INTERCULTURALIDAD
La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos
La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos1
Raimon Panikkar
Raimon Panikkar es teólogo y filósofo.
Autor de numerosas obras traducidas a
distintos idiomas y actualmente presidente
de la Fundación Vivarium. Su interven-
ción, a modo de conclusión, analiza
minuciosamente los conceptos más em-
pleados a lo largo de los debates y otros
como la clasificación científica que del
mundo hace la ciencia, el mito de la
monocultura y de los valores universales,
la ética...
Me gustaría empezar subrayando la
importancia de lo que se ha dicho y oído
en este congreso. La importancia se pone
tanto más de relieve cuantas menos
soluciones hemos encontrado y más
desorientados nos hemos sentido. Somos
entonces el reflejo real de la situación
mundial. Sería irrealista pensar que
tenemos ya la solución de este mundo tan
trastornado. Creerse en posesión de
soluciones sería caer en la trampa que
precisamente queremos superar: el
monoculturalismo. Sería también extrapo-
lar indebidamente la mentalidad científica
para enfrentar una situación que no es
científica. La ciencia moderna funciona
con paradigmas de problema solución. La
vida no es un enigma por resolver o un
problema por solucionar. No es -digo es-
una cuestión por contestar. La vida es un
misterio por vivir, no un problema por
solucionar, aunque este vivir implique en
nosotros una experiencia consciente.
Intentemos, antes que nada, situarnos
para poder captar un poco, buscando no
perder el sentido de la proporción. Somos
1 todo el pasado. Si ahora llegara un juicio
Revista Wiñay Mark a No. 20, Barcelona,
mayo 1993.
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004
ciertamente insignificantes desde un punto
de vista de política de poder. Pero
paradójicamente cuanto más pequeños,
insignificantes e impotentes nos sentimos,
más únicos, más verdaderos y, en el
fondo -más paradójicamente- más libres y
más realistas somos. No cargamos, con la
responsabilidad de todo el mundo. No
somos el Dios Atlas que debe sostener
todo el universo porque sino todo se
hundiría. No somos nosotros los
«buenos» conscientes de la situación, y
los demás los malos egoístas que sólo
quieren su provecho. No somos los
salvadores del mundo. Si no superamos
un cierto sentido de mesianismo no
llegaremos demasiado lejos.
Situémonos históricamente: el homo
sapiens hace 30.000 años que vive sobre
la tierra; pero el hombre histórico sólo
lleva en él 200 generaciones, mientras
que los cristianos contamos sólo con 60.
Tengamos presente también, para captar
mejor nuestra situación actual, que hoy
habitamos este planeta más hombres de
los que han existido durante todos los
tiempos. Contados todos, los hombres
que han vivido desde el Pitecanthropus
erectus no llegan a los 5.200 millones de
seres humanos; y sin embargo hoy sí
viven. Es decir, que en cierta manera
representamos a Ia mayoría de la
humanidad, porque nunca hasta ahora
había habido tantos hombres en la tierra.
Es como si el tiempo se acortara; o mejor
dicho, el tiempo no es una autopista lineal
y homogénea. Quiero decir que la
aventura humana de nuestros días es
como la concentración del destino del
hombre sobre la tierra. Pesamos más que
final democrático, nuestros contemporá-
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Raimon Panikkar
neos tendrían más votos que todos los
demás. Pero nunca hasta ahora ha
existido tanta injusticia consciente, no
justificada, tanta hambre, tantas muertes...
Todo lo que hemos escuchado estos días
es verdad. Podría resumir la injusticia
actual diciendo que un 18% de los
hombres consume un 80% de la energía
que existe a nuestra disposición, de tal
manera que por este desequilibrio -a
diferencia de tiempos pasados en que los
límites no se habían alcanzado- lo que
uno malgasta causa la miseria del otro. La
tierra no es infinita. Y hemos acelerado
irresponsablemente la ley de la entropía.
No es sólo el papel el que tenemos que
reciclar.
Otra diferencia, aún, es que en el pasado
las desigualdades humanas, generalmen-
te, se creían justificadas (con o sin razón)
a los ojos de la misma gente. Muchas de
las religiones no hacían otra cosa que
justificar el status quo existente. Una
novedad hoy día es que nosotros sufrimos
quizás como nadie cuando somos
conscientes que estas injusticias
institucionalizadas, que esta situación de
desorden no tiene ninguna justificación, ni
humana, ni divina, ni técnica, ni de ningún
orden. En siglos pasados quizás la gente
no era demasiado consciente de que, por
ejemplo, la esclavitud era aberrante, y
hombres tan grandes y tan sabios como
nos presenta la historia de Occidente la
aceptaban más o menos. Hoy en día hay
mucha gente que aún no cree que el
capitalismo, para seguir con un ejemplo
paralelo, es tan aberrante como la
esclavitud, aunque muchos empiecen ya a
pensarlo. Nuestra situación histórica
actual es única políticamente e algunas reflexiones sobre la diversidad de
históricamente. Por ello, para abordarla,
yo diría con eficacia, pero con serenidad,
se requiere una cosa que es muy fácil de
decir y muy difícil de hacer, y a la que os
querría invitar.
Hace muy pocos minutos hemos
escuchado como nos hablan nuestros
compañeros y hermanos de esta América
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torturada. Es muy difícil ser ecuánime, es
muy difícil ser justo, es muy difícil predicar
la comprensión ante la tortura
institucionalizada y la injusticia endémica.
No se puede esperar de nosotros sólo
paciencia y resignación.
Lo que hace falta es magnanimidad, una
grandeza de alma que no es fácil
conseguir. La grandeza de alma (mahât-
ma) que se requiere para afrontar la
situación actual no es algo secundario o
accidental a la situación en que se
encuentra el hombre contemporáneo.
Esta magnanimidad tiene tanto la vertiente
de acción como la de teoría, tanto de
compromiso como de distanciamiento
(distacco, asakta, non-attachment, desa-
pego). Se precisa un enorme coraje
intelectual y audacia espiritual para
afrontar el mundo contemporáneo y se
requiere una gran valentía para lanzarse a
la acción cuando no se ve ninguna salida.
Quien no sepa encarnar esta actitud podrá
ayudar muy poco a mejorar la situación. El
rencor, la venganza y por descontado el
odio, no hacen sino empeorar aún más la
situación. Como dice Shantideva: «Si tú te
irritas porque el otro se ha irritado y estás
furioso porque el otro está furioso, lo único
que habrás conseguido es que haya dos
personas irritadas y furiosas más en el
mundo». No es esta la solución; y no
obstante, esto no significa ser insensible.
Para centrarme ahora en mi tema, una
vez hemos intentado lograr esta grandeza
de alma, esta serenidad ante las
realidades intolerables, me gustaría hacer
las culturas.
Desearía hacer unas cuantas, quizás
bastante más diversas de lo que se ha
hecho hasta ahora, y os pido de entrada
perdón por todos mis errores.
En mi opinión, la diversidad no puede ser
un proyecto, ya que se cae en una de las
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos
peores trampas de la modernidad
tecnocrática: todo debería ser proyectado,
previsto, programado. ¿No es este el
orgullo de la ciencia moderna que nos
predice lo que sucederá, cómo se
comportarán las cosas? Me permito decir
que quien vive la vida como un proyecto
será infeliz hasta la muerte. No lo podrá
realizar nunca.
El futuro sólo es un espejismo del
presente, lo que no significa que no sea
real como tal. Esta ilusión de futuro, este
espejismo es una de las fuerzas más
potentes de una o de pocas de las
civilizaciones actuales, pero no es
pluricultural; ciertamente no es universal.
Hablo del mito de la historia, que no
debemos confundir con la experiencia del
tiempo.
Hago a modo de paréntesis una distinción
fundamental entre invariantes humanas y
universales culturales, para añadir que
existen invariantes humanas: todos tene-
mos cuerpo, todos comemos, todos
andamos, todos hablamos, a todos nos
gustan unas cosas, etc. Existen
invariantes humanas, pero no universales
culturales. Pertenece precisamente a la
cultura dominante que nos hayan querido
hacer creer que existen universales
culturales. La comida, para unos es ingerir
proteínas, para otros es mantenerse en
forma, para otros es algo comunitario muy
hermoso, para otros es comunicarse con
la divinidad, para otros... es comple-
tamente distinto. No hay universales
culturales. Y cierro el paréntesis.
Digámoslo de otro modo: una de las
manías, o dicho con más elegancia, uno
de los inventos geniales de Occidente,
genial porque caemos en él todos
rápidamente (yo soy un enamorado de
Occidente pero no desearía idolatrarlo
como al único Dios, yo que ni siquiera soy
monoteísta) es el descubrimiento de la
clasificación. Abrid cualquier libro de texto
de la universidad o de la escuela, y veréis
como todo se clasifica. Lo clasificamos
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004
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todo. El árbol de Porfirio se extiende por
todas partes: vivo/no vivo, material/no
material, así/asá, sulfúrico-sulfuroso-
sulfhídrico... Vamos catalogándolo todo:
indios/no indios, cristianos/no cristianos,
ricos/pobres, norte/sur, creyentes/no
creyentes, buenos/malos...Y sirve muy
poco, indiscutiblemente sirve. Lo que
sucede es que cuando caemos en la
trampa de la clasificación ya no hay
salida. Reíros de los laberintos de Ariadna
y de otros por el estilo. Una vez que
nuestra cabeza ha empezado a clasificar,
no sólo llegan los ordenadores, sino que
ya no hay manera de escapar de su
poder.
Hemos clasificado incluso al hombre, y
por esto lo hemos reducido al individuo.
Incluso ahora nos estamos contagiando
de la obsesión norteamericana que nos
querría llamar "humanos” (y no hombres)
como si fuésemos miembros de una clase.
De aquí a los campos de concentración ya
no hay solución de continuidad excepto el
freno moral, que a veces se estropea. Tú
eres un individuo, uno, y hay cincuenta mil
como tú, y si estorbas demasiado, pues...
fuera. Otro te reemplazará. No sabemos
pensar sin clasificar. Mejor dicho, o más
bien mucho peor: creemos que clasificar
equivale a pensar. Pensar ya no es el acto
creador por el cual el hombre conoce, es
decir, se identifica con la realidad y así la
modifica. Pensar se ha confundido con
calcular, es decir, con clasificar. La lógica
se ha convertido en lógica de clases o ha
degenerado en lucha de clases.
Pero no sigo por este camino porque sólo
quería decir que las culturas no son
especies de ningún género, que las
culturas no se dejan clasificar, que si
empezamos a clasificarlas empezaremos
a hacer posibles los genocidios culturales,
porque una cultura que a mí me sirva un
poco más, evidentemente será superior en
la clasificación, y suplantará a aquella que
tenga una clasificación inferior.
DGCPI 107
Raimon Panikkar
Cuando empezamos a clasificar nos
empezamos a separar de la realidad.
Toda clasificación presupone un trasfondo
común. Y cada cultura tiene el suyo
propio. Este es el que la constituye. La
clasificación de culturas es un pecado
intercultural. A hacer tomar conciencia de
este pecado he dedicado gran parte de mi
vida...
Brevemente, la diversidad cultural no es
tal diversidad porque no tenemos tela de
fondo dónde situarla. ¿Es necesario que
diga que las culturas no son folklore,
distintas formas de bailar o divertirse?
Este lápiz no es esta pluma. Sabemos que
son distintos porque lo son en relación con
una cosa común que se llama instrumento
para escribir. Creemos, más o menos
inconscientemente en el fondo, que una
cultura es superior porque puede incluir a
muchas otras y nos permite ver su
diversidad. No niego que existan culturas
más amplias y culturas más estrechas,
pero incluso en este caso el criterio de
clasificación debería ser admitido por
ambos grupos culturales. No debemos
olvidar que las abstracciones son siempre
extractos de la realidad.
Lo que existe, que es muy difícil de
expresar con nuestro lenguaje, acostum-
brado a la extrapolación universalizante,
es la inconmensurabilidad entre las
culturas. Y dado que esto no podemos
dominarlo, dado que no podemos
clasificarlo, como que con esto no
podemos empezar a decir que nosotros
somos los buenos o superiores, nos
resulta incómodo. Las culturas no es que
sean diversas, es que son
inconmensurables. Cada cultura es un
mundo, cada cultura es un universo y no
sólo una forma de ver y de vivir la
realidad, es otra realidad. Y esta realidad
yo no la veo. Es el otro el que me la hace
ver, quien me la revela cuando le Esch-
cho. Y le escucho sólo cuando le quiero. Y
le quiero sólo cuando le conozco. Todo va
ligado.
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Esto no significa que no haya mitos
interculturales que permitan en un
momento dado condenar unánimemente a
culturas que llamaríamos degeneradas o
inhumanas. Pero no podemos absolutizar
criterios. Pensemos que las culturas de
guerra aún son admitidas en nuestros
días. En la interculturalidad hay una
trampa escondida en la ambigüedad de la
palabra. Es obvio que debemos abrirnos a
las demás culturas, que no nos podemos
encerrar en nosotros mismos, que
debemos abrir las pequeñas barreras que
nos van limitando a cada uno de nosotros.
Esto es evidente, pero pensar que yo
puedo ser supracultural por encima de
todas las culturas porque sé más, porque
soy «intercultural» es caer en el mito
negativo de la interculturalidad.
Yo diría que el mito es aquello que se cree
de tal manera que ni tan sólo se cree que
se cree: es la evidencia misma; es -de una
manera exacta- el horizonte de
inteligibilidad que nos permite detener la
indagación, y que de otro modo sería ad
infinitum.
La interculturalidad sana es aquella que
por ósmosis, asimilación y estimulación se
abre a lo que ve de positivo en otras
culturas. Este reconocimiento de la
inconmensurabilidad de las culturas es el
pluralismo. Cada visión del mundo pide
respeto, aunque no se entienda, respeto
aunque se crea mala y contraproducente,
y por tanto luchemos contra ella, pero con
respeto. Se ha citado a los indios del
Canadá, que piden perdón al árbol antes
de cortarlo, y después de haberlo hecho le
dan las gracias; y las dos operaciones son
hechas sin cinismo de ningún tipo, porque
en el fondo también será la alegría del
árbol haber sido útil al ser humano que lo
ha cortado. Yo no defiendo un
«pacifismo» ingenuo, suponiendo que
deberíamos reservar esta palabra para un
pacifismo crítico. El árbol (digo el árbol del
indio, no los bosques del Amazonas) tiene
que ser cortado.
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos
Si cada cultura es única, no hay una
super-cultura. Por tanto no se puede
afirmar con metodología sana que una
cultura sea superior a las otras. Son
distintas y, por tanto, desafían a la razón
de establecer entre ellas cualquier
clasificación.
Yo puedo hacer miles de clasificaciones
siempre que tenga en cuenta el principio
clasificatorio que me sirve para efectos
pragmáticos. Pero ni me sirve para vivir y
entender lo que es cultura porque, si no se
vive desde dentro ni se vive ni se
comprende. Y, en consecuencia, la misma
idea de un orden mundial único, por
ejemplo, que en el fondo quiere decir una
sola cultura, es un pecado de lesa
humanidad. Representa una denigración
de lo que es el ser humano, querer
reducirlo a una cosa que más o menos se
puede clasificar, manipular. Esta es la
trampa.
Cuando digo pluralismo no quiero decir
plural; cuando digo, por ejemplo, en
términos más filosóficos, que la verdad es
pluralista, no quiero decir, de ninguna
manera, que verdades haya muchas, digo
que la verdad no es ni una ni muchas y
que no se deja cuantificar de ninguna
manera. Si nosotros sólo utilizamos la
razón raciocinante para ver la realidad,
entonces debemos componer, dividir y
comparar. Pero la vida no es sólo una
función de la razón raciocinante, ni el
razonar tampoco se puede reducir a hacer
silogismos.
Es muy curioso y significativo que en la
mayoría de las lenguas modernas
europeas haya desaparecido un caso
gramatical que nos permitiría tener otra
experiencia de la realidad. Me refiero al
dual que existe aún en el sánscrito y en
griego, pero que en el latín ya no se
encuentra. El dual no es ni un árbol, ni
muchos árboles. Son dos árboles con una
forma gramatical diferente y personalidad
propia. Dos personas es una entidad
diversa que no es plural, es dual.
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004
INTERCULTURALIDAD
Conservamos algunos restos: aún
decimos «los padres», que no tiene nada
que ver con el sexo masculino: es un dual,
significa padre y madre, mis padres. «Los
hermanos» tiene algo de ese colectivo.
Las culturas, repito, son únicas,
inconmensurables, y, por tanto, la
diversidad cultural es mucho más
revolucionaria que querer que muchas
florecillas vayan floreciendo en mi jardín,
en mi campo, en mi tierra -dentro de mi
orden mundial, por muy tolerante que lo
queramos hacer. Un gran pecado de
nuestro tiempo, del que nosotros muchas
veces no podemos ni siquiera escapar, es
la reducción de las culturas al folklore.
Pensar que cultura significa que puedo
bailar, comer, vestirme como me dé la
gana, y unas cuantas cosas más, pero en
el fondo “when the chips are down you
have to pay in dollars and speak English.
That´s all”. Reducir cultura a folklore es el
primer paso para conseguir lo que nos
decían el otro día sobre el imperialismo
cultural. No querría hablar ahora de él,
pero sí me gustaría referirme a la
estrategia de la resistencia.
En primer lugar, insistiría en la superación
del cripto-complejo de inferioridad que
tienen casi todas las culturas de hoy en
día, excepto la dominante, que tiene un
concepto de superioridad feroz. Haría una
excepción, entre las culturas que conozco,
de la cultura bengalí que no tiene, o aún
no tiene, complejo de inferioridad. Pero la
mayoría de culturas tienen un cripto-
complejo de inferioridad, y por este motivo
se excusan constantemente diciendo que
no quieren volver atrás sino que desean
ser un poco más modernas, aunque a su
manera. ¡Todo el mundo quiere ser
científico hoy día! Si no superamos este
complejo de inferioridad, que está muy
arraigado, llegaremos a una esclavitud
cultural como no ha existido nunca en
nuestra historia, 500 años son demasiado
pocos: a mí me gustaría hablar de los
últimos 5.000 años que nos han ido
creando hábitos y formas mentales que
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Raimon Panikkar
llegan a su fin hoy día. Nos hemos dado
cuenta de que si no lo superamos el
mundo irá de mal en peor y acabará en
una catástrofe.
Yo creo que uno de los responsables de
este complejo de inferioridad, de este
virus que está corroyendo por dentro a
una inmensa mayoría de las culturas que
aún están vivas, es la ciencia moderna. Es
muy significativo que una gran mayoría de
los dirigentes nativos de estas culturas de
África, Asia y otros continentes,
naturalmente muchos de ellos «formados»
(informados, deformados), en las
instituciones «modernas», aún quieren ser
científicos, racionales y probar de alguna
manera que también esto de la ciencia,
que tiene tanto prestigio y poder cuando
se aplica a la tecnología, es una verdad
universal, una adquisición de toda la raza
humana. Yo creo que si no lo superamos,
y no es nada fácil de hacer, no
eliminaremos este complejo de
inferioridad de la mayoría de las culturas
que entran en contacto con el llamado
«mundo moderno». Es la Tentación de
que también «Nosotros» querríamos
construir aviones, computadoras y tener
aquel poder material que tanto deslumbra.
El problema de la ciencia moderna es un
problema enorme que no se puede
despreciar de ninguna manera, que
tampoco se puede negar, pero que en
ningún caso, desde el punto de vista de
otras culturas, se puede erigir en un
absoluto o una condición sin la cual no se
puede alcanzar hoy en día una vida
plenamente normal. Si caemos en esta
trampa, la fagocitosis científica se lo
tragará todo. La cultura científica sabe
muy bien que las demás no tendrán nunca
una connaturalidad con aquello que no
han creado: esta ciencia y esta cultura.
En este punto debo añadir tres
pensamientos: no todo es oscuro en las
demás culturas; es un hecho histórico que
han pasado por momentos muy bajos,
pero también es un hecho que hay un
despertar muy fuerte en algunos
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ambientes que ya no se tragan la
propaganda de la superioridad cultural de
Occidente.
Añado también que no todo es negativo
en occidente y que quizás las fuerzas más
vivas de resistencia cultural se encuentran
en el seno de la misma civilización
occidental.
Y debo añadir además que también
deberíamos pensar en la posibilidad de
que quizás sí que la civilización occidental
hoy en día, y desde la perspectiva de
nuestro tiempo, muestra una superioridad
innegable. La ciencia moderna es un
ejemplo de ello y la metamorfosis por la
que la ciencia contemporánea está
pasando es otro y muy esperanzador.
Pero ahora me gustaría pasar a mi
segundo comentario sobre la resistencia.
¿Cómo resistir a la cultura dominante? Y
aquí pediría aún algunos minutos para
decir una cosa que no querría que fuera
malentendida porque es muy delicada.
¿Cómo resistir? Yo diría: jugando al juego
de la cultura dominante, honestamente
pero sin obedecer sus reglas. Jugando
honestamente pero haciendo trampas.
Jugando un juego limpio, sencillos como
palomas pero haciendo trampas como
serpientes, no siguiendo las reglas. Aquí
necesitamos un nuevo ethos, una nueva
ética. No es anarquía lo que estoy
defendiendo, sino una pluriarquía si se
quiere, una nueva ética que nos muestra
que la forma de supervivencia de esta
inmensa mayoría de culturas que hoy día
está dominada, ahogada, psíquica y
espiritualmente, por las culturas e
ideologías imperantes, no pueden
sobrevivir si no se adaptan, juegan y dicen
que son demócratas, que quieren hacer
un estado, que aceptan la ciencia, el
mercado o lo que sea. Pero si caen en la
trampa de creer que este es el único
camino posible ya se han condenado de
entrada a desaparecer -han dejado entrar
al nuevo caballo de Troya.
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos
He dicho «hacer trampa» para ir de prisa,
aunque también he añadido la palabra
"honestamente". En nuestro mundo de la
objetividad no queda muy bien decir esto.
Para hacerlo de manera muy breve y
simbólica: el fuego le hacía falta a los
hombres, pero Prometeo tenía otras
formas de robarlo a los dioses. Con un
poco más de feminidad no le habría sido
difícil hechizar a Zeus y hacerle dar el
fuego. Otro ejemplo sería aquella parábola
evangélica, para mí tan fantástica y que
tantos quebraderos de cabeza ha causado
a los exégetas: el uso hábil del dinero, el
hacerse amigo del mammone iniquitatis
del administrador astuto según Lucas XVI,
9.
No sería responsable si no dijera que el
tema de la ética es algo fundamental. No
se trata de caer en un relativismo ético
para huir de un absolutismo monocultural.
Debemos buscar, como vía intermedia, la
relatividad. Pero este no es mi tema, hoy.
Tercero, la resistencia cultural tiene que
ser realista también y no presentar batalla
en los términos de la cultura dominante,
que es lo que he ido diciendo. Pero
también debe intentar abrirse a las
culturas vecinas con el diálogo que yo
llamo diálogo dialogal. No es un diálogo
con todo el mundo, ya que con todo el
mundo sólo puedo tener un contacto
indirecto y mediatizado, ya sea vía satélite
o en inglés. En cambio, con los vecinos
puedo tener otro tipo de contacto en la
escala humana. Este es el diálogo
dialogal. Es forjando este diálogo que nos
abrimos al otro, con nuevas categorías
fundamentales del pensar. Así que abro la
boca en la India en cualquiera de las
lenguas occidentales tengo que decir
estado, democracia, materia, tiempo,
ciencia, libertad, pensar, individuo,
hombre, mundo, pero todas estas
categorías allí no valen: son exógenas. Si
queremos superar el provincianismo
cultural en que nos encontramos y
queremos contribuir a que las otras
culturas vuelvan a ser verdaderamente
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004
INTERCULTURALIDAD
ellas mismas, tenemos que aprender otros
lenguajes. Las categorías fundamentales
con las que nos expresamos no son
universales. No tenemos que disculparnos
por hacerlo, porque de algún modo
tenemos que expresarnos, pero
demasiado a menudo las absolutizamos
más o menos inconscientemente.
Decimos persona, ser humano, materia,
energía, mundo, Dios, democracia,
Estado, ciencia, tiempo... y empezamos a
pensar que estos son conceptos
universales para entendernos. Lo son
ciertamente para nosotros, pero no para
todo el mundo. Esta es la trampa del
mono-culturalismo.
Dejadme decir ahora de una manera muy
rápida, hoy, en este día en que los
cristianos celebran el Pentecostés, la
fiesta del Espíritu Santo. Voy a hacer una
relación de mi novenario intercultural,
como si fuesen nueve dones del Espíritu.
Son nueve puntos que sólo formularé -sin
más elucubraciones.
Primero. La cultura no es sólo una forma
de vivir y de ver el mundo y la vida; sino
que nos abre a una nueva realidad, a un
nuevo universo. Cada cultura vive y crea
su universo. Cuando digo universo quiero
decir universo, es decir, que si yo me
permito no creer que Andrómeda no está
respecto a nosotros a tantos millones de
años luz, no por ello seré un ser aberrante
o ignorante. Simplemente no absolutizo ni
el tiempo ni el espacio de la astronomía
contemporánea que hace extrapolaciones
gigantes cuando sale del sistema solar.
Segundo. La cultura no es un objeto, ni
siquiera un objeto del pensamiento, y por
ello no se puede manipular con meros
conceptos. No está siquiera sujeta a
nuestra voluntad; es el mito englobante.
La sociología sabe que las leyes
culturales son de otro orden.
Tercero. La esencia del colonialismo, del
que tanto se ha hablado, y, en cierta
manera también del imperialismo, del que
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Raimon Panikkar
ahora no querría hablar, es precisamente
el mito de la mono-cultura: el creer que
hay valores universales porque los vemos
desde una sola cultura considerada como
patrón universal. Yo me imagino que
cuando en tiempos antiguos, hace 500
años, y quizás sólo hace 50, se decía «un
Dios, una patria y un rey», o una religión,
una civilización y una verdad, no había
seguramente ninguna mala intención; se
creía en ello. Se creía que era la única
solución. Ahora lo hemos secularizado un
poco más y vamos proclamando: una
democracia, una ciencia, un gobierno
universal, una banca mundial o una
lengua única para que todo el mundo se
entienda. Creer en el monoculturalismo es
la esencia del colonialismo.
Cuarto. La interculturalidad no se puede
reducir a formas secundarias, y, en
consecuencia a folklore, a formas
secundarias marginales dentro del marco
que yo llamo la tecnocracia, dentro del
cual estamos todos metidos.
Quinto. Desde una sola cultura no se
puede hacer interculturalidad, es decir,
desde una sola cultura yo no puedo salir
de donde estoy, ni individualmente, ni
como grupo, como cultura. Ninguna
mentalidad de «nosotros solos», los
católicos solos, los activistas solos, los
americanos solos, o la gente de buena
voluntad sola, ninguna realidad, ni los
hombres solos, sin las plantas y los
animales, sin los dioses, puede resolver el
problema humano. Esto significa que
necesito constitutivamente la presencia, la
inquietud, la molestia, la amenaza del
otro, el compañerismo, el amor, la ayuda,
la colaboración, las dificultades del otro.
En una palabra: no hay monólogo
intercultural. Tiene que ser, por tanto, un
diálogo en dos direcciones y dos hablas.
Sexto. Desde todas las culturas a la vez
tampoco se puede avanzar en la
interculturalidad. No existe ningún
lenguaje intercultural. Desde el momento
en que abro la boca ya soy dependiente
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de una determinada cultura. Sólo se es
intercultural cuando dos culturas se abren
la una a la otra -aunque las aperturas
mutuas no tienen que ser necesariamente
iguales. Es el dual del que hablaba. Si yo
hablo como cristiano o como marxista,
utilizo un lenguaje que no pueden
escuchar un budista o un hindú porque
creerán que soy esquizofrénico. Son
cosas distintas. Cada cultura tiene su
lengua y sus puntos de referencia. Cada
cultura segrega, por así decirlo, sus
criterios de verdad.
Séptimo. Hoy hay problemas comunes,
pero no hay soluciones comunes. No
podemos negar que precisamente a causa
de la dominación de la cultura dominante,
hay problemas de hambre, de guerra, de
violencia que están connotados por esta
cultura, pero no existen soluciones
comunes.
Octavo. Las otras culturas están
generalmente deslumbradas por la
admiración o repulsión de la cultura
dominante y, por tanto, se ha de superar
la admiración acrítica, así como la
repulsión o la rebelión, quizás un poco
adolescente. Se pide de todos nosotros
madurez, grandeza de alma, quilates
espirituales... Dice la sabiduría china:
«cuando un gong está bien forjado,
golpees como golpees, lo sacudas como
lo sacudas, dale un golpe por donde
quieras y como quieras, su respuesta será
siempre armónica y bella»; te responderá
siempre bien.
Noveno. Las alternativas son enclaves
exteriores e interiores, necesarias pero no
suficientes. Quiero decir con esto que
debemos superar una de las cosas que a
veces nos duelen: la creencia de que
exista una alternativa. Mi respuesta es
doble; primero, no hay una alternativa y si
existiese una, estoy seguro de que mi
alternativa sería peor de la que ahora hay.
Porque la que hay ahora se ha construido,
a pesar de todo, con muchas
contribuciones y con mucho tiempo. La
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004

La diversidad como presupuesto para la armonía entre los pueblos
que yo pudiera proponer, o la que
nosotros propusiésemos, dudo que fuera
la solución; sería quizás un poco más
justa, pero no duraría demasiado. Sin
embargo, lo que sí hay son alternativas:
pluralismo otra vez. No hay una alternativa
que pueda reemplazar, digamos a la
actual democracia, al actual capitalismo, a
los actuales sistemas, la ciencia y la
tecnología. Pero existen muchas alterna-
tivas posibles. Esta es nuestra tarea; y
aquí debemos arriesgar la piel, y a veces
la vida.
Y como quiero terminar, y los
catalanohablantes han tenido la mejor
parte, quisiera hacer un resumen en
castellano. Es reacción, como conclusión
a la conmemoración de los 500 años, pero
no es una reacción intelectual; es más
bien artística, es más bien pictórica, es
personal por lo menos. ¿Qué es lo que yo
veo aquí en este cuadro de detrás de la
mesa? (500). Primero, son dos anillos
unidos por un cinco. Quisiera relacionar
los dos anillos y el cinco. Dos anillos que
representan estos dos grupos de culturas
que durante 500 años se han hecho el
amor (todos los mestizos no lo pueden
negar) y la guerra (todas las víctimas
tampoco lo pueden negar). Dos culturas o
grupos de culturas que están unidas en un
destino humano común y que no pueden
separarse. Veo además, en segundo
lugar, que están mutuamente encadena-
das. No solamente son los anillos, son
cadenas que nos encadenan en una
tragedia común que tampoco podemos
negar. Estamos unidos, queramos o no,
en un destino común que podemos quizás
salvar, pero es también una tragedia
común que tenemos que aceptar. El
infinito, que los dos símbolos también
representan, nos debería enseñar a
asimilar, perdonar, reconciliar y reparar.
Tercero, veo además el símbolo, que
desde Parménides hasta los Incas, tiene
un valor extraordinario: la rueda, una
circunferencia. Cada cultura es completa,
es redonda, tiene todo lo necesario para
Diálogos en la acción, primera etapa, 2004
INTERCULTURALIDAD
dar a sus habitantes aquello por lo cual
pueden ganar su plenitud y adquirir su
felicidad. No hay complejo de inferioridad,
cada cultura es única, es completa y es
redonda, y lo tiene todo si sabemos
profundizar realmente en las raíces de
nuestras propias tradiciones.
Cuarto. A pesar de ser completas tienen
un área común, pequeñita, pero que
todavía existe, que es la que permite esta
simbiosis, esta dialéctica, este forcejeo
para mejorarnos, corregirnos los unos a
los otros. No estamos unidos tangencial-
mente en un solo punto, sino en un área
de 500 años de penas y glorias.
Pero todavía hay, me fijaba ayer
escuchando todo lo que se dijo en la mesa
y sin intentar distraerme de lo que se
decía, dos cosas más. Quinto. Hay algo
que no es una anilla, que está al principio
y que está abierto. Es la parte inferior del
cinco, que es una apertura, una apertura
hacia lo trascendente, un algo que si se
cerrase negaría la libertad, un algo que
ninguna de las dos anillas puede
controlar, pero que en el yugo mismo es
quien mantiene a las dos anillas unidas,
un algo que no se cierra, que está abierto,
que es misterioso, que es trascendente,
que es divino o llámenlo como quieran...
Más aún. Sexto. Veo también un cinco y
así termino mi descripción, ¿no es verdad
que las dos anillas, y esta abertura, somos
el mundo entero? Las tres cuartas partes
del mundo están aquí representadas, no
ya por un círculo, ni por un anillo, ni por
una abertura, sino por una salida hacia
arriba, quizá rectilínea, que no entra en
ese juego. Es todo el continente de Asia, y
gran parte del continente africano y
Oceanía, que ven esto muy bien, pero que
nos recuerdan que no debemos reducir la
tragedia humana, el destino humano, la
belleza del ser vivo, exclusivamente a
estos dos anillos y medio o a los
problemas que hemos mencionado. Y
solamente entonces es cuando uno se
libera y sabe que estamos participando en
DGCPI 113
Raimon Panikkar

una aventura cósmica y divina, que está que sale hacia arriba, que nos está
simbolizada en los cinco mil años gritando y diciendo que la vida vale la
cumplidos, con las dos anillas que se pena de ser vivida si la vivimos con
aman y se rechazan, pero que se juntan y sinceridad, con alegría, con joia y con
que no se pueden separar, pero con un 5 pasión. Gracias.

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