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El problema
E:\ARBOL\A MIS ARTICULOS, PONENCIAS, DISCURSOS, ETC\Habitat, arquitectura, epistemologia\Artículo Hábitat ¿Medio transformado....doc Autor: Xavier Vargas Creado: 18/03/2003 13:40:00 Fecha de hoy: 31/01/2011 1:16 Página de 20
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distintos abordajes le otorgan al concepto durante cada discurso, está, desde antes
del mismo, sirviendo ya al propósito de unos planteamientos ideológicos y
pragmáticos con los cuales se han comprometido velozmente, sin caer en cuenta
que esa misma problemática que se busca plantear o resolver, pudiera estarse
desprendiendo, en parte, de no acabar de comprender meta-disciplinarmente la
estructura profunda del propio concepto del hábitat sobre del cual, en esos discursos,
se sustentan -sólo al nivel del significado que le han otorgado arbitrariamente-
propuestas ulteriores.
Convendría pues por tanto reflexionar la noción aludida, considerando
además, que si el hábitat es una realidad esencialmente problemática para el ser
humano, quizá debiera involucrarlo también esencialmente en su propia estructura
de sentido. De ser cierto esto, todo análisis conceptual del término tendría que
hacerse en el marco de la Antropología Filosófica. Vayamos pues a ello.
Primeras preguntas
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al medio natural. Y sin embargo, al ser transformado por el ser humano, el medio
natural se convierte en medio humanizado. ¿Qué es entonces eso que se le añade al
medio que no es la pura transformación pero que sin embargo -de algún modo- va
vahiculado por ella? ¿Qué es entonces eso que vehicúla la transformación del medio
además de los cambios propiamente físicos que toda transformación implica?
Hay quienes afirman que lo que el ser humano añade al medio natural, al
humanizarlo, además de los cambios físicos, es un carácter simbólico. Así, los
adobes usados para construir los muros de una casa no son sólo tierra, paja y agua
moldeados en bloques de tales o cuales medidas, sino que ellos mismos añaden a
los muros, y por tanto, a la casa en cuestión, un carácter simbólico diferente del
carácter, -también simbólico- que se hubiera añadido de haberse construido esos
mismos muros usando bloques de tabicón prefabricado. En efecto, lo simbólico es un
añadido humano que la transformación vahicúla, pero cabría preguntarse si lo
simbólico es lo único que se añade al medio cuando éste se humaniza. Ciertamente
los pájaros, cuando construyen su nido, no añaden simbología alguna en tanto que
ellos –hasta donde sabemos- carecen de cultura, pero no podría decirse que lo
simbólico, por más que sea un añadido humano al transformar el hombre el medio,
constituya lo que propiamente humaniza el espacio. ¿Qué es entonces ese añadido
que no es sólo cambio físico ni simbolización?
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Gómez de Silva, Guido (1999), Breve diccionario etimológico de la lengua española, FCE, México, p.
336
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distinto “manera de ser, situación social, aspecto exterior, traje”2. Esta diferencia
sugiere ya algunas primeras reflexiones y preguntas interesantes, ya que a partir de
esta diferenciación, el hábitat podría entenderse como un lugar que se habita, se
ocupa, se tiene posesión de…, pero también podría entenderse de una forma
radicamente distinta, es decir, como un lugar donde el habitante vive su hábitus, su
manera de ser, su situación social. Cabría por tanto preguntarse, si esta manera de
ser y esta situación social, en tanto el significado etimológico de hábitus, se refiere
sólo al hombre o también a los animales, porque es común en el lenguaje cotidiano,
de divulgación y científico, que el término de hábitat se use para hablar de los nichos
ecológicos naturales donde no siempre tiene lugar la presencia del hombre. ¿Es
realmente correcto este uso generalizado de hábitat? Para responder habría que
plantearnos otras preguntas: ¿Tienen los animales una manera de ser y una
situación social en sentido estricto? ¿Es viable considerar la sociedad de las
hormigas o de otras especies animales una auténtica sociedad? ¿La conducta
instintiva de los animales, aún siendo conducta social, es comparable a la conducta
humana? ¿En qué tipo de constitutivos sociales se fundan las sociedades animales y
las sociedades humanas? ¿Son los mismos constitutivos? ¿Hay pues alguna
diferencia esencial entre el hábitus humano y el hábitus animal?
Estas preguntas son pertinentes porque inquieren ya sobre el sentido mismo
de los significados involucrados en el asunto que nos ocupa. Habría por tanto que
profundizar más en ellos ya que sus meras definiciones etimológicas, si bien nos
aportan datos, no agotan la cuestión.
2
Ibídem, p. 336
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Aun concediendo -para no discutir ahora el punto- que los animales pudieran
tener una manera de ser, cabría preguntar: ¿hay alguna diferencia entre la manera
de ser de los animales y del hombre? ¿Cuál es esa diferencia? Frente a estas dos
preguntas generalmente contestamos que si hay una diferencia fundamental y
señalamos, con sospechosa facilidad y rapidez, que tal diferencia es la razón. Pero,
¿es verdad? La razón, como operación cognoscitiva compleja, no llega al ser
humano sino hasta los 8 o 9 años de edad, luego entonces, debe haber algo anterior
a la razón que constituye una diferencia con los animales de manera todavía más
fundamental que la razón. Para Xavier Zubiri tal diferencia es la inteligencia: “el más
modesto niño de pocas semanas, -dice Zubiri- ciertamente no tiene uso de razón,
pero tiene uso de inteligencia”.3 Esta inteligencia –y esto es interesante para
nosotros- es para Zubiri la habitud radical del hombre.
Zubiri reconoce que los animales tienen su modo de habitud, sin embargo, el
mismo hace una distinción sustantiva entre la habitud humana y la habitud animal:
“He aquí –señala- las dos habitudes que radicalmente se distinguen en la escala
zoológica: de un lado, la habitud del puro sentir estímulos, y del otro, la habitud de
inteligirnos como realidades: sentir e inteligir”.4
Ya en esta afirmación, Zubiri deja ver que, lo que para los animales son puro
estímulo, para el hombre son realidades. Así, la habitud animal consiste en re-
accionar a los estímulos sentidos, mientras que la habitud humana consiste en
responder a esos mismos estímulos, pero ya no sólo como puros estímulos sentidos,
sino como realidades inteligidas.
Habérselas con las cosas pues es, en el lenguaje de Zubiri, propiamente la
habitud: “Todo viviente –dice Zubiri- tiene un modo primario de habérselas con las
cosas y consigo mismo, anterior a sus posibles situaciones y respuestas. A este
modo de habérselas con las cosas y consigo mismo –concluye él- es a lo que llamo
habitud”.5 La noción es interesante y apropiada para la cuestión que estamos
analizando ahora, porque es la habitud -en este sentido definido de habérselas con
3
Zubiri, Xavier (1998), El hombre y Dios, Alianza editorial, Madrid, España, p.
4
Zubiri, Xavier (1982), Siete ensayos de antropología filosófica, Universidad Santo Tomás, Bogotá,
Colombia, p. 67
5
Ibídem, p. 59
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las cosas- lo que le da a las cosas su carácter de medio. “La habitud –dice Zubiri- es
lo que hace que las cosas entre las que está el viviente constituyan en su totalidad
un medio”.6
Ahora bien, todos estos asertos conducen, en el pensamiento de Zubiri, a una
cuestión radical respecto a la diferencia que se establece entre los animales y el
hombre, precisamente, por habérselas con las cosas de manera totalmente distinta.
En la siguiente cita, Zubiri ilumina con absoluta claridad, no sólo lo que para él hace
la diferencia entre los animales y el hombre, sino, sobre todo, lo que hace la
diferencia que más nos importa, aquella que se establece entre medio y mundo.
“La habitud del animal es estimulación. Por esto las cosas con las que tiene que
habérselas el animal están específicamente prefijadas; y el conjunto de estas
cosas así específicamente prefijadas es lo que constituye el medio. El hombre,
en cambio, se mueve entre cosas que ciertamente tienen un contenido
determinado en cada caso. Pero la habitud radical del hombre es inteligencia;
por tanto, las cosas no quedan específicamente prefijadas, sino que basta con
que sean reales. El conjunto de las cosas reales en tanto que reales es lo que
llamo mundo. El animal tiene medio, pero no mundo. Mundo no es el horizonte
de mis posibilidades de aprehender y entender las cosas en mi existir, tampoco
es el conjunto de las cosas reales en sus conexiones por razón de sus
propiedades, sino que es el conjunto <respectivo> de todas las cosas reales por
su <respectividad> formal en cuanto reales, es decir, por su carácter de realidad
en cuanto tal. En el mundo así entendido es en el que el hombre se tiene que
mover; y por eso el mundo es siempre algo formalmente abierto. Su control es
7
por esto, en buena parte, <creación>”.
6
Ibídem, p. 60
7
Ibídem, p. 68 y 69
8
Ibídem, p. 69
9
Ibídem, p. 76
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De manera pues que, si lo anteriormente dicho es cierto, el hombre se ve en la
inexorable condición de tener que apropiarse por sí mismo de las posibilidades que
lo vayan constituyendo, precisamente, como ser humano. Si bien la cultura, a través
de la comunidad que lo rodea, lo provee de bienes y símbolos desde antes de nacer,
el ser humano necesita de los otros seres humanos, no sólo para sobrevivir como
ente bio-psico-social, sino fundamentalmente para constituirse como especie
humana. Así, mientras los animales solo re-accionan a las acciones de su medio
siempre para sobrevivir, el ser humano responde a las realidades de su mundo para
constituirse como un ser humano, es decir, para humanizarse. La diferencia no
podría ser más obvia: los animales están atrapados en una circularidad causal con
su medio (aun cuando tal medio incluya sistémica y ecológicamente a otros seres
vivos), y así no precisan sino de instintos; el hombre en cambio, establece con su
mundo una relación mutuamente constitutiva que precisa de la libertad y la
responsabilidad, justamente, en tanto que, hombre y mundo, son realidades
formalmente abiertas en mutua retroacción. “El hombre –dice Zubiri- es el único
animal que no está encerrado en un medio específicamente determinado, sino que
está constitutivamente abierto al horizonte indefinido del mundo real”.10 Es por ello
que, el hombre, al aprehender la realidad en tanto realidad, suspende el estímulo y
responde con libertad: “No sólo tiene (el hombre) actividad propia, como la tiene el
animal, -dice Zubiri- sino que esta actividad es, por lo menos en principio, una
actividad que no queda determinada tan sólo por el contenido de las cosas, sino por
lo que el hombre quiere hacer <realmente> de ellas y de sí mismo. Esta
determinación –concluye Zubiri- de un acto por razón de la realidad querida, es justo
lo que llamamos libertad”.11
¿Qué implica todo esto? Implica -por lo menos- que el hombre, por estar
exigido por la libertad, tiene que optar haciéndose cargo de la realidad. Zubiri lo
expresa diciendo que el hombre “suspende, por decirlo así, su actividad responsiva
y, sin eliminar la estimulación, sino conservándola, hace una operación que en los
10
Ibídem, p. 29
11
Ibídem, p. 69
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adultos llamamos hacerse cargo de la realidad. Se hace cargo de lo que son los
estímulos y de lo que es la situación que le han creado”.12
Respecto de esta manera de ser del hombre pues, sólo haría falta decir que
tal condición tiene un destino; un destino ulterior a la propia vida del ser humano y
ulterior a su relación inmediata con el mundo, este destino es la humanización de la
especie. El hombre, en tanto especie inacabada, tiene que ir apropiándose de las
posibilidades que lo constituyen como humano, primero individualmente, luego
socialmente, y finalmente como especie. Así, el ser humano por ser uno a uno
realidad personal, es individuo, pero también, incluso desde antes de nacer, está ya
en relación constitutiva con los demás miembros de su especie; está, como diría
Zubiri, “co-determinado como absoluto por los demás absolutos”.13 De ahí que él
mismo afirme que “la realidad humana es <ab-soluta>, suelta de toda otra realidad
en cuanto realidad. Pero lo es de un modo relativo: es relativamente absoluta”. 14
Estas son, en el pensamiento de Zubiri, la primera y la segunda dimensión del Yo, es
decir, la dimensión individual y social. Sin embargo, además de estas dos
dimensiones, el hombre tiene todavía una tercera dimensión: la histórica: “el phylum
(humano) –afirma Zubiri- es constitutivamente prospectivo. Es una refluencia radical
y constitutivamente genética: es lo que llamamos historia. Si el hombre no tuviera
una génesis biológica no se podría hablar de historia. (…)La historia, como momento
de mi realidad, -sigue diciendo Zubiri- determina una tercera dimensión del acto en
que aquella se afirma como absoluta”.15
Estas tres dimensiones pues apuntan en dirección de la humanización del
hombre en tanto que él, por apropiación de posibilidades, se realiza; es decir, hace
realidad propia el imaginario utópico que de sí genera como miembro individual,
social e histórico de una especie: a saber, la especie humana. “todas las
posibilidades –dice Zubiri- (…)son posibilidades para realizarme en una forma o en
otra. De ahí que el momento de realidad tenga un carácter posibilitante: es lo que
12
Ibídem, p. 110
13
Ibídem, p. 123
14
Ibídem, p. 118
15
Ibídem, p. 123 y 124
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posibilita precisamente que mi realidad sea humana. Toda posibilidad –conluye
Zubiri- se funda en la realidad como posibilitante”.16
Así, mientras que el animal sólo re-.acciona en circularidad causal con su
medio para sobrevivir, el hombre responde –abiertamente- en relación constitutiva
con su mundo siempre dando un paso adelante en el proyecto de humanización de la
especie. Esto lo hace en actualidad individual, social e histórica, tanto, que él mismo
se actualiza en todo momento a sí mismo optando por las posibilidades que lo
constituyen como realidad humana propia.
¿Qué se desprende pues en definitiva de esta Metafísica y esta Antropología
filosófica respecto a la cuestión que nos ocupa: el hábitat? Para responder a esta
pregunta, habremos ahora de abordar aquella otra pregunta que originó la reflexión
en la que estamos.
Lo añadido:
16
Zubiri, Xavier (1998), Op. Cit. p. 83
17
Nota: Al usar esta noción de añadido estamos concientes que no es de ninguna manera la mejor
formulación verbal para designar “eso” que hace la diferencia entre medio natural y medio
humanizado, pues pareciera inducir a pensar que la realidad natural es una y la realidad humana es
otra, y que así, entre ambas, se establece una relación donde una le añade algo a la otra. Esto sería
falso pues solo hay una realidad. Por ello aclaramos que tal noción de añadido se ha usado solo para
designar “eso” que funda la diferencia entre medio natural y medio humanizado; en cierta forma
estamos usando el vocablo de forma figurativa.
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entendido, lo constituye eso que por haber sido añadido al medio natural, lo convierte
en mundo.
También hay que decir ya desde ahora, que el hábitat, como noción de tiempo
y espacio, sólo ha de entenderse en adelante como el medio natural al que se le ha
añadido precisamente aquello que lo ha convertido en mundo. En este sentido, y
para los fines que nos ocupa, en adelante, Hábitat y Mundo serán considerados
sinónimos. Como ya se había dicho, el hábitat podría ser entendido como un lugar
que se habita, se ocupa, se tiene posesión de; pero también como un lugar donde el
habitante vive su hábitus, su manera de ser, su situación social. Este trabajo se sitúa
ya en adelante dentro de esta segunda interpretación.
Lo humano:
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malo, o si sus morales son éticamente justificables o no. El análisis y la reflexión que
a continuación desarrollaremos se apartan de todo análisis moral y de todo análisis
ético.
Prevenidos ya con estas precisiones, abordemos la cuestión.
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sólo una nueva presencia animal; añade la co-constitutivididad misma que se
establece entre él y el medio natural, convirtiendolo, precisamente en virtud de esa
co-constutividad en mundo humano, en hábitat. En adelante, el medio natural,
convertido en mundo, no será más un medio natural ab-soluto, es decir, un medio
natural suelto de la realidad humana, sino que establecerá una relación de co-
constitutividad precisamente con esa realidad en tanto realidad humana. La realidad
así entendida, ya no es realidad natural por un lado y realidad humana por el otro,
sino que toda ella es ya una sola realidad.
¿Qué significa todo esto? Significa que al añadirse el hombre mismo al medio
natural, éste se transforma en mundo en virtud de que, en adelante, tal medio será
aprehendido por la inteligencia humana, ya no sólo como medio de cosas prefijadas,
sino como realidad. Así al crear el hombre el mundo para sí, está ya inexorablemente
comprometido con él. Al humanizar el medio, el hombre crea una relación constitutiva
con él en tanto realidad aprehendida de la que ya no podrá desligarse ni
desentenderse; en tal relación le va su futuro como especie, dependerá ya de esa
relación constitutiva hasta el fin de los días. En otras palabras, una vez que el
hombre se ha añadido al medio natural, ha hecho aparecer el mundo, y así, en
adelante, sin hombre no habrá más mundo, y sin mundo no habrá más hombre. Tal
condición añadida supone también el añadido de su co-determinación: el hombre
determina al mundo pero el mundo determina al hombre.
El primer añadido al medio natural es pues el hombre mismo como co-
constitutivo del propio medio. Por tanto, en virtud de este añadido, el hábitat es la
relación co-constitutiva con el hombre. De ahí, que se haya dicho antes, que la
noción de hábitat no pueda más usarse sino referida al hombre. Este añadido pues,
de co-constitutividad y co-determinación es, precisamente, lo que define en primer
lugar al hábitat como medio humanizado.
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porque los cambios, en toda transformación, tienen un primer carácter que es el de la
modificación, es decir que las cosas al cambiar cobran un modo distinto del original,
se modifican. Pero los cambios también tienen un segundo carácter que es el de la
creación. Si bien en un primer nivel, el hombre modifica el medio, en un segundo
nivel, el hombre, al modificarlo más allá del encarramiento en que se encuentran las
cosas prefijadas y determinadas, crea modos indeterminados; no solo modifica las
cosas, sino que crea cosas nuevas, es decir, crea el mundo. Todos los hormigueros
a través de millones de años han sido y son -en general- iguales. Cada uno tiene
cierta conformación propia, pero todos mantienen en un altísimo grado el patrón de
construcción y de modos de vida dentro de ellos, debido a que las hormigas, por más
sofisticado que parezca su comportamiento social, se mantienen dentro de un medio
cerrado y específicamente determinado. Con el ser humano sucede algo
radicalmente distinto: el hecho mismo de ser un animal incompleto que ha de
completarse según lo decida, rompe con la predictibilidad de sus intenciones y
acciones, y por tanto, con la prefijación determinada de las cosas que constituyen su
entorno. El hombre es sustantividad abierta y por ello no sólo re-acciona al medio,
sino que responde abierto al horizonte del mundo. Las ciudades, vistas desde lo alto,
podrían parecer similares, tanto en el espacio como en el tiempo; pero mirando con
más cuidado y más de cerca, cada ciudad, cada barrio, cada casa, cada habitación,
cada cosa, muestra en sí misma el efecto de un tipo de respuesta humana diferente
en cada caso, un tipo de respuesta siempre singular, y por lo mismo, siempre propia.
Por ser pues estas modificaciones siempre apropiación de posibilidades humanas,
actuadas en cada momento, y siempre en una dirección elegida libremente, no son,
en estricto sentido, simples modificaciones, sino modificaciones radicalmente
propias, son creaciones.
El mundo pues, no es el resultado de unos cambios añadidos al medio, por
más que tales cambios parezcan similares, o ellos nos muestren patrones y modas;
aun estos patrones y modas, precisamente, por ser respuestas abiertas e
indeterminadas del animal de realidades, son igualmente creaciones. El mundo no es
pura modificación del medio natural, es creación humana. Por tanto, en virtud de este
segundo añadido, el hábitat es creación.
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Tercer añadido: Simbolización cultural
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Cuarto añadido: Apertura, intestabilidad, riesgo e incertidumbre
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de las cosas sino por lo que el hombre quiere en libertad hacer realmente de las
cosas y de sí mismo. El hombre, por esta primerísima libertad de querer, está
obligado a hacerse cargo de la realidad, a encargarse de ella, a cargarla. La realidad,
que es su mundo de posibilidades, es su carga. No puede evadir esta carga porque
aún optando por no optar, en ese mundo de posibilidades, el hombre está optando
por una de ellas. La posibilidad de no apropiarse de ninguna posibilidad también es
una posibilidad. Apropiarse de esta posibilidad también es apropiación, y por tanto,
ejercicio pleno de la libertad humana. Así, optando en su ámbito de posibilidades
intenta cambiar el mundo cuando opta por cambiarlo, e intenta conservar el mundo
cuando opta por conservarlo. En este mismo sentido, aún cuando opta por no optar, -
como ya decíamos antes- está optando por no ejercer acción de cambio alguno
sobre el mundo dejándolo igual que antes; de modo que aquí se vuelve evidente que,
al no intentar cambiarlo, lo está conservando. Al optar por no optar pues, está
optando por conservar el mundo como éste está. Cualquiera pues que sea su opción,
es opción <en> libertad y por tanto es su responsabilidad inalienable. Esta es su
carga.
Así, el mundo es el resultado de sí mismo, en tanto que es un mundo en
relación constitutiva con la libertad del hombre. Como quiera que sea esta
circunstancia en tanto apropiación de posibilidades, le exige al ser humano el
ejercicio de una libertad responsable, de una libertad para encargarse
responsablemente de su mundo, para cargar con él porque es suyo. Así, en virtud de
su libertad, el hombre no puede hacerse a un lado porque su relación con el mundo
es constitutiva y su carácter de esencia abierta lo obliga a constituirse <con> y <en>
el mundo. Puede encargarse de esa carga con gusto, o puede hacerlo a disgusto,
pero no puede evitarla por más que quiera ignorarla o hacerla a un lado. El hombre
está pues constitutivamente comprometido con ella. Encargarse de esa carga es lo
que hace que el ser humano sea, precisamente, un ser humano.
El quinto añadido al medio natural es pues la libertad y la responsabilidad
humana. Por tanto, en virtud de este quinto añadido, el hábitat es para el hombre,
sobre todo, una carga.
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Sexto añadido: Historia
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Séptimo añadido: Proyecto de humanización
CONCLUSIONES
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promover dialogadamente con nuestros pares, una serie de trabajos conceptuales
que nos vayan permitiendo, paso a paso, arribar a una comprensión más amplia y
mejor sustentada de esta noción tan importante para nuestro quehacer: el Hábitat.
Los siete añadidos aquí referidos y revisados brevísimamente, no agotan por
supuesto el tema y mucho menos su reflexión. Son apenas un esbozo que quiere
provocar, más que resolver, la cuestión. De modo que cualquier avance ulterior, sea
agregando ideas o rebatiendo fundamentadamente estas, enriquecerán la discusión
sobre el asunto. Hacemos votos porque así sea, sobre todo para avanzar en una
tarea nada sencilla, pero también, para que este trabajo no quede sin interpelación
pudiendo ser asumido por otros como un documento definitivo. Ello sería, además de
trágico, muy alejado de nuestro deseo.
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Bibliografía
Gómez de Silva, Guido (1999), Breve diccionario etimológico de la lengua española, FCE, México.
Zubiri, Xavier (1998), El hombre y Dios, Alianza editorial, Madrid, España.
Zubiri, Xavier (1982), Siete ensayos de antropología filosófica, Universidad Santo Tomás, Bogotá,
Colombia.
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