1.
EL AMOR INCONMENSURABLE importa, que apreciamos lo que ella hace por nosotros y que
"Que todos los seres tengan la felicidad
y sus causas"
¿Cómo es que llegamos a amar a otra persona? ¿Qué se
requiere para que el amor surja en nuestro corazón? No me
estoy refiriendo a esa clase de amor en la cual caemos
cuando conocemos a una persona atractiva, simpática o
sensual. Esa clase de amor podría no llegar lejos ni durar por
mucho tiempo, de hecho podría desaparecer con el primer
desacuerdo!
La clase de amor que supone el Amor Inconmensurable es el
genuino sentimiento de cuidar y respetar a los demás.
Deseamos que ellos sean felices y que puedan obtener todo
lo necesario para que sus vidas sean saludables y plenas.
También puede ser llamado bondad amorosa.
Son varios los factores que hacen surgir dicho amor. Uno es
darnos cuenta del papel importante que las personas
desempeñan en nuestras vidas. A manera de ejemplo,
amamos a nuestros padres porque nos dieron la vida y nos
dieron el alimento, el abrigo, el amor y la protección que
nosotros necesitábamos. Ellos nos consuelan cuando nos
sentimos tristes o asustados y si estamos enfermos nos
brindan sus cuidados. También amamos a otros miembros de
nuestra familia y a nuestros amigos porque con ellos
compartimos las alegrías y las tristezas de la vida. Amamos a
nuestros maestros porque de ellos aprendemos el
conocimiento y las habilidades para poder vivir y manejar los
desafíos de la vida.
Pero, ¿amamos al chofer del autobús que nos lleva todos los
días al trabajo o al colegio? Ustedes podrían decir que estoy
bromeando, "no le conozco, él es un extraño!" Pero
recordemos que el amor es un sentimiento de ser amables y
cuidar a los otros. Amar a alguien no necesariamente implica
tener una relación cercana. Significa que esa persona nos
le deseamos felicidad.
Son muchas las personas que contribuyen
a nuestro bienestar sin que nosotros
seamos conscientes de ello. Si pensamos
acerca de lo que han hecho por nosotros,
podremos sentir bondad amorosa hacia
ellos. Por ejemplo, la comida y la bebida
que consumimos cada día nos llegan gracias al esfuerzo de
los campesinos, de los transportadores, de los trabajadores
en las empresas y de quienes laboran en las tiendas. Las
casas, los colegios, las oficinas, los centros comerciales y las
carreteras fueron construidos por obreros. Son muchas las
personas que trabajan para proveernos de agua, luz eléctrica
y servicios públicos. Otros confeccionan nuestra ropa y hacen
nuestros muebles, los libros, la música y los cines que nos
divierten, así como todos los aparatos que simplifican nuestra
vida. En síntesis, todo lo que tenemos, usamos o gozamos,
llega a nosotros por otras personas.
Otros seres nos son también importantes desde el punto de
vista de nuestro desarrollo espiritual. ¿Cómo podemos
practicar la ética (dejar de matar, robar, etc.) sin la
existencia de seres a quienes podríamos matar o robar?
¿Cómo cultivar la generosidad si no hubiesen personas
necesitadas? Incluso los enemigos son importantes porque
incitan nuestra ira dándonos así la oportunidad de trabajar la
paciencia, una de las más valiosas cualidades del sendero
espiritual. Estas ideas provienen de una meditación conocida
como, "Recordando la Bondad de los Demás" y ésta es uno
de los mejores métodos para desarrollar el amor
inconmensurable.
Otro lugar que da lugar al amor inconmensurable, es darnos
cuenta que todos los seres son lo mismo, en cuanto que
quieren la felicidad y no quieren el sufrimiento. Para esto
existe una meditación llamada "La igualdad de uno y los
demás". Uno piensa, "de la misma manera como yo quiero
permanecer vivo y ser feliz, igualmente todos los otros
quieren lo mismo. Así como yo no deseo tener dolor ni tener
problemas, nadie tampoco quiere tenerlos".
I
Este pensamiento puede utilizarse para superar el miedo o la
aversión hacia personas que nos parecen extrañas o que se
compartan mal. Nos ayuda a comprender que en esencia,
ellos son tal cual como somos nosotros.
Más aún, todo ser tiene la naturaleza del Buda, el potencial
para ser libre e iluminarse. Incluso aquellos que no viven
éticamente y hacen muchas acciones malas tienen un
naturaleza pura y buena y les llegará el día (tal vez luego de
muchas vidas) en que obtendrán la iluminación. Si podemos
aceptar esas ideas y las mantenemos presentes siempre que
nos encontremos a otro ser viviente, entonces en lugar de
sentir, "tú eres diferente a mí" sentiremos "tú eres como yo
soy" y la bondad amorosa emergerá en forma natural.
El amor también incluye desear que todos tengan las causas
de la felicidad. Esto significa que deseamos que ellos cultiven
actitudes sanas y positivas y un comportamiento acorde. Si
les damos dinero, comida y somos amables, éstos satisfarán
sus necesidades del momento, pero no asegurarán su
felicidad futura. Una persona podrá tener aquí y ahora, todo
lo que necesita para ser feliz, pero si no vive en forma ética y
a cambio actúa haciéndose daño a sí mismo y a los demás, lo
que le esperará en el futuro será sufrimiento y ausencia de
felicidad. De allí que también necesitemos ayudar a las
personas para que creen las causas de la felicidad y eviten
las causas del sufrimiento.
El amor que desarrollamos debe ser puro y libre de egoísmo,
sin que esperemos nada a cambio. El amor puro es similar al
amor que una madre siente por su hijo. Cuando el niño es
joven la madre se siente feliz de poder ayudarle en todas sus
necesidades aun cuando el niño no pueda darle mucho a
cambio. Por otro lado, si amamos a las personas sólo
mientras ellas son amables con nosotros, pero dejamos de
amarlas cuando dejamos de obtener lo que queremos,
nuestro amor no será puro sino que estará mezclado de
apego y egoísmo. Este amor se llama "amor condicionado"
porque supone exigencias y expectativas. Entre menos
centrados estamos en nosotros mismos, más puro e
incondicional será nuestro amor.
El amor puro también trasciende barreras. No está bien
pensar, "amo a mis hijos pero no a los otros niños" como
tampoco, "amo a la gente de mi país pero no a los de otros".
No será bueno pensar, "soy un budista y por consiguiente
amo a los budistas mas no a los cristianos o a los
musulmanes" como tampoco, "seré amable con los humanos
pero no con los animales ni los insectos". Amar y ayudar sólo
a los de nuestra raza, religión, sexo o país es limitarnos. Si le
negamos así sea a un solo ser nuestro amor, este no se ha
desarrollado del todo, no es inconmensurable amor.
Nos puede preocupar que tengamos suficiente amor para
nuestra familia y amigos pero no tenerlo para cada uno de los
seres vivientes! Si trato de amarlos a todo quedaré exhausto!
Pero no es necesario que nos preocupemos al respecto. El
amor es una energía inagotable. Aprender a ser más amoroso
es como descubrir en nosotros una fuente inagotable: no
importa cuanto amor demos siempre brotará más. Son
nuestro egoísmo y nuestra limitadas formas de pensar las
que constriñen el flujo del amor. En la medida en que los
vayamos disminuyendo nuestra habilidad para amar
aumentará.
También debemos cuidarnos y evitar la situación opuesta:
desarrollar la bondad amorosa hacia todos los seres y pasar
por alto a los que tenemos cerca. A veces sucede que
tenemos una meditación muy calmada sobre el amor hacia
todos los seres pero tan pronto terminamos de meditar
tratamos con rudeza a nuestros familiares, amigos o colegas.
Para desarrollar nuestra práctica del amor en forma
apropiada debemos comenzar con las personas con quienes
vivimos y con quienes compartimos diariamente.
Gradualmente iremos extendiéndonos a otro seres a lo largo
y ancho del planeta, a seres de otros reinos y de galaxias
distantes!
II
 Amor: Sacrificio: Unidad
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Hay un creador de este maravilloso cosmos, formado de
objetos móviles e inmóviles.
Él es omnisciente, omnipotente y omnipresente.
Ha sido adorado como Dios con muchos nombres y muchas
formas, por muchos pueblos.
Adorado por los musulmanes como Alá, como Jehová por los
cristianos, como el Señor de ojos de loto por los vishnuistas,
como Shambhu por los shivaístas, el Uno concede salud y
riqueza, ¡reveréncienlo como el Único Ser Supremo!
PAPEL DE LA RELIGIÓN
Unidad, amor al prójimo y devoción son esenciales para
todo ser humano. Para promover estas sagradas cualidades
en la humanidad, algunas grandes almas buscaron establecer
diferentes religiones. Religión no es un concepto restringido;
la religión está dirigida a desarrollar la personalidad humana
e indicar los lineamientos básicos para la vida recta. La
religión destierra lo inhumano del hombre y lo capacita para
vivir en armonía con su prójimo, proporciona el eslabón entre
el individuo y la Divinidad, demuestra la unidad que subyace
en la diversidad del mundo.
Amor, sacrificio, servicio y rectitud son los cuatro brazos de
la religión. La religión hace aflorar los sentimientos divinos y
sublimes en el hombre y lo conduce a servir a la sociedad.
Evoca todo lo que es grande, bendito y bueno para el hombre
y demuestra la unidad de la humanidad.
Es sumamente desafortunado que la religión, que tiene tan
altos y sagrados objetivos, sea interpretada y practicada de
manera intolerante y propagada como un credo dogmático.
La religión es como una corriente subterránea que sustenta a
toda la humanidad. Los fundadores de las religiones, con la
intención de difundir los sagrados secretos de la fe religiosa,
establecieron ciertas reglas de conducta y comunicaron sus
mensajes a los pueblos.
QUÉ ENSEÑAN LAS RELIGIONES
EL budismo declara que la verdad y la no violencia son los
requisitos básicos para apartarse del engaño y alcanzar la
pureza de la vida. El cristianismo proclama que todos son
hijos de Dios y deben tener sentimientos fraternos entre
ellos. Jesús declaró: “Todos son uno, sé igual con todos”. De
acuerdo con el Islam, todos son miembros de una familia en
términos espirituales. Considera la oración como el mejor
medio para asegurar la paz y la seguridad en la sociedad.
El emperador Manú declaró: “Uno debe estar preparado para
sacrificar su cuerpo por su comunidad y su comunidad por la
causa de la nación”. El Dharmashastra (código) de Manú
declara que el bien de la sociedad es lo más importante. Los
Upanishads declaran: “La divinidad tiene miles de ojos y
miles de pies”. Todos los ojos son de Dios, todos los pies son
suyos, todas las manos son de él. Éste es el mensaje de los
Upanishads; de esta manera enfatizan la unidad de la
humanidad.
Para el hombre, la idea de colectividad es lo fundamental y
no el individualismo. Nadie puede vivir en este mundo sólo
por sí mismo; tiene que cultivar el sentido comunitario si
desea vivir en paz y felicidad. “Vivamos juntos, luchemos
juntos, crezcamos juntos en contento y armonía”. Ésta es la
enseñanza de los Vedas.
UNIDAD Y PUREZA
Es evidente que de esta manera todas las religiones
propagaron la unidad con el fin de elevar el bienestar de la
sociedad. El bienestar del mundo está ligado al bienestar de
la sociedad. La realización y conocimiento de sí mismo por
parte del individuo se puede obtener sólo mediante del
compromiso social. Desafortunadamente, la sociedad hoy en
día está envuelta en rivalidades, caos y conflictos.
Todas las religiones predican la grandeza de la pureza
espiritual, todas llaman a la gente a adherirse al sendero de
III
la verdad. Enseñan también que las buenas cualidades son
esenciales para el hombre. Así, cuando la esencia de todas
las religiones es una y la misma, cuando todas las escrituras
proclaman la misma verdad, cuando la meta de todos
humanos los esfuerzos es una, ¿en qué se fundamentan las
diferencias? Las sendas son diferentes pero el destino es
único, es el mismo.
Es una señal de degradación en el hombre el que, a pesar de
esas verdades, se involucre en conflictos y agitaciones como
resultado de tales diferencias. Cuando hay lluvia, el agua que
cae es pura; se precipita sobre montañas, ríos, planicies,
mares, etcétera. De acuerdo con la región por la que pasa el
agua de lluvia, su nombre y forma se ven afectados por el
cambio. Sin embargo, tales variaciones no deberían hacernos
pensar que por ese hecho el agua es diferente.
Se han establecido ciertas normas y reglas basadas en las
enseñanzas de los fundadores de las diferentes religiones,
teniendo en cuenta las necesidades de la época y
circunstancias particulares de cada país y considerando las
necesidades específicas de la gente. Es por ello que un credo
no debe considerarse superior o inferior a otro. El deber
principal del hombre es tener en mente estas verdades
sagradas y llevarlas a la práctica en su vida diaria.
VERDAD, BELLEZA Y BONDAD
La verdad es un principio fundamental. Todas las religiones
han declarado que nadie debe romper su palabra dada, que
el hombre debe cumplir sus compromisos, que debe
considerar su palabra como su vida misma, que el cumplir lo
que promete es su mayor tesoro. Ésa es la enseñanza
principal del gran legislador y emperador Manú.
Platón fue el más destacado discípulo de Sócrates. Aristóteles
fue discípulo de Platón. Alejandro tuvo como maestro a
Aristóteles. Platón propugnó un sistema político basado en la
moralidad, la rectitud y la tolerancia mutua como elementos
necesarios para el bienestar de la sociedad. Dio gran
importancia a la verdad, la belleza y la bondad como las
virtudes básicas, que en los Vedas se describen como
Sathyam, Shivam, Sundaram. De modo que aunque se usen
diferentes palabras, su significado esencial es el mismo. La
disciplina espiritual consiste en reconocer la unidad que se
encuentra bajo la diversidad aparente, así como en
experimentar la divinidad.
FE EN DIOS
La cultura bharatiya siempre ha mantenido la supremacía en
lo que respecta a fe en Dios. Esta cultura se basa en la
concepción de que no hay nada en el mundo que no esté
perneado por lo Divino. Desde la piedra hasta el diamante,
desde una brizna de hierba hasta el floreciente loto, desde
una hormiga hasta un elefante, todo se ha considerado
siempre como una manifestación de lo Divino. La cultura
bharatiya sostiene la noción de que el amor no se debe
limitar a los seres humanos, sino extenderse a todos los
seres y objetos de la creación. Los ignorantes que no han
comprendido esta gran verdad describen despectivamente a
los bharatiyas como adoradores de piedras, árboles,
serpientes y cosas por el estilo. A los ojos de los bharatiyas
cada objeto es creación de Dios.
“Todo es Brahmam”, “El cosmos está perneado por Vishnú”.
Esas declaraciones védicas proclaman la misma verdad. No
podrán encontrar en ningún otro país una afirmación de este
tipo, tan sagrada y universal. Ésta contiene un amplio
concepto de justicia social. No podrán encontrar en otro país
una visión tan sagrada.
Aunque todas las religiones han declarado esta verdad sobre
la unidad e igualdad, las personas egoístas, basadas en sus
propios fines, la han interpretado estrechamente y han
propiciado conflictos y discordia entre la gente.
No es posible llamar pandit (persona con sabiduría y
conocimiento) a alguien que tan sólo conoce bien las
escrituras. Aun un maestro en los Vedas, Shastras y Puranas
no puede ser considerado como pandit por ese solo hecho, la
erudición por sí misma no es suficiente para hacer de un
hombre un pandit. El dominio del lenguaje no confiere este
título. En el Gita se afirma: “Los pandits son aquellos que ven
todo con la misma visión”. Sólo aquellos que tienen esta
visión de igualdad pueden ser considerados pandits.
IV
Por ello debemos considerar a todas las religiones con igual
respeto. No se debe criticar u odiar a ninguna religión, sino
beber la dulce esencia de todas ellas. Esa esencia es el
principio de unidad, el principio del amor. Cuando cultiven
este principio de amor no habrá lugar para el odio.
LOS CONFLICTOS SE DEBEN AL EGOÍSMO
Hoy en día se considera a la religión como causante de todos
los conflictos, la violencia y el antagonismo que azotan al
mundo, pero la religión no es la causa. Las mentes egoístas
son responsables de todos los conflictos. ¿Acaso no hay
conflictos entre países de la misma religión? La gente de Irán
e Irak profesa la misma fe islámica. ¿Cuál es la razón para
los conflictos entre ellos? ¿Cuál es la razón para los conflictos
entre países que profesan el cristianismo? En Bharat, todos
son bharatiyas, pero, ¿por qué hay discordia entre ellos?
Cuando analizamos profundamente esta pregunta,
encontramos que las religiones no son la verdadera razón de
los conflictos. La única causa son las mentes egoístas que,
portando el emblema de la religión, instigan problemas entre
la gente.
VIRTUD TRIPLE
¡Encarnaciones del amor divino!: si desean asegurar paz
genuina en el mundo, no deben tener antipatía hacia la
religión. Deben sustentar la moralidad como algo más
importante que su comunidad; deben apreciar los buenos
sentimientos como más importantes que las creencias
religiosas. La consideración recíproca, la visión de todo como
iguales en lo Divino y la tolerancia son las cualidades básicas
de todo ser humano. Es esencial que todos cultiven esas tres
cualidades sagradas.
¿Por qué surgieron diferencias en cada religión? Después de
la muerte de los fundadores de esas religiones, los
seguidores violaron sus enseñanzas y tuvieron altercados
entre sí, como resultado de sus intereses egoístas. Con el
paso del tiempo, se desarrollaron divisiones en cada religión
y se formaron sectas diferentes. Esto es resultado de motivos
individuales y egoístas y no de fallas de los fundadores
originales.
Primeramente la gente debe librarse del interés personalista
y del egocentrismo y desarrollar amor, tolerancia y
compasión. La gente debe tratar de vivir en armonía. Solo
entonces nos podremos proclamar adoradores de la paz de la
nación y del bienestar del mundo.
El servicio debe ser el principio guía. No debe haber lugar
para ningún tipo de diferencias al prestar servicio. Cuando
deseen servir a la sociedad, deberán estar dispuestos a
sacrificar sus intereses individuales y comunales. Tal
sacrificio, por sí mismo, sublimará sus vidas. Los Vedas
declaran enfáticamente que la inmortalidad sólo puede
alcanzarse por medio del sacrificio y por ningún otro medio.
No propicien diferencias religiosas de ningún tipo; pongan en
práctica el mensaje que reciben aquí y compartan con otros
la bienaventuranza de su experiencia. El predicar a los demás
no es suficiente.
Todos deben desarrollar devoción y dedicación. La vida sin
devoción no tiene ningún valor. Si uno no muestra su
gratitud al Creador, ¿de qué sirve la vida? ¿No acaso
deberían mostrar algo de gratitud al Señor que los ha
provisto con infinitos beneficios a través de la naturaleza y
los elementos? La gratitud debe ser el aliento mismo del
hombre.
Los fundadores de las religiones vivieron realmente esas
verdades y las propagaron como ideales para la humanidad.
Deben seguir en sus vidas estas enseñanzas de todo corazón.
El solo hecho de leer la Biblia o recitar el Corán, leer el
Bhagavad Gita o cantar el Granth Saheb no tiene mérito. Las
enseñanzas básicas de cada uno de esos textos deben ser
puestas en práctica en la vida diaria.
VERDAD, SACRIFICIO Y UNIDAD
Se ha visto que todas las religiones han enfatizado la
grandeza de la verdad, el sacrificio y la unidad. Aprendan a
vivir en amor y armonía con todos los miembros de su
sociedad. Ésa es la enseñanza básica del cristianismo y del
Islam. Gurú Nanak favorecía las oraciones comunales y las
V
 LOS SIETE
consideraba mejores que la oración individual aislada.
Cuando toda la gente se junte para orar a Dios al unísono,
sus oraciones derretirán el corazón del Señor. En una vasta
reunión debe de haber por lo menos uno que ore con un
corazón puro: esa oración llegará a Dios. Es por ello que los
PRINCIPIOS
devotos deben tomar parte en las sesiones grupales de
cantos devocionales. Deben participar en el servicio a la HERMÉTICOS
comunidad y comprometerse con la vida de la comunidad.
Ése es el camino más noble.

Cultiven el amor. Es la forma de la Divinidad y Dios puede ser "Donde quiera que estén las huellas del
realizado sólo con el amor. De todas los miles de nombres Maestro, allí los oídos del que está pronto
que se le han dado a Dios, el más apreciado es Sat, Chit, Para recibir sus enseñanzas se abren de
Ananda: Ser, Conciencia y Bienaventuranza. Sat representa Par en par”.
la verdad, Chit representa la sabiduría (jñana). En donde Sat
y Chit están presentes, necesariamente se hallará también
Ananda (bienaventuranza). Como Dios es la verdad, tiene “Cuando el oído es capaz de oír, entonces
que ser alcanzado por medio de la verdad. Como Dios es vienen los labios que han de llenarlos con
sabiduría, tiene que ser alcanzado por el camino de la Sabiduría”.
sabiduría. Como él es ananda, debe ser alcanzado por medio
de la bienaventuranza. Sigan la senda del amor y alcancen la
meta de la unidad; destruyan todas las diferencias. Ése es el “Los principios de la verdad son
mensaje supremo el día de hoy. Siete; el que comprende esto perfec-
tamente, posee la clave mágica ante
DESARROLLEN AMOR
la cual todas las puertas del Templo
se abrirán de par en par”.
Dondequiera que se encuentren, en cualquier país, no den
lugar a diferencias religiosas. No abandonen la religión,
El Kybalion.
abandonen las diferencias basadas en la religión. Adhiéranse
a sus credos y tradiciones. Cuando las diferencias entre
religiones sean abandonadas, entonces el amor se
desarrollará en ustedes. Cuando el amor crezca tendrán una
visión directa de Dios. Sin amor, las oraciones verbales no Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía
sirven para nada. Dense cuenta de que el amor que está Hermética son los siguientes:
presente en todos es común a todo. Es el amor lo que los ha
juntado, es el lazo del amor lo que los ha unido. Es el I. El principio de MENTALISMO.
unificador, el motivador y el que lleva alegría a todos. Por lo II. El principio de CORRESPONDENCIA.
tanto, desarrollen el amor. III. El principio de VIBRACIÓN.
IV. El principio de POLARIDAD.
V. El principio de RITMO.
VI. El principio de CAUSA Y EFECTO.
VII. El principio de GENERACION.

VI

I.- EL PRINCIPIO DEL MENTALISMO.
“El TODO es Mente; el universo es mental”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que “todo es
mente”. Explica que el TODO, que es la realidad substancial
que se oculta detrás de todas las manifestaciones y
apariencias que conocemos bajo los nombres de “universo
material”, “fenómenos de la vida”, “materia”, “energía”, etc.,
y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos
materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e
indefinible, pero se puede ser considerado como una mente
infinita, universal y viviente. Explica también que todo el
mundo fenomenal o universo es una creación mental del
TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos
nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental
del universo, explica fácilmente los varios fenómenos
mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención
del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y
desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este
principio hermético de mentalismo habilita al individuo a
realizar y conocer la ley que rige el universo mental,
aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la
Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las
grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o
ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el
discípulo puede abrir las puertas del Templo del conocimiento
mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e
inteligentemente. Este principio explica la verdadera
naturaleza de la energía, de la fuerza, y de la materia, y el
cómo y el por qué todas éstas están subordinadas al dominio
de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió, largo
tiempo ha: “El que comprenda la verdad de que el universo
es mental, está muy avanzado en el sendero del adeptado”. Y
estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran
cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra el adeptado es
imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a
la puerta del templo.
II.- EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA.
“Como arriba es abajo; como abajo es arriba”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que hay siempre
una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos
de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo
axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma:
“Como arriba es abajo; como abajo es arriba”, y la
comprensión de este principio da una clave para resolver
muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los
misterios secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que
no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de
correspondencia a ellos, mucho del lo que de otra manera
nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia.
Este principio es de aplicación universal en los diversos
planos, mental, material o espiritual del Cosmos: es una ley
universal. Los antiguos hermetistas consideraban este
principio como uno de los más importantes auxiliares de la
mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que
oculta lo desconocido a nuestra vista. Su aplicación puede
desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos
permita ver, aunque más no sea, algunas de los rasgos de la
diosa. De igual manera que el conocer los principios de la
geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y
movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece
sentado en su observatorio, así también el conocimiento del
principio de correspondencia habilita al hombre a razonar
inteligentemente de lo conocido a lo desconocido; estudiando
la monada se llega a comprender al arcángel.
VII

III.- EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN.
“Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo está en
movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas
que confirman por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo
descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo,
este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por
los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las
diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia,
de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que
no son sino el resultado de los varios estados vibratorios.
Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera
forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es
ésta, tanto más elevada es su posición en la escala La
vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que
prácticamente puede considerarse como se estuviera en
reposo, de igual manera que una rueda que gira
rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el
otro extremo de la escala hay formas de materia densísima,
cuya vibración es tan débil que parece también estar en
reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de
grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el
electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los
universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente
cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía
o fuerza (la que no es más que un determinado estado
vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una
perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante
hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así
como las de los demás. Los Maestros también emplean este
principio para conquistar los fenómenos naturales. “El que
comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del
poder”, ha dicho uno de los más antiguos escritores.
IV.- EL PRINCIPIO DE POLARIDAD
“Todo es doble; todo tiene dos polos;
todo su par de opuestos;
los semejantes y los antagónicos son lo mismo;
los opuestos son idénticos en naturaleza,
pero diferentes en grado;
los extremos se tocan;
todas las verdades son semiverdades;
todas las paradojas
pueden reconciliarse”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo es
dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos,
afirmaciones que son otros tantos axiomas herméticos.
Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado
perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente
decían: “La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza,
difiriendo sólo en grado”; “los opuestos son idénticos en
realidad, diferenciándose e su gradación”; “los pares de
opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan”; “todo
es y no es al mismo tiempo”; “toda verdad no es sino media
verdad”; “toda verdad es medio falsa”, etc.. Este principio
explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que
los “opuestos” no son, en realidad, sino los dos extremos de
la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en
diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque
opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la
diferencia, simplemente, en diversos grados de aquélla. Mirad
un termómetro y tratad de averiguar dónde empieza el calor
y dónde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto
en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y
calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se
manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso
que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de
polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en
VIII
la “luz” y la “oscuridad”, las que, en resumen, no son sino la
misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad
de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina
la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia
entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál
entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre
positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta
paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el
plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos
estados mentales completamente distintos aparentemente, y
notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que
las palabras, que nosotros usamos para designarlos,
“agradable” y “desagradable”, se esfuman una en la otra,
hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de
afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son
más que gradaciones de una misma cosa, como lo
comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello.
Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las
vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia
mente y en la mente de los demás, lo que es considerado
como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los
que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en
vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria
transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora
comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del
poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas
herméticas. Él “Bien” y el “Mal” no son sino dos polos de una
misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce
perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien
aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una
palabra, el “arte de polarizar” se convierte en una fase de la
alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y
modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de
este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así
como la de los demás, si no se toma el tiempo y estudia lo
necesario para dominar este arte.
V.- EL PRINCIPIO DEL RITMO
“Todo fluye y refluye; todo tiene sus
periodos de avance y retroceso; todo asciende y
desciende; todo se mueve
como péndulo: la medida de su movimiento hacia
la derecha, es la
misma que la de su movimiento hacia la
izquierda; el ritmo es la compensación”
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo se
manifiesta en un determinado movimiento de ida y de vuelta;
un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos
polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad,
descripto un momento ha. Hay siempre una acción y una
reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un
descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales,
mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en
la creación como en la destrucción de los mundos, en el
progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida,
en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del
hombre, y es con referencia a esto último que creen los
hermetistas que este principio es el más importante. Los
hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de
aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos
métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de
las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley
mental de neutralización. No pueden anular el principio o
impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos
hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se
tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser
usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste
la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el
punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la
oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el
otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de
IX
dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto,
consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa
conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza
un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de
concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en
un continuado movimiento ondulatorio, impulsa por ese
principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, han sido
cuidadosamente estudiados por los hermetistas, y los
métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos,
forman una de las partes más importantes de la alquimia
mental hermética.
VI.- EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.
“Toda causa tiene su efecto; todo
efecto tiene su causa; todo sucede
de acuerdo con Ley; la suerte no
es más que el nombre que le da a
una ley no conocida; hay muchos
planos de casualidad, pero nada
escapa a la Ley”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que todo
efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que
nada ocurre casualmente y que todo sucede conforme a la
Ley. La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos
planos de causas y efectos, dominando los superiores a los
inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los
hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales
se puede ascender más allá del plano ordinario de causas y
efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el
plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las
muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio
ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de
los demás, si éstos son los superiores a las de ellas. La
herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas
las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida.
Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior,
dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y
poderes, así como el medio ambiente que los rodea,
convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser
los dirigidos. Ayudan a las masas y a los individuos a
divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los
jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades.
Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los
Maestros obedecen a la causación de los planos superiores al
en que se encuentran, pero prestan su colaboración para
regular y regir en su propio plano. En lo dicho, está
condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el
que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro
deseo.
VII.- EL PRINCIPIO DE GENERACIÓN.
“La generación existe por doquier;
todo tiene sus principios masculino
y femenino; la generación se
manifiesta en todos los planos”.
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de que la
generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción
los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no
solamente en el plano físico, sino también en el mental y en
el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta
como “sexo”, y en los planos superiores toma formas más
elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo.
Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin
este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de
los problemas que tanto han confundido la mente de los
hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido
de “generar”, “regenerar” y “crear”. Cada ser contiene en sí
mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis
conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración
mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético,
pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la
vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con
las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y
X
prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no
son más que una prostitución del gran principio natural de
generación. Tales teorías y prácticas no son más que la
resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo
pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo,
y la Filosofía Hermética siempre ha alzado su verbo de

LOS GRANDES
protesta contra esas licencias y perversiones de los principios
naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis
irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene
sobre ellas. Para él puro todas las cosas son puras; para el
ruin todas son ruines.
INICIADOS
RAMA (El ciclo Ario)
KRISHNA (La iniciación Brahmánica)
HERMES (Los misterios del Antiguo Egipto)
ZOROASTRO (El culto del fuego)
MOISÉS (La misión de Israel)
ORFEO (Los misterios de Dionisos)
PITÁGORAS (Los misterios de Delfos)
PLATÓN (Los misterios de Eleusis)
BUDA (La reforma del Brahmanismo)
JESÚS (La misión de Cristo)

Introducción
La humanidad tiene un doble origen, divino y terrenal.
Celeste es el origen de su alma, anterior y superior a la tierra
cuyos elementos fueron fecundados por la esencia cósmica,
sin la cual la materia sería solo una masa inerte.
Las diferentes razas que comparten el Planeta son hijas de
diferentes tierras y zonas. Pacientemente y a través de
millones de años, cada continente ha parido su flora y su
fauna, coronándola con una raza humana de color y
características diferentes.
El continente austral desaparecido bajo el último gran
diluvio fue la cuna de la raza roja primitiva de la cual es un
remanente los indios de América. El África es la madre de la
raza negra llamada etiópica por los griegos. El Asia es la cuna
de la raza amarilla. La última en nacer fue la raza blanca,
emergiendo de los bosques europeos en medio de las

XI
tempestades del Atlántico y las brisas Mediterráneas. Las
múltiples variedades humanas son resultado de las mezclas,
combinaciones y degeneraciones de esas cuatro grandes
razas que se han esparcido por todo el globo dejando las
huellas de sus maravillosas civilizaciones…..Los templos
hindúes, las pirámides en Egipto, México, Perú, etc.
Según las tradiciones brahmánicas, la civilización comenzó
sobre la tierra hacen unos 50,000 años con la raza roja
cuando Europa entera y parte del Asia estaban sumergidas
todavía. Esas mitologías nos cuentan también sobre una raza
de gigantes anterior. En cavernas tibetanas se han
encontrado restos de unas gigantescas osamentas cuya
conformación es más semejante al mono que al hombre,
sugiriendo una humanidad primitiva e intermedia, aún
cercana a la animalidad y todavía sin lenguaje articulado o
algún tipo de organización social o religiosa.
Cuando el hombre comienza a hablar nace la sociedad y la
intuición sobre Dios y un origen divino. El soplo de Jehová en
la boca de Adán, el verbo de Hermes, la ley del primer Manú,
el fuego de Prometeo. Dios palpitando en la fauna humana.
La raza roja ocupaba el continente Austral, llamado
Atlántida por Platón, sumergido por un gran cataclismo que
dispersó sus restos. Algunas razas polinesias, igual que indias
de la América del Norte y los aztecas mexicanos son
supervivientes de la antigua raza roja cuya civilización tuvo
gran gloria y esplendores materiales.
El tipo superior de la raza negra, el abisinio y el nubio, que
aun conservan el molde de esta raza en su momento de
apogeo, gobernó el planeta después de la raza roja.
Invadieron el sur de Europa y fueron rechazados por los
blancos. Durante su gobierno tuvieron centros religiosos en el
Alto Egipto y Judea y sus ciudades ciclópeas coronaban las
montañas del Cáucaso, de África y del Asia Central. Su
organización social era una teocracia absoluta. Sus
sacerdotes tenían profundos conocimientos del principio de la
unidad divina del universo y del culto de los astros que, bajo
el nombre de sabeísmo, se infiltró en los pueblos blancos.
Así como el sol africano incubó la raza negra; los hielos del
ártico parieron la blanca y hombres de cabello dorado y ojos
azules vinieron del norte acompañados de perros y renos,
atravesando selvas guiados por hombres temerarios y
mujeres videntes. Esta raza inventó el culto del sol y del
fuego sagrado. La raza blanca gustó de la libertad individual,
la sensibilidad reflexiva y del predominio del intelecto. La
sensibilidad hizo que el hombre se inclinara por la
monogamia, el matrimonio y la familia. Creó el culto de los
antepasados y así "el gran antepasado" llega a ser el Dios de
la tribu dando inicio a la religión.
La raza blanca fue forzada a despertar por los ataques de
la raza negra que comenzaba a invadir el sur de Europa y era
superior en poderío bélico puesto que contaba con armas de
hierro y armaduras de bronce mientras que los blancos solo
tenían lanzas, arcos y flechas. Los blancos fueron aplastados
en el primer choque y llevados cautivos como esclavos de los
negros que les forzaban a trabajar la piedra y a llevar mineral
a sus hornos. Así aprendieron los blancos de los negros la
fundición de metales y la escritura sagrada y algunos
cautivos escapados llevaron a sus patrias los usos, las artes y
las ciencias de sus vencedores. La lucha entre las razas negra
y blanca duró siglos y la salvación de los blancos se debió a
sus selvas, donde se escondían para salir en los momentos
oportunos. Mejor armados, aguerridos y enardecidos de siglo
en siglo, pudieron al fin desquitarse y echaron abajo las
ciudades de los negros, arrojándolos de las costas europeas e
invadiendo a su vez todo el norte de África y el centro de
Asia, ocupada por diversas tribus. En Asia, Irán y la India los
pueblos de raza blanca fundaron las primeras civilizaciones
arias, mezclándose a pueblos de color diferente.
La mezcla de las razas negra y blanca se operó pues por
dos medios, por conquista belicosa y por ocupación pacífica
dando origen, según dice Fabre d'Olivet a los pueblos
llamados semíticos y arios. Los pueblos semíticos se
formaron donde los blancos habían sido sometidos por los
negros, como en los pueblos egipcios antes de Menes, los
árabes, los fenicios, los caldeos y los judíos. Las civilizaciones
arias, al contrario, se formaron donde los blancos habían
reinado sobre los negros como los iranios, los indios, los
griegos y los etruscos. Y, al incluir entre los pueblos arios a
los pueblos blancos que habían quedado salvajes y nómadas
tales como los escitas, los getas, los sármatas, los celtas y,
más tarde los germanos, podemos explicarnos la diversidad
de las religiones y escrituras.
De las corrientes semita y aria nos han llegado todas las
ideas, mitologías y religiones, así como las artes, ciencias y
filosofías. Cada una de esas corrientes concibe la vida de
XII

manera diferente de las otras y si pudiésemos reconciliarlas y
equilibrarlas obtendríamos la verdad misma.
La corriente semítica contiene los principios absolutos y
superiores: la idea de la unidad y de la universalidad en
nombre de un principio supremo que conduce a la unificación
de la familia humana. La corriente aria contiene la idea de la
evolución ascendente tanto en los reinos terrestres como en
los supraterrestres, conduciéndonos en su aplicación a una
diversidad infinita de los desarrollos de la naturaleza en
nombre de la riqueza y las aspiraciones del alma. El genio
semita desciende de Dios al hombre; el genio ario asciende
del hombre a Dios. Uno está representado por el arcángel
justiciero que baja a la tierra espada en mano, y el otro por
Prometeo, que, llevando en la mano el fuego robado al cielo
mide el Olimpo para traerlo luego a la tierra.
Nosotros llevamos esos dos genios en nuestro interior. Ellos
se contradicen y combaten eternamente en nuestros
sentimientos y pensamientos manifestándose tanto interna
como externamente. El avance y la salvación de la
humanidad dependen, sin embargo, de su conciliación y de
su síntesis.
Siguiendo el curso de la corriente semítica que encontró al
Dios único -el Espíritu Universal- llegamos a Egipto a través
de Moisés y, remontando la corriente aria, que encontró los
dioses, los espíritus múltiples en el fondo de los bosques,
llegamos a la India donde se desenvolvió la primera grande
civilización como resultado de una conquista de la raza
blanca. India y Egipto son dos madres de religiones, ambos
países tuvieron el secreto de la iniciación.
En la India el pensamiento es profundo y finos los
sentimientos. Los himnos védicos son de gran elevación
moral y encontramos un gran sentimiento de lo divino en la
naturaleza, de lo invisible que la rodea y de la gran unidad
que todo lo penetra.
El primer creador de la religión aria, al mismo tiempo que
conquistador, un iniciado, lleva de la mano el fuego místico
sagrado que iluminará a todas las razas.
Rama
Cuatro o cinco mil años antes de nuestra era, entre los
jóvenes destinados al sacerdocio en la antigua Escitia,
cubierta aún por espesas selvas y extendiéndose desde el
océano Atlántico hasta los mares polares, llamada por los
negros que la conquistaron "la tierra emergida de las olas",
encontramos a Rama, cuya alma delicada se rebelaba contra
los sacrificios humanos que formaban parte del sanguinario
culto imperante instituido por las profetisas, si bien al
principio sanamente inspiradas, convertidas más tarde por
pasiones y ambición en malas magas.
El dulce joven desde muy temprana edad se mostraba
inclinado al conocimiento de las plantas y de sus virtudes
curativas, así como al estudio de los astros y sus influencias.
Parecía ver y adivinar las cosas lejanas lo cual le granjeaba el
respeto de los mayores que se inclinaban ante la grandeza
benévola emanada de sus palabras y de todo su ser. Su
placidez y sabiduría ofrecían un gran contraste con la fiereza
de las druidesas, inspiradoras de maldiciones que
continuamente profetizaban desgracias horrorosas. Los
druidas le llamaban "el que sabe" y era llamado por el pueblo
"el inspirado de la paz".
Después de viajar por toda la Escitia y por los países del
sur, siendo reconocido por los sacerdotes de los negros
quienes, seducidos por su sabiduría le confiaron sus
conocimientos secretos, regresó al norte donde le
horrorizaron los cada vez más frecuentes sacrificios humanos
cometidos por su gente.
Algún tiempo después se desató una gran peste en la cual
Rama creyó ver un castigo a las transgresiones y excesos
cometidos por su pueblo. Un día soñó mientras dormía bajo
una encina donde solía dedicarse a la meditación, que
escuchaba una fuerte voz pronunciando su nombre y creyó
despertar para ver ante sí a un hombre de gran estatura
vestido con el ropaje blanco de los druidas que él mismo
llevaba. Sostenía una vara en la cual se enroscaba una
serpiente. Cuando Rama, sorprendido se preparaba a
preguntar al desconocido que significaba aquello, éste le
tomó de la mano para hacerlo levantar y le mostró sobre el
árbol mismo bajo el cual reposaba, una hermosa rama de
XIII
muérdago. ¡Oh Rama, le dijo, el remedio que tú buscas, aquí
lo tienes". Y sacando de su seno un podón de oro la cortó y
se la dio murmurando algunas palabras sobre como preparar
el muérdago y desapareció.
Rama despertó entonces completamente sintiéndose
reconfortado. Un sentimiento interno le decía que ya había
encontrado la solución. Preparó el muérdago según le había
indicado el desconocido y lo dio a beber a un enfermo que
recobró la salud. Las múltiples curas que realizó de esta
manera le llenaron de fama por toda Escitia y venían
enfermos de todas partes en busca de curación. Consultado
por los druidas de su tribu, les contó sobre su descubrimiento
advirtiéndoles que este debía ser un secreto de la casta
sacerdotal para afirmar su autoridad. Los discípulos de Rama
portando ramas de muérdago por toda Escitia fueron
considerados como mensajeros divinos y su maestro como un
semi-dios.
Este acontecimiento dio origen a un nuevo culto
considerándose el muérdago desde entonces como una
planta sagrada. Rama la consagró instituyendo la fiesta de
Navidad o de la nueva salvación, que colocó al comienzo del
año llamándole Noche-Madre (del nuevo sol), o la grande
renovación. Al extraño que se le apareció en el sueño se le
llamó Aesc-hely-hopa, que significa la esperanza de la
salvación está en el bosque. Los griegos lo hicieron su
Esculapio, el genio de la medicina, que porta la vara mágica
en forma de caduceo.
Pero Rama, el inspirado de la paz, quería curar no solo el
cuerpo de su pueblo sino su alma. Después de su elección
como jefe de los sacerdotes dio la orden de suspender los
sacrificios humanos, noticia que fue saludada jubilosamente
por algunos y como un sacrilegio por otros. Las druidesas,
sintiendo amenazado su poder lanzaron maldiciones y
sentencias de muerte contra él. Pero Rama, lejos de
retroceder en su lucha la acentuó al enarbolar un nuevo
símbolo.
En aquella época cada pueblo blanco tenía su signo de
reconocimiento bajo la forma de un animal que simbolizaba
las cualidades preferidas. Para los Escitas el animal preferido
era el toro al que llamaban Thor, signo de la fuerza brutal y
de la violencia. Entonces Rama eligió por oposición al
Carnero, cabeza valiente y pacífica del rebaño. Los pueblos
blancos se dividieron en dos bandos unos gritaban ¡Muera el
Carnero! Y los otros ¡Guerra al Toro!
Frente a tal situación Rama dudaba. Desencadenar una
guerra sería sin duda lo peor para su pueblo. Entonces tuvo
un nuevo sueño:
Bajo un cielo tempestuoso, en pie, sobre una roca, una
mujer de pelo en desorden se preparaba a herir a un
guerrero, atado ante ella. "¡En nombre de los antepasados
detén tu brazo!", gritó Rama lanzándose sobre la mujer.
Retumbó un trueno y apareció en medio de un relámpago
una figura radiante. La druidesa cayó como si hubiese sido
herida por un rayo, y habiéndose roto los lazos que ataban al
cautivo, éste miró al luminoso gigante de manera desafiante.
Rama reconoció al ser divino que ya le había hablado en el
otro sueño y que esta vez lucía aún más hermoso porque
irradiaba luz. Rama vio que se encontraba ante las puertas
abiertas de un templo de ancha columnata. En el lugar de la
piedra del sacrificio se levantaba un altar. A un lado estaba el
guerrero cuyos ojos aun desafiaban la muerte. La mujer, en
el suelo, parecía muerta. El genio llevaba una antorcha en su
mano derecha y una copa en la izquierda. Sonrío
bondadosamente y dijo: "Rama, estoy contento de ti ¿Ves
esta antorcha? Es el fuego sagrado del Espíritu Divino. ¿Ves
esta copa? Es la copa de la vida y del Amor. Da la antorcha al
hombre y la copa a la mujer." Rama hizo lo que se le
ordenaba y apenas la antorcha estuvo en la mano del hombre
y la copa en las de la mujer, se encendió un fuego
espontáneamente sobre el altar y ambos irradiaron
transfigurados a su luz, como Esposo y Esposa divinos.
Simultáneamente el templo se ensanchó; sus columnas se
elevaron hasta el cielo; su bóveda se convirtió en el
firmamento. Entonces Rama, se vio llevado por su sueño al
vértice de una montaña bajo el estrellado cielo. En pie, cerca
de él, el Genio le explicaba el sentido de las constelaciones y
le hacia leer en los signos llameantes del Zodíaco, los
destinos de la Humanidad.
"Espíritu maravilloso, ¿quién eres tú?", dijo Rama a su
Genio. Y el genio respondió "Me llaman Deva Nahousha, la
Inteligencia divina. Tú difundirás mi radiación sobre la tierra
y yo acudiré siempre que me llames. Ahora sigue tu camino,
¡ve!" Y con su mano, el Genio le señaló el oriente.
En este sueño, Rama vio y aceptó su misión así como el
destino de su raza. Ya no dudó y, en lugar de encender la
XIV
guerra entre las tribus de Europa, decidió llevarse a la flor de
su pueblo al corazón de Asia. Les anunció que instituiría el
culto del fuego sagrado que haría la felicidad de los hombres;
que los sacrificios humanos quedaban totalmente abolidos;
que los antepasados serían invocados, no por sanguinarias
sacerdotisas, sino en cada hogar, por el esposo y la esposa
unidos en una misma oración, al lado del fuego purificador. El
fuego visible del altar, símbolo del fuego celestial invisible,
uniría a la familia, al clan, a la tribu y a todos los pueblos,
cual centro del Dios viviente sobre la tierra. Le dijo a su
gente que debía prepararse para la conquista de una tierra
nueva, virgen, donde él daría su ley y fundaría el culto del
fuego renovador.
La obra maestra de Rama fue el nuevo papel que dio a la
mujer. Hasta entonces el hombre la miraba como esclava a la
que maltrataba brutalmente en su casa o, como sacerdotisa,
maga terrible y fascinadora cuyos oráculos temía y ante los
cuales temblaba supersticiosamente. El sacrificio humano
instituido por las sacerdotisas no era más que un desquite de
la mujer frente al hombre. Elevando a la mujer ante el
hombre en sus funciones divinas de esposa y madre, Rama la
convirtió en sacerdotisa del hogar, guardiana del fuego
sagrado, igual al esposo junto a quien invocaba el alma de
los antepasados.
Rama, como todos los grandes legisladores, desarrolló y
organizó los instintos superiores de su raza adornando y
embelleciendo la vida. Ordenó cuatro grandes festividades en
el año. La de primavera o de las generaciones, consagrada al
amor de los esposos. La de verano o de las cosechas que
pertenecía a los niños. La de otoño, celebrada por los padres.
Y la más santa y misteriosa, la de Navidad o de las grandes
sementeras y también la consagró a los niños recién nacidos,
a los frutos del amor concebidos en la primavera, y a las
almas de los muertos, a los antepasados. Punto de
conjunción entre lo visible y lo invisible, esta solemnidad
religiosa era al mismo tiempo el adiós a las almas ausentes y
el saludo a las que vuelven a encarnar. Esa noche sagrada,
los antiguos arios se reunían en los santuarios alrededor de
hogueras y entre cánticos para celebrar el nuevo comienzo
del año terrestre y solar, la germinación de la Naturaleza en
el corazón del invierno, la palpitación de la vida en el seno de
la muerte.
De esta manera Rama ligaba la vida humana al ciclo de
las estaciones y a las revoluciones astronómicas, haciendo
resaltar al mismo tiempo su sentido divino. Zoroastro le
llamó el jefe de los pueblos, el muy afortunado monarca. Y el
poeta indio Valmiki que lo sitúa en una época más reciente,
dice "Rama, el de los ojos de loto azul, era el señor del
mundo, el dueño de su alma y del amor de los hombres, el
padre y la madre de súbditos. Él supo dar a todos los seres la
cadena del amor."
Habiéndose establecido en Irán, a las puertas del
Himalaya, la raza blanca, que aún no dominaba el mundo,
necesitaba infiltrarse en la India, centro capital de los negros,
antiguos vencedores de las razas roja y amarilla.
El Zend-Avesta nos cuenta sobre esa marcha de Rama sobre
la India, convirtiéndola en uno de sus temas favoritos.
Por su fuerza, genio y bondad, Rama llegó a ser el dueño
de la India y el rey espiritual de la Tierra. Los sacerdotes, los
reyes y los pueblos se inclinaban ante él como un bienhechor
celeste y, bajo el signo del Carnero, la luz aria fue divulgada
a lo lejos por sus emisarios proclamando la igualdad de
vencedores y vencidos, la abolición de los sacrificios humanos
y de la esclavitud, el respeto por la mujer y el hogar, el culto
de los antepasados y la institución del fuego sagrado, símbolo
visible de Dios.
Ya anciano le fue ofrecido por los reyes y sus enviados el
poder supremo a lo cual él pidió un año para reflexionar.
Nuevamente fue iluminado por un sueño.
Se vio otra vez joven y vestido con el traje de lino de los
druidas en una noche de luna. La Noche Santa, la Noche
Madre. Rama marchaba bajo las encinas escuchando las
voces del bosque. Una hermosa mujer rubia se le acercó,
llevaba una magnífica corona y le dijo: "Yo era la druidesa
salvaje; por ti he llegado a ser la esposa radiante. Y ahora
me llamo Sita. Soy la mujer glorificada por ti, soy la raza
blanca, soy tu esposa: ¡oh, mi dueño y mi rey!" ¿No es por
mi por quien tú has franqueado los ríos, encantado a los
pueblos y dominado a los reyes? He aquí la recompensa.
Toma esta corona de mi mano, colócala sobre tu cabeza y
reina conmigo sobre el mundo." Se había arrodillado
humildemente, ofreciendo la corona de la Tierra. Rama se
emocionó. Entonces Deva Nahousha, su Genio, se le apareció
y dijo: "Si pones esa corona sobre tu cabeza, la inteligencia
divina te dejará y no me verás ya. Si abrazas a esa mujer,
XV

morirá de tu felicidad. Si renuncias a poseerla, ella vivirá
dichosa y libre sobre la tierra y tu espíritu invisible reinará
sobre ella. Elige: escúchala o sígueme." Sita, todavía de
rodillas miraba a su dueño con los ojos llenos de amor,
esperando suplicante la respuesta. Rama permaneció
silencioso por un instante. Pero, sintiendo que el amor
supremo es la renuncia suprema, posó su mano libertadora
sobre la frente de la mujer blanca, la bendijo y le dijo:
"Adiós. Sé libre y no me olvides." La mujer desapareció
entonces inmediatamente. Amaneció y el rey era viejo
nuevamente. Con ojos llorosos escuchaba una voz que venía
desde el bosque llamando "¡Rama, Rama!
El genio exclamó: ¡A mi! Y el espíritu divino llevó a Rama
sobre una montaña, al norte de Himavat.
Después de este sueño indicador del cumplimiento de su
misión. Rama reunió a los reyes y les dijo que no quería el
poder supremo que le ofrecían. Les pidió conservar sus
coronas y obedecer la Ley. Les informó que su labor había
terminado y que se retiraba para siempre a una montaña
desde donde velaría por todos. "Guardad el fuego divino -les
dijo- Si llegara a apagarse, volvería a aparecer como juez y
como vengador terrible." Después se retiró con los suyos al
Monte Albori, entre Balk y Bamyán, a un lugar conocido
solamente por los iniciados donde enseñaba a sus discípulos
cuanto sabía de los secretos de la Tierra. Estos salieron a
Egipto y a Occidente a llevar esos conocimientos, y así, los
cuernos del Carnero, emblema de la religión aria, llegaron a
ser las insignias de la iniciación y, por consiguiente, del poder
sacerdotal y real.
Rama fijó el calendario de los arios, a él se deben los
signos del Zodíaco, testamento del patriarca de los iniciados.
Un libro escrito con estrellas sobre el firmamento sin fondo,
al que dio un triple significado: el primero se relacionaba con
las influencias del sol en los doce meses del año; el segundo
relataba su propia historia; y el tercero indicaba los medios
ocultos de que se había valido par alcanzar su objetivo.
Ordenó a los suyos que ocultaran su muerte y
continuaran su obra y durante siglos, los pueblos creyeron
que Rama aún vivía en su montaña sagrada llevando sobre
su cabeza los cuernos del carnero.
Krishna
De la conquista de la India por los arios salió una de las
más brillantes civilizaciones de la tierra. Por una parte, el
genio de la raza blanca con su sentido moral y sus sublimes
aspiraciones metafísicas y por otra parte, el genio de la raza
negra con sus energías pasionales y su enorme fuerza. Las
tradiciones antiguas nos cuentan sobre una dinastía solar y
una dinastía lunar. Los reyes de la dinastía solar pretendían
nacer del sol y los otros se decían hijos de la luna. Realmente
tras este simbólico lenguaje se escondían dos concepciones
religiosas opuestas que se relacionaban con cultos diferentes.
El culto solar daba a Dios el sexo masculino, agrupándose a
su alrededor cuanto había de más puro en la tradición; la
ciencia del fuego sagrado y de la oración, la noción esotérica
del Dios Supremo, el respeto a la mujer, el culto a los
antepasados, la monarquía electiva y patriarcal. El culto lunar
atribuía a la divinidad el sexo femenino, bajo cuyo signo las
religiones del ciclo ario siempre adoraron a la naturaleza y
con frecuencia a la naturaleza ciega, inconsciente en todas
sus manifestaciones violentas y terribles. Este culto se
inclinaba a la idolatría, la magia negra, favorecía la poligamia
y la tiranía, apoyándose en las pasiones populares. La lucha
entre los hijos del sol (los Pandavas) y los hijos de la luna
(los Kuravas), forman el argumento de la epopeya india, el
Mahâbhârata, que es una especie de resumen de la historia
de la India aria antes de la constitución del brahmanismo.
Entre la lucha de los hijos del sol y los de la luna (los
instintos superiores y los inferiores) comienza la evolución
religiosa de la India.
La victoria del poder espiritual sobre el poder temporal,
del anacoreta sobre el rey, de donde nació la potencia del
brahmanismo, fue conseguida por un reformador de primer
orden. Reconciliando los genios en lucha de las razas blanca y
negra, los cultos solares y los lunares, ese hombre divino fue
el verdadero creador de la religión nacional de la India. Lanzó
al mundo una idea nueva: la del verbo divino, o de la
divinidad encarnada y manifestada en el hombre. Este primer
Mesías, fue Krishna.
Al norte de la India, en la poderosa ciudad de Madura,
reinaba el rey Kansa. Impulsado por una de sus esposas, la
XVI
ambiciosa Nysumba que deseaba sin haber podido concebirlo
un hijo suyo para que reinara sobre el mundo, consultó a un
sacerdote que predijo que Nysumba permanecería estéril y,
mirando a Devaki, purísima virgen, hermana del rey, que a
su lado rogaba a los Devas que diesen un hijo a su hermano,
le dijo "Oh, rey de Madura! Ninguno de tus hijos será el
dueño del mundo. Este nacerá en el seno de tu hermana que
aquí tienes."
Grande fue la consternación de Kansa y terrible la ira de
Nysumba, quien más tarde, a solas con su esposo le pidió
que hiciera desaparecer a la princesa. El rey resistió un poco
pero, enloquecido por los encantos de Nysumba que
amenazaba con abandonarlo sino la complacía, prometió el
sacrificio de su hermana.
Esa misma noche, el jefe del sacrificio vio en sueños que
el rey Kansa sacaba la espada contra su hermana y
enseguida fue a la casa de ella para advertirla, anunciándole
el peligro de muerte que la amenazaba. Devaki siguió las
instrucciones del sacerdote del fuego y disfrazada de
penitente dejó el reino para buscar refugio entre los
anacoretas.
Devaki llegó a una ermita donde fue mimada y protegida.
Vivía entre mujeres piadosas que alimentaban gacelas
domesticadas y se dedicaban a la oración. Allí recibió de una
mujer de edad madura instrucciones secretas y por parte de
todos, profundo respeto. Cerca de un manantial había un
árbol antiquísimo de grandes ramas, que los santos rishis
llamaban "el árbol de la vida". Devaki gustaba de sentarse a
su sombra y con frecuencia allí dormitaba visitada por
extrañas visiones. Un día Devaki cayó en un éxtasis
profundo. Oyó una música celestial, como un océano de
arpas y coros de voces divinas. Súbitamente el cielo se
abrió y brotó la luz. Miles de seres espléndidos la miraban, y
en el fulgor de un rayo deslumbrante se le apareció
Mahâdeva en forma humana. Perdió el conocimiento, en una
felicidad sin límites y concibió al niño divino.
Después de siete lunas el jefe de los anacoretas la llamó y
le dijo "La voluntad de los Devas se ha cumplido. Has
concebido en la pureza del corazón y en el amor divino.
Virgen y madre, te saludamos. Un hijo nacerá de ti, que será
el salvador del mundo. Tu hermano Kansa te busca para
matarte, con el tierno fruto que llevas en tu seno. Es
necesario escapar a su persecución. Los hermanos van a
guiarte a las viviendas de los pastores que habitan al pie de
Monte Meru, bajo los cedros olorosos, en el aire puro del
Himavat. Allí darás a luz tu hijo divino, y le llamarás Krishna,
el consagrado. Que él ignore su origen y el tuyo; no le hables
de ello nunca. Ve sin temor, pues velaremos sobre ti."
Y Devaki fue a vivir con los pastores del Monte Meru. Kansa,
el Herodes indo, mientras la buscaba entre los pastores y
vaqueros hizo matar millares de niños recién nacidos.
Juventud de Krishna
En un valle que se extendía al pie del Monte Meru habitado
por un pueblo de pastores bajo el reinado del patriarca
Nanda, amigo de los anacoretas, encontró refugio Devaki y
dio a luz a su hijo Krishna. Solamente Nanda supo quien era
la extranjera y de donde procedía su hijo. Y allí creció el
joven maravilloso al que llamaban "el Radiante" porque su
sola presencia, su sonrisa y sus grandes ojos infundían una
alegría luminosa. Todos le amaban, seres humanos y
animales. Y hasta podía abrir la boca a las panteras sin que
éstas lo mordieran.
Cuando Krishna contaba 15 años, Devaki fue nuevamente
llamada por el jefe de los anacoretas y un día desapareció sin
despedirse de su hijo quien se sumió en una meditación tan
profunda que hasta los niños se apartaban de él
atemorizados. Krishna lo abandonó todo e inmerso en sus
pensamientos erró por el Monte Meru durante varias
semanas. Una mañana encontró a un anciano que le
preguntó
¿A quien buscas?
A mi madre.
Tu madre no está ya aquí.
¿Dónde la encontraré?
Al lado de aquel que no cambia nunca
¿Pero, cómo encontrar a Aquel?
Busca
Y a ti ¿te volveré a ver?
Si; cuando la hija de la Serpiente incite al crimen al hijo
del Toro, entonces me volverás a ver en una aurora de
púrpura. Entonces matarás al Toro y aplastarás la cabeza de
XVII
la Serpiente. Hijo de Mahâdeva, sabe que tú y yo no
formamos más que uno sólo en Aquel. ¡Busca, busca, busca
siempre!
Y el anciano extendió sus manos en forma de bendición y se
marchó.
Cuando Krishna descendió del Monte Meru lucía
transformado. Reunió a sus compañeros y les dijo "Vamos a
luchar contra los toros y las serpientes; vamos a defender a
los buenos y a subyugar a los malvados."
Krishna comienza así su largo batallar, que no es más que
una ilustración física para demostrar una verdad espiritual. Es
una guerra entre nuestras dos naturalezas -el bien y el mal-.
Paso a paso, lucha a lucha, batalla tras batalla seguidos de
meditación profunda, enfrentan a Krishna con la realidad de
que el cuerpo humano es en verdad el campo de batalla
donde se desarrolla ese eterno duelo. Aprende que ningún
conocimiento puede ser alcanzado sin ser buscado, ni la
tranquilidad sin afanarse por ella, ni la felicidad sino a través
del dolor. Sabe que todo buscador, en un momento u otro
tiene que atravesar por un conflicto de deberes, un vuelco en
su corazón y que, debido a una ilusión, el hombre toma lo
falso como verdadero. Comienza a distinguir entre el cuerpo
(no-yo) y Atman (yo) y a ver que mientras los cuerpos son
perecederos y muchos, Atman es imperecedera y una. El
esfuerzo está dentro del control del hombre, no es su
resultado. Cuanto hay que hacer, es decidir en cada ocasión
la línea de conducta y el deber, perseverando sin preocuparse
por los resultados, porque el cumplimiento del deber con un
espíritu de despego y sin egoísmo conduce a la libertad.
Deja claramente establecido el espíritu y la naturaleza de
la acción correcta, y muestra como el verdadero
conocimiento debe expresarse en actos de servicio
desinteresado. Enseña que la renuncia a la acción como tal
no es posible sin la disciplina de la acción desinteresada, y
que ambas son finalmente una sola. Revela la gloria de la
devoción permitiendo un vislumbre de sus divinas
manifestaciones. La visión de Dios sólo es posible por medio
de una devoción total. El contenido de la devoción debe
producirse de forma natural. Habla de la fe y del sacrificio,
austeridad y caridad realizados con fe, y los clasifica de
acuerdo con el espíritu en que son realizados.
Puede decirse que las enseñanzas se resumen como
sigue: "Abandona todos los deberes y ven hacia mí, el único
refugio". Esa es la verdadera renunciación. Pero abandonar
todos los deberes no significa abandonar las acciones, sino
abandonar el deseo de los frutos. Aun el más elevado servicio
debe ser dedicado a Él, sin deseos.
La doctrina de Krishna encierra dos ideas madres, dos
principios organizadores de las religiones y de la filosofía
esotérica. Estas son: la doctrina orgánica de la inmortalidad
del alma o de las existencias progresivas por la
reencarnación, y la que corresponde a la Trinidad o Verbo
divino revelado en el hombre.
Kansa nunca se rindió en su persecución contra Krishna y
después de varios fallidos intentos, arqueros actuando a su
servicio le encontraron finalmente y, atándole al tronco de un
árbol de cedro tiraron sobre él sus flechas hasta que al tercer
flechazo, con el nombre de Brahma en sus labios entregó su
espíritu.
El cuerpo de Krishna fue quemado por sus discípulos en la
ciudad santa de Dwarka. Después de esto una gran parte de
la India adoptó el culto de Vishnú que conciliaba los cultos
solares y lunares de la religión de Brahma.
Hermes
La raza negra, sucesora de la roja austral en la
dominación del mundo, estableció en el alto Egipto su
santuario. El nombre de Hermes Thoth, primer iniciador de
Egipto en las doctrinas sagradas, está relacionado a una
primera mezcla pacífica de las razas blanca y negra en las
regiones de Etiopía y del alto Egipto, antes de la época aria.
Hermes es considerado un nombre genérico como Manú y
Buda ya que designa simultáneamente a un hombre, una
casta y un Dios. Como hombre es el primer y gran iniciador
de Egipto; como casta es el sacerdocio depositario de las
tradiciones esotéricas; como Dios, es el planeta Mercurio,
presidiendo la región supraterrena de la iniciación celeste.
Los griegos le llamaron Hermes Trismegisto, o tres veces
grande por considerarlo como rey, legislador y sacerdote.
Debemos recordar que él caracteriza una época en que el
XVIII
sacerdocio, la magistratura y la monarquía estaban reunidos
en un solo cuerpo gobernante. Esa época, conocida como el
reino de los dioses es situada por algunos mucho antes de
Moisés, y ciertas tradiciones hebreas lo consideran
contemporáneo de Abraham. No existían aún papiros ni
escritura fonética pero si existía ya la ideografía sagrada y la
ciencia del sacerdocio se escribía con jeroglíficos sobre las
columnas y los muros de los templos. Los egipcios atribuían a
Hermes 42 libros sobre ciencia oculta y el libro griego
llamado Hermes Trismegisto contiene restos alterados de la
antigua teogonía de donde Moisés y Orfeo reciben sus
primeros rayos. La doctrina del Fuego Principio y del Verbo
Luz contenida en la Visión de Hermes es el centro y la cima
de la iniciación egipcia.
"Hermes, el que rige la palabra -dice Jámblico-, es, según
antigua tradición, común a todos los sacerdotes; es él quien
dirige la verdadera ciencia; él es el uno en todo. Por ello
nuestros antepasados le atribuían todos los descubrimientos
y ponían sus obras bajo el nombre de Hermes." De ahí esa
cantidad enorme de libros o discursos atribuidos a Hermes.
Jámblico menciona 20,000 pero sin dar el nombre de uno
sólo. Los 42 libros de que habla Clemente de Alejandría
constituyen una verdadera enciclopedia sacerdotal. Según
Galieno, los sacerdotes escribían en las columnas, sin nombre
de autor, lo que cada uno había encontrado y había merecido
la aprobación de todos. Estas columnas de Hermes eran las
estelas y los obeliscos, que constituyeron los primeros libros
antes de la invención del papiro. Según Jablonski el nombre
Toth significa columna en egipcio.
Una exposición del conjunto de la teología hermética está
contenida en el resumen que M. Vacherot da de ella en su
Histoire critique de l'Ecole d'Alendandrie (Historia Crítica de la
Escuela de Alejandría). "Dios -dice-, es concebido en ella
como un principio superior a la inteligencia, al alma y a todo
de lo cual es causa. El bien no es uno de sus atributos, es su
naturaleza misma; Dios es el bien, así como el bien es Dios.
Él es el no ser en tanto que es superior al ser. Dios produce
todo lo que es y contiene todo lo que todavía no es.
Absolutamente invisible en sí, es el principio de toda luz. La
inteligencia no es Dios, es solamente de Dios y en Dios, lo
mismo que la razón se encuentra en la inteligencia, el alma
en la razón, la vida en el alma, el cuerpo en la vida. La
inteligencia es distinta e inseparable de Dios, como la luz de
su foco; es, al igual que el alma, el acto de Dios, su esencia,
si tiene una. Para Dios producir y vivir son una sola y única
cosa. Finalmente, el carácter propio de la naturaleza divina es
que nada de aquello que es propio de los demás seres puede
serle atribuido; él es la sustancia de todos sin ser ninguna
cosa. Bajo este signo se reconoce al padre de todos los seres,
a Dios. Es el brillo del bien que ilumina la inteligencia y luego
al hombre por entero y lo convierte en una esencia
verdaderamente divina. Dios es la vida universal, el todo del
que los seres individuales no son más que parte; es el
principio y el fin, el centro y la circunferencia, la base de
todas las cosas, la fuente superabundante, el alma que
vivifica, la virtud que produce, la inteligencia que ve, el
espíritu que inspira. Dios es todo, todo está lleno de él; no
hay nada en el universo que no sea Dios. Todos los nombres
le son propios por ser padre del universo, pero, como es el
padre de todas las cosas, ningún nombre es su propio
nombre. El uno es el todo, él todo es el uno; unidad y
totalidad son términos sinónimos de Dios."
Las enseñanzas de Hermes Trismegisto se transmitieron
oralmente durante miles de años. Aún hoy día muchas de
ellas siguen transmitiéndose así.
Los documentos más antiguos que se conocen se
remontan al siglo II antes de Cristo y el cuerpo fundamental
del Corpus Hermeticum fue fijado en griego
aproximadamente entre los años 100 y 300 de la era
cristiana.
Zoroastro
Muy poco se sabe de Zoroastro o Zaratustra. Las noticias
históricas que tenemos son un tanto confusas, hasta el punto
de que no puede ni siquiera señalarse la época aproximada
en que vivió. Plinio atribuye a Zoroastro una antigüedad de
XIX
1000 años anterior a Moisés. Hermipo, que tradujo sus libros
al griego, remonta su existencia a 4000 años antes de la
guerra de Troya. Eudoxio, a 6000 años antes de la muerte de
Platón (428-347 o 348 a.C.). La ciencia moderna declara que
es imposible fijar la época en que vivió Zoroastro aunque la
supone, probablemente por el año 2500 a.C. La fecha que
indica Plinio se corresponde casi con la época
aproximadamente admitida por los orientalistas modernos.
Pero Hermipo, que se ocupa especialmente de este asunto,
debió poseer documentos y tradiciones referentes a Persia ya
desaparecidos. La fecha de 5000 años a.C. pudiera
considerarse como la correcta, dada la antigüedad pre-
histórica de la raza aria.
En contraste, muchas cosas se saben respecto a la
religión por él fundada en la antigua Persia, por haberse
conservado los libros religiosos de la misma. Estos libros,
cuyo conjunto forma el Zend-Avesta o palabra viviente, son
cinco:
1. Vendidad-Sadé, libro fundamental en el que se
expone la ley mazdayánica.
2. Iseschné, que trata de elevar el alma humana hacia
la Divinidad por medio de oraciones de poder mágico.
3. Vispred, que enumera los grandes seres
cosmogónicos.
4. Yesté.Sadez, que es una colección de fragmentos.
5. Siroz o colección de oraciones mágicas dirigidas a
cada uno de los genios que presiden los días de cada
mes, con el objeto de alcanzar poder sobre ellos.
Además de estos libros canónicos y de una antigüedad
remotísima, circularon por Alejandría durante los primeros
siglos del Cristianismo una porción de escritos bajo la
denominación de Oráculos de Zoroastro, en los que la crítica
contemporánea ve una síntesis de doctrinas persas, indias y
neoplatónicas, con predominio de las primeras.
La doctrina expuesta en el Zend-Avesta que es en su
totalidad una larga conversación entre Ormuz y Zoroastro,
afirma la existencia de un primer principio soberano del
Universo, sin principio ni fin, y que da origen a dos grandes
principios que gobiernan el mundo alternando victorias y
derrotas; el principio del bien, encarnado en Ahura-Mazda, y
el principio del mal o Ahriman, Agra-Mainyus o la serpiente.
Los fenómenos cósmicos y los hechos de la vida no son otra
cosa más que episodios de la secular lucha entre ambos
principios. El hombre se encuentra en medio de ellas y su
bienestar y su felicidad están ligados con las victorias del
principio del bien y su triunfo final sobre el mal, que será el
triunfo de la humanidad y los ideales humanos.
Purificación, trabajo y lucha fueron las tres disciplinas. La
purificación, tanto en sentido material como espiritual, está
unida al bien y se obtiene por la plegaria y el culto del fuego
a quien llama "hijo de Ormuz", que entraña el primordial
aliento de Dios. Trabajo de la tierra con útiles de labranza y
el cultivo de los árboles sagrados (ciprés, cedro, naranjo);
trabajo coronado de amor con la esposa, sacerdotisa del
hogar. Lucha con Ahrimán y el enemigo, la corrupción,
relacionada con el mal. El bien está identificado con lo que
hoy conocemos por asepsia y el mal recuerda la infección.
La ley mazdayánica presentada en el Zend-Avesta es una ley
higiénica expuesta en forma religiosa. Una política de higiene
rigurosa destinada a salvar al pueblo de la infinidad de
enfermedades a la que estaba expuesto continuamente,
política similar a la utilizada por Moisés con los judíos pero
más acentuada por Zoroastro.
Moisés
Egipto, que poseyó el genio de la iniciación y de la
conservación en el más alto grado, no tuvo nunca sin
embargo, el de la expansión y el de la propaganda. Pero, dos
pueblos de genio opuesto, Israel y Grecia, encendieron la luz
en los santuarios.
Es bien conocida la importancia del pueblo de Israel para
la historia de la humanidad. Primero, representa el
monoteísmo; segundo, dio nacimiento al cristianismo. Pero,
el objetivo principal de la misión de Israel está contenido,
para quien sabe ver, en los símbolos tanto del Antiguo como
del Nuevo Testamento, que encierran toda la tradición
XX
esotérica del pasado. Israel es el eslabón necesario entre el
antiguo y el nuevo ciclo, entre el Oriente y Occidente. La idea
monoteísta lleva por consecuencia la unificación de la
humanidad bajo un mismo Dios y bajo una misma ley.
Moisés, iniciado egipcio y sacerdote de Osiris (según
afirma Manethón, sacerdote egipcio a quien se deben los
datos más exactos sobre las dinastías de los Faraones, hoy
confirmados por las inscripciones en los monumentos), fue
sin lugar a dudas el organizador del monoteísmo. Tuvo el
valor de hacer del más alto principio de la iniciación el dogma
único de una religión nacional, y la prudencia de no revelar
sus consecuencias más que a un pequeño grupo de iniciados,
mientras lo imponía a las masas por el temor. El relato bíblico
sin embargo (Éxodo II, 1-10) hace de Moisés un judío de la
tribu de Leví, recogido por la hija del Faraón en los juncos del
Nilo, donde la astucia materna le había depositado para
salvar al niño de una persecución similar a la de Herodes.
La fuente egipcia de estos datos tiene mayor peso que la
judía porque los sacerdotes egipcios no tenían interés alguno
en hacer creer a los griegos o a los romanos que Moisés era
uno de los suyos, mientras que para los judíos, por amor
propio nacional, se hace necesario que el fundador de su
nación fuese un hombre de su misma sangre. La Biblia
reconoce sin embargo que Moisés fue educado en Egipto y
enviado por su gobierno como inspector de los judíos en
Gosen, siendo este un hecho de gran importancia para
establecer la filiación secreta entre la religión mosaica y la
iniciación egipcia. Clemente de Alejandría creía que Moisés
estaba iniciado en la ciencia de Egipto y, sin lugar a dudas, la
obra del creador de Israel sería incomprensible sin esto.
Para la enorme empresa de organizar el monoteísmo, la más
grande después del éxodo prehistórico de los Aryas, Moisés
encontró en las tribus hebreas, particularmente en aquellas
fijadas en Egipto en el valle de Gosen, un instrumento
preparado. Había tenido precursores en Abraham, Isaac y
Jacob.
Cuando Moisés fue enviado a Gosen a inspeccionar a los
hebreos tributarios de Egipto, los encontró sometidos a
trabajos rudos y no pudo evitar una secreta simpatía por
aquellos seres cuyos Ancianos, fieles a la tradición abrámica,
adoraban sencillamente al Dios único y se rebelaban contra el
yugo egipcio, protestando contra la injusticia. Un día vio a un
guardia egipcio apalear sin misericordia a un indefenso
hebreo y, con el corazón sublevado se lanzó contra el egipcio,
matándole en el acto con su propia arma. Esa acción de
indignación generosa, decidió el curso de su vida. Los
sacerdotes de Osiris que cometían un homicidio eran
juzgados severamente por el colegio de sacerdotes, así que
Moisés prefirió desterrarse e imponerse él mismo su
expiación.
En el país de Madián, más allá del Mar Rojo y de la
península sinaítica existía un templo consagrado a Osiris que
no dependía del sacerdocio egipcio. Allí también se adoraba al
Dios soberano bajo el nombre de Aelohim, porque aquel
santuario de origen etiópico, servia de centro religioso tanto
a los árabes y a los semitas como a los hombres de raza
negra que buscaban la iniciación. Hacía siglos ya que el Sinaí
y el Horeb eran algo así como el centro místico de un culto
monoteísta. Muchos semitas iban ahí en peregrinación para
adorar a Aelohim, quedándose por unos días ayunando y
orando en las cavernas vecinas pero antes, iban a purificarse
y a instruirse en el Templo de Madián.
Fue allí donde Moisés encontró refugio. Se casó con
Sephora, hija de Jetro, gran sacerdote de Madián y vivió
muchos años al lado de este hombre sabio. Gracias a las
tradiciones etíopes y caldeas que encontró en su templo,
completó cuanto había aprendido en los santuarios egipcios.
Mientras pastoreaba las ovejas de su suegro Moisés recibió el
llamado para ser el salvador de su pueblo. 40 años habían
pasado desde su huida de Egipto y ya contaba 80 años
cuando se le apareció el Señor en la zarza ardiendo.
A lo largo de toda su vida con Dios, Moisés, originalmente
de temperamento violento, llegó a ser el "hombre de Dios", y
aún el "siervo del Señor". No hay ningún otro en el pacto
antiguo que se haya subordinado tan completamente a la
voluntad de Dios. Había aprendido a dominarse de tal manera
que fue llamado "muy manso más que todos los hombres".
Comprendiendo la carga de su vocación fue como un "padre"
del pueblo, a pesar de que esta carga se le hizo muy pesada
por ser su pueblo de dura cerviz. Siempre estuvo dispuesto a
cargar con las faltas de su gente como sacerdote frente a
Dios, a defenderlo con su intercesión, atrayendo sobre sí
mismo la justa ira de Dios.
De él se afirma con más frecuencia que de otros hombres
de Dios, que Dios le haya hablado. Él era el profeta sin igual,
que hablaba con Dios "cara a cara", que podía ver al Señor
XXI
sin verlo. Por eso su rostro irradiaba la gloria de Dios, de
modo que debía cubrirlo delante del pueblo.
Como "mediador del pacto" que imprimió a Israel su sello
teocrático, e hizo que fuera llamado el pueblo de Yahveh,
Moisés estableció el arca del pacto en el santo tabernáculo.
Instituyó la tribu de Leví como la tribu sacerdotal,
distinguiendo particularmente en medio de ésta a la tribu de
Aaron. A ellos entregó el oficio del sumo sacerdocio.
Cristo y los apóstoles lo consideran el autor del
Pentateuco, o el mediador de la ley, pero también se
presenta junto con los profetas como dador de la ley,
especialmente junto con Elías. A los profetas les correspondía
inculcar de nuevo la ley recibida en tiempos anteriores y, en
este sentido, el Nuevo Testamento concluye que "la ley fue
dada por Moisés, pero la gracia y la verdad llegaron por
Jesucristo" (Juan 1:17)
Orfeo
Fue el genio animador de la Grecia sagrada, el despertador
de su alma divina. Su lira abarca el universo y cada una de
sus cuerdas responde a una modalidad del alma humana,
conteniendo la ley de una ciencia y de un arte. Fue hijo del
rey tracio Eagro, atribuyéndose la maternidad
frecuentemente a la Musa Calíope, aunque también se citan
Polimnia y Urania. También él fue rey de Tracia, alcanzando
gran fama como músico y poeta. Tocaba la lira, y se dice que
fue el inventor de la cítara o, por lo menos, el que añadió en
honor de las musas dos cuerdas más a las ya existentes. Con
sus dulces cantos amansaba a las fieras y hacía que los
árboles y las rocas se inclinaran ante él, enseñándose
durante mucho tiempo en Tracia unos robles que él habría
dejado en movimiento de danza. Se dice que incluso
dulcificaba el carácter de los hombres. Soberano inmortal,
fue tres veces coronado: en los infiernos, en la tierra y en el
cielo y marcha con una estrella en la frente por entre astros y
dioses.
Tras una visita a Egipto, donde pidió asilo a los sacerdotes
de Memphis y después de atravesar sus Misterios, se unió
Orfeo (nombre que significa Aquel que cura por la Luz) a
los Argonautas, teniendo como misión marcar la cadencia a
los remeros. Desempeñó un gran papel en la expedición
calmando las tempestades con su canto y tranquilizando a los
remeros. Venció a las Sirenas cuando estas quisieron atraer a
los Argonautas y también conjuró un peligro calmando un día
a unos borrachos con su lira.
A su regreso se casó con Eurídice, protagonizando uno de
los mitos más célebres y de mayor simbolismo. A su
alrededor se tejió la teología órfica, favorecida por una
abundante literatura de rico contenido que se atribuía a
Orfeo. Se suponía que éste, a su vuelta de los Infiernos,
había aconsejado sobre la mejor manera para que el alma
sortease las dificultades después de la muerte. Tuvieron tal
vigencia las creencias órficas, que influyeron en las creencias
primitivas cristianas.
Los hechos fueron así: Un día Eurídice se encontró en el
valle del Tempe con Aristeo, que trató de forzarla. Huyó
despavorida, pero con la mala suerte de pisar una serpiente,
muriendo a causa de la mordedura. Orfeo desesperado,
decidió bajar a los Infiernos, encantando con su lira a
Caronte, a Cerbero, a los Tres Jueces, e incluso a los dioses
infernales. Los poetas contaban que llegó a paralizar por un
momento la tortura de los condenados. Hades, impresionado,
convino en que se llevara a Eurídice, con la condición de que
ella le seguiría y que Orfeo no podría volverse a mirarla hasta
que llegasen a la luz del sol. Orfeo aceptó, guiando a Eurídice
a través de la oscuridad con el sonido de su lira. No pudo sin
embargo resistir la tentación, inquieto por si el dios le había
engañado, Orfeo se volvió, desapareciendo entonces Eurídice
para siempre. Otra versión cuenta que Orfeo se volvió
cuando ya él había salido, pero no Eurídice, por lo que
desobedeció de todos modos la orden del dios.
Por su ciencia y entusiasmo, Orfeo arrastró tras de sí a la
mayor parte de los tracios, transformó completamente el
culto de Baco, oponiéndose a las bacantes y pronto su
influencia penetró en todos los santuarios de Grecia. Él fue
quien consagró la majestad de Zeus en Tracia, la de Apolo en
Delfos, donde instituyó las bases del tribunal de los
Anfictiones, que llegó a ser la unidad social de Grecia.
Con la creación de los misterios, formó el alma religiosa de su
XXII
patria. Fundió la religión de Zeus con la de Dyonisos en un
pensamiento universal. Los iniciados recibían por sus
enseñanzas la pura luz de las verdades sublimes; y aquella
misma luz llegaba al pueblo más templada, pero no menos
bienhechora, bajo el velo de la poesía y de encantadoras
fiestas.
Su muerte se produjo a manos de las bacantes inflamadas de
odio y algunos tracios que las secundaban, descendiendo una
vez más a los infiernos para subir de nuevo al cielo. Las
bacantes aterradas y los tracios sobrecogidos por el horror de
su crimen, huyeron luego lanzando gritos de angustia.
El cuerpo de Orfeo fue quemado por sus sacerdotes, y sus
cenizas llevadas a un santuario lejano de Apolo. La tradición
de Orfeo, su ciencia y sus misterios se perpetuaron allí
difundiéndose por todos los templos de Júpiter y Apolo.
Pitágoras
Pitágoras, cuya vida parece haber discurrido entre los años
572 y 500, procedía de la isla de Samos y estableció en
Crotona (Magna Grecia) una escuela que, junto a su carácter
filosófico poseía la modalidad de secta religiosa y de liga
política. El pitagorismo representa un movimiento cubierto
por los velos de la leyenda. La doctrina de Pitágoras y de los
pitagóricos de los primeros tiempos puede exponerse de la
manera siguiente:
a. La ciencia de los números. Pitágoras, llevó a Grecia
la cosmología jónica que fue poco a poco substituida
por una especie de matematismo físico que constituye
la ciencia de los números. Los pitagóricos establecían,
en conexión con las matemáticas y la música, que los
números constituían la esencia de las cosas. Así, por
ejemplo, el número 3 representa el matrimonio; el 4
la justicia, etc. Los números tenían además, ciertas
relaciones con las formas geométricas. El 3, el 6, el
10, eran representados por puntos en forma de
triángulo; el 4, el 7…en forma de cuadrado. También
ponían los números en relación con los acordes
musicales. Por otra parte, ponen la aritmética en
relación con la geometría de los números: 1 es el
punto; 2 la línea; 3 la superficie; 4 el cuerpo sólido. La
suma de los cuatro primeros, es decir, el 10, era
también un número triangular, la tetractys, por la cual
hacían juramento los iniciados en la secta.
Los números y la armonía eran considerados como la
esencia del mundo, y ello porque en los ciclos
astronómicos, como en los trozos musicales, se
revelan relaciones numéricas susceptibles de ser
enunciadas según las leyes matemáticas.
b. La doctrina de la metempsicosis. La idea de la
metempsicosis o la transmigración de las almas es
muy antigua y, desde luego, anterior a Pitágoras. Las
almas preexisten y sobreviven al hombre,
transmigrando a través de los cuerpos de hombres y
animales. La formulación que esta teoría adquiere
para los pitagóricos es muy interesante. El alma
procede del Uno, a través del fuego. Debido a una
cierta culpa original, cae en el mundo sensible y se
une a un cuerpo en el que encuentra su cárcel. El
cuerpo es para el alma el lugar de expiación. Hasta
que no alcance la justicia original, debe el alma pasar
por reencarnaciones sucesivas en distintos cuerpos.
c. Doctrina moral. La filosofía pitagórica concluye en
una especie de misticismo religioso de base
psicológica y cósmica. Todo procede del Uno y al Uno
debe retornar. Entre la procedencia original y el
retorno definitivo está situado el despliegue temporal
de la incesante movilidad. En relación con el alma,
este despliegue debe consistir en el ejercicio de la
virtud concebido como armonía, es decir, como una
ley de justicia entre la sensibilidad y la racionalidad.
Despliegue que es trasladado al devenir cósmico
puesto que también las cosas del cosmos han de
superar las contrariedades y cumplir con la suprema
ley de la armonía. De no ser así, tanto las almas como
las cosas están sujetas a nuevas transmigraciones.
Cuando todo se haya cumplido y la purificación y
XXIII
 expiación sean absolutas, cosas y almas retornarán al
Uno. Es así como el término del proceso enlaza con el
comienzo y el fin del cosmos se confunde con el
principio.
Pitágoras era muy exigente para la admisión de los novicios
en su escuela. Los jóvenes que querían entrar en ella, debían
someterse a un tiempo de prueba y de ensayo. Después que
eran presentados por sus padres o por alguno de los
Maestros eran admitidos en el gimnasio pitagórico, donde se
dedicaban a los juegos de su edad. Pero este gimnasio era
diferente al de la ciudad porque allí no se escuchaban gritos,
grupos ruidosos, fanfarronería o vana demostración de fuerza
ni desafíos entre unos y otros, sino que lo que se veía eran
grupos de jóvenes afables y distinguidos, paseándose dos a
dos o jugando en la arena. Los recién llegados eran invitados
a tomar parte en sus conversaciones y en la arena se
entrenaban en la carrera, lanzamiento del venablo y del
disco. También simulaban combates bajo forma de danzas
dóricas porque Pitágoras había eliminado de su instituto la
lucha cuerpo a cuerpo diciendo que era superfluo y peligroso
desarrollar el orgullo y el odio con la fuerza y la agilidad y
que los hombres destinados a practicar las virtudes de la
amistad no debían luchar unos con otros y derribarse como
bestias feroces. Un héroe verdadero sabría combatir con
valor pero sin furia pues el odio nos hace inferiores a
cualquier adversario. Los recién admitidos eran alentados a
expresar sus opiniones y a contradecir libremente a los
novicios y así, el ingenuo pretendiente mostraba rápidamente
su verdadera naturaleza. Los Maestros les observaban sin
corregirles nunca y Pitágoras se aparecía inesperadamente
para observarles. Prestaba especial atención a la actitud y a
la risa de los jóvenes. Decía que la risa manifiesta el carácter
de una manera indudable y conocía tan profundamente la
fisonomía humana, que sabía leer en ella el fondo del alma.
Al cabo de algunos meses se realizaban las pruebas
definitivas, que eran imitaciones de las que utilizaban en la
iniciación egipcia aunque menos severas y adaptadas a la
naturaleza griega que no hubiese resistido los rigores de
aquella. Hacían pasar la noche al aspirante pitagórico en una
caverna de los alrededores donde pretendían que había
monstruos y apariciones. Aquellos que no resistían la
experiencia y huían eran considerados débiles para la
iniciación y los despedían.
La prueba moral era más seria. Repentinamente y sin
preparación, encerraban una mañana al aspirante en una
celda triste y desnuda. Le dejaban una pizarra ordenándole
con frialdad que buscara el sentido de uno de los símbolos
pitagóricos, por ejemplo: "¿Qué significa el triángulo inscrito
en el círculo?" O bien "¿Por qué el dodecaedro comprendido
en la esfera es la cifra del universo?". Pasaba 12 horas en la
celda sin más compañía que un pedazo de pan y un vaso de
agua. Después era llevado a una sala donde estaban reunidos
los novicios quienes tenían ordenes de burlarse
despiadadamente del joven que comparecía ante ellos como
un culpable. "He aquí, decían, al nuevo filósofo ¡Qué
semblante tan inspirado! Va a contarnos sus meditaciones.
No nos ocultes lo que has descubierto. De este modo
meditarás sobre todos los símbolos. ¡Cuándo estés sometido
un mes a este régimen, verás cómo te vuelves un gran sabio!
Pitágoras observaba entonces cuidadosamente la fisonomía
del joven y si el aspirante, cansado y hambriento, perdía el
control y renegaba de la escuela y su maestro, o contestaba
malhumorado o cínicamente era informado que no había
pasado la prueba del amor propio e invitado a marcharse. A
veces estos candidatos rechazados se volvían feroces
enemigos de la orden, tal como Cylón, que más tarde
amotinó al pueblo contra los pitagóricos y produjo la
catástrofe de la orden. Los que al contrario, soportaban los
ataques con firmeza, eran solemnemente admitidos en el
noviciado.
Comenzaba el noviciado con la preparación (paraskeié), que
duraba entre dos y cinco años. Los novicios u oyentes
(akusikoi) estaban sometidos durante las lecturas que
recibían a la regla absoluta del silencio.
El segundo grado: era la purificación (Katharsis). Decían los
antiguos que era "un día de oro" aquel en que Pitágoras
recibía al novicio en su morada y le aceptaba solemnemente
como su discípulo. Se entraba en relaciones directas con el
maestro; penetraba al patio interior de su habitación,
reservada a sus fieles. De ahí el nombre de esotéricos (los de
dentro), opuesto a exotéricos (los del exterior). La verdadera
y trascendente iniciación comenzaba entonces. Era instruido
completa y razonadamente en la doctrina oculta de Los
números-La Teogonía
XXIV
El tercer grado: perfección (Teleiotes) desgarraba el velo de
La cosmogonía y la psicología-La evolución del alma.
El cuarto grado: Epifanía o vista desde la altura; la autopsia o
vista directa; la teofanía o manifestación de Dios son ideas
correlativas y expresiones diversas para señalar el estado de
perfección en que el iniciado, que había unido su alma a Dios,
contempla la verdad total.
Pitágoras vivió treinta años en Crotona. En veinte años había
adquirido tal poder que algunos le llamaban semidiós. Su
poder se extendió a otras ciudades y estados. Pero, el
resentido Cylón, antiguo aspirante rechazado, agitó contra
Pitágoras leyendo a las masas extractos robados y
distorsionados del libro secreto titulado "La Palabra" (hieros
logo). Una tarde Cylón amotinó a sus bandas y cercaron la
casa donde estaban reunidos el maestro y los cuarenta
miembros principales de su orden. Las hordas incendiaron el
local muriendo treinta y ocho de ellos y el mismo Pitágoras,
unos en las llamas del incendio y los otros asesinados.
Solamente Archippo y Lysis escaparon del degüello.
La influencia regeneradora de Pitágoras sobre Grecia fue
inmensa y se ejerció misteriosamente, pero de modo seguro
por medio de los templos por donde pasó. En el fondo de su
doctrina brilla el sol de la Verdad-Una. Pitágoras fue un
adepto, un iniciado de primer orden, poseyó la vista directa
del espíritu, la clave de las ciencias ocultas y del mundo
espiritual.
PLATÓN
Platón (428-347) nació y murió en Atenas. Procedía de
una familia aristocrática y recibió una esmerada educación.
Su verdadero nombre fue Aristocles y se le llamó Platón por
la amplitud de sus espaldas. Su primera inclinación fue la
política pero la influencia de Sócrates desvió sus pasos hacia
la filosofía. Fue discípulo de Cratilo, seguidor de Heráclito, y
de otros sofistas pero se alejó de ellos al conocer a Sócrates
a quien siguió por unos diez años. Al morir el maestro se
marchó de Atenas y comenzó a viajar. Visitó Megara, Cirene,
Egipto. Sus experiencias fueron muchas y diversas e incluyen
que fuese entregado como esclavo a un embajador espartano
por el tirano Dionisio. Platón había recibido de Sócrates el
gran impulso, el principio activo y viril de su vida, su fe en la
justicia y en la verdad. Debió la ciencia y la sustancia de sus
ideas a su iniciación en los Misterios. Su genio consiste a la
forma nueva, a la vez poética y dialéctica, que supo darles.
Aquella iniciación no la tomó solamente en Eleusis. Él la
buscó en todas las fuentes accesibles del mundo antiguo. En
Egipto pasó a través de la iniciación de Isis pero no alcanzó
como Pitágoras, el grado superior del adeptado, en el cual se
adquiere la vista efectiva y directa de la verdad divina. Se
detuvo en el tercer grado, que confiere la perfecta claridad
intelectual con el dominio de la inteligencia sobre el alma y el
cuerpo. Luego fue a la India. Regresó a Atenas en el 367,
estableciendo una escuela en el jardín que compró a un
amigo llamado Academo. De ahí se deriva el nombre de
Academía. Se dedicó totalmente a la dirección de la Academia
y a la redacción de los Diálogos.
Platón recoge el método socrático, completándolo en
doble sentido. Subjetiva e internamente, lo libera de la
unilateralidad inductiva, haciéndolo instrumento de la
deducción, proceder inverso. Objetiva y externamente, lo
libera de la restricción a la ética, dándole aplicación universal,
es decir, metafísica.
Los grados del conocimiento. Sobre las cosas
nascentes y perecederas tenemos el conocimiento sensible,
opinión (doxa). De lo que es, de la realidad consciente,
podemos alcanzar conocimiento inteligible, ciencia
(episteme). Platón distingue en el ámbito de la opinión dos
grados de conocimiento, con su correspondiente doble
objeto: la conjetura o imaginación (eicasia), es decir, el
conocimiento de las imágenes, y la creencia o fe, el
conocimiento perceptivo de las cosas sensibles. En el área de
la ciencia encontramos también dos grados de conocimiento:
el razonamiento o razón (dianoia); que tiene por objeto los
seres matemáticos, y el conocimiento filosófico o
inteligencia (nous), que mediante la dialéctica asciende a la
contemplación intuitiva de las cosas.
La concepción de la filosofía. La sabiduría es
conocimiento perfecto, intelectual (noesis), de las ideas. La
filosofía es, propiamente, filo-sofía, deseo de la sabiduría,
esfuerzo dialéctico por llegar a la contemplación de las ideas,
XXV
pasión estética. El filósofo posee un alma deseosa de saber,
enamorada de la sabiduría, siempre mirando hacia lo alto,
participando en lo divino. Platón aun estaba inmerso en la
aspiración órfico-pitagórica hacia la liberación del alma de los
reiterados nacimientos, encarnaciones sucesivas en distintos
cuerpos, encarcelamientos que dificultan y enturbian la libre
posesión de la sabiduría. Y por eso el filósofo, junto a su
aspiración a la sabiduría, lleva también la aspiración a morir,
y el filosofar mismo es "meditación sobre la muerte".
Platón apeló a la dialéctica que sitúa la investigación en lo
suprasensible como tal, donde, por contemplación intuitiva,
se realiza el genuino conocimiento filosófico. Tal conocimiento
nos es dado por una noesis, teniendo como objeto propio las
esencias. La noesis nos proporciona la asimilación de un
noema. De un ser inteligible, de una idea existente y
consistente. La filosofía es la noesis de las ideas.
Para Platón el supremo bien del hombre es la
contemplación de las ideas, y en ello reside la validez
objetiva de la ley moral. Persiguiendo el Bien, es decir, lo
Justo, el alma se purifica; se prepara a conocer la Verdad,
primera e indispensable condición de su progreso. De ahí la
ascesis, necesaria para dejar el alma en perfecta disposición
de contemplar las ideas. Continuando, ensanchando la idea
de lo Bello, el alma alcanza la Belleza intelectual, esa luz
inteligible, madre de las cosas, animadora de las formas y
órgano de Dios. Sumergiéndose en el alma del mundo, el
alma humana siente nacer sus alas. Persiguiendo la idea de
lo Verdadero, alcanza la pura Esencia, los principios
contenidos en el Espíritu puro, reconoce su inmortalidad por
la identidad de su principio con el principio divino. Perfección;
Epifanía del alma.
Platón es el descubridor de las cuatro virtudes cardinales y
asigna a cada parte del alma una virtud particular: la
prudencia, virtud del alma inteligible conforme a la cual
obramos con razón en nuestros actos; la fortaleza, virtud
del alma irascible que tiene por objeto estimularnos para
vencer las dificultades; la templanza es la virtud del alma
concupiscible, y por ella el hombre modera sus apetitos. Por
último la justicia, que es la armonía de las otras tres
virtudes más que una nueva virtud.
Porque por una parte el juramento de los misterios se lo
impedía y por otra porque no todos habrían comprendido,
Platón no podía ni quería revelar ciertos niveles de la
enseñanza, así reemplazó la doctrina de la Tétrada Sagrada
de Pitágoras por tres conceptos iluminadores. Al abrir esas
grandes vías al espíritu humano, creó fuera de los estrechos
márgenes de las religiones particulares, la categoría del
Ideal, que reemplazó a la iniciación orgánica y completa.
El Idealismo es la afirmación atrevida de las verdades
divinas, por el alma que se pregunta en su soledad y juzga
las realidades celestes por las facultades íntimas y voces
interiores. La Intuición es la penetración de esas mismas
verdades por la experiencia del alma, por la visión directa del
espíritu, por la resurrección interna. Es la comunicación del
alma con el mundo divino.
El ideal es una moral, una poesía, una filosofía; la iniciación
es una acción, una visión, una presencia sublime de la
Verdad.
Construyendo la categoría del Ideal, el iniciado Platón
creó un refugio, abrió el camino de salvación a millones de
almas que no pueden llegar en esta vida a la iniciación
directa pero que aspiran a la verdad. Platón hizo así de la
filosofía, el vestíbulo de un santuario futuro, invitando a él a
todos los hombres de buena voluntad. El idealismo es algo
así como la antesala de la gran iniciación.
El amor y la Armonía fueron el fondo del alma de Platón
pero ¡qué amor y que armonía! El amor de la belleza eterna y
de la armonía que abarca el universo.
El corazón del culto de Eleusis fue el mito de Ceres y su hija
Proserpina y toda la brillante teoría eleusiana gira y se
desenvuelve alrededor de este círculo luminoso que, en su
sentido íntimo es la representación simbólica de la historia
del alma, de su descenso a la materia, de sus sufrimientos en
las tinieblas del olvido y luego de su reascensión y de su
vuelta a la vida divina. En otras palabras, es el drama de la
caída y de la redención bajo forma helénica, que llegara a
Grecia a través de una colonia griega asentada Egipto, la cual
instaló en la tranquila bahía de Eleusis el culto de Isis bajo el
nombre de Demeter, la madre Universal.
XXVI
 Buda
En un ramal nepalés de los Himalayas y el río Rohini se
asentaba la raza de los Sakias, palabra que significa Los
Poderosos.
En el siglo VI antes de la Era Cristiana nació allí un niño al
que llamaron Sidarta. Su padre, Sudodana, era uno de los
muchos reyes del país. El nombre de Gautama, parece indicar
una familia de cantores védicos de este nombre, sus
ascendientes paternos.
Gautama pasó su infancia en el lujo y la ociosidad, aun
así, siempre demostró una piedad sin límites y una búsqueda
ansiosa del por qué de las cosas. Un ave herida, un perro
agonizante le llenaban de horror.
Llegado el tiempo y de acuerdo a la costumbre, Gautama
contrajo matrimonio y tuvo un hijo llamado Raúla pero toda
su felicidad no parecía bastarle. Se cuenta que, durante un
paseo encontró a un anciano, un enfermo y un muerto,
enfrentándose con la negra hondura de la miseria
humana. Entonces decidió renunciar a la corona y
abandonar para siempre su palacio, su familia y sus riquezas
para consagrarse a la vida ascética en busca de respuestas.
Contaba 29 años de edad cuando abandonó el palacio de su
padre en pos de la liberación interior y la verdad.
Errando con la cabeza rasurada y envuelto en amarillo
sayal, escudilla en mano y pidiendo limosna encontramos al
descendiente de los sakias convertido en monje (Sakia-Muni).
Primero se dirigió a los brahmanes pero no se sintió
satisfecho con sus enfoques aunque por ellos aprendió ciertas
prácticas de respiración y meditación para alcanzar la
perfecta concentración interior. Luego pasó cinco años entre
cinco ascetas jainos sin que su rígida disciplina le produjera
tampoco gran satisfacción. Entonces decidió permanecer sólo
entre los bosques y fue a sentarse bajo un árbol inmenso
bajo cuyas ramas se entregó a la meditación. Un pastor que
pasaba, encantado con el aspecto del asceta y su aura
benéfica le llevaba leche y bananas todos los días. Allí
permaneció según cuenta la tradición durante siete años,
practicando sus ejercicios de concentración para alcanzar la
iluminación. Al fin esta llego, a través de una serie de éxtasis
durante el sueño.
Según la leyenda, el primero de esos éxtasis condujo a
Sakia-Muni al lugar conocido en la India como Kama Loka
(mansión de los deseos), que es el Amenti de los egipcios, el
Hades de los griegos, el Purgatorio cristiano. Así mismo es la
esfera conocida por el ocultismo como mundo astral,
conocido en occidente como esfera de la permeabilidad, caos
sombrío y nebuloso. Allí Gautama fue asediado por toda clase
de bestias feroces y su alma lúcida comprendió que ellas no
eran más que sus propias pasiones de vidas anteriores,
todavía vivas en el fondo de su ser. Escudado en su voluntad,
avanzaba entre ellas, superándolas.
En sucesivos sueños fue Gautama despertando a
realidades y comprendiendo…Cada vez más. Como todos los
profetas, tuvo que atravesar tentaciones y cuenta la leyenda
que el demonio Mara murmuró en su oído: "Entra en el
Nirvana, hombre perfecto. La época Nivánica ha llegado para
ti". Buda le respondió: "No entraré en el Nirvana en tanto no
se acreciente y se difunda la vida santa entre los hombres y
no sea lo suficientemente predicada dondequiera."
Aproximándosele un brahmán le dijo con menosprecio:
"Un laico no puede ser brahmán". Buda le respondió: "El
verdadero brahmán es aquel que destierra de sí mismo toda
maldad, toda mancha, toda impureza."
También fue tentado a través de los elementos: Viento,
lluvia torrencial, frío, tempestades y tinieblas. Y esta
conjuración de elementos es la representación del último y
furioso asalto de las pasiones, expulsadas por el alma del
Iluminado y que se abalanzaban ahora sobre él desde el
exterior. Buda venció sobre todo.
Comenzó Buda su predicción en Benarés con la
conversión de cinco monjes a los que envió a predicar su
doctrina diciéndoles: "Os halláis libres de todo lazo. Id por el
mundo para salvación de las gentes, y la gloria de los dioses
y de los hombres."
La predicación de Buda duró 40 años. Los textos que
relatan estos hechos describen la vida de los sentidos como
turbulento océano irritado, con sus torbellinos y honduras
insondables donde se bambolean las frágiles barquillas
llamadas almas humanas. Luego, suavemente, son
transportadas a una región más plácida donde el mar se
calma. Por fin, sobre la llana superficie inmóvil, delinease una
XXVII
corriente circular que toma forma de embudo. En lo más
profundo reluce un punto centelleante. ¡Dichoso aquel que
penetra rápidamente en el círculo y desciende hasta su
fondo! Se encuentra en otro mundo, alejado del mar y de la
tempestad. ¿Qué hay más allá de esta profundidad? El
Maestro no lo explica. Sólo afirma que es la gracia suprema y
dice "Yo os lo traigo".
La tradición conserva el Sermón de Benarés, que es el
Sermón de la Montaña de Buda:
"Me llamáis amigo, pero no me dais mi verdadero nombre. Yo
soy el Liberado, el Bienaventurado, el Buda. Aguzad el oído.
La liberación de la muerte ha sido hallada. Yo os instruyo, yo
os enseño la doctrina. Si vivís sus preceptos, pronto tomaréis
parte en lo que buscan los jóvenes que abandonan su país
para convertirse en los sin-patria, y alcanzaréis la perfecta
santidad. Aun en esta vida reconoceréis entonces la verdad,
contemplándola cara a cara. Basta ya de mortificaciones,
pues basta renunciar a todos los placeres de los sentidos. El
sendero medio conduce al conocimiento, a la iluminación, al
Nirvana. El sendero ocho veces santo, se llama: justa fe,
resolución justa, justa palabra, justa acción, vida justa, justa
aspiración, justo pensamiento, justa meditación. Esta ¡oh
monjes!, es la verdad santa sobre el origen del sufrimiento:
el anhelo de existir de nacimiento en nacimiento, con su
placer y deseo inherentes, hallan aquí y halla su
voluptuosidad, la sed de sensaciones, el ansia de
transformación, la avidez del poderío. He aquí ¡OH monjes!,
la santa verdad sobre la eliminación del sufrimiento:
Supresión del ansia por la destrucción del deseo,
apartándolo, desligándose de él, sin dejarle ya lugar. Esta
es ¡OH monjes!, la santa verdad sobre la extensión del
dolor."
Cuando Sakia-Muni se encontró en posesión de las cuatro
verdades esenciales: el sufrimiento; el origen del sufrimiento;
la eliminación del sufrimiento; el camino de la eliminación del
sufrimiento, declaró que en el mundo de Brahma y de Mara,
entre todos los seres, incluyendo brahmanes y ascetas,
hombres y dioses, había alcanzado la felicidad perfecta y la
suprema dignidad de Buda.
Toda la predicación del reformador indio no son otra cosa
que un perpetuo comentario bajo diversas variaciones del
Sermón de Benarés.
Esta doctrina es rigurosamente moral, de una imperiosa
dulzura y de bienaventurada desesperanza. Es una
especie de conjura pacifista para llevar al mundo a su fin. Ni
metafísica, ni cosmogonía, ni mitología, ni plegaria, ni culto.
Solamente meditación moral. El objeto es poner fin al
sufrimiento y alcanzar el Nirvana. Buda se desliga de todo y
de todos. No confía en los dioses porque ellos han creado el
mundo. Desconfía de la vida en la tierra, porque es la matriz
de la reencarnación. Desconfía del más allá, porque aun allí
perdura la vida y, por lo tanto, el sufrimiento. Desconfía del
alma porque ansía la inmortalidad. La otra vida no es para él
más que otra forma de seducción, una especie de
voluptuosidad espiritual. Él sabe a través de sus éxtasis que
tal vida existe, pero no desea hablar de ella.
"Paso a paso, hora por hora, parcela por parcela, debe el
sabio purificar su yo como el orfebre purifica el metal." El yo,
al cual la metafísica budista niega realidad, se convierte aquí
en el principal agente. Hallar el yo es el fin de toda búsqueda.
Poseer la amistad del yo es la más segura y elevada amistad,
ya que el yo es el protector del yo. Es necesario sujetarlo por
la brida, tal como se hace con el caballo. De esta disciplina se
desprende finalmente un sentimiento de libertad, tal y como
lo expresa más tarde San Francisco de Asís: "No debemos
anhelar más que lo que está en nosotros mismos, como no
necesita el ave otro tesoro que sus alas que guía a voluntad."
Buda fue sin lugar a dudas y debido a la gran ternura de
su alma, el creador de la religión de la piedad. Una religión
sin Dios, moral sin metafísica que no tiende puente alguno
entre lo finito y lo infinito, entre el tiempo y la eternidad,
entre el hombre y el universo.
Buda reconoce que de en día, de año en año, de
encarnación en encarnación, por la victoria sobre las
pasiones, labora el yo humano su perfeccionamiento. Pero no
le otorga ninguna realidad trascendente, ningún valor
inmortal. Buda cree en la cesación del mal por la cesación de
la conciencia. Buda fue el primero en divulgar la doctrina
que los brahmanes mantenían en secreto en sus templos.
Esta doctrina, el verdadero misterio de la India, es la de la
pluralidad de las existencias y el misterio de la
reencarnación.. Él difundió esta verdad fuera de la India y
entro en la conciencia universal. Aunque la reencarnación es
repudiada oficialmente o velada por la mayoría de las
XXVIII
religiones, no deja de desempeñar en la historia del espíritu
humano, su misión de levadura vivaz.
A la edad de 80 años Buda enfermó y murió en Kusinara.
Jesús
Hay algunos años en la vida de Jesús sobre los cuales se
cierne el silencio ¿Qué hizo Jesús de los trece a los treinta
años?. Nada dicen sobre ellos los Evangelios. Pero sí sabemos
que todo profeta, necesita pasar por la Iniciación.
Tanto la tradición esotérica de los teósofos de la
antigüedad como la de nuestros tiempos, están de acuerdo al
afirmar que solamente los esenios podían iniciar al Maestro
Jesús.
¿Quiénes eran los esenios?… Según el filósofo griego de
origen judío Filón de Alejandría (¿13? a.C.-54) quien revelara
sus costumbres y doctrina secreta, eran sobre todo conocidos
como terapeutas o sanadores, mediante los poderes del
Espíritu. El nombre de esenios que se habían dado, procede
de la palabra siríaca Asaya que quiere decir médicos; en
griego, terapeutas. Los esenios eran médicos del cuerpo y del
alma. La orden de los esenios continua en tiempos de Jesús
el último resto de las cofradías de profetas organizadas por
Samuel. El despotismo de los tiranos de Palestina, los celos y
la envidia de un sacerdocio ambicioso, las obligaban al retiro
y al silencio. No luchaban como lo habían hecho sus
predecesores por conservar la tradición, sino que se
contentaban con conservarla. Tenían dos centros
importantes: uno en Egipto, a orillas del lago Maôris; el otro
en Palestina, en Engaddi, a orillas del Mar Muerto. Según
Josefo (37-¿100?) "Estudiaban con gran cuidado ciertos
escritos de medicina que trataban de las virtudes ocultas de
las plantas y de los minerales." Algunos poseían el don de la
profecía, como Manahem, que había predicho a Herodes su
reinado. "Sirven a Dios, dice Filón, con gran piedad, no
ofreciéndole víctimas, sino santificando su espíritu. Huyen de
las poblaciones y se dedican a las artes de la paz. No existe
entre ellos un solo esclavo; todos son libres y trabajan unos
para otros." Las reglas de la orden eran severas. Para entrar
en ella se precisaba el noviciado de un año. Si se habían dado
suficientes pruebas de templanza, se era admitido a las
abluciones, sin entrar, no obstante, en relación con los
maestros de la orden. Eran necesarios todavía dos años más
de pruebas para ser recibido en la cofradía. Se juraba
observar los deberes de la orden y nunca traicionar sus
secretos. Sólo entonces se podía participar en las comidas en
común, que eran celebradas con gran solemnidad,
constituyendo el culto íntimo de los esenios. El vestido
utilizado en esos banquetes se consideraba sagrado y se lo
quitaban antes de comenzar a trabajar. Aquellos fraternales
ágapes eran una especie de forma primitiva de la Cena
instituida por Jesús y comenzaban y terminaban con una
oración. Allí se deba la primera interpretación de los libros
sagrados de Moisés y de los profetas. Pero en la explicación
de los textos, como en la iniciación, había tres sentidos y tres
grados. Muy pocos alcanzaban el grado superior. Toda esta
organización tiene un parecido asombroso a la organización
de los pitagóricos y todo existía, con ligeras variantes entre
los antiguos profetas, porque encontramos lo mismo en todas
partes donde la iniciación ha existido. Hay que mencionar que
loe esenios, igual que la doctrina órfica y pitagórica
profesaban el dogma esencial de la preexistencia del alma,
consecuencia y razón de su inmortalidad.: "El alma, al cuerpo
por un cierto encanto natural, queda en él como encerrada en
una presión; libre de los lazos del cuerpo, como de una gran
esclavitud, de él se escapa con alegría" (Josefo, A.J. II, 8)
Entre los esenios, los hermanos propiamente dichos vivían
dentro de la comunidad de bienes en el celibato, en lugares
retirados, trabajando la tierra, educando a veces a niños
extraños a la orden. En cuanto a los esenios casados,
formaban una especie de tercera orden afiliada y sometida a
la otra. Eran silenciosos, dulces y graves, cultivando aquí y
allá las artes de la paz. Entre ellos habían tejedores,
carpinteros, viñadores o jardineros; jamás armeros ni
comerciantes. Esparcidos en pequeños grupos en toda la
Palestina, en Egipto y hasta en el Monte Horeb, se daban
entre sí la hospitalidad más cordial. Por ello vemos viajar a
Jesús y a sus discípulos de pueblo en pueblo, seguros de
encontrar siempre un albergue. "Los esenios, dice Josefo,
XXIX
eran de ejemplar moralidad; se esforzaban en reprimir toda
pasión y todo movimiento de cólera; siempre benévolos en
sus relaciones, apacibles, de la mejor fe. Su palabra tenía
más fuerza que un juramento; por eso consideraban al
juramento en la vida ordinaria como cosa superflua y como
un perjurio. Soportaban con admirable fuerza de alma y la
sonrisa en los labios, las más crueles torturas antes de violar
el menor precepto religioso."
No debe sorprender que Jesús se sintiera atraído por los
esenios por una afinidad natural, como ellos miraba el amor
al prójimo como el primer deber; la prohibición de jurar para
atestiguar la verdad; el rechazo a la mentira; la humildad; la
institución de la Cena, pero con un nuevo sentido, el del
sacrificio. Acogido como un hermano, saludado como un
elegido, debió adquirir sobre sus mismos maestros, un
invencible ascendiente por sus facultades superiores, su
caridad y ese algo divino que difundía todo su ser. Recibió de
ellos lo que los esenios solo podían darle: la tradición
esotérica de los profetas y por ella su propia orientación
histórica y religiosa. Comprendió el abismo que separaba la
doctrina judía oficial de la antigua sabiduría de los iniciados,
verdadera madre de las religiones, aunque siempre
perseguida por Satán, el espíritu del mal, del egoísmo, odio y
negación unido al poder político absoluto y a la impostura
sacerdotal. Aprendió que el Génesis encerraba en su
gigantesco simbolismo, una cosmogonía y una teogonía bien
alejadas de su sentido literal. Observó los días de Aelohim o
la creación eterna por la emanación de los elementos y la
creación de los mundos; el origen de las almas flotantes y su
vuelta a Dios por las existencias progresivas o las
generaciones de Adán. Quedó fascinado por el profundo
pensamiento de Moisés que había querido preparar la unidad
religiosa de las naciones, creando el culto del Dios único y
encarnando esa idea en el pueblo.
Conoció la doctrina del Verbo divino, ya enseñada por Krishna
en la India, por los sacerdotes de Osiris, en Egipto, por Orfeo
y Pitágoras en Grecia, y conocida entre los profetas por el
nombre de Misterio del Hijo del Hombre y del Hijo de
Dios. Según esta doctrina, la más elevada manifestación de
Dios es el Hombre, que por su constitución es la imagen del
ser universal y posee sus facultades pero que, en la evolución
terrestre de la humanidad Dios está como esparcido y
fraccionado en la multiplicidad de los hombres, y mutilado en
sus imperfecciones. Entre la humanidad Jesús sufre, se
busca, lucha en ella; es el Hijo del Hombre. El Hombre
Perfecto, el Hombre-tipo que es el pensamiento más
profundo de Dios, vive oculto en el abismo de sus deseos y
su poder.
En ciertas épocas, cuando la humanidad debe ser
rescatada de ese abismo y lanzada más alto, un Elegido se
identifica con la divinidad, la atrae a si por la sabiduría, la
fuerza y el amor, manifestándola luego a los hombres.
Entonces la divinidad, por la virtud y el soplo del Espíritu,
está completamente presente en él; el Hijo del Hombre se
convierte en El Hijo de Dios; y su verbo viviente. En otros
momentos habían existido Hijos de Dios; pero desde Moisés
no había vuelto a florecer ninguno en Israel. Todos los
profetas esperaban a aquel Mesías.
Jesús pasó una serie de años entre los esenios. Se sometió a
su disciplina, estudió con ellos los secretos de la naturaleza
ejercitándose en la terapéutica oculta. Dominó por completo
sus sentidos para desarrollar su espíritu.
Jesús, que sentía crecer interiormente su vocación
profética pero aún buscando Su camino, llegó al desierto de
Jordán con algunos hermanos esenios que le seguían ya
como un maestro y quiso ver al Bautista, oírle y someterse al
bautismo público. Deseaba entrar en escena por un acto de
humildad y de respeto hacia el profeta, que osaba elevar su
voz contra los poderes del día, y despertar de su sueño el
alma de Israel.
"Enmendaos, decía Juan, preparad las vías del Señor,
arreglad sus senderos". Llamaba a los fariseos y saduceos
"raza de víboras" y agregaba que "el hacha está ya próxima a
la raíz de los árboles", refiriéndose al Mesías diciendo "Yo sólo
con agua os bautizo, pero Él os bautizará con fuego."
Cuando Jesús llegó, Juan preguntó "¿Eres el Mesías?".
Nada contestó Jesús pero inclinó su cabeza y pidió al Bautista
su bendición. Desde aquel día Juan predicó "Es preciso que Él
crezca y yo disminuya"…….
¿Cuál era la gran noticia que traía el esenio a su patria galilea
para predicar en ella el Evangelio del Reino? ¿Cómo iba a
cambiar la faz del mundo? Venía a levantar el velo que la
antigua religión de Moisés había lanzado sobre el más allá.
"No he venido para abolir la Ley y los Profetas, sino para
seguirlos" (Mateo 5:17). Venia a decir: "Creed, amad, obrad
y que la esperanza sea el alma de vuestras acciones. Hay
XXX
más allá de esta tierra un mundo de las almas, una vida más
perfecta. Lo sé, de ella vengo y a ella os conduciré. Pero no
basta aspirar. Para llegar es preciso realizarla aquí abajo, en
vosotros mismos primeramente, después en la humanidad.
¿Por qué medio? Por el Amor, por la Caridad activa."
Jesús no decía que era el Mesías pero discutía sobre la
Ley y los Profetas en las sinagogas. Predicaba a orilla de los
lagos y de los ríos, al lado de las fuentes, en los oasis.
Curaba enfermos por la imposición de manos. Una mirada le
bastaba para sondear un alma y decía "Venid a mí, vosotros
que estáis cargados, yo os aliviaré. Mi yugo es ligero y mi
carga liviana".
Jesús comenzaba así a realizar en su pequeño grupo el reino
del cielo que quería fundar sobre la tierra. El Sermón de la
Montaña nos ofrece una imagen de ese reino ya formado en
germen, con un resumen de la enseñanza popular de Jesús.
¿Qué anuncia?…"Dichosos los pobres de espíritu, porque el
reino de los cielos les pertenece; felices los que lloran,
porque ellos serán consolados." Y enseguida desarrolla, en
orden ascendente, las cuatro virtudes dolorosas: el poder
maravilloso de la humildad, la tristeza ante la desgracia
ajena, la bondad íntima del corazón, el hambre y la sed de
justicia. Luego vienen las virtudes activas y triunfantes: la
misericordia, la pureza del corazón, la bondad militante; el
martirio por la justicia. "¡Dichosos los de corazón puro,
porque ellos verán a Dios!". Este reino no florece en las
lejanías celestiales, sino en lo interno del ser humano.
El hijo de María, el Maestro Jesús, el Iniciado Esenio cedió
al Cristo mediante el bautismo su cuerpo físico así como sus
vehículos etéreo y astral admirablemente armonizados y
evolucionados. Con el Cristo apareció por primera vez un
Dios por completo encarnado en un cuerpo de hombre.
El mal, que impide al ser humano la visión del Espíritu,
se actualiza en la tierra día a día, por ello Cristo debía
vencerlo antes de iniciar su misión. Ayuna durante cuarenta
días y supera las tres pruebas a que lo somete Satán, como
es llamado en la Biblia..
El príncipe de las tinieblas somete a Cristo a la tentación de
los sentidos (por medio del hambre), al temor (mostrándole
el abismo en que intenta precipitarle), a la del poder absoluto
(ofreciéndole todos los reinos de la tierra). Y por tres veces
reaccionó Cristo en nombre de la palabra de Verdad que
resonaba en su interior como la armonía de las esferas. Con
estas victorias se abre una brecha en el alma humana. Cristo
ya puede entrar.
En la educación que da Cristo a su comunidad aparecen
nuevamente las cuatro etapas de la antigua Iniciación que
formulara Pitágoras: Preparación o Instrucción; Purificación;
Epifanía o Iluminación y Suprema Visión o Síntesis.
Preparación:
Anunciando "El Reino de Dios" en el Sermón de la
Montaña comienza Cristo la labor. Esta predicación nos
muestra su enseñanza popular y significa al mismo tiempo
preparación para los más sublimes Misterios que
gradualmente revelará a los apóstoles, es decir, a sus más
allegados discípulos. Corresponde a la preparación moral en
los antiguos Misterios.
"Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el
Reino de los Cielos. Bienaventurados los afligidos, porque
serán consolados. Bienaventurados los que han hambre y sed
de justicia, porque serán colmados. Bienaventurados los de
corazón puro, porque verán a Dios".
Los que reciben estas verdades no miden en verdad su
alcance, sino que penetran su sentido con el corazón. Y
cuando el Maestro les dice "El Reino de los Cielos se halla
dentro de vosotros", rebosan de júbilo.
En tiempos de Moisés se habla de la Ley, no de Vida. La
Vida del Amor entra a la humanidad por medio de Cristo.
También Buda aportó al mundo la doctrina del Amor y de la
Piedad pero la trajo a través del razonamiento. Buda nos da
la Sabiduría del Amor. Cristo nos da la Sustancia del Amor.
Trae con Él el Amor, dándose por completo a la humanidad.
Purificación:
En los antiguos Misterios después de la preparación moral
e intelectual se procedía a la purificación del alma,
encaminada a desenvolver nuevas capacidades para ver el
divino mundo.
Cristo, médico del cuerpo y del alma curó paralíticos,
leprosos, endemoniados, ciegos y estas curaciones del cuerpo
transformaban también el alma restableciendo el equilibrio de
las fuerzas en el cuerpo y otorgándoles un rayo de esperanza
y de amor. Amor transformado en acción es el don de Cristo.
XXXI
Iluminación:
Habiéndole pedido los apóstoles a Jesús que les explicara
por qué le hablaba al pueblo en parábolas, responde: "Es que
a vosotros se os ha dado el conocer los Misterios del Reino de
los Cielos, pero a ellos no les es dado. Porque a quien tiene
se le dará y le sobrará; pero a quien no tiene, aún lo que
tiene se le quitará." (Mateo 13:11, 12).
Según la conocida tradición, Cristo al resucitar a Lázaro quiso
tan solo demostrar a los judíos que Él era el Mesías. Pero
esto degradaría a Cristo al nivel de un taumaturgo vulgar.
Cuando Cristo fue anunciado "Señor, se halla enfermo Aquel
a quien tu amas". En lugar de acudir al llamamiento, aguarda
dos días diciendo a sus discípulos: "No conduce esta
enfermedad a la muerte, sino a la divina gloria, para que el
Hijo de Dios sea glorificado…Nuestro amigo Lázaro duerme;
pero yo le despertaré."
Cuando Cristo llega frente a Lázaro exclama "¡Levántate,
Lázaro!". Esto se refiere realmente a la fase capital de la
antigua Iniciación correspondiente al tercer grado cuando el
iniciado era depositado por tres días en una habitación
obscura donde permanecía casi en estado cataléptico hasta
que era despertado por el sacerdote. Había resucitado en
cuerpo y alma.
Transfiguración
Epifanía o Visión suprema significaba en la Iniciación
pitagórica la íntima comprensión y la asimilación profunda de
las cosas contempladas en espíritu. Esta videncia conduce a
una concepción sintética del Universo y es la coronación
iniciática, es el fenómeno de la Transfiguración.
Cuando se dio cuenta de que su fin estaba próximo, Jesús
se preguntaba si habrían comprendido verdaderamente sus
discípulos su misión en el mundo. Muchos imaginaban la
llegada del Mesías como un dominador de pueblos por medio
de las armas.
"Seis días después, toma Jesús consigo a Pedro, a Santiago y
a su hermano Juan, y los lleva aparte, a un monte alto. Y se
transfiguró delante de ellos: su rostro se puso brillante como
el sol y sus vestidos se volvieron blancos como la luz. En
esto, se les aparecieron Moisés y Elías que conversaban con
Él. Tomando Pedro la palabra dijo a Jesús: Señor, bueno es
estarnos aquí. Si quieres haré aquí tres tiendas, una para ti,
otra para Moisés y otra para Elías. Todavía estaba hablando
cuando una nube luminosa los cubrió con su sombra y de la
nube salía una voz que decía: Este es mi Hijo amado, en
quien me complazco: Escuchadle. Al oír esto los discípulos
cayeron rostro en tierra llenos de miedo. Más Jesús,
acercándose a ellos, les tocó y les dijo: Levantaos, no tengáis
miedo. Ellos levantaron sus ojos y ya no vieron a nadie más
que a Jesús solo. (Mateo 17: 1-8)
Resurrección
La resurrección espiritual es la conclusión y el corolario de
la obra entera de Cristo.
Ni el odio, ni la duda, ni el mal han sido desterrados. Ellos no
deben desaparecer porque son fermentos para la evolución.
Pero después de Cristo nada puede arrancar del corazón del
hombre la Esperanza inmortal. Por encima de todos los
fracasos y las muertes se escucha
¡Cristo ha resucitado!
GRANDES FILOSOFOS
CONFUCIO
(551-479 antes de C)
Confucio al que sus compatriotas llamaron K´ung-Fut-su
(el filósofo Kung), el más célebre filósofo de China,
personifica el conjunto de la ciencia moral y política de los
chinos. Su sistema tiene como principal finalidad la dirección
de las costumbres públicas para que reine el orden y, con él,
la paz. Este orden no puede producirse y mantenerse si los
hombres no cumplen deberes recíprocos, que Confucio
deduce de los principios de su sistema: Para que exista el
orden es menester que todos los hombres, desde el
emperador al último de sus súbditos, colaboren a ese orden.
Estas enseñanzas están contenidas en sus diversas obras,
especialmente en la titulada conversaciones filosóficas.
Contemporáneo de Confucio, el filósofo LAO-TSÉ conoció
celebridad no menor como autor del Tao-Te-King, texto
XXXII
fundamental del taoísmo, doctrina filosófica que ha
continuado desarrollándose hasta la actualidad.
CONFUCIO
(c. 551-479 a.C.)
Según la tradición, Kong Qiu (su nombre original,
aunque luego pasaría a ser conocido por el de Confucio, en
chino Kongfuzi, "maestro Kong") nació en el país de Lu (en la
actual provincia de Shandong) en el seno del noble clan de
los Kong. Relatos de su vida rememoran como su padre,
comandante de un distrito en Lu, falleció tres años después
del nacimiento de Confucio y dejó a su familia en la pobreza.
Pese a ello, Confucio recibió una esmerada educación. Se
casó a los 19 años de edad y tuvo un hijo y dos hijas.
Durante los cuatro años posteriores a su matrimonio la
pobreza le impulsó a trabajar como criado del jefe del distrito
donde residía. Su madre murió en el año 527 a.C. y, después
de guardar luto durante cierto tiempo, empezó su carrera de
maestro. Solía viajar de un lugar a otro e instruir a los
discípulos que se habían reunido en torno suyo. Su fama
como hombre de saber y de carácter, con gran veneración
hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto se propagó
por el principado de Lu.
Durante la segunda mitad de la época en que China estuvo
regida por la dinastía Zhou, el gobierno central sufrió un
proceso de degeneración y decadencia, y las intrigas y la
relajación de costumbres se generalizaron. Confucio
lamentaba el desorden característico de aquellos tiempos, así
como la ausencia de modelos morales que revirtieran tal
situación. Por ello, llegó a la conclusión de que el único
remedio era recuperar y difundir entre la población los
principios y preceptos de los sabios de la antigüedad. Por
este motivo instruía a sus alumnos en los clásicos de la
literatura china. También subrayó la importancia de la música
china, que en aquella época tenía funciones ceremoniales y
religiosas en las prácticas del Estado y del culto. Propugnó el
gran valor del poder del ejemplo. Los gobernantes, decía,
sólo pueden ser grandes si llevan vidas ejemplares y se guían
por principios morales; de esta forma, los ciudadanos de sus
estados tendrían el necesario estímulo para alcanzar la
prosperidad y la felicidad.
Una popular tradición sobre su vida establece que a los 50
años de edad se convirtió en magistrado de Zhongdu y, un
año después, fue nombrado para ejercer en Lu un cargo
equivalente al de ministro de Justicia. Confucio habría
establecido numerosas reformas que condujeron a una
administración de justicia caracterizada por su imparcialidad
y a la práctica erradicación del crimen. Lu llegó a ser tan
poderoso que el gobernante de un estado vecino intrigó para
conseguir la destitución del ministro. Es más probable, sin
embargo, que sólo fuera un funcionario menor. En cualquier
caso, Confucio dejó su cargo en el 496 a.C. y se dedicó a
viajar por diferentes territorios impartiendo clases y
esperando en vano que algún otro príncipe le permitiera
emprender reformas. En el año 484 a.C., después de que su
búsqueda de un gobernante ideal se revelara por completo
infructuosa, regresó por última vez a Lu. Pasó el resto de su
vida escribiendo comentarios sobre los autores clásicos.
Falleció en Lu y fue enterrado en una tumba en Qufu,
Shandong.
Confucio no legó escritos en los que apareciera su
filosofía de modo sistematizado. Su pensamiento se
transmitió a la posteridad sólo gracias a la difusión que de él
hicieron sus discípulos. El Lunyu (Analectas), obra recopilada
por alguno de sus seguidores, es considerada la fuente de
información más fidedigna sobre su vida y sus enseñanzas.
Una de las obras históricas que, según se dice, él mismo
había editado, el Chunqiu (Anales de primavera y otoño), es
XXXIII
un relato analítico de la historia de Lu desde el 722 hasta el
481 a.C. Deseaba ser conocido como un transmisor más que
como un pensador, y por este motivo restableció el estudio
de los textos antiguos. Sus enseñanzas se convirtieron en
libros de texto de las posteriores generaciones chinas.
Confucio fue muy respetado durante su vida y tras su
muerte. Aunque él mismo tenía poca fe en lo sobrenatural,
ha sido reverenciado por millones de personas casi como una
divinidad.
Las enseñanzas de Confucio se enmarcaron en el ámbito
de la filosofía ética, moral y política. Afirmaba ser un
restaurador de la moralidad antigua y mantenía que los
propios actos externos basados en las cinco virtudes
(bondad, honradez, decoro, sabiduría y fidelidad) encierran el
conjunto del deber humano. Venerar a los padres, vivos o
muertos, fue uno de sus conceptos claves. Su concepto de
gobierno era paternalista y obligaba a todos los individuos a
cumplir con rigor sus obligaciones hacia el Estado. En los
siglos posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa
influencia en la filosofía china.
BUDA
(520-440 antes de C.)
Sakiamuni (el solitario de los Sakias), que adoptó el
sobrenombre de Buda (del sánscrito budha, el sabio, el que
comprende, el que ha despertado), predicó en la India una
doctrina que modificaba profundamente la de los brahmanes.
Dicha doctrina consideraba que la vida es sufrimiento, a su
vez consecuencia de la pasión, y aconsejaba la renuncia a
todos los objetos exteriores, que son producto de la ilusión.
La sabiduría consiste en comprender la "nada" de todo cuanto
nos rodea y entrar en nosotros mismos, para lograr el
nirvana, estado de beatitud que se alcanza por medio de la
anulación de todo deseo y el aniquilamiento de la
personalidad. El budismo, que es a la vez filosofía y religión,
no se ocupa de la noción de un Dios personal.
Paralelamente al budismo, importa señalar las escuelas
que se relacionan con el brahmanismo, y principalmente el
vedanta, que corresponde a la parte propiamente metafísica
de esta religión, altamente especulativa.
SÓCRATES
(469-399 antes de C.)
Moralista ilustre y fundador de una filosofía nueva, es una
de las mayores figuras de la humanidad. Dedicó gran
parte de su vida a conversar con sus conciudadanos, aun los
más humildes, para ilustrarlos acerca de sus verdaderos
intereses. Su método de enseñanza consistía en interrogar
hábilmente al interlocutor a fin de que éste, por sí mismo,
lograrse alcanzar la verdad, desempeñando así un papel que
él mismo calificaba de "partero de espíritus". Tal método
comprenda una parte crítica, a la que él llamaba ironía
(eironeía), consiste en llevar al interlocutor, por medio de
preguntas, a reconocer el error en que estaba, y una parte
positiva, llamada mayéutica (del gr. maieutiké,
alumbramiento), por medio de la cual se llevaba al sujeto a
descubrir por sí la verdad. Desdeñando las audaces
especulaciones de sus predecesores, dio la máxima
importancia a la moral, que intentó fundar sobre bases
racionales. El fin principal de su enseñanza es hacer que el
hombre se conozca a sí mismo.
Aunque no escribió obra alguna, ejerció extraordinaria
influencia sobre sus conciudadanos, y sus enseñanzas
prepararon el nacimiento a las grandes escuelas filosóficas.
PLATÓN
(428-347 antes de C.)
La filosofía de Platón procede de las enseñanzas de
Sócrates. Platón perfecciona el método de su maestro
(dialéctica), aplicándolo a los problemas metafísicos. Toda
doctrina gravita alrededor de una tesis central: la teoría de
las ideas. Las ideas son los principios eternos y perfectos de
todas las cosas, y éstas no son sino imitaciones pasajeras e
imperfectas de aquéllas. La idea es, para las cosas, el
principio de la existencia. La más elevada de esas ideas es la
del Bien, modelo de todos los actos justos y buenos. La
filosofía es la busca del Bien, que ha de lograrse en una
ciudad perfecta gobernada por una aristocracia de filósofos.
Las obras de Platón se escribieron en forma de diálogos;
los más interesantes, entre éstos, son los titulados:
Apología de Sócrates; Fedón; Menón; Fedro; El
banquete; La República; Filebeo; Las leyes; Timeo;
Gorgias.
XXXIV
 Las Teorías platónicas han inspirado, desde la antigüedad
hasta nuestros días, gran número de doctrinas racionalistas.
San Agustín y Malebranche, especialmente, las resucitaron y
asociaron al pensamiento cristiano.
ARISTÓTELES
(384-322 antes de C.)
Discípulo de Platón, Aristóteles es, ante todo, un
naturalista, en tanto que su maestro era un espíritu, ante
todo, matemático. Atribuye gran importancia a su
documentación, y su obra es, en gran parte, una
clasificación enciclopédica. Es el creador de la lógica y
el autor de un sistema moral, con frecuencia basado en la
observación.
Las obras de Aristóteles son de asombrosa variedad:
tratados, filosóficos (Lógica; Historia de los animales,
etc.).
La influencia de Aristóteles fue inmensa, no sólo en la
antigüedad, sino también en la Edad Media, a través del
pensamiento filosófico y científico.
ZENÓN DE CITO
(siglo IV antes de C.)
Zenón de Cito es el fundador de la escuela estoica.
Enseñaba a sus discípulos a triunfar sobre sus pasiones por el
solo esfuerzo de la voluntad; practicar la virtud, es decir,
independizarse del mundo exterior, ni desear ni temer
nada que no dependa de la voluntad humana, tal es, según
este filósofo, el verdadero fin de la vida. Al nombre de Zenón
debe unirse el de su discípulo Crisipo, quien, en el siglo II
antes de C., dio nuevo impulso al estoicismo decadente. De
las numerosas obras escritas por Zenón solo algunos
fragmentos han llegado hasta nosotros.
La influencia de la filosofía estoica fue grande en el
mundo griego y luego en el imperio romano.
EPICURO
(340-270 antes de C.)
Epicuro enseña que el placer es el "soberano bien";
pero de sus observaciones sobre la naturaleza del verdadero
placer llegaba a la conclusión de que la verdadera sabiduría
consiste en anular en sí todos los deseos susceptibles de
turbar el buen equilibrio del cuerpo y del espíritu, de suerte
que su doctrina conducía a una vida tranquila y frugal, muy
semejante al ascetismo. Epicuro profesaba el
materialismo, y sostenía que el alma, material, muere con
el cuerpo. Epicuro escribió mucho; pero de sus obras no se
conservan sino algunos fragmentos.
El epicureismo alcanzo gran éxito en Grecia y en Italia.
Durante el siglo I antes de C., tuvo en el poeta latino Lucrecio
uno de sus más entusiastas propagadoras.
PLOTINO
(204-270)
Plotino , fundador del Neoplatonismo, inspirándose en
Platón, en Aristóteles y, también, en el pensamiento de la
India, creó una filosofía de inspiración mística, según la cual
el fin supremo de la educación filosófica es el poder unirse a
Dios por el éxtasis y la contemplación. Esta doctrina,
expuesta en las Ennéadas o Novenas, ejerció enorme
influencia sobre casi todas las filosofías místicas. Entre los
más eminentes continuadores del neoplatonismo de Plotino
descuella Porfirio.
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
(354-430)
San Agustín inspirándose en la filosofía griega,
reivindicando a Platón como maestro, intenta armonizar la
doctrina platónica con los dogmas del cristianismo.
Sus principales obras son La ciudad de Dios y las
Confesiones.
San Agustín que ha legado a la filosofía la idea de sustancia
espiritual, es el enlace entre la filosofía griega y la escolástica
de la Edad Media.
SANTO TOMAS DE AQUINO
(1124?-1274)
Santo Tomás de Aquino, llamado el Doctor Angélico, es la
figura más eminente entre los teólogos filósofos de la Edad
Media, y el más célebre entre los doctores escolásticos. Su
filosofía es un intento de conciliación entre la doctrina
de Aristóteles y los dogmas del cristianismo. Sus
principales obras son: Suma teológica; Suma contra los
gentiles y Cuestiones.
XXXV
 La doctrina de Santo Tomás que tropezó desde su
aparición con fuerte oposición por parte de la iglesia, fue
durante mucho tiempo la fuente casi exclusiva para la
enseñanza de la filosofía católica. De Santo Tomás data,
propiamente la filosofía escolasticaconstru8ida en sistema
completo, armonizado con el dogma católico. En nuestros
días, el neotomismo, o renacimiento de la filosofía de Santo
Tomás, se profesa en ciertos medios.
DUNS ESCOTO
(1266?-1308)
Duns Scotus o Escoto es uno de los más profundos
intérpretes del pensamiento teológico cristiano. Lo opuso a la
doctrina de santo Tomás, manteniendo la no contaminación
con el pensamiento helénico. Insistió, principalmente, sobre
las nociones de infinidad y libertad divinas.
La sutileza de los argumentos con que defendía su
doctrina y la oponía a la de sus adversarios le valió el
sobrenombre de Doctor subtilis.
BACON
(1561-1626)
Talento enciclopédico, Francis Bacon de Verulam escribió
sobre historia, jurisprudencia, política, moral y filosofía de las
ciencias. De él puede decirse que es el verdadero fundador
del método experimental.
Su obra más importante es el Novum organum (Nueva
lógica), en la que hace tabla rasa de la lógica aristotélica y de
los principios de la escolástica.
Por sus profundas reflexiones sobre el fin y los métodos
de las ciencias, Bacon debe ser considerado, al igual de los
sabios propiamente dichos, como uno de los iniciadores del
movimiento científico que ha venido aplicándose y
desarrollándose, cada vez más, desde el siglo XVII a nuestros
días.
HOBBES
(1588-1679)
Hobbes, materialista e individualista, no admite más
conocimiento que el sensible, ni más criterio de conocimiento
que la sensibilidad; repudia también la noción del derecho.
Sólo el derecho del más fuerte puede imponer la paz.
Sus obras fundamentales son De Cive y Leviathan; en
esta última se muestra partidario del materialismo; en el
orden moral, del egoísmo; y en política, del despotismo. Hace
la apología de todos los tiranos y de todas las tiranías.
DESCARTES
(1596-1650)
Descartes consuma la ruina de la escolástica al establecer como
único criterio de verdad la evidencia adquirida por la
inteligencia, única fuente válida de conocimiento. Establece la
existencia del pensamiento, que considera radicalmente distinto
de los cuerpos, partiendo de lo cual demuestra la existencia de
Dios, de la que deduce todos los, demás principios morales y
metafísicos. Descartes es tan célebre como sabio que como
filósofo.
Sus obras más conocidas son: Discurso del método;
Meditaciones metafísicas; Principios de la filosofía; Tratado
de las pasiones.
Casi todos los filósofos posteriores experimentaron
intensamente la influencia de las doctrinas cartesianas,
especialmente la influencia de la teoría del método y la de la
certeza fundada en la evidencia. Tanto los filósofos cristianos
como los filósofos ateos del siglo XVIII están impregnados de
ese racionalismo.
En línea directa, el cartesianismo dio nacimiento a los
sistemas de Espinosa, de Malebranche y de Leibniz.
ESPINOSA
(1632-1677)
Partiendo de Descartes, Spinoza o Espinosa afirma que
el espíritu y la materia no son más que atributos
distintos de una misma sustancia eterna, infinita,
existente por sí misma, que es Dios; el mundo no es más que
el conjunto de los "modos" diferentes con que se presentan
esos dos atributos.
XXXVI
 La obra más importante de Espinosa es la Ética, donde
expone, en forma matemática rigurosa, su sistema panteísta
y los medios para llegar a la beatitud por la razón. Deben
citarse además el Breve tratado y el Tratado teológico-
político.
Sin haber tenido discípulos propiamente dichos,
Espinosa ejerció y sigue ejerciendo gran influencia,
principalmente por sus teorías morales.
MALEBRANCHE
(1638-1715)
El sistema de Malebranche, uno de los más eminentes
discípulos de Descartes, es una combinación del
platonismo de san Agustín y de las teorías cartesianas,
y obedece enteramente a la tesis siguiente: todo
conocimiento procede de Dios mismo, al que el alma humana
está directamente unida. Niega toda causalidad efectiva y
recíproca en el alma y el cuerpo, afirmando que sólo la
voluntad de Dios es verdadera causa. Es un exagerado
ocasionalista.
Sus obras principales son: Investigación de la verdad;
Meditaciones cristianas; Tratado de moral; Conversaciones
sobre la metafísica.
PASCAL
(1623-1662)
Bajo la influencia del cartesianismo, la filosofía cristiana
se impregnó de racionalismo. Pero Pascal, después de su
conversión al jansenismo, abandona sus trabajos científicos y
se consagra a la labor de someter la razón y la ciencia a
la fe.
La obra fundamental de Pascal, en materia filosófica, es
Pensamientos, bosquejo de una Apología del cristianismo,
que no llegó a terminar, en la que intentaba demostrar la
verdad de la religión y la superioridad de la fe sobre la
ciencia.
El pensamiento de Pascal ejerció extraordinaria
influencia sobre la mayor parte de las doctrinas
antirracionalistas y místicas.
LOCKE
(1632-1704)
Con Locke, la filosofía, se desarrolla en oposición a
Descartes y se funda sobre la psicología: el espíritu no
contiene más que imágenes de objetos exteriores, y las ideas
no son más que combinaciones de imágenes. La fuente de
todas las ideas es la experiencia, en la que se halla el
fundamento de todos nuestros conocimientos. Todas cuantas
ideas tenemos o podemos tener dimanan de dos fuentes:
sensación y reflexión. Se lo ha llamado, por eso, el padre del
sensualismo.
Su obra principal es el Ensayo sobre el entendimiento
humano, cuya refutación intentó Leibniz en sus Nuevos
ensayos.
Locke ha sido el punto de partida para la elaboración de
la mayor parte de la filosofía del siglo XVIII, especialmente
de las doctrinas empíricas, según las cuales todo
conocimiento procede de la experiencia sensible.
LEIBNIZ
(1646-1716)
Leibniz está más cerca que Descartes del cristianismo
ortodoxo y hasta de la filosofía medieval. Sustenta una
filosofía racionalista y espiritualista en la que
considera el mundo como un conjunto de seres
elementales, de naturaleza especial, a los que da el
nombre de "mónadas", que constituyen una jerarquía, en la
cima de la cual está Dios, mónada primera, unidad suprema,
en la que se halla la razón suficiente de todo. Filósofo,
matemático, historiador, jurista y filólogo, Leibniz es uno de
los genios más completos de la humanidad.
Sus obras principales son: Discursos de metafísica;
Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano;
Monadología.
XXXVI
 La filosofía de Leibniz ejerció durante algún tiempo
preponderante influencia en Alemania y, a través del filósofo
WOLFF, la tuvo también, y no desdeñable, en la formación de
la filosofía kantiana.
BERKELEY
(1684-1753)
Berkeley, irlandés y obispo de Cloyne, dio a su doctrina
idealista el nombre de inmaterialismo. Se propuso así
combatir los errores que, en el orden metafísico y en el
moral, podían derivarse del sensualismo de Locke. Negaba la
existencia de la materia: lo que nos parece el mundo
exterior no es sino ilusión, puras ideas que tienen su
origen en el espíritu infinito y omnipresente de Dios.
Sus principales obras son: Principios de los
conocimientos humanos; Diálogos entre Hilas y Filonous;
Siris; Alcifron o el pequeño filósofo.
HUME
(1711-1776)
Hume, cuya filosofía es, ante todo, crítica, sustentó
un idealismo en el que todo queda reducido a simples
fenómenos subjetivos. Niega al espíritu toda actividad propia,
y sostiene que los principios racionales, tales como la noción
de casualidad, no son sino enlaces de ideas engendradas por
el hábito, es decir, que la relación de causa a efecto no es
otra cosa que el encadenamiento de los fenómenos
(fenomenismo) que nos atestigua la conciencia. Su moral
está fundada en el sentimiento.
Sus principales obras son: Investigación sobre el
entendimiento humano;
Tratado de la naturaleza humana.
Filósofo profundo y muy original, que intentó introducir
el método experimental en el estudio de los problemas
morales, ejerció gran influencia sobre Kant.
ROUSSEAU
(1712-1778)
Rousseau parte del principio de que el hombre es
naturalmente bueno, pero que ha sido corrompido por la
sociedad. De tal afirmación se derivan sus teorías sociales y
educativas, cuyo fin es impedir la corrupción del hombre. La
célebre Profesión de fe del vicario saboyano es una
exposición de la religión natural: Dios existe y es
infinitamente bueno; nuestra conciencia nos guía
infaliblemente hacia el bien.
Las principales obras de Rousseau son: Discurso sobre
la desigualdad de los hombres; Contrato social; Emilio o de la
educación.
Su influencia fue considerable en la Revolución
Francesa, especialmente en las ideas y la política de la
Convención.
DIDEROT
(1713-1784)
Diderot, uno de los pensadores más originales del siglo
XVIII, atacó violentamente las instituciones sociales de
su tiempo y la religión que las sostenía.
Sus principales obras filosóficas son: Pensamientos
filosóficos; Cartas sobre los ciegos, para uso de los que ven;
Sueño de d'Alembert; Suplemento al
viaje de Bougainville.
La Enciclopedia
(concluida en 1765)
Pero la obra maestra de Diderot es la Enciclopedia, que
pudo acabarse gracias al valor y a la actividad de su
fundador. Concebida como un "diccionario razonado de las
ciencias y de las artes" la Enciclopedia fue, en realidad,
una formidable máquina de guerra contra las creencias
religiosas y contra las instituciones del antiguo
régimen. En forma velada, los diferentes artículos de la
Enciclopedia constituyen una apología de la ciencia
experimental, que tiende a dar la explicación del Universo,
XXXVI
sin necesidad de apoyarse en la idea de Dios, o también de
las instituciones democráticas de los pueblos de la
antigüedad, o de las costumbres sencillas de los pueblos
salvajes.
Los violentos ataques de los enciclopedistas
contribuyeron a la caída del antiguo régimen, y sus doctrinas
influyeron mucho en los hombres que ejercieron el poder en
Francia durante la Revolución. Después de ésta, el
pensamiento del siglo XVIII ha contribuido a vitalizar toda la
corriente socialista, y bajo su forma científica y materialista
no ha cesado de ganar terreno durante el siglo XIX.
CONDILLAC
(1715-1780)
En oposición a la doctrina cartesiana, Condillac,
empleando el método analítico, construye una doctrina en la
que afirma que todas nuestras ideas no son más que
compuestos de sensaciones (sensualismo). No hay más
origen de nuestras ideas que la sensación. Todo cuanto hay
en los fenómenos internos no es más que la sensación
primitiva o trasformada (Tratado de las sensaciones).
KANT
(1724-1804)
Kant es el más célebre de los filósofos alemanes.
Contemporáneo de los filósofos franceses e ingleses,
experimentó intensamente la influencia de Hume y de
Rousseau, pero reaccionó de ellos por medio de un sistema
filosófico original, con el que ha renovado la filosofía
moderna:
1º haciendo de la teoría del conocimiento, de lo
que se llama el ",Problema crítico", el centro de la
reflexión filosófica, para llegar a la conclusión de que el
mundo de la ciencia está construido por nuestra razón,
sirviéndose de las sensaciones, excitadas en nosotros por las
"cosas en sí", que nosotros no podemos conocer más que por
sus apariencias.
2º creando una moral independiente de la
metafísica: el hombre es libre; su razón le señala una ley
moral a la cual obedece porque él se la ha dado.
Sus principales obras son: Crítica de la razón pura;
Crítica de la razón práctica y Crítica del juicio.
La influencia de ese sistema ha sido muy considerable
hasta nuestros días. Desde Kant, el problema crítico ha
pasado a ser el primero de todos los problemas filosóficos. El
análisis kantiano del deber se ha hecho clásico, ya se lo
admita sin reservas, como hacen algunos moralistas, ya se
critique la concepción general de él, como hacen otros.
FICHTE
(1762-1814)
La metafísica poskantiana en Alemania se caracteriza
por el abandono de ciertas tesis del maestro: la "cosa en
sí", que Kant declara incognoscible, es abandonada.
Para Fichte, sólo el "yo" es real, como dato inmediato
de la intuición intelectual; por las detenciones que
experimenta el "yo" en su desarrollo, determina éste el "no
yo", es decir, el mundo exterior. Todo cuanto hay y puede
haber sale del "yo", o más bien, que nada hay real, sino el
"yo", y todo lo que aparece como distinto del "yo" es mera
ilusión, pues que aun el mismo "no yo" es el "yo" en cuanto
se opone a sí propio y se limita.
Principales obras: Principios fundamentales de la
ciencia; Principios del derecho natural.
MAINE DE BIRAN
(1766-1824)
Maine de Biran, fundándose en la noción de esfuerzo
psicológico, concibe un nuevo espiritualismo, en el que el
"yo" humano es considerado como una voluntad (Memoria
XXXIX
sobre el hábito; Ensayo sobre los fundamentos de la
psicología).
HEGEL
(1770-1831)
Hegel, fundador de la última gran escuela filosófica
alemana derivada del kantismo, sustenta un idealismo
absoluto (panteísmo idealista). Su unidad absoluta es la
idea. Todo cuanto existe no es más que el desarrollo de una
idea del pensamiento puro; todo lo que es racional es
real, y, recíprocamente, lo que es real es racional. El
inmenso desarrollo de la idea, a través del espacio y del
tiempo, da por resultado la naturaleza, el espíritu, la historia,
la religión. Los hechos históricos no son sino el exterior de un
desarrollo lógico, o dicho en otros términos, no hacen sino
traducir, en el tiempo, el desarrollo dialéctico de la idea,
conforme cierto ritmo, por tesis, antítesis y síntesis. Sus
obras principales son: Fenomenología del espíritu; Lógica;
Filosofía del derecho.
La influencia de esta filosofía fue considerable sobre
doctrinas y escuelas de tendencias muy opuestas (idealista s
y materialistas).
SCHELLING
(1775-1854)
Schelling sustenta un idealismo objetivo que atribuye,
tanto a la naturaleza como al "yo", cierta realidad. El
principio fundamental de su doctrina es la identidad del
sujeto que conoce con el objeto conocido. Las leyes del
mundo real son las mismas que las del ideal; unas se pueden
comprobar por las otras. Principal obra: Principios de la
naturaleza.
SCHOPENHAUER
(1788-1860)
Según Schopenhauer, la realidad fundamental, que Kant
llamaba cosa en sí, es el deseo de vivir, que mueve a todos
los seres a vivir y a luchar. Pero tal tendencia acabará
fatalmente, ya que la vida, fuente de sufrimientos, es,
finalmente, vencida por la muerte.
La obra más célebre de Schopenhauer es El mundo
como voluntad y como representación; las teorías
pesimistas que en ella expone tuvieron gran repercusión en
el mundo literario.
A. COMTE
(1798-1853)
Auguste Comte es el fundador del positivismo, sistema
filosófico según el cual: 1º no podemos conocer las cosas en
sí mismas; 2º podemos llegar a tener, sobre los fenómenos,
juicios ciertos que tengan valor universal.
El espíritu humano ha pasado por tres estados: el
estado teológico o ficticio, el estado metafísico o abstracto y
el estado positivo o científico. La teología y la metafísica no
tienen actualmente razón de ser. La ciencia positiva es la
forma definitiva y única legítima del conocimiento; las
diversas ciencias se irán desarrollando progresivamente,
desde las más sencillas a las más complejas. La última
creada es la sociología, estudio positivo de los fenómenos
sociales.
Sus obras Curso de filosofía positiva y Sistema de
política positiva se cuentan entre las más importantes de la
filosofía del siglo XIX.
Si bien enunció una teoría harto limitada de la ciencia
moderna, Auguste Comte ocupa un lugar importante en la
historia de la filosofía como fundador de la sociología.
J. STUART MILL
(1809-1874)
John Stuart Mill es un filósofo empirista y
asociacionista; según él, la vida mental está fundada en la
asociación de las ideas. En lógica, su fin es lograr, por la
inducción, lo que Aristóteles lograba por el razonamiento
deductivo, es decir, reducir la inducción a reglas precisas. Su
sistema moral es fundamentalmente utilitario.
Sus obras más conocidas son: un Sistema de lógica, que
se ha hecho clásico, y el Utilitarismo, donde expone
ingeniosas ideas sobre la vida moral.
XL

KEIRKEGAARD
(1813-1855)
Kierkegaard, por la influencia que ejerció sobre filósofos
contemporáneos, Heidegger, está considerado por ciertos
autores como el padre del "existencialismo". Filósofo
extremadamente personal, dejó una obra muy poco
sistemática: Etapas en el comino de la vida; El concepto de la
angustia; Migajas filosóficas. Irracionalista, preconiza una
filosofía que se apoya sobre la única realidad de la
"conciencia desgarrada e infeliz": para él, no hay otra verdad
que en la "existencia" personal.
RENOUVIER
(1815-1903)
Charles Renouvier intentó una continuación de la crítica
kantiana, especialmente en forma de una filosofía moral que
concede la máxima importancia a la autonomía de la persona
humana (Ensayos de crítica general; La ciencia y la moral).
MARX
(1818-1883)
La filosofía de Karl Marx, o materialismo dialéctico,
recoge la dialéctica de Hegel, pero aplicada a un mundo que
ya no es la traducción de una idea, y renueva el
materialismo tradicional, cuyo mecanismo tropezaba con
importantes dificultades. El papel de la filosofía es teórico y
práctico a la vez. Junto al nombre de Marx, debe citarse el de
su colaborador Friedrich Engels.
Sus obras más importantes son: El capital; Historia de
las doctrinas económicas; Manifiesto comunista.
La influencia del pensamiento marxista se ha puesto de
relieve desde el siglo XIX, especialmente en el método
histórico (materialismo histórico) y en las doctrinas
socialistas (socialismo científico).
SPENCER
(1820-1903)
Spencer aplica el evolucionismo, combinándolo con el
asociacionismo, al conjunto de seres y a las sociedades
humanas. Según él, la moral está sujeta a la evolución: la
conciencia moral no es más que una forma transitoria, que
desaparecerá a su vez.
Los Primeros principios, los Principios de psicología y los
Principios de sociología contienen la doctrina de Spencer,
cuya influencia ha sido muy grande en el desarrollo actual de
las ciencias morales y sociales.
W. JAMES
(1842- 1910)
William James desarrolló una teoría, conocida con el
nombre de pragmatismo, según la cual las necesidades de
la acción son la base de todo pensamiento. De ese principio
deduce un nuevo concepto de la verdad, que aplica,
principalmente, a la filosofía religiosa.
Sus principales obras son: Resumen de psicología; La
voluntad de creer; Filosofía de la experiencia; Pragmatismo.
El pragmatismo de James ha ejercido gran influencia
sobre todo el pensamiento contemporáneo.
NIETZSCHE
(1844-1900)
Nietzsche, que puede, aunque de lejos, considerarse
incluido en el movimiento postkantiano, ve en el
desenvolvimiento histórico de la humanidad la acción de un
gran principio: el deseo de poder. Los progresos de la
civilización son obra de una aristocracia que, como
consecuencia de ello, tiene moral y derechos superiores.
Las obras de Nietzsche Así hablaba Zaratustra; Humano,
demasiado humano; Más allá del Bien y del Mal, etc.,
revelan, al propio tiempo que un pensador original y
vigoroso, un admirable escritor, cuya influencia sobre el
pensamiento universal fue grande a principios del siglo xx.
FREUD
XLI
 (1856-1939)
La teoría básica de la obra de Sigmund Freud es la
teoría de la contención de las tendencias: sobre nuestro
cuerpo y sobre nuestros pensamientos se ejerce una
constante represión, de origen social, que reprime ciertos
impulsos de nuestra vida psíquica; las tendencias, de ese
modo contenidas, subsisten, no obstante, en nosotros, en
estado latente, y son susceptibles de reaparecer en la
conciencia, en momentos en que la represión se debilita (el
sueño, por ejemplo). Sus obras principales son:
Interpretación de los sueños; Introducción a psicoanálisis.
La influencia de Freud fue y sigue siendo muy grande,
no sólo en el campo de la psiquiatría, sino también en la
literatura y en el arte en general.
DURKHEIM
(1858-1917)
Émile Durkheim puede ser considerado, después de
Auguste Comte, el fundador de la escuela francesa de
sociología.
Sus obras principales son: De la división del trabajo
social; Reglas del método sociológico; Formas elementales de
la vida religiosa; Sociología y filosofía. Fue el fundador de la
revista Année sociologique.
BERGSON
(1859-1941)
Henri Bergson realizó grandes esfuerzos por renovar la
metafísica, fundándola sobre la experiencia interior y la
intuición psicológica: por un enérgico repliegue sobre sí
mismo, el hombre puede desarrollar su poder de
conocimiento intuitivo, opuesto al conocimiento racional, y
colocarse así en la verdadera corriente de la vida.
Sus obras principales son: Ensayo sobre los datos inmediatos
de la conciencia; Materia y memoria; La evolución creadora;
Las dos fuentes de la moral y de la religión.
La obra de Bergson tuvo gran resonancia, porque dio a
la filosofía una orientación nueva, de la que no puede aún
decirse si será duradera.
HUSSERL
(1859-1938)
La obra de Husserl consagra una renovación del realismo
psicológico del que vuelve a tomar algunas reivindicaciones.
Filósofo matemático, atento a los problemas de la lógica en
su sentido de ramo de la psicología indispensable para llegar
al conocimiento de la realidad, se empeñó en definir lo que él
llama "fenomenología" o pura descripción psicológica de los
actos del pensamiento; o sea, la "fenomenología" es para él
esa “ciencia de la esencia" que debe elevar la filosofía al nivel
de las ciencias exactas.
Sus principales obras son: Ideas para una fenomenología
pura y una filosofía fenomenológica; Meditaciones
cartesianas; Introducción a la fenomenología, Lógica formal y
lógica trascendental.
HEIDEGGER
(N. EN 1889)
Con Heidegger volvemos a encontrar la corriente que va
de Kierkegaard a Jean-Paul Sartre. Según él, merced a
ciertos sentimientos fundamentales de la existencia
(inquietud, angustia, tedio, asombro, pena, etc.), tomamos
conciencia de la "totalidad de lo existente", de la esencia del
mundo.
Sus principales obras son: Introducción a la metafísica;
Ser y tiempo.
EL EXISTENCIALISMO
Apoyándose en la noción de "existencia" tal como la han
definido Kierkegaard y Heidegger, Jean-Paul Sartre quiere
conocer del hombre sólo este sentimiento fundamental de la
angustia que siente frente a su propia absurdidad; tiene un
XLII
solo camino: actuar, hacer, y, haciendo, hacerse y no ser EL MORYA
nada más que lo que él se ha hecho". Su conciencia está
vacía, es libre, y actuando alcanzará la realidad, que se HILARIÓN
definirá él mismo (cf. El ser y la nada). A este existencialismo PALLAS ATENEA
ateo Gabriel Marcel opone un existencialismo cristiano
cuyas características son afirmar la primacía del ser sobre el LADY NADA
conocimiento, el valor "ontológico" de la experiencia, la PABLO EL VENECIANO
responsabilidad del "ser" que él ha recibido (cf. Diario
metafísico; Ser y tener).
KUTHUMI

MAESTROS

Saint Germain
Es el Avatar de la Era de Acuario Director del Rayo Violeta
Transmutador para la tierra. Quien fue entre muchas
generaciones, San José, San Alban mártir británico, el Monje.
Medico Roger Bacon, siglo XIII. Christian Rosenkreutz
SAINT GERMAIN fundador de la orden rasacruz, siglo XIV. Proclus el gran
SERAPIS BEY Neoplatonista,soglo XVI, Sir Francis Bacon (Lord Verulam)

XLIII
siglo XVII, y por último el Príncipe Rakoczy, (último vástago
de la casa real de Transylvania) y el Conde de Saint Germain,
quien actuó durante la revolución Francesa.
Recibe los títulos de, "Rey de la Edad Dorada" y "Avatar
Acuarius".
La Cruz de Malta es su Patrón Electrónico, y su Llave Tonal
se encuentra en el segundo movimiento (Adagio) del
"Concierto de Aranjuez" de Joaquín Rodrigo.
Las obras del Maestro Saint Germain que se tiene plena
seguridad de su autoría son: "La Santa Trinosofía", además
de las que descargó a través de la Actividad 'YO SOY", que
son "Pláticas del Yo Soy" (o "Libro de Oro de Saint
Germain"), "Instrucción de un Maestro Ascendido","El
Maestro Saint Germain Habla", y "Discursos del YO SOY para
los Hombres del Minuto".
Igualmente figura toda Su ingerencia en los albores de la
Nueva Era en los libros "Misterios Develados" y "La Mágica SERAPIS BEY
Presencia" firmados por Godfre Ray King (Guy Ballard). Director del Cuarto Rayo Blanco Cristal para la tierra.
Maestro de los arquitectos creativos, pintores, músicos,
estilistas, diseñadores, bailarines y artistas en general.
El Maestro Serapis Bey actuó como jefe de los serafines
La Enseñanza descargada por el Amado Saint Germain a cuando éstos vinieron por primera vez a la Tierra a custodiar
través de Geraldine Innocente y El Puente a la Libertad está a los primeros seres humanos. Llevo luz a Egipto.
consagrada en "Diario de El Puente a la Libertad-SAINT Dispensa la Llama de la Ascensión. Su retiro se ha conocido
GERMAIN", vols. 1 y 2, así como también en el libro El tradicionalmente en el retiro etérico sobre el Templo de Luxor
Séptimo Rayo. en Egipto aunque se conoce de los enclaves de Su Llama en
El es el Padre de todos los grupos metafísicos y estudiantes Shamballa sobre Long Island, New York y en un lugar no
de la Nueva Era. El no va a encarnar en la tierra como el revelado de la cordillera de los Andes.
Maestro Jesús; sino que actuará mentalmente, a través de Su Llave Tonal se encuentra en "Liebestraum" de Franz
personas adelantadas que han estado en preparación para Liszt, y su patrón electrónico es una pirámide de cristal con
esta gran misión. una esfera de cristal en su interior. Contamos con uno de sus
libros "Luz desde Luxor" descargado a través de "El Puente a
la Libertad", así como también con "Decretos para la
Ascensión" de la Actividad YO SOY.

XLIV
 imprime). Los Maestros Ascendidos dieron los Dictados a
través de Lady Miriam, el Rayo Gemelo de El Morya, quien, a
la sazón, se encontraba encarnada como Geraldine
Innocente.
El Morya está a cargo del Templo de la Voluntad Divina en
Darjeeling, India. La Llave tonal del Templo es "Pompa y
Circunstancia" de Edgar. Su Llave tonal personal y la de Su
Rayo Gemelo es "Panis Angelicus".
Contamos con la enseñanza directa de este Maestro en los
libros "El Primer Rayo" y "La Voluntad de Dios es Luz", así
como también en "Diario de El Puente a la Libertad-EL
MORYA".

EL MORYA
El Morya vino a la Tierra desde el planeta Mercurio como
un Espíritu Guardián. Como Chohán del Primer Rayo,
representa la Voluntad de Dios, asiste a aquellos en
posiciones gubernamentales y se para al lado de cualquiera
deseoso de hacer la Voluntad Divina.
El Morya encarnó varias veces como un rey. Fue Melchor,
uno de los "tres Reyes Magos" que encontraron el camino
para llegar a Jesús. Más tarde fue el Rey Arturo de los
Caballeros de la Mesa Redonda, Sir Thomas More, gran
estadista y humanista del siglo XV-XVI, canonizado por la
iglesia con el nombre de Santo Tomas Moro; el Irlandés
Thomas Moore, poeta y escritor del siglo XVIII. fue el rey
hindú que hizo construir el Taj-Mahal en recuerdo de su HILARIÓN
esposa.
Una vez, hace tiempo, cuando el último remanente de la
Como Tomás Moore, el poeta irlandés, escribió la letra de la
Atlántida se hundió bajo las olas del océano, ciertos
canción "Believe Me If All Those Endearing Young Charms".
sacerdotes y sacerdotisas de la Orden Blanca fueron
Junto con los Maestros Kuthumi y Djwal Khul, se esforzó, a
instruidos de llevar sus Virtudes Divinas específicamente
través del movimiento Teosófico, por traer un entendimiento
magnetizadas a otra superficie de la Tierra que permaneciera
de la Ley Cósmica.
por encima del agua. Una de dichas virtudes divinas llevadas
El Morya Ascendió alrededor del año 1888.
a salvo fue la Llama de la Verdad y el Maestro Ascendido
En 1951, a El Morya se le otorgó la Dispensación de "El
HILARIÓN, quien entonces no estaba ascendido, se
Puente a la Libertad".
encontraba entre el grupo de corrientes de vida consagrada
Como editor del "Diario de El Puente a la Libertad" [The
que fueron instruidas para llevar esa Llama.
Bridge to Freedom Journal], una revista mensual, El Morya
Este grupo zarpó hacia el Este a lo que ahora es la
utilizó el nombre de pluma "Thomas Printz" (Thomas
Península Griega y sus islas adyacentes. Allí, en una
XLV
ceremonia de reverencia y devoción, ellos anclaron esta
Llama de la Verdad en la Isla de Creta. Esta isla formaba
parte de tierra firme, pero los cambios terrestres desde
entonces la separaron de la misma. A lo largo de las edades,
este Foco de la Verdad ha irradiado esa cualidad dentro de
los planos emocional, mental, etérico y físico de la Tierra.
El actual Custodio de esta Sagrada Llama es Hilarión,
Chohán del Quinto Rayo, quien, en una encarnación previa en
el tiempo del ministerio de Jesús, fuera San Pablo Apóstol.
Los devotos de la Verdad construyeron en esta nueva
ubicación en Creta un hermoso Templo, con un diseño similar
al Templo en la Atlántida. Más tarde, este Templo fue
destruido por quienes se rebelaron contra la Verdad y las
disciplinas de Pureza y Armonía, de manera que hoy sólo
permanece sobre la isla de Creta el bello Templo etérico de la
Verdad. Aquí, Hilarión y la Hermandad de la Verdad
continúan enseñando y expandiendo esta Virtud a través de
la conciencia de quienes visitan el Templo durante la noche,
en el cuerpo sutil mientras el cuerpo físico duerme.
Contamos en castellano con la enseñanza directa de este
Maestro en el libro "Pallas Atenea y el Maestro Hilarión
hablan!", descargado a través de Geraldine Innocente.
PALLAS ATENEA
La Amada Pallas Atenea, Diosa de la Verdad, es el
Complemento Divino o Llama Gemela del Santo Æolus quien
es el Representante del Espíritu Santo Cósmico para este
sistema de planetas.
Ella es la Protectora del Templo de la Verdad, y eras atrás,
cuando los dioses caminaban y hablaban con los hombres,
era Pallas Atenea quien supervisaba las disciplinas y
preparación necesaria para el desarrollo de la conciencia
receptiva de aquellos que iban a ser los "portavoces" de los
dioses -como las Vírgenes Vestales o los Oráculos [Pitonisas]
en Delfos. La gran Diosa-Madre, VESTA, fue la primera Diosa
de la Verdad, y le confirió a Pallas Atenea este honor y
servicio. Los Oráculos de Delfos originalmente estaban en lo
correcto y divulgaban la verdad, pero más tarde ciertas
fuerzas nefastas crearon templos similares de la verdad y
atrajeron a ellos hombres y mujeres que no eran lo
suficientemente fuertes como para soportar la presión de la
adulación y la ganancia personal. Y fue a través de estas
fuerzas desafortunadas que pretendían presentar la verdad a
la gente, que los Oráculos de Delfos se desprestigiaron.
La Amada Diosa de la Verdad, al igual que la Diosa de la
Pureza y la Diosa de la Justicia, no está entre aquéllas
particularmente solicitadas por la humanidad, porque LA
GENTE POR REGLA GENERAL NO DISFRUTA DEL FILO DE LA
VERDAD. Es por esta razón que la Diosa de la Verdad haya
permanecido en el Corazón del Silencio, y que se haya velado
la expresión de la verdad a través de las diversas enseñanzas
espirituales, educacionales e inspiradoras que han surgido.
La Diosa de la Verdad está siempre lista para prestar Su
asistencia, pero espera la invitación de ustedes para así
hacerlo. En sus invocaciones diarias, pídanle a la Diosa de la
Verdad (la Amada Pallas Atenea) que los ayude, y recibirán
de ese Poderoso Ser una bendición más allá de cualquier cosa
que actualmente puedan concebir.
Contamos en castellano con Sus enseñanzas directas, según
figuran en el libro "PALLAS ATENEA Y EL MAESTRO HILARIÓN
HABLAN!" de El Puente a la Libertad.
XLVI

LADY NADA
La Maestra Ascendida Lady Nada directora del rayo oro-
rubi hizo Su Ascensión setecientos años antes que el Maestro
Jesús, y ha construido un tremendo momentum en el uso de
la Llama Rosa del Amor Divino. Ella también es una
Mensajera de los Dioses Merú y de Su Templo de la
Iluminación localizado sobre el Lago Titicaca en Perú, Sur
América.
La Maestra Lady Nada ha dado gran asistencia a la
Dispensación Cristiana durante los pasados dos mil años. Ella
también es patrona de la comprensión.
Apoyó a Saint Germain en Su petición inicial para la
"Dispensación de la Actividad "YO SOY".
Una de las funciones de Lady Nada es dar asistencia en la
Sanación. También podemos invocarla para ayudar a corregir
malos hábitos y problemas tales como drogas, alcohol,
nicotina, carne y otras malas sustancias. Este Llamado
también puede hacerse en nombre de otros (siempre
podemos invocar por la perfección de otros individuos).
Lady Nada también proporcionará asistencia en cuestiones
legales.
Su gran momentum de servicio y amor ahora se vierte
adelante a través del Sexto Rayo, siendo nombrada "Diosa
del Amor Divino".
La llave tonal de Lady Nada está contenida en la canción,
"My Hero (Mi Héroe)", de la opereta "El Soldado de
Chocolate" de Oscar Strauss.
PABLO EL VENECIANO
Pablo El Veneciano encarnó por última vez como el artista
italiano, Paolo Veronese (1528-1588), uno de los mayores
pintores de la escuela Veneciana del siglo XVI. Sus trabajos
más famosos son enormes composiciones pictóricas de temas
alegóricos, bíblicos o históricos. Reemplazó al Santo Æolus
como Mahá Chohán, al ascender éste al cargo de Espíritu
Santo Cósmico
El Retiro de Pablo El Veneciano es el Templo de la Libertad
cerca de Marsella. Puede utilizarse el Adagio del "Piano
Concerto #2" de Sergei Rachmaninoff como su Llave tonal.
La Llave tonal de su Retiro está contenida en el Himno
Nacional de Francia, "La Marsellesa".
En el salón hermoso y espacioso del Retiro, hay localizado
una hermosa pintura representativa de la Santísima Trinidad.
Esta pintura fue empezada por Pablo el Veronés y fue
completada por Él después de Su Ascensión. Por tanto, tiene
la distinción única de llevar la acción vibratoria de ambos
ámbitos de actividad. El Retiro contiene la Llama de la
Libertad, traída aquí en un bote por los sobrevivientes del
cataclismo de Atlántida, de manera que el Amor de la
XLVII
Libertad pudiera ser sostenido en los corazones del hombre,
para generaciones aún por nacer.
Este castillo es un Retiro muy hermoso y contiene belleza
exquisita en arte, escultura y todo tipo de cultura
desarrollada por el hombre a través de las edades, con
hermosos jardines formales y una abundancia de rosas de
todo tipo.
El MaháChohán está vitalmente interesado en el estímulo de
los talentos, ocultos y desarrollados -por cada una de las
corrientes de vida, y dirige a los Chohanes de los Siete Rayos
en la administración respectiva de la Energía que, de Helios y
Vesta, recibe para la Tierra.
KUTHUMI
Entre las muchas encarnaciones del Amado Maestro
Kuthumí, previas a Su ascensión, estuvo la de Gaspar, uno
de los Tres Reyes Magos que siguieron la estrella a Belén.
Fue también el erudito Griego, Pitágoras y más tarde, el
Amado San Francisco de Asís y San Martin de Porres.
Por supuesto, estas no son sino unas cuantas de Sus
encarnaciones. Kuthumí, junto con el gran El Morya,
contribuyeron a la creación de la Sociedad Teosófica, y
aquellos que deseen aprender las Leyes Espirituales de la
Vida y por ello volverse más eficaces como instructores de su
prójimo, recibirán mucha asistencia al enviar su amor y
llamado del corazón al Amado Maestro Ascendido Kuthumí
para que los ayude en su línea de servicio escogida.
En las hermosas laderas ondulantes del interior de Kashmir,
el Amado Señor Maitreya y Su pupilo, el Amado Kuthumi,
mantienen un foco dedicado y consagrado al establecimiento
de los principios de Amor Divino, como son expresados a
través de los grandes instructores, educadores y líderes de
las religiones del mundo de la raza humana. Aquí, en el
Santuario Espiritual de Paz y Tranquilidad, los Hermanos y
Hermanas de la Túnica Dorada se reúnen y se sientan a los
pies del Señor Maitreya, Kuthumi y otros de la Hueste
Ascendida. Ellos aprenden la forma de llevar el conocimiento
verdadero y la manera más efectiva de enseñar tal
conocimiento.
Contamos con la enseñanza de este Maestro en el libro "El
Gurú y el Chela" de El Puente a la Libertad, así como también
en el clásico "A los pies del Maestro", del cual contamos con
los comentarios que le hicieran A. Bessant y C.W. Leadbeater
en "Platicas sobre el Sendero del Ocultismo, Vol. 1"
EL PADRE
NUESTRO
La oración que liga a todas las religiones. La llamada
"PADRE NUESTRO". El maestro Emmet Fox dice que esta
oración es una formula compacta para el desarrollo espiritual;
que fue compuesta por el Maestro Jesús con sumo cuidado
XLVIII
para el propósito específico de efectuar un cambio radical en
el alma.
La oración está hecha en siete partes, o cláusulas.
Primera Cláusula: Padre nuestro que estás en los
cielos.
El más pobre de los padres trata de que sus hijos no
sufran, no les falte nada, y si el padre es rico, vela por sus
hijos y los ayuda en proporción a su riqueza. Estar en los
Cielos es una condición de perfecta dicha en todos los
sentidos. Si el padre es tan dichoso, tan perfecto, tan
opulento, que vive y permanece "en los cielos". es lógico, es
seguro que fuera de toda posibilidad de duda que habrá
asegurado a sus hijos a prueba de toda adversidad. Esta es la
idea contenida en la palabras "que estas en los cielos"
Tómala medítala, acéptala y USALA en todas las
circunstancias de tu vida. Como es la verdad, ella te hará
libre.
Al pronunciar las dos palabras PADRE NUESTRO estarás
admitiendo, confesando y afirmado que el Padre tuyo es
también el de todos. Estarás admitiendo. confesando y
afirmado que todos somos hermanos. Estarás orando por el
prójimo y cumpliendo con la Ley del Amor, ya que todo lo
que viene después en la oración habrá sido precedido por ese
requisito: ¿que lo estarás pidiendo en nombre de todos
nosotros tus hermanos! Dilo con esa intención y... ¡bendito
seas, hermano!
El hijo siempre tiene que ser de la misma naturaleza del
padre. No se concibe que un caballo pueda engendrar a una
cabra, que una hormiga pueda engendrar a una abeja, que
un pájaro pueda empollar a una orquídea, que un hombre
pueda darle el ser a un ratón. Si el padre es Espíritu divino
con todos los dones y poderes; si vive en estado de gracia,
por lo cual todo lo que desea, idea, afirma o decreta, se
manifiesta al instante, el hijo participa de su misma sangre,
naturaleza, dones y poderes. No puede ser de otra manera.
Estamos los hijos en los cielos, en estado de Gracia y todo lo
que tenemos que hacer es descubrir la manera de
manifestarlo. Te estoy enseñando a manifestarlo. Estás en los
Cielos, si tú lo deseas. y no es que tengas que convertirte en
un asceta, un mártir, un anacoreta , nada de eso. Vive en tu
mundo. Te lo asignó el Padre Nuestro. Goza tu Cielo, pero
recuerda darle las gracias y di una vez diaria la Primera
Cláusula con toda la atención e intención de que seas capaz.
Segunda cláusula. Santificado sea tu nombre.
El nombre de Dios es "YO SOY", ya lo sabes. Se lo dijo
el Espíritu a Moisés cuando éste se lo preguntó. También
sabes que no debes, ni puedes calificar ese nombre con cosa
alguna que no sea la perfección, pues si dices, o piensas YO
SOY (cualquiera afirmación negativa o imperfecta, estarás
mintiendo y el castigo es la manifestación en tu persona de
aquello que te has atrevido a firmar).
Al pronunciar las cuatros palabras de la segunda
cláusula, habrás expresado el deseo de que tus hermanos,
tus prójimos y tú mismo conserven el nombre de Dios
santificado, tal cual ES. O sea, que ya estás lanzando la
imagen y vibración de un lenguaje depurado de toda mentira,
de toda infamia, de toda falsificación, error, enfermedad, de
toda imperfección. Cuando repitas la oración, piensa la
Verdad de esta cláusula... y que el Padre te oiga, hermano!
Tercera cláusula. Venga a nosotros Tu Reino y hágase
Tu Voluntad aquí en la Tierra como en el Cielo.
Ya te lo dije, la intención del Padre, la Voluntad del
Padre para sus hijos, es perfecta. Su sabiduría, Su amor, Su
Omnipotencia lo ha dispuesto así; pero Su Justicia infinita
también ha dispuesto que nadie ni nada interfiera entre Sus
hijos y el deseo que ellos expresen.
Un padre tan solo sabio, sabe que a un niño se le guía
sin obligarlo. Se le enseña sin forzarlo y que tiene que sufrir
caídas y golpes para poder aprender a caminar. En el Reino
de los Cielos el niño es soberano. Nadie lo cohíbe, todo el
mundo respeta su libertad y su deseo, pero enseñándolo con
inmenso amor. El niño pronto aprende que los mayores no
hablan por molestarlo. Que siempre es para advertirle algo
que, por lo contrario, los salvará de una consecuencia
desagradable. Esa es la condición del Reino, Por eso cuando
XLIX
decimos "Venga a nos tu Reino", estamos pidiéndole al Padre
que nos haga agradables nuestras relaciones con nuestros
hermanos, maestros, guías, vecinos, etc. Es el Amor lo que
rige en el Reino, lo que dicta la conducta, lo que la
incansable comprensión. La Voluntad del padre es que los
maestros nos enseñen por radiación, por inspiración directa
al corazón, para que tengamos una evolución sin retardos,
sin tropiezos. La Voluntad del Padre, que señalamos en la
primera Cláusula, es la que rigiendo en los Cielos, deseamos
verla aquí en la Tierra, y es la que volvemos a pedir en la
Tercera Cláusula.
Cuarta Cláusula. El pan nuestro de cada día dánosle
hoy.
La palabra PAN es simbólica de todo lo que podemos
necesitar en este momento. Sabido es que el pan permanece
fresco sólo n día. Mañana ya estará duro, sin sabor. Es por
eso que la frase dice "de cada día". Lo necesitamos hoy. El
padre ha dispuesto que todo lo que vayamos necesitamos, a
medida que sintamos la necesidad, se nos vaya realizando.
Eso todo esta dispuesto ya. Es nuestro ya. La cláusula lo
dice: el pan NUESTRO... y DE CADA DIA. Al mismo tiempo
reconocemos que NUESTRO. No sólo tuyo ni mío, sino de
todos y cada uno lo que le sea necesario en un momento
oportuno.
Quinta Cláusula. Perdónanos nuestras deudas, así
como nosotros perdonamos a nuestros deudores.
Todas las faltas que cometemos son siempre el mal uso
de la energía divina que nos es entregada por toneladas cada
minuto, en cada latido del corazón. Tenemos pues grandes
deudas con el padre porque hemos despreciado Su energía, a
veces, despilfarrando toneladas de energía en ataques de ira
y de violencia.
Somos nosotros mismos los que tenemos que
perdonarnos, y esto lo hacemos al reconocer que hemos
faltado.
Ahora el punto clave de la cláusula: Así como nosotros
perdonamos a nuestros deudores. Así como tú te conduces
hacía tu prójimo, así puedes esperar que el padre se
comporte contigo. Mas, no es el Padre directamente quien te
da la reciproca, sino Sus Leyes y principios. El padre es
siempre Misericordia y Perdón. Son las leyes las que dan a
cada uno su merecido.
Jesús compuso la oración con tal maestría que nosotros,
al pedir perdón, si no hemos perdonado a nuestro hermano
antes, se nos atajará el pedido en la garganta, no podemos
seguir adelante y tenemos que salir a arreglar las cosas
cuanto antes.
Si eres de los que ves que todo se esta entorpeciendo,
que todo lo que emprendes la sacas a duras penas, con
luchas gigantescas, no se te ocurra decir que es que "no
tienes suerte", o que "tienes muy mala pata". ¡Mentira! lo
que pasa es que eres duro con tu hermano, que no has
perdonado a alguien, o continuamente culpas a otros por tus
fracasos. Primero perdona a todo el mundo. Hazte la
obligación de decir esta frase antes de poner tu cabeza en la
almohada de noche: "Perdono a todo el que necesite mi
perdón. A todo hombre, mujer o niño. Me perdono yo
mismo y pido perdón al padre". Y que tu dicho sea
sincero, absoluto, amplio, pues si queda en ti algún
resentimiento contra alguien o algo, será un muro entre tú y
las manifestaciones de paz y prosperidad.
De ninguna manera repitas el acto de perdón que tu le
hagas a alguien, pues sería como reconocer que tu perdón no
tiene gran validez. Cada vez que te venga a la mente,
siempre di: "ya yo te perdoné".
Sexta cláusula: No nos dejes caer en la tentación, mas
líbranos del mal.
El Padre no nos manda tentaciones. La verdad de esta
frase es tanto más elevación tienes alcanzada, tanto más
L
susceptible, sensible te haces, poderosas y sutiles
tentaciones contra las cuales debes estar en guardia. La peor
de todas es el orgullo espiritual. Esto levanta un muro de
acero entre el individuo y su Dios. Contra esto hay que
afirmar a menudo el famoso dicho del maestro Jesús "Soy
manso y humilde de corazón". Esto último te indica que es la
petición del corazón la que es contestada. Si tu pides "No me
dejes desperdiciar oportunidades de hacer el Bien" verás
como eres protegido contra el desperdicio. Pues si tu dices
que no se te deje caer en esas tentaciones sutiles, serás
atendido y protegido, porque bien claro lo dice la Biblia, "si el
hijo pide pan al padre no le dará una serpiente".

Dicen que el peor de los pecados es aquel del cual no

estamos conscientes. Pídele al Padre que te muestre tus
faltas ocultas. Pídele al Padre que no te deje ser victima de
cosas como el trabajar para tu propia gloria, o de ejercer
preferencias personales en tu ayuda y servicio a la
humanidad. Pide y se dará. Toca y te será abierto. Busca y
encontraras.

Líbranos de todo mal. Esto no necesita explicación pero

sobre todo, pide que se te haga comprender cuán irreal es el
llamado "mal". Esto no existe, ya que la apariencia de todo
mal es simplemente un estado en que impera el polo
negativo, al cual sólo le falta el polo positivo para convertirse
en el bien evidente. No puede existir algo que no tenga
ambos polos. Lo que esta expresando únicamente su polo
negativo se equilibra y parece desaparecer en cuanto se le
polariza con el positivo...

Séptima cláusula: Pues Tuyo es el Reino, el Poder y la

Gloria.
¡Sabía y potente afirmación! Con ella se te obliga a reconocer
al padre como única presencia y único poder. Se te obliga a
disolver el orgullo espiritual. la última de las faltas a superar.
Esta última afirmación del Padre Nuestro lleva la misión de
libertarnos del último de los peligros, siempre que sea dicha
con intención, fervor y devoción sincera.
Oraciones
La Oración es el pensamiento mas puro y mas alto que
se puede pensar. Es polarizar la mente en el grado mas
alto y positivo. Son vibraciones de luz que lanzamos
cuando oramos, o sea cuando pensamos en dios.
LI
 Solo el trabajo de elevar y transformar tu conciencia
de las cosas, es lo que te arregla un problema en lo
exterior
La oración científica te sacara a ti de cualquier
dificultad existente es la llave maestra de la armonía y
felicidad.
correctamente. No hay perdida de tiempo ya que dios
es el único hacedor. Dios actúa a través de mí, de
manera que siempre estoy actuando correctamente, y
no hay peligro de que yo ore incorrectamente, yo
pienso lo indicado, de la manera indicada en el
momento apropiado. Mi trabajo siempre esta bien
hecho porque es el trabajo de dios. El espíritu santo
siempre me esta inspirando. Mis pensamientos son
frescos, nuevos claros y poderosos como cuadran a la
omnipotencia.
“Mis oraciones son manufacturadas del espíritu
santo, poderosas como el águila, y mansa como la
paloma. Salen en el nombre de dios y no pueden
regresarme vacías. Cumplirán aquello que a mí me
plazca, y prosperaran en aquello a que sean dirigidas:
“doy gracias a dios por esto “.

LA PRESENCIA
Poderosísima meditación afirmativa para elevar la
conciencia.
EL VERBO TODO PODEROSO
Dios es la única presencia y el único poder . dios esta
LA PRESENCIA plenamente presente aquí conmigo ahora . dios es la única
presencia real . todo lo demás es mera sombra . dios es el
bien perfecto. dios es causa únicamente de bien perfecto.
EL AMOR DIVINO dios jamás envía enfermedad, accidente, tentación, ni
muerte; ni tampoco autoriza estas cosas. dios, el bien, no
PLEGARIA A DIOS puede causar sino bien . una misma fuente no puede producir
aguas dulces y amargas.
Yo soy espíritu divino. Yo soy hijo de dios. en dios
EL VERBO TODO PODEROSO me muevo, vivo y tengo mi ser; de modo que no temo. Estoy
rodeado por la paz de Dios y todo esta bien . yo no temo a
Yo soy espíritu divino. En dios yo vivo, me muevo y las gentes; no temo a las circunstancias; no me temo a mi
tengo mi ser. Yo formo parte de la expresión de dios y mismo; pues dios está conmigo. La paz de Dios llena mi
expreso perfecta armonía. Yo individualizo la alma y no me puede rozar siquiera el temor. Yo no temo al
omnisciencia. Yo tengo directo conocimiento de la pasado; Yo no temo al presente; Yo no temo al futuro porque
verdad. Yo tengo perfecta intuición. Yo tengo dios esta conmigo. El eterno padre es mi morada y mas
percepción espiritual. Yo sé. abajo están los brazos eternos. Nada me podrá tocar jamás
Dios es mi sabiduría, de manera que no puede errar. que no sea la acción directa de dios mismo, y Dios es
Dios es mi inteligencia, no puedo sino pensar amor.
LII
 Dios es la vida. yo comprendo esto y lo expreso. Dios
es la verdad. Yo comprendo esto y lo expreso. Dios es el
amor divino. Yo comprendo esto y lo expreso. Yo envió
pensamientos de amor, paz y salud a todo el universo; a
todos los árboles, las plantas y a todo lo que crece; a todos
los animales, las aves, los peces; a cada hombre, mujer y
niño en la tierra sin distinción alguna. Si alguien me ha
dañado o me ha hecho algún mal, lo perdono voluntaria y
completamente ahora y todo ese asunto terminó para
siempre. Lo suelto y lo dejo ir. Soy libre y él libre. Si queda
algún resentimiento en mí, se lo encargo a mi cristo interior y
yo quedo libre.
Dios es la sabiduría infinita y esa sabiduría es mía. Esa
sabiduría me guía y me dirige, de manera que no puedo
cometer errores. Cristo en mí es la lámpara a mis pies. Dios
es la vida infinita y esa vida es mi providencia, mi
suministro. No puede faltarme algo, no puedo carecer de
nada. dios me creó y me sostiene. el amor divino ha previsto
todo. ha previsto todo. una sola mente, un solo poder, un
solo principio, un Dios, un elemento. Esta mas cerca de mí
que mis pies y mis manos, que mi propia respiración .
Yo soy espíritu divino . soy el hijo de dios y en
presencia de dios vivo eternamente. Le doy gracias al padre
por la armonía perfecta. .
DESARROLLAR
EL AMOR DIVINO
Mi alma esta llena de Amor Divino. Estoy rodeado de Amor
Divino. Yo irradio Amor y Paz a todo el mundo. Yo tengo
consiente Amor Divino. Dios es amor y no existe otra cosa en
la creación que Dios y su expresión. Todos los seres humanos
son expresiones del Amor Divino, de manera que yo no
puedo tropezarme con otra cosa que las expresiones del
Amor Divino. No puede ocurrir otra cosa que las expresiones
del Amor Divino.
Todo es la verdad ahora. Este es el caso actual, el
actual estado de las cosas. Yo no tengo que esforzarme a que
esto suceda, lo observo en este momento. El Amor Divino es
la naturaleza del Ser. No hay sino Amor Divino y yo lo sé.
Yo comprendo perfectamente lo que es el Amor
Divino. Yo tengo realización consiente del Amor Divino. El
Amor de Dios arde en mí hacia toda la humanidad. Yo Soy un
foco de Dios radiando Amor Divino a todo aquel con quien yo
me encuentre, hacia todo aquel en quien yo piense.
Yo perdono todo, todo lo que necesite mi perdón,
absolutamente todo. El Amor Divino llena mi corazón y todo
esta perfecto. Ahora irradio Amor a todo el universo, sin
excepción de nadie. Experimentando Amor Divino. Doy
gracias a Dios por esto.
Plegaria a Dios
Padre Misericordioso, me dirijo a ti con el amor y humildad
que mi corazón en este momento siente. No deseo perturbar
mi mente con pensamientos que no vengan directamente de
ti y de tu fuente de Sabiduría.
Que la Paz y la Armonía de tus Ángeles y Seres de Luz sea
lo que mi corazón reciba en cada amanecer. Yo quiero
compartir contigo ¡Oh Padre amado! Todas mis ilusiones, que
LIII
son las de poder servirte a ti con esmero y esfuerzo para
compartir con mis hermanos tus enseñanzas. VOLUNTAD, FE,
No ciegues mi alma permitiendo que me vanaglorie por lo INTELIGENCIA,
PAZ,
que he hecho. Sólo permanece conmigo para que así, en los VIRTUDES ILUMINACIÓN,
FELICIDAD
confines del universo pueda servirte a ti como tu hijo, no SABIDURÍA
permitas que mi ego me consuma, yo sólo deseo permanecer
EQUILIBRIO
fiel a mis realidades, que son las mismas de mis hermanos.
Haced de mí un instrumento de paz, haced de mí un PODER,
instrumento de misericordia, haced de mí un instrumento de LO QUE SABIDURÍA,
INICIATIVA
Bondad. DESAR- FUERZA MENTAL,
Paloma blanca del espíritu santo, desciende sobre nuestras FUERZA,
ROLLA INTUICIÓN
cabezas e impregna de tu sagrada energía nuestros cuerpos. PROTECCIÓN
Cubre con tus alas nuestro planeta y ayúdanos a permanecer
unidos bajo tu amparo protector. Bendícenos como tus hijos,
te amamos. PERTE- MAESTROS Y
EJECUTIVOS
NECEN A ESTUDIANTES
EL

CARAC. EN VOLUNTARIEDAD ORGULLO

LOS AGRESIVIDAD INTELECTUAL,
NO EVOLU- DESEO DE CÚMULO DE
CIONADOS DOMINAR CONOCIMIENTOS

MAESTRO MAESTRO
ASCENDIDO ASCENDIDO
DIRECTOR
EL MORYA LANTO

MIGUEL JOFIEL
ARCÁNGEL

LOS 7 RAYOS ELOHIM HÉRCULES CASSIOPEA

RAYO 1º 2º
COLOR
AZUL AMARILLO
RAYO 3º 4º
COLOR ROSA BLANCO

LIV
 AMOR PURO, VERDAD,
ASCENSIÓN, PAZ, GRACIA,
BELLEZA, CURACIÓN,
VIRTUDES PUREZA, VIRTUDES PROVIDENCIA
OPULENCIA, CONSAGRACIÓN,
RESURRECCIÓN (SUMINISTRO)
COHESIÓN CONCENTRACIÓN

CULTO
LO QUE AMOR DIVINO, LO QUE CIENCIAS (ENTRE
DEVOCIONAL,
DESAR- TOLERANCIA, LAS ARTES DESAR- ESTAS LA
SERENIDAD,
ROLLA ADORACIÓN ROLLA MÚSICA)
PACIENCIA

MÉDICOS,
PERTE- ÁRBITROS, PERTE- SACERDOTES,
ARTISTAS INVENTORES,
NECEN A PACIFICADORES NECEN A SANADORES
MÚSICOS
EL EL

CARAC. EN CARAC. EN FANATISMO

AMOR CARNAL,
LOS BOHEMIOS LOS ATEOS RELIGIOSO,
LIBERTINAJE
NO EVOLU- NO EVOLU- ESNOBISMO
CIONADOS CIONADOS

MAESTRA MAESTRO MAESTRA

ASCENDIDA SERAPIS BEY ASCENDIDO ASCENDIDA
DIRECTOR DIRECTOR
LADY ROWENA HILARIÓN NADA

CHAMUEL GABRIEL RAFAEL URIEL

ARCÁNGEL ARCÁNGEL
VISTA TRANQUILINO,
ORIÓN CLARIDAD
ELOHIM ELOHIM (CYCLOPEA) PACIENCIA

RAYO 5º 6º
COLOR VERDE ORO-RUBÍ
RAYO 7º
COLOR VIOLETA

LV
VIRTUDES
COMPASIÓN,
TRANSMUTACIÓN,
MISERICORDIA,
7 RELIGIONES
LIBERACIÓN,
1 LA SOCIEDAD TEOSÓFICA 1875
PERDÓN
Fue la primera actividad descargada en occidente por los
CULTURA, Maestros Ascendidos, específicamente por los Maestros El
LO QUE
REFINAMIENTO, Morya, Kuthumi y Djwal Khul. Helena Petrovna Blavatsky
DESAR-
DIPLOMACIA, (1831-1891) junto al Coronel Henry S. Olcott (1832-1907)
ROLLA
PRUDENCIA fueron los encargados de activar este movimiento en el plano
físico. La enseñanza dada por los Maestros Ascendidos en
MÍSTICOS, esta actividad aparece en la literatura firmada por: Helena
PERTE- DIPLOMÁTICOS, Petrovna Blavatsky (1832-1891) Annie Besant (1847-1939)
NECEN A CABALLEROS, Charles W. Leadbeater (1847-1934) Charles Jinarajadasa
EL DAMAS (1875-1953) La obra máxima de esta Dispensación -y que
debe ser totalmente estudiada- es "La Doctrina Secreta",
firmada por H.P. Blavatsky, contentiva de seis tomos en la
edición castellana (dos tomos en inglés).
CARAC. EN
VANIDAD,
LOS 2 LA FRATERNIDAD ROSACRUZ DE MAX HEINDEL
GAZMOÑERÍA
NO EVOLU- 1909
CIONADOS
Fue fundada por Max Heindel (1865-1919), cuyo verdadero
MAESTRO nombre era Carl Louis Grasshoff, oriundo de Dinamarca. Fue
discípulo del Maestro Saint Germain, quien le inspiró la
ASCENDIDO mayoría de sus libros, los cuales contienen la enseñanza dada
DIRECTOR
SAINT GERMAIN por la Teosofía pero en un mayor grado de evolución ya que
está limpia de toda la terminología orientalista, además de
ZADKIEL estar expuesta en un inglés moderno y traducida al
ARCÁNGEL
castellano contemporáneo. La obra máxima de esta
Dispensación es "El Concepto Rosacruz del Cosmos". Luego
ARCTURUS de éste, le siguen títulos como "Cristianismo Rosacruz", "Los
ELOHIM
Misterios Rosacruces", y otros.

3 EL TIBETANO Y LA ESCUELA ARCANA

Fue fundada por Alice A. Bailey (1880-1949) para dar a

conocer las enseñanzas del Maestro El Tibetano (Djwal Khul).
Esta instrucción es la continuación esotérica de lo revelado

LVI
por Mme. Blavatsky en la Teosofía. Varios son los libros
básicos de estudio de esta escuela:
.....................................Iniciación Humana y Solar
.................................... La Luz del Alma
.................................... Tratado sobre los Siete Rayos
(5 tomos)
.................................... Tratado sobre el Fuego Cósmico
.................................... Cartas sobre meditación ocultista
.................................... La reaparición del Cristo
Las Escuelas 1 a 3 se dieron bajo la "LEY OCULTA", por
lo que en ellas se desconocía todo lo relacionado con la
"Presencia "YO SOY", con la verdadera constitución y
operación de la Jerarquía Espiritual, y con la existencia y uso
de la Llama Violeta. Después del análisis que en 1927
realizara la Jerarquía Espiritual en cuanto al poco éxito
logrado por su empeño, el Amado Maestro SAINT GERMAIN
obtuvo de la Ley Cósmica una "Dispensación Abierta",
mediante la cual pudiera darse sin restricción alguna y en
palabras sencillas, toda la Enseñanza de los Maestros
Ascendidos.
4 LA ACTIVIDAD "YO SOY" 1930
El 16 de Agosto de 1930 en Mount Shasta, California, el
Maestro Saint Germain funda la Actividad "YO SOY" por
conducto de Guy Ballard (1878-1939). Con la Actividad "YO
SOY" se dio inicio a las Enseñanzas de la Nueva Era. Aquí se
descargan los cuatro libros básicos del Maestro Saint
Germain, que son:
.................................... Pláticas del "YO SOY" (ó "Libro de
Oro de Saint Germain")
.................................... Instrucción de un Maestro
Ascendido
.................................... El Amado Maestro Saint Germain
habla
.................................... Discursos del Maestro Saint
Germain para los Hombres del
Minuto.
Además de esto, están los textos:
.................................... Misterios Develados
.................................... La Mágica Presencia
.................................... Luz de los Maestros Ascendidos
.................................... Discursos del "YO SOY" del Gran
Director Divino
.................................... Discursos del "YO SOY" del Amado
Poderoso Víctory
.................................... Discursos del "YO SOY" del Amado
David Lloyd
.................................... Discursos del "YO SOY" del Amado
Bob
Discursos de los Maestros Ascendidos
5 EL NUEVO PENSAMIENTO
Bajo el nombre de "El Nuevo Pensamiento" agrupamos
una serie de movimientos metafísicos que surgieron en los
Estados Unidos desde finales del siglo XIX hasta mediados del
siglo XX. La cabeza originadora de este movimiento fue
Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), cuyas enseñanzas
influenciaron, entre otros, a la "Christian Science" de Mary
Baker Eddy, la "Religious Science" de Ernest Holmes, la
"Divine Science" de Nona Brooks y el Movimiento "Silent
Unity" fundado por Charles Fillmore. Lo realmente
significativo de este movimiento es que en 1931
(¡¡¡causalmente!!!) llegó a Estados Unidos, EMMET FOX quien
optó por poner en "palabras de a centavo" (v.g. palabras
sencillas que el hombre de la calle pudiera entender) la
Enseñanza Bíblica, así como también todo lo impartido a
través de "El Nuevo Pensamiento". Hizo esto mediante sus
libros de "enseñanza larga"....
.................................... Puntos y Aspectos de Dios
.................................... Alfa y Omega
.................................... La Pluma Mágica de Emmet Fox
.................................... El Niño de las Maravillas y los
LVII
 Salmos
.................................... El Nuevo Testamento
.................................... Los Diez Mandamientos
.................................... El Sermón del Monte, y sus libros
de "enseñanza corta" o "Chispitas
de Sabiduría"
.................................... Encuentra y Utiliza tu poder
interno
.................................... Reclama lo tuyo
.................................... Dale valor a tu vida
.................................... Todo el Año con Emmet Fox.
Conny Méndez, al ser discípula de Emmet Fox, es sucesora
directa de esta línea al igual que todos sus discípulos.
6 EL PUENTE A LA LIBERTAD (The Bridge to Freedom)
1952-1990
Continuador de las Enseñanzas de la Nueva Era iniciadas por
la Actividad "YO SOY". Ante la emergencia cósmica (1952) de
una posible destrucción planetaria, el Maestro El Morya
descargó para la Tierra "El Puente a la Libertad", fundado por
su complemento divino Geraldine Innocente -conocida como
Lady Miriam. Dicha actividad fue continuada por el
complemento divino del Maestro Serapis Bey, Lucy Littlejohn.
La totalidad de esta Enseñanza se encuentra en los siguientes
textos básicos:
......................... Los Maestros Ascendidos escriben "El Libro
de la Vida"
......................... El Libro del Conocimiento y la Ley (Tellis S.
Papastavro)
......................... Journal of The Bridge to Freedom [Diario
de El Puente a la Libertad]
......................... Dictations of the Ascended Masters
[Dictados de los Maestros Ascendidos]
......................... Bulletins of The Bridge to Freedom
[Boletines de El Puente a la Libertad]
......................... El Control de los Elementos
......................... Meditaciones Diarias
......................... El Gurú y el Chela (Kuthumi)
......................... El Amor sigue siendo El Camino (Lord
Maitreya)
......................... Electrones (Santo Aeolus)
......................... El Primer Rayo (El Morya)
......................... Memorias de María, Madre de Jesús
......................... El Séptimo Rayo (Saint Germain)
......................... La Divina Virtud de la Felicidad (Lord Ling)
..........................Pallas Atenea y el Maestro Hilarión Hablan
......................... Los Siete Arcángeles Hablan
......................... Los Siete Poderosos Elohim Hablan
......................... Luz desde Luxor (Serapis Bey)
El "Puente" cerró sus puertas el 31 de Diciembre de 1990.
7 LA METAFÍSICA 1970
La Metafísica fue iniciada por Conny Méndez en 1946 en
Caracas, Venezuela. Tuvo la grandiosa importancia de ser la
primera en introducir en los países de habla hispana las
Enseñanzas de la Nueva Era dadas por los Maestros
Ascendidos en inglés a través de la "Actividad "YO SOY" y "El
Puente a la Libertad", además de incluir la esencia del Nuevo
Pensamiento enseñado por Emmet Fox.
La Metafísica es la última escuela espiritual dada por los
Maestros Ascendidos. Es la síntesis de las seis escuelas
anteriores mencionada en este artículo. Es el paso adelante
para las enseñanzas espirituales de vanguardia del Tercer
Milenio. La Enseñanza Metafísica está expuesta en "Metafísica
4 en1" de Conny Méndez.
NOTA
La humanidad no conoce a plenitud las Enseñanzas
dadas por los Maestros Ascendidos para esta Nueva Era
contenidas en la "Actividad YO SOY" y "El Puente a la
Libertad". Si bien para el año 2000 se ha traducido al idioma
castellano gran parte de las mismas, falta hacerlo para el
resto de los idiomas modernos. En tanto que toda la
Enseñanza de la "Actividad YO SOY" y "El Puente a la
Libertad" no esté traducida a todos los idiomas y puesta en
práctica por toda la humanidad, no se dará a conocer una
nueva etapa de instrucción para la Tierra.
Se hace esta aclaratoria porque existen movimientos
mediumnímicos que anuncian mensajes atribuidos a la
Jerarquía Espiritual, los cuales ignoran las Enseñanzas dadas
por los Maestros a través de la "Actividad YO SOY" y "El
LVIII
Puente a la Libertad". Todo estudiante serio que desee evitar
perderse en verdades parciales o teñidas de personalidad
humana, y adherirse a la Verdad Total según la descargan
únicamente los Maestros de Sabiduría, hará bien en ceñirse a
lo descargado a través de los dos Mensajeros Autorizados de
la Gran Hermandad Blanca para la humanidad en el Siglo XX;
a saber, Guy Ballard ("Actividad YO SOY") y Geraldine
Innocente ("Puente a la Libertad")
LAS SIETE RELIGIONES
Anteriores a las Siete Escuelas mencionadas, los
Maestros Ascendidos dieron sus instrucciones por medio de
las Siete Grandes Religiones. Estas enseñanzas de las siete
Grandes Religiones están incluidas por medio de sus libros
sagrados en el contexto de los estudios metafísicos.
1.- EL HINDUISMO o Sanâtana Dharma. Data de 2000 años
antes de Cristo, y sus libros sagrados son "Los Vedas".
2.- EL JUDAÍSMO. Surgió antes de Cristo con Moisés, y su
libro sagrado es el Pentateuco ó "El Antiguo Testamento".
3.- EL JAINISMO. Surgió 600 años antes de Cristo,
originada por Mahavir. Sus libros son los doce "Angas" y los
doce "Uvangas."
4.- EL BUDDHISMO. Se remonta a 500 años antes de
Cristo. Fue originado por Siddharta Gautama. Su libro
sagrado es "El Tripitaka".
5.- EL CRISTIANISMO. Fue originado en base a las
enseñanzas dadas por el Maestro Jesús hace 2000 años. Su
enseñanza está contenida en "Los Evangelios", los "Hechos
de los Apóstoles" y las catorce "Epístolas". De él se han
derivado muchas denominaciones, tales como el Catolicismo,
Protestantismo y Ortodoxismo.
6.- EL ISLAM. Religión fundada por Mahoma
aproximadamente en el año 622 después de Cristo. Su
enseñanza se encuentra en "El Corán".
7.- SIKHISMO. El fundador de la religión sikh fue el Gurú
Nanak en el año 1574. El texto contentivo de sus enseñanzas
es el "Granth-Sahib".
La Tabla de
Esmeralda
Hermes
La Tabla de Esmeralda es un texto clásico atribuido a Hermes
Trismegisto y del que sin excepción se reclaman discípulos
todos los alquimistas. Estos encuentran en sus enseñanzas el
resumen más conciso, pero también el más complejo, del
arte hermético.
Existen numerosas versiones de este texto, con variaciones a
veces importantes. A continuación se ofrece la traducción de
la primera edición impresa aparecida en Nuremberg en 1541:
Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto sobre la Química
Palabras de los secretos de Hermes escritas sobre una tabla
de esmeralda que sostenía en sus manos cuando, en una
cueva oscura, fue encontrado su cuerpo embalsamado.
Verdad sin mentira, cierto y muy verdadero: lo que es
inferior es como lo que es superior; y lo que es superior es
como lo que es inferior, para el cumplimiento de los milagros
de una sola cosa.
Y como todas las cosas fueron desde uno, por la meditación
de uno solo, igualmente las cosas fueron nacidas por ello de
una cosa, por adaptación.
Su padres es el Sol, su madre la Luna. El viento lo ha llevado
en su vientre. La Tierra es su nodriza. En ella está el padre
de todos los talismanes del mundo. Si es hecha de tierra su
fuerza está entera.
Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso, con gran
inteligencia.
El subió de la Tierra al cielo, de nuevo descendió a la Tierra,
y recibió la fuerza superior e inferior.
Así tendrás la gloria del mundo entero.
Por ello toda obscuridad se aleja de ti.
Aquí está la fuerte fuerza de toda fuerza, que vence toda
cosa sutil y penetra toda cosa sólida.
Así es creado el mundo.
LIX
Tales son las admirables adaptaciones de cuya manera está
aquí.
Por eso soy llamado Hermes Trismegisto, poseyendo las tres
partes de la filosofía del mundo entero.
Completo es lo que he dicho de la operación del Sol.
GENEALOGÍA
"OBTENIDO DE LA TEOGONÍA DE HESIODO"
Cosmogonía
En primer lugar existió realmente el Caos, luego Gea
(Tierra) de ancho pecho, sede de todos los inmortales que
ocupan la cima del nevado Olimpo, en lo más profundo de la
tierra, de amplios caminos, el sombrío Tartaro y Eros (Amor),
el más bello entre los dioses inmortales, desatador de
miembros, que en los pechos de todos los dioses y todos los
hombres su mente y prudente decisión somete.
Del Caos nacieron Érebo (Tinieblas) y la negra Noche. De la
Noche a su vez, surgieron Éter (Claridad) y Hémera (Día) a
los que engendró como fruto de sus amores con Érebo.
Primera generación de dioses
Gea primeramente dio a luz al estrellado Urano (Cielo)
para que la protegiera por todas partes, también alumbró a
las grandes Montañas, agradables moradas de las Ninfas.
Asimismo trajo a la luz al estéril Mar, de impetuosas olas, el
Ponto sin el deseable amor.
Después acostándose con Urano engendró a los Titanes: a
Océano de profundas corrientes, a Ceo, a Crío, a Hiperión, a
Jápeto, a Rea, a Tea, a Temis, a Mnemósine, a Febe
coronada de oro y a la amable Tetis, después de ellos nació
Cronos, el más astuto de ellos que se llenó de odio hacia su
vigoroso padre.
Por otra parte, dio a luz a los Cíclopes de orgulloso pecho, a
Brontes, Estéropes y Arges de violento ánimo. Eran similares
a los dioses pero sólo poseían un ojo en medio de la frente
Además nacieron de Gea y Urano otros tres hijos enormes y
violentos que no se deben nombrar, Coto, Briareo y Giges,
hijos monstruosos con cien brazos y cincuenta cabezas.
Cuando Cronos sesgó los genitales de su padre Urano,
Gea recogió las gotas de sangre desprendidas y transcurrido
el tiempo dio a luz a las poderosas Erinias, a los grandes
Gigantes con largas lanzas en sus manos y a las Ninfas que
llamas Melias en la inmensa Tierra.
Del esperma de Urano que cayó al mar se formó la
respetable bella diosa Afrodita, a ella la acompañó Eros y la
siguió el bello Homero
Segunda generación de dioses
La Noche engendró al odioso Moro, a la negra Ker y a
Tánato; también parió a Hipno y dio a luz a la tribu de los
sueños, después sin acostarse con nadie parió a Momo, al
doloroso Lamento y a las Hisperides a cuyo cuidado están las
hermosas manzanas de oro y los árboles que las producen.
Asimismo engendró a las Moiras y a las Keres (Cloto,
Láquesis y Átropo) vengadoras despiadadas que otorgan a los
mortales el bien y el mal. También parió a Némesis azote
para los hombres mortales la funesta Noche. Después esta
dio a luz a Engaño, a Afecto y a la funesta Vejez y engendró
a la violenta Eris.
Por su parte la odiosa Eris dio a luz a la penosa Fatiga, al
Olvido, al Hambre, a los Dolores que hacen llorar, a las
Batallas, Luchas, Asesinatos, Masacres de hombres, Riñas,
Falsedades, Discursos, Ambigüedades, Mala ley, Ofuscación,
amigos íntimos, y a Horco el que mayor desgracia causa a los
hombres de la tierra cuando alguien comete perjurio.
El Ponto engendró al veraz Nereo, luego uniéndose a Gea dio
a luz al gran Taumante, al poderoso Forcis, a Ceto de
hermosas mejillas, y a Euribia que tiene un ánimo de acero
en sus entrañas.
Tercera generación de dioses
Del irreprochable Nereo y de Dóride de hermosa
cabellera, hija de Océano nacieron las Nereidas, cincuenta
muchachas conocedoras de las obras perfectas (conocidas
como ninfas del mar ):
Proto, Eucranta, Sao, Anfítrite, Eudora, Tetis, Galena, Glauca,
Cimótoa, Espeo, Toa, la amable Halia, Pasítea, Erato, Eunica,
de rosados brazos; la graciosa Mélita, Eulímena, Ágave, Doto,
LX
Proto, Ferusa, Dinámena, Nesea, Actea, Protomedea, Dóride, divino Simunte, el Peneo, el Hermo, el Ceco, de hermosa
Pánope, la bella Galatea, la amable Hopótoa, Hiponoa, de corriente; el Gran Sangario, el Ladón, el Partenio, el Eveno,
rosados brazos; Cimódoca, que calma las olas y los soplos de el Ardesco y el divino Escamandro.
los tempestuosos vientos, junto con Cimatolega y Anfítrite,
de bellos tobillos; Cimo, Éone, Halimeda, de bella corona; la
risueña Glaucónoma, Pontoporea, Leágora, Evágora,
Laomedea, Pulínoa, Autónoa, Lisianasa Evarna, de agradable
También engendró con Océano 3000 oceanides, las mayores
figura y de aspecto irreprochable; Psámata de gracioso tipo;
de las hijas eran:
la divina Menipa, Neso, Eupompa; Temisto, Prónoa y
Peito, Admeta, Yanta, Electra, Dóride, Primmo, Urania,
Nemertes que tiene tanta inteligencia como su padre.
semejante a los dioses; Hipo, Clímene, Rodea, Calírroe,
Taumante se casó con Electra, la hija de Océano. Ésta dio
Zeuxo, Clitia, Idía, Pisítoa, Plexaura, Galaxaura, la amable
a luz a la veloz Iris y a las Harpías, de hermosos cabellos, a
Dione, Melóbosis, Toa, la bella Polidora, Cerceis, de gracioso
Aelo y a Ocípeta.
aspecto, Pluto, de ojos de novilla, Perseis, Yanira, Acasta,
Ceto por su parte engendró con Forcis a las Grayas de
Janta, la encantadora Petrea, Menesto, Europa, Metis,
hermosas mejillas, canosas desde su nacimiento; a Panfredo
Eurínome, Telesto, de azafranado manto, Criseida, Asia, la
de hermoso peplo; a Enío, de azafranado manto y a las
agradable Calipso, Eudora, Tyche, Anfiro, Ocírroe y Estigia.
Gorgonas de armoniosa voz, Esteno Euríala y la desventurada
Tea dominada por el amor de Hiperión engendró al gran
Medusa. Cuando Perseo le cortó la cabeza surgieron el
Helio, a la brillante Selene y a Eos.
inmenso Criasor y el caballo Pegaso.
Euribia divina entre las diosas uniéndose a Crío dio a luz a
Criasor uniéndose a Calírroe hija de Océano engendró a el
gran Astreo, a Palante y a Perses.
tricéfalo Gerión.
Eos con Astreo tuvo a los vientos de impetuoso soplo, el
Ceto en una cóncava cueva engendró otro monstruo, la
purificador Céfiro, el veloz Bóreas y el Noto. Después,
divina Equidna, mitad joven de hermosas mejillas, mitad
Erigenía engendró al lucero Eósforo a los brillantes astros y a
serpiente. De su unión con el temible Tifón nacieron el perro
todo cuanto corona el cielo.
Orto para Gerión, el salvaje Cerbero, el perro de Broncínea
Estigia, hija de Océano, unida a Palante parió a Celo y a Nike
voz de Hades, de cincuenta cabezas y a la perversa Hidra de
de bellos tobillos y también a Cratos y Bía, conspicuos hijos.
Lerna.
Febe acudió al lecho de Ceo; luego la diosa dio a luz a
La Hidra alumbró a Químera un monstruo con tres cabezas,
Letó de oscuro peplo. También parió a la famosa Asteria a la
una de león, una de cabra y otra de serpiente. Ésta unida a
que Perses llevó a su gran casa para que fuera llamada su
Orto tuvo la terrible Fix y al león de Nemea.
esposa, ella quedando embarazada tuvo a Hécate.
Ceto en unión amorosa con Forcis engendró por último una
terrible serpiente que vigila manzanas completamente de oro
en los extremos confines.

Tetis con el Océano dio a luz a los voraginosos Ríos:
El Nilo, el Alfeo, el Erídano, de profundos torbellinos; el
Estrimón, el Meandro, el Istro, de bellas corrientes; el Fasis,
el Reso, el Aqueloo, de plateados remolinos; el Neso, el
Rodio, el Haliacmón, el Hectáporo, el Gránico, el Esepo, el
Rea, sometida por Crono engendró gloriosos hijos:
Histia, Démeter, Hera, de sandalias de oro, el robusto Hades,
el retumbante Enosigeo y el prudente Zeus padre de dioses y
hombres.
Jápeto se casó con la Oceánide Clímene, muchacha de bellos
pies. Ésta le dio un hijo, el valeroso Atlante, y le engendró al
muy famoso Menetio, al sutil Prometeo y al torpe Epimeteo.

LXI
Cuarta generación de dioses y héroes A Eneas lo parió Afrodita unida al héroe Anquises.
Cirse unida al valeroso Odiseo concibió a Agrio y por obra de
Zeus rey de los dioses después de tomar como esposa a Afrodita tuvieron también a Telégono.
Metis se casó con la brillante Temis, que engendró a las Calipso unida a Odiseo engendró a Nausítoo y Nausínoo
Horas (Eunomía, Dike y la floreciente Irene) y a las Moiras
(Cloto, Láquesis y Átropo).
Eurínome hija de Océano de muy agradable aspecto le dio las
tres Gracias (de hermosas mejillas, Aglaya, Eufrósina y la
encantadora Talía). Después fue al lecho de Deméter, la cual
engendró a Perséfone de blancos brazos.
A continuación se enamoró de Mnemósine de hermosa
MITOLOGÍA
EGIPCIA
cabellera de las que nacieron las nueve musas de diadema de
oro.
Leto uniéndose amorosamente a Zeus dio a luz a Apolo y a la
flechadora Artemis. Por último tomó por esposa a Hera y esta
alumbró a Hebe, a Ares y a Illitía. Además hizo nacer de su
cabeza a Atenea de verdes ojos.
Hera sin unión amorosa dio a luz al famoso Hefesto que
supera con sus manos a todos los Uránidas
Con Ares perforador de escudos, engendró Afrodita a los
terribles Fobo y Dimo y a Harmonía.
La Atlántida Maya accediendo al sagrado lecho de Zeus, tuvo
al famoso Hermes, heraldo de los inmortales.
La cadmea Sémele en unión amorosa con Zeus dio a luz al
ilustre Dionisio. Zeus también se unió a Almena con quien
alumbró a Heracles
El incansable Helio tuvo con la Oceánide Perseis a Cirse y
al rey Eetes. Este se casó con la Oceánide Idía de hermosas
mejillas y dio a luz a Medea de hermosos mejillas.
Démeter divina entre las diosas, unida amorosamente al
héroe Yasio tuvo a Pluto.
Con Cadmo, Harmonía engendró a Ino, Sémele, Ágavede
hermosas mejillas, Autónoa, con la que se casó Aristeo, de
larga cabellera a Plidoro.
La Oceánide Calírroe unida al valeroso Crisaor dio a luz a
ISIS Y OSIRIS
Gerión. Con Titono tuvo Eos a Memnóm rey de los Etíopes y
al soberano Ematión; por otra parte con Céfalo engendró el HORUS
valiente Faetonte.
La hija del rey Eetes, una muchacha de ojos vivos fue OSIRIS
poseída por Jasón, pastor de pueblos y tuvo a Medeo.
Psámata hija de Nereo alumbró a Foco unida
amorosamente a Eaco. Tetis otra hija de Nereo sometida a ISIS
Peleo engendró a Aquiles de corazón de león.
LXII
 LA DERROTA DE SET
ISIS Y OSIRIS
La historia de Isis y Osiris es la leyenda más importante
de toda la mitología egipcia, por lo que ha estado abierta
siempre a diversas interpretaciones. No existe una
reconstrucción exacta de toda la leyenda, salvo el "Tratado
de Isis y Osiris" de Plutarco, relato helenizado de la tradición
popular.
El relato que se ofrece a continuación se basa en la obra de
Plutarco y los textos de Diodoro de Sicilia fundamentalmente.
Los nombres entre paréntesis son los que aparecen en la
obra de Plutarco, identificados con los dioses griegos.
Introducción al mito .
Cuando Ra todavía gobernaba el Mundo, fue advertido de
que su hija Nut (Rea), diosa de los espacios celestes, tenía
comercio secreto con Geb (Cronos), dios de la Tierra, y que si
en algún momento diese a luz un niño, este gobernaría la
humanidad, por lo que Ra maldijo a Nut de manera que
nunca podría tener un hijo en ningún día y ninguna noche del
año ("Asi nunca Nut pueda dar a luz niño alguno ni en el
transcurso del mes ni en el transcurso del año"). Nut pidió
consejo al gran Thot (Hermes), dios de la sabiduría, quien
por cierto estaba enamorado de la diosa, de la que también
había obtenido favores en su momento. Este, por medio de
su sabiduría, encontró la forma de evitar la maldición. Thot
acudió a Jonsu, dios lunar, cuyo brillo era entonces casi como
el del Sol y lo desafió a un juego de mesa, en el que Jonsu
apostaba su propia luz. Ambos jugaron y la suerte siempre
estaba de parte de Thot, hasta que Jonsu fue derrotado. La
apuesta consistía en 1/72 parte de la luminosidad diaria de la
Luna, y desde entonces Jonsu no ha tenido suficiente fuerza
para brillar a lo largo del mes, por eso mengua y se recupera.
Con esta luz Thot creo 5 nuevos días, conocidos como
epagómenos, en el calendario que hasta entonces constaba
de 12 meses de 30 días cada uno y los añadió justo al final
del año, de manera que no pertenecían ni al año viejo ni al
nuevo. Así Nut pudo tener a sus 5 hijos, y al mismo tiempo
se cumplió la maldición de Ra. Primero nació Osiris, y su
nacimiento fue anunciado como el de un dios bondadoso y
benefactor del pueblo (" El gran señor de todas las cosas ha
aparecido bañado por la luz"). El segundo fue reservado para
el nacimiento de Horus (Apolo), hijo de Osiris e Isis, el
tercero para Seth (Tifón) , quien no nació ni en el tiempo que
le correspondía ni por el camino adecuado, sino rasgando el
costado de su madre Nut. El cuarto día nació Isis entre las
marismas, y el último Neftis (Afrodita, Teleuté y Victoria).
Osiris, el primogénito, era el heredero del reino y
representaba el lado bueno, la regeneración y la fertilidad de
la tierra, mientras que Seth representaba la aridez, el lado
oscuro y las zonas desérticas. Con el tiempo Osiris se casó
con su hermana Isis, a quien amaba desde el vientre de su
madre. Seth se casó con Neftis, pues al ser un dios sólo una
diosa podía ser su esposa. Isis, la más inteligente de los 4
hermanos, obtuvo con destreza el nombre secreto de Ra, el
nombre que le otorgaba poder y grandeza y con el tiempo
Osiris se convirtió en el Rey de Egipto. En aquellos tiempos la
humanidad vivía en estado salvaje, practicando el
canibalismo, y fue Osiris quien enseñó a su pueblo a cultivar
los campos, aprovechando las inundaciones anuales del Nilo,
y cómo segar y recoger la cosecha para alimentarse. También
les enseñó como sembrar vides y obtener vino (de ahí la
asociación griega con Dionisio) y la forma de fabricar cerveza
a partir del cultivo de cebada. Pero no sólo enseñó al pueblo
cómo alimentarse y cultivar sino que le dio leyes con las que
regirse en paz, la música y la alegría y les instruyó en el
respeto a los dioses.
Traición de Seth a Osiris
LXIII

Cuando había acabado su función Osiris partió a
proclamar sus enseñanzas en otra tierras, dejando a cargo de
Egipto a Isis quien gobernó sabiamente en ausencia de su
marido. Pero Seth odiaba a su hermano, su poder y su
popularidad, por lo que mientras Osiris se encontraba en
otras naciones confabuló un plan junto con otros 72
conspiradores y la reina de Kush (Etiopía), Aso. En secreto
obtuvo las medidas exactas del cuerpo de Osiris y fabricó un
cofre de maderas nobles, ricamente adornado, como un Rey
se merecía y en el que encajaba perfectamente el cuerpo de
su hermano. Tras el regreso de Osiris, Seth decidió dar un
gran banquete en honor a su hermano, e Isis, enterada de la
posible conspiración advirtió a Osiris, quien no vio nada malo
en acudir al banquete. La fiesta, a la que habían asistido los
72 conspiradores, fue grande; las mejores comidas y bebidas
y los mejores bailes de todo el reino. La fiesta y los
acontecimientos que se relatan a continuación se produjeron
durante el día 17 del mes Athyr del año 28 del reinado de
Osiris.
En un momento de la fiesta, cuando ya los corazones de
los invitados estaban jubilosos, Seth enseñando el cofre dijo,
con voz dulce: "Daré este cofre a aquel cuyo cuerpo encaje
perfectamente en él". Los invitados fueron probando uno a
uno si su cuerpo encajaba dentro del cofre, pero ninguno lo
obtuvo porque para unos era largo o corto y para otros
demasiado ancho o estrecho. Osiris, maravillado por la
grandeza del oro y maderas y las pinturas que lo adornaban,
acercándose a él dijo: "Permitidme probar a mi". Osiris lo
probó y viendo que encajaba afirmó: "Encajo y será mío para
siempre", a lo que Seth respondió "Tuyo es, hermano y de
hecho lo será para siempre" y cerró la tapa bruscamente,
clavándolo luego con ayuda de los invitados y sellándolo con
plomo fundido. El cofre fue transportado hasta el Nilo donde
lo arrojaron. Hapi, el dios del Nilo, lo arrastró hasta la costa
fenicia, junto a la ciudad de Byblos, donde las olas lo
lanzaron contra un arbusto de tamarisco, en el que quedó
incrustado. El arbusto creció y se convirtió en un grandioso
árbol con el cofre incrustado en su tronco. Pronto se corrió la
voz de la grandeza del arbusto por las tierras del reino y el
rey Malcandro, avisado de la extraordinaria apariencia del
árbol se acercó al lugar y ordenó que se talase y con él se
formase un pilar que en adelante sujetara el techo de su
palacio.
Búsqueda de Osiris por su esposa Isis
Isis, enterada de la traición de Seth, se propuso
encontrar el cadáver de su marido para darle la justa
sepultura, digna de un dios, y partió en su busca junto a su
hijo Horus, también llamado Horus el Niño o Harpócrates,
encontrando refugio en la isla de Buto en la que vivía Uadyet,
a quien los hombres llamaban también Buto o Latona, y le
confió a Horus, temiendo que el odio de Seth acabase con la
vida de su hijo de la misma forma que había acabado con la
de su marido.
Isis deambuló por toda la tierra en busca del cuerpo de
Osiris, preguntando a todos los que veía, pero no había
hombre ni mujer que conociese el paradero del cofre, y la
magia que Isis poseía no tenía efectos en tales
circunstancias. Hasta que encontró a unos niños que jugaban
en la ribera del río, quienes la informaron de la rama del Nilo
por la que había llegado el cofre al mar. Además Isis
descubrió meliloto en la corona que Osiris había dejado cerca
de Neftis, signo inequívoco del comercio que éste había
mantenido con su hermana Neftis, a quien confundió con la
misma Isis. De esta unión nació Anubis a quien Neftis había
escondido al dar a luz por miedo a la posible venganza de
Seth. Isis, guiada por perros, le encontró, le cuidó y alimentó
y desde entonces Anubis se hizo su guardián y acompañante.
Después Isis, solicitando siempre la ayuda de los niños,
averiguó que el cofre había llegado hasta la localidad de
Byblos, noticia que le había sido transmitida por un viento
divino. Llegó a esta ciudad y se sentó en la orilla del mar. Las
doncellas de la reina Astarté, esposa de Malcandro, bajaban
cada día a bañarse e Isis, a la salida del baño, les enseñó
como peinarse, trenzando sus cabellos, y las perfumó con las
fragancias que emanaban de su cuerpo. Cuando las doncellas
regresaron a palacio su señora quedó maravillada por sus
nuevos peinados, hasta entonces desconocidos, y por las
fragancias con las que habían sido ungidas. Las doncellas le
relataron su encuentro con una mujer que se encontraba en
la orilla, una mujer solitaria y triste que las había peinado y
perfumado con sus fragancias. La reina mandó a buscarla y le
propuso a Isis que sirviese en palacio cuidando de su
LXIV
pequeño hijo, que se encontraba débil y enfermo al borde de fue tal la mirada que surgió de sus ojos que el hijo del rey
la muerte. Isis aceptó diciendo "puedo hacer que este niño falleció en el momento.
sea grande y poderoso, pero lo haré con medios propios y
nadie debe interferir en mi obra". Poco a poco el niño fue Descuartización del cuerpo de Osiris por Seth
creciendo aunque Isis no hizo mas que darle a chupar su
dedo, en lugar del seno. Más tarde Isis, que sentía gran A su llegada a Egipto, Isis escondió el cofre en los
afecto por el niño, decidió hacerlo inmortal, quemando sus pantanos del Delta y acudió a Buto en busca de Horus. Seth,
partes mortales. Por la noche ponía grandes troncos en el que se encontraba cazando jabalíes una noche, encontró, por
fuego y arrojaba al niño a las llamas; después se convertía en la luz de la luna, el cofre y lo reconoció. Encolerizado por el
una golondrina y emitía grandes lamentos en torno al pilar en hallazgo lo abrió, tomo el cuerpo de Osiris y lo despedazó en
el que se encontraba Osiris. La reina preguntó a sus 14 trozos que esparció a lo largo del Nilo para que sirviese de
sirvientes si conocían qué hacía su amiga para que el niño se alimento a los cocodrilos. "¿No es posible destruir el cuerpo
hubiese restablecido de esa forma, pero nadie conocía el de un dios?". "Yo lo he hecho - porque yo he destruido a
secreto de la diosa, por eso una noche, ávida de curiosidad Osiris"! dijo Seth riendo, y su risa se oyó en todos los
acudió a espiar a Isis y cuando vio que su hijo era arrojado al rincones de la tierra, y todos aquellos quienes la percibieron
fuego fue a rescatarlo, privándole de la inmortalidad. Isis temblaron y se estremecieron de terror.
entonces pronunció las siguientes palabras: "¡Oh madre
imprudente! ¿Por qué has cogido al niño?, sólo unos días más
y todas sus partes mortales habrían sido destruidas por el
fuego y, como los dioses, él habría sido inmortal y joven por
siempre". En ese instante Isis adoptó su verdadera forma y la
reina advirtió que se encontraba ante una diosa. Los reyes
ofrecieron a Isis los mejores regalos que podía imaginar, pero
ella sólo pidió una cosa: el gran pilar de tamarisco que
sujetaba el palacio y todo lo que en él estuviese contenido.
Cuando se lo ofrecieron Isis lo abrió, sin ningún esfuerzo, y
tomó el cofre, devolviendo el pilar al Rey cubierto por una
fina tela ungida en esencias y flores. Este trozo de madera se
mantuvo en Byblos como el pilar que una vez albergó el
cuerpo de un dios, y como tal, fue largamente venerado.
Cuando Isis recogió el cofre que contenía el cuerpo difunto de
su marido, se estremeció, dejándose caer sobre él y de ella
emergió un lamento tan profundamente agudo que el más
pequeño de los hijos del rey quedó como muerto en ese
mismo instante. Isis cargó el cofre en un barco ofrecido por el
rey y partió hacia Egipto en compañía del mayor de los hijos
del rey. En la travesía a lo largo del río Fedros (Ouadi-Fedar
actualmente) soplaba un viento extremadamente fuerte y
violento e Isis, en un momento de irritación, desecó el curso.
Cuando Isis se creía segura y sola decidió abrir el cofre que
contenía el cuerpo de su marido, a quien besó. Pero el
príncipe se encontraba cerca observándola. Isis le descubrió y

LXV
 Isis debía empezar de nuevo su búsqueda, pero esta vez
no se encontraba sola, contaba con su hermana Neftis,
esposa de Seth, con quien estaba enfrentada en su rivalidad
con Osiris y con Anubis, hijo de Osiris y Neftis. En su
búsqueda iba acompañada y protegida por 7 escorpiones, y
en el Nilo viajaba en una barca de papiro, y los cocodrilos en
reverencia a la diosa ni tocaron los trozos de Osiris ni a ella.
Por eso en épocas posteriores cuando alguien navegaba por
el Nilo en un barco de papiro se creía a salvo de los
cocodrilos, pues se pensaba que estos todavía creían que era
la diosa en busca de los trozos del cuerpo de su marido. Poco
a poco Isis fue recuperando cada uno de los trozos del
cuerpo, envolviéndolo en cera aromatizada, y en cada lugar
donde apareció un trozo, Isis entregó a los sacerdotes la
figura, obligándoles a jurar que le darían sepultura y
venerarían, además de consagrarle el animal que ellos
mismos decidiesen al que venerarían con los mismos honores
en vida, cuando muriese y tras su muerte. Sólo un pedazo
quedó por recuperar, el miembro viril, comido por el lepidoto,
el pagro y el oxirrinco, especies que quedaron malditas a
partir de ese momento, y nunca más ningún egipcio tocaría o
comería pez de esta clase (estas especies inspiraban terror a
los egipcios). Isis reconstruyó el cuerpo y con su magia
asemejó el miembro perdido, consagrando así el falo, cuya
fiesta celebrarían mas tarde los egipcios. Gracias a Anubis lo
embalsamó, convirtiéndose en la primera momia de Egipto, y
lo escondió en un lugar que sólo ella conocía y que
permanece oculto y secreto hasta este día.
HORUS
Horus, dios del cielo, la luz y la
bondad. Una de las mayores
divinidades egipcias, Horus era hijo
de Isis, diosa de la naturaleza, y de
Osiris, dios del mundo subterráneo.
Después de que su malvado hermano
Set, dios de la oscuridad y del mal,
asesinara a Osiris, Horus vengó la
muerte de su padre matando a su tío.
Venerado en todo Egipto, se solía
representar a Horus como un halcón
o como un hombre con cabeza de
halcón. Otra representación suya, un niño con un dedo
pegado a sus labios, era conocida como Harpócrates entre
griegos y romanos.
OSIRIS
Osiris El dios supremo del antiguo
Egipto, que constituye el concepto
egipcio mas elevado de la divinidad
por abarcar todo el campo del
pensamiento físico y metafísico.
Osiris, una de las principales
divinidades en la mitología egipcia.
Originalmente el dios local de Abidos y
Busiris, Osiris, que representaba a las
fuerzas masculinas productivas de la
naturaleza, llegó a identificarse con la
puesta del sol. Era considerado, por
tanto, el soberano del reino de los muertos en la misteriosa
región bajo el horizonte occidental y en consecuencia era la
divinidad que daba a los hombres una esperanza cierta de
resurrección.
LXVI
 Osiris era hermano y marido de Isis, diosa de la tierra y
la luna, que representaba las fuerzas femeninas productivas
de la naturaleza. Según la leyenda, Osiris, como rey de
Egipto, encontró a su pueblo sumido en la barbarie y les
enseñó la Ley, la Agricultura, la Religión y otras ventajas de
la civilización. Fue asesinado por su malvado hermano, Set,
quien cortó su cuerpo en pedazos y dispersó los fragmentos.
Isis, sin embargo, encontró y enterró sus fragmentos, y llegó
a venerarse después cada lugar de enterramiento como suelo
sagrado. Su hijo Horus, que nació de Osiris transitoriamente
resucitado, vengó la muerte de su padre matando a Set y
después ascendió al trono. Osiris vivió en el submundo como
soberano de los muertos pero, gracias a Horus, se lo
consideraba también como la fuente de la vida renovada.
ISIS
Diosa de la fertilidad y de la
maternidad. Según la creencia egipcia, era
hija del dios Geb (tierra) y de la diosa Nut
(cielo), hermana-esposa de Osiris, juez de
los muertos, y madre de Horus, dios del
día. Después del final del Nuevo Reino en el
siglo IV a.C., el centro del culto de Isis, que
alcanzaba en ese entonces su apogeo,
estaba en File, una isla del Nilo, donde se
construyó un templo dedicado a ella
durante la XXX Dinastía. Antiguas historias
describen a Isis como poseedora de una
gran destreza mágica, y se la representaba
con forma humana aunque frecuentemente
se la describía provista de cuernos de vaca. Se creía que su
personalidad era semejante a la de Hator, la diosa del amor y
la alegría.
El culto de Isis se difundió desde Alejandría por todo el
mundo helenístico después del siglo IV a.C. Apareció en
Grecia en combinación con los cultos de Horus, su hijo, y
Serapis, el nombre griego de Osiris. El historiador griego
Herodoto identificaba a Isis con Deméter, la diosa griega de
la tierra, la agricultura y la fertilidad. El culto tripartito de
Isis, Horus y Serapis se introdujo después (86 a.C.) en Roma
durante el consulado de Lucio Cornelio Sila y llegó a ser una
de las ramas más populares de la religión romana. Llegó a
adquirir una mala reputación debido al carácter libertino de
algunos de sus ritos sacerdotales, de tal modo que algunos
cónsules posteriores hicieron esfuerzos para suprimir o
limitar el culto de Isis. El culto desapareció en Roma después
de la instauración del cristianismo y los templos egipcios
dedicados a Isis que quedaban fueron cerrados a mediados
del siglo VI d.C.
LA DERROTA DE SET
En el año 363 del reinado de Ra sobre la Tierra,
este dios se encontraba en Nubia, donde el
maligno Set, el más osado y traicionero de los
dioses, se había rebelado, pues Ra era ya anciano.
Fue Set quien asesinó a Osiris, su propio hermano,
y por ésta razón el hijo de Osiris e Isis, Horus,
"Quien se encuentra en lo Alto", deseaba su
muerte.
Set no se atrevía a enfrentarse abiertamente a
Horus, pues le temía como la oscuridad teme a la
luz, pero ideó una trampa para atacarlo. Horus se
había aproximado a Ra, para pedirle que le
mostrara el futuro en sus ojos, a lo que Ra aceptó.
Frente a ellos pasó un terrible jabalí negro, y al
verlo Ra profirió una exclamación por la maldad del
animal. Horus giró su cabeza para verlo, y en ese
momento el jabalí lanzó un rayo de fuego a sus
ojos. Horus casi enloqueció por el dolor, y pudo
reconocer por este acto que el jabalí era en
realidad Set, quien había adoptado esa forma para
atacarlo antes de huir. Por el daño en sus ojos el mundo
entero se oscureció. Ra maldijo a Set, y llevó a Horus a la
LXVII
ciudad de Pé, donde su vista fue restablecida y la oscuridad
desapareció.
Ra se dirigió con sus ejércitos al Nilo y llegó a la ciudad de
Edfú, donde Horus se reunió con él, pues Ra le había
ordenado acabar con sus enemigos. Horus invocó la ayuda
del sabio dios Thot, señor de la magia, y por medio de él fue
transformado en un resplandeciente disco solar, con
magníficas alas a sus lados, y escoltado por las diosas
Nekhbet y Uazet en la forma de serpientes. Se elevó hasta el
cielo, y desde el Sol envió sus rayos, confundiendo a sus
enemigos hasta que se atacaron y mataron entre sí. Horus
buscó también a Set, pero no lo encontró, pues se había
escondido en el país del Norte. Regresó entonces al lado de
Ra, quien lo abrazó y lo llevó consigo a navegar por el Nilo en
su barca.
bote no fueran vencidos. Set se presentó con la forma de un
hipopótamo rojo, e invocó una tormenta, de forma que las
aguas estaban agitadas. Pero la magia de Isis protegió a los
ocupantes del bote. Horus se puso de pie, con la apariencia
de un joven gigante y con el arpón en su mano.
En el agua Set estaba seguro de que el bote se hundiría, y
salió a la superficie para devorar a los sobrevivientes. Horus
lanzó entonces su arpón, que atravesó la gruesa piel del
hipopótamo rojo y alcanzó su cerebro, matándolo al instante.
Éste fue el final de Set, el asesino de Osiris y enemigo de Ra.
En honor de Horus se cantaron himnos triunfales en toda la
Tierra.

Pero Set había ordenado a sus secuaces transformarse en

cocodrilos e hipopótamos, para agitar las aguas y devorar a
los ocupantes de la barca. Horus llamó entonces a sus
herreros, quienes forjaron un gran arpón de hierro, en el que
Thot depositó su magia. Horus dio muerte con su arpón a
muchos de sus atacantes. Los demás huyeron ante la ira del
dios. Horus los persiguió, y aunque éstos se mantuvieron
bajo el agua durante cuatro días antes de salir a la superficie,
Horus logró capturar a cuatrocientos de ellos, que fueron
llevados hasta la barca de Ra y ejecutados.

Esta derrota enloqueció a Set, quien atacó a Horus con su

ejército. Mucha sangre fue derramada en esta batalla, y al
final las fuerzas de Horus triunfaron. Tras la victoria, los
dioses permanecieron en el Nilo durante seis días, esperando
la reaparición de Set, pero éste se había ocultado bajo tierra
en la forma de una serpiente, mientras sus fuerzas combatían
con Horus. La siguientes batallas tuvieron lugar en Zaru,
donde Horus luchó con la forma de un león, y en Shais,
donde tomó la forma del disco solar. Siempre fue Horus el
victorioso.

Por fin Set llamó a Horus a un duelo mortal, y el dios

aceptó. Se embarcó en un magnífico bote decorado por su
madre Isis, quien tejió sortilegios para que los ocupantes del

LXVIII
 PINAX ó
“TABLA DE CEBES”
La escuela Socrática cuenta a Cebes en el número de sus
preclaros secuaces. Conservamos de él la obra dominada
Pinax, que se conoce también con la designación de Tabla de
Cebes.
PINAX
Casualmente nos paseábamos por el templo de saturno,
donde se veían numerosos y diversos dones. Había entre
ellos, frente al templo una pintura en tabla que representaba
una historia muy particular, que no podíamos ni sabíamos
entender porque no parecía ni una ciudad ni un ejercito.
Había una muralla, que encerraba dentro de si otras dos, la
una mas extensa que la otra. En el muro exterior había una
puerta con mucha gente apiñada y dentro del cerco una
multitud de mujeres. Sobre su entrada estaba situado un
anciano, cuya postura y actitud indicaban mandar algo a los
que entraban.
Quedamos largo tiempo atónitos, dudoso sobre lo que la
tabla representaba, cuando se acerco un hombre ya viejo y
nos dijo:
"No sin motivo, señores, que sois peregrinos en este
mundo, dudáis del sentido de esta pintura, porque muchos
entre los mismos naturales, no la entienden ni saben lo que
es: no fue donde esta ciudad. En tiempos pasados un
extranjero, cuyas obras y palabras daban muestra de que era
sapientísimo, y de que seguía las enseñanzas de Pitágoras o
de Parmenides, vino aquí y consagro Saturno este templo y
esta pintura".
Tan luego como el viejo termino, le pregunte si conocía a
aquel hombre, y le había visto.” Si, me contesto, yo le tuve
mucho aprecio, porque siendo yo joven disputaba conmigo
sobre muchas y buenas cosas como acerca de esta pintura
cuyo significado me revelo.”
*** Por los dioses, si no tienes grandes quehaceres,
explícanos su alegoría.
*** Amigos míos, lo haré gustoso, pero quiero que sepáis
que hay en ello grave peligro.
*** ¿Que peligro?
*** Si estáis atentos y comprendéis lo que os diré, seréis
discretos y felices; de no, quedaréis desventurados, sin
doctrina, y se os amargara la vida; porque, esta historia es
semejante al enigma que proponía la esfinge a los
viajantes: quien lo entendía, pasaba sin obstáculo; al que no
lo llegaba a comprender le devoraba la esfinge: aquí
acontece igual. La indiscreción es la esfinge que propone a
los hombres problemas parecidos. Les muestra lo que es
bueno en la vida, lo que es malo, y lo que es ni bueno ni
malo. El que no lo entiende, muere a manos de la
imprudencia; y no de una vez como el que fue comido por la
esfinge, sino va sucumbiendo en todo el trance de su vida,
como los que son condenados a perpetua cárcel. Mas sucede
todo lo contrario al que lo entiende, porque entonces la
imprudencia muere, el hombre queda en salvo, y llega a ser
dichoso y afortunado por la vida. Estad por consiguiente
atentos, y con la inteligencia pronta para que me entendáis.
*** Oh, Dioses inmortales ¡Cuán gran deseo de entenderlo
todo nos ha inspirado, si es así como dices!
*** Así es.
*** Dispone a relatárnoslos, sabiendo que somos personas
que escucharan atentas, con cuidado y
solicitud, persuadidos del riesgo y gran quebranto a que
nos exponemos.
*** ¿Veis ese cerco? dijo tomando una vara en sus manos y
señalando hacia su pintura.
*** Si le vemos.
*** Primeramente sabed que ese lugar se llama la Vida, y
que la multitud que se junta a la puerta ha de nacer y
venir a este mundo. El anciano puesto arriba y que lleva
un papel en la mano, y que con la otra parece
querer enseñar algo se llama el Buen Genio: señala a
los que vienen a la vida lo que les conviene hacer, y les
muestra la senda por la que han de caminar, si quieren
lograr prosperidad y salud en el decurso de la existencia.
*** ¿Qué camino pues, les manda tomar, y de que modo
portarse?
*** ¿No ves tu junto a la puerta aquella silla, precisamente
en el sitio por donde ha de pasar la multitud, y sentado en
ella a un mancebo de muy buena presencia, de figura
seductora, con un vaso en la mano?
LXIX
*** Si que lo veo, pero, ¿ quien es?
*** Este se llama el Engaño, porque no mas dice mentiras
para cautivar a todos los hombres.
*** ¿Y pues que diablos hace?
*** Brinda con un brebaje a cuantos entran en la vida.
*** ¿Qué brebaje es ése?
*** El brebaje del Error y la Ignorancia.
*** Y luego ¿que pasa?
*** Después de haber esa bebida, entran en la vida.
*** ¿Y beben todos del error?
*** Todos beben: unos, más; otros, menos.
*** ¿No ves tu después de esto, de puertas adentro, una
gran multitud de deshonestas heteras tan varias de
aspectos?
***Sí, se las ve.
*** Pues se llaman así: Opiniones, Codicias, Deleites.
Cuando la multitud entra, correnle al encuentro, abrazan a
cada uno, y se les llevan consigo.
*** ¿Y donde se le llevan?
*** Unas, a su salvación; otras, a su perdida por el Engaño.
*** ¡Ah varón eminente, cuan peligrosísima bebida!
*** Pues sábete que todas prometen llevarle a mejor
termino, y por el camino de una vida llena de
bienaventuranza y prosperidad . Mas como ellos bebieron el
Error y la Ignorancia en manos del Engaño, no atinan
con la verdadera dirección de la vida. Andan desorientados,
corriendo al acaso en pos de estas mujeres, como tu puedes
ver, vagando los primeros de un lado a otro.
*** Todo lo veo; pero ¿quién es la mujer aquella que parece
media ciega y así como loca y que esta de pie sobre una bola
de piedra?
*** Llámanla la Fortuna y es no solamente ciega y loca, si
que también sorda.
*** ¿Y de qué se ocupa?
*** Pasear por do le cuadra, privando a unos de lo suyo
para darlo a otros, para a su vez quitárselo, pues tal es su
inconstancia. Su postura y actitud evidencian su inclinación y
costumbres.
*** ¿Cómo es esto?
*** Lo evidencia al estar de pies sobre una bola de piedra.
*** ¿Pues qué significa?
*** Que sus dones no son firmes ni estables pues
sobrevienen grandes decepciones si fiamos en ella .
*** Y todo ese gentío que la rodea, ¿qué pretende de ella,
cómo se llama?
*** Todos son los Desconsiderados, cada uno de los
cuales quiere lo que ella tira.
*** Pero, ¿por qué no conservan todos el mismo semblante,
y por qué unos parecen regocijarse, mientras otros
tienden tristemente las manos?
***Los alegres recibieron de la Fortuna, y le llaman
buena: los otros que parecen llorar y tender las manos, ven
perdido lo que primero les dio, y la llaman mala.
*** ¿Que cosas son, entonces, aquéllas que da, y que tanta
alegría causan a los que las reciben?
*** Cuanto el vulgo tiene por bueno: opulencia, gloria, linaje
nobiliario, familia, poder, reinos y cosas por el estilo.
*** ¿Pues que es eso sino bienes?
*** De ello trataremos mas adelante; ahora tratamos de la
alegoría.
*** Sea enhorabuena.
*** ¿No ves tu como pasado el primer recinto viene otra
muralla y mas mujeres fuera, llenas de afeites, a uso de
prostituta?
*** Bien las veo .
*** La primera, se llama Disolución, Prodigalidad, la otra;
Avaricia, la tercera , Lisonja, la última.
*** ¿Y que es lo que hacen?
*** Aguardar a los que recibieron la Fortuna.
*** ¿Para que ?
*** Para correr a abrazarles jovialmente, lisonjearles con su
compañía y ofrecerles una vida voluptuosa, sin trabajos ni
fatigas. Al que seducen sus palabras, halla bueno tal pasar
mientras el placer subsiste; otra cosa es cuando, volviendo
en si, comprende que se le exploto afrentosamente. Después
de pedidos todos los dones de la Fortuna, se ve obligado a
convertirse en un servidor de esas mujeres ; a soportar cosas
duras e infamantes y hacer en aras de su amor cuanto hay
de deshonroso: robos, sacrilegios, perjurios, traiciones,
tornarse bandolero y otras cosas así. Cuando todo se acaba
queda atormentado para su castigo.
*** ¿Qué castigo?
***¿No apercibes detrás de esas mujeres, un portillo angosto
y oscuro?
*** Allí le veo. Y también parece que hay mas mujeres feas,
sucias, cubiertas de andrajos.
LXX
*** Es cierto. La que lleva las disciplinas en la mano, es
llamada la Pena; y la que oculta su cabeza entre las rodillas,
es la Tristeza; esa otra que se amasa los cabellos, es la
Rabia.
*** ¿Pero aquel feo, seco y desnudo que esta junto a ella y
que tiene en pos de si otra hembra repugnante y escuálida?
¿quién es?
*** Llámanle el Duelo, compañero de su hermana la
Aflicción. Entregándose en sus manos se pierde todo, y el
hombre aquel vive atormentado por su compañía. Después
se desentienden de el, echándole a casa de la Malaventura,
donde acaba su miserable existencia, caso de que la
Penitencia no le tropiece.
*** ¿Y de encontrarse con ella?
*** Entonces le libra de estos dolores; sugiérele nuevos
afectos e inclinaciones, guíale nuevos afectos e inclinaciones,
guíale a la Verdadera Ciencia pero también a la que llaman
Falsa.
*** Bien, ¿y después, que?
*** Si admite las insinuaciones que le conducirán a la
Verdadera Ciencia, la Penitencia le Purifica salva y llena
de prosperidad y bienaventuranza en el resto de sus días. De
no hacerlo así, recomienza a pasar de yerro en yerro, por las
seducciones en la Falsa Ciencia.
*** ¡Oh, dioses inmortales! ¡que peligros esconde el engaño!
Dime tú, ¿cuál es la Falsa Ciencia?
*** Mira aquel otro recinto.
***Sí,
 bien se ve.
***Fuera
 de la muralla ¿no ves junto a la puerta, una mujer,
de pie, al parecer muy aseada y compuesta?
***Si. 
*** Llámanla Ciencia, la mayoría, la gente mas tonta; pero
no es otra cosa que la Falsa Ciencia. Cuantos escaparon
antes al peligro, acuden primero a ella, teniéndola por la
Verdadera.
***¿Y como es que no hay otro camino para llegar a ella?
***¡Vaya  si le hay!
*** ¿Y esos hombres que dentro del recinto van y vienen,
quiénes son?
*** Los enamorados de la falsa ciencia, gozosos en su error
de creer que tratan con la verdadera.
*** ¿Como se llaman?
*** Llámanle poetas; oradores, otros; estos dialécticos; esos
artistas; esotros, aritméticos y geómetras; aquellos,
astrólogos; tales sensualistas; cuales, peripatéticos;
quienes, críticos en fin. Otros muchos por el estilo, que todos
se les asemejan.
*** ¿y esas mujeres que corretean acá y acullá, a quienes se
tomaría por las de antes, entre las cuales se contaba la
Disolución, y las otras que estaban con ellas, quienes serán?
*** Ellas en persona.
*** ¡Como! ¿también entran aquí?
*** Si, aunque más raras veces, y no como en el recinto de
fuera.
*** ¡Inmortal Júpiter! ¿y hasta aquí penetra la opinión?
*** Ciertamente. Les dura la embriaguez producida por el
brebaje que bebieron en manos del Engaño: también entra
la Ignorancia y la Necedad, sin apartarse de esos hombres
la Opinión, ni las demás Falsedades hasta haberse librado
de la Falsa Ciencia; entonces, entrando por el verdadero
camino, se vigorizarán por medio de esa fuerza que todo lo
consume y purifica, hasta que queden limpios de toda
maldad, como la Opinión y la Ignorancia con las demás
calamidades: tal será su salvación. Pero mientras continúen
tranquilamente con la Falsa Ciencia, jamás serán libres, y se
verán perseguidos por el mal resultado de sus falsas ideas.
*** Dinos pues el camino que conduce a la Ciencia Verdad.
*** ¿No ves tú hacia lo alto aquel puerto donde no se ve
nadie, que casi semeja un desierto?
*** Ya lo veo.
*** ¿No ves una puertecita, frente a un sendero poco
frecuentado, por el cual transitan contadísimas personas,
como en toda senda escabrosa y empinada, que al parecer es
muy peligrosa ?
*** Si, si.
*** ¿Y no percibes un monte, de estrecha subida, que a uno
y a otro lado bordean profundos precipicios?
*** Sí se ve.
*** Este camino lleva a la Verdadera Ciencia.
*** En verdad que es, según parece, agrio y difícil.
*** ¿Notas, también, hacia lo alto del cerro, una peña
grande y erguida, por inaccesible?
*** Véola.
*** Pues mira encima unas matronas, arrogantes y esbeltas,
que tienden sus brazos con gran desenvoltura.
LXXI
*** Verlas, las veo; pero ¿cómo se llaman?
*** Son dos hermanas. La Conciencia la una; la
Perseverancia, la otra.
*** ¿Para qué alargan tan resueltamente las manos?
*** Exhortan a los recién llegados, dándoles animo para que
no desmayen, pues, con un poco mas de sufrimiento,
llegaran a buen término.
*** Pero y, llegados arriba, ¿como subirán a la peña
abrupta? No veo camino por donde poder remontarla.
*** Entonces bajarán ellas mismas y les subirán arriba.
Después les infundirán alientos, y a poco les comunicarán
fuerza y vigor, prometiéndoles llevarles ante la Verdadera
Ciencia, y haciéndoles ver cuán llano y bellísimo es el
camino, como fácil de seguir, exento de males: mírale allí.
*** Es cierto, por allá aparece.
*** ¿Observas tú, ante aquella floresta, un lugar de aspecto
encantador, cual risueña pradera, brillante de claridad?
*** Así es.
*** ¿Y no descubres en medio otro cercado con su puerta?
*** Bien dices, más, ¿cómo es llamado?
*** Es la mansión de los Bienaventurados, donde moran
todas las Virtudes y su compañera de Felicidad.
*** Si duda por eso, es el lugar tan hermoso.
*** Repara junto a la puerta una hermosa mujer, de regular
edad, cuyo continente evidencia juicio, vestida con sencillez,
baja la vista, y sentada firmemente no sobre una bola sino
una piedra cuadrada, junto a otras que semejan sus hijas.
*** Creo que es como dices.
*** La del medio es la Ciencia Verdadera; las otras dos la
Persuasión y la Verdad.
*** ¿Por que se sienta la Ciencia Verdadera sobre una
Piedra Cúbica?
*** Esta emblematiza que el camino que a ella conduce es
seguro para cuantos la recorren; y que las mercedes que les
otorga, son infalibles para quien les recibe.
*** ¿Que dones son esos?
*** Seguridad y Animo.
*** ¿En qué consisten?
*** En una sabiduría que ningún mal ha de causarles en la
vida.
*** ¡Oh, eternos dios! ¡cuan copiosas dádivas!
*** Pero dime, ¿a qué está fuerza del muro?
*** Para fortificar a los que llegan, dándoles un licor
purificante, y luego llevarles bajo la protección de las
Virtudes.
*** ¿Cómo? no te entiendo.
*** Lo entenderás. Cuando uno esta muy enfermo, y quisiera
ser curado por un médico, primero habría de quitársele con
medicinas la causa efectiva del mal para después restablecer
sus fuerzas y hacerle recuperar la salud. Pero si el enfermo
es indómito para las disposiciones de facultativo, este le
abandonaría justamente y él sucumbiría a la enfermedad.
*** Esto está bien, pero . . .
*** Acontece igual con la Ciencia: si vamos a que nos cure,
nos dará algo que nos purgue y comunique su vigor; así nos
libraremos de cuantos males nos aquejaban.
*** ¿Qué males?
*** La Ignorancia y el Error, que dieron a beber el
Engaño, la Presunción, la Codicia, la Disolución, la
Cólera y la Avaricia, con todos los demás vicios que
adquirió en el primer recinto.
*** ¿Y una vez bien limpio dónde le lleva?
*** Allá donde está la Sabiduría con las demás Virtudes.
*** ¿Cuáles?
*** ¿Ves de puertas adentro un coro femenil? ¡Míralas qué
hermosas, qué bien arregladas , qué traje tan sencillo y
honesto!
*** Mira la simplicidad de su tocado, a diferencia de las otras
mujeres.
*** Ya las veo, ¿ pero quiénes son?
*** Las demás hermanas de la Sabiduría: la Fortaleza, la
Templanza, la Justicia, la Bondad, la Modestia, la
Generosidad y la Mansedumbre. . .
*** ¡Ah preciosísimas joyas! ¡qué horizontes de esperanzas
vienen a relevarnos!
*** Pues si es así ¿como no os entregáis a su culto y las
desatendéis?
*** Estaremos atentísimos.
*** Entonces seréis salvos.
*** Mas una vez que lo recibieron, ¿dónde le llevan?
*** A su madre.
*** ¿Quien es?
*** La Felicidad.
*** Explícate más claro.
LXXII
*** ¿Distingues aquel camino que se dirige hacia la
eminencia, cuyo alcázar se destaca sobre todos los recintos
anteriores?
*** En verdad que le veo.
*** ¿No hay a la entrada una mujer de espléndida presencia,
majestuosa en su encumbrado sitial, tan apuesto como
sencilla en su adorno, y ceñida su frente por una corona de
primorosas flores?
*** Creo que sí.
*** Pues es la Felicidad.
*** ¿Y al llegar ante ella, qué hace?
*** Le corona y transmite todo su poder y las demás
cualidades, como vencedor de terribles lides.
*** ¿Y en que lides venció?
*** En las mayores del mundo: venció a los monstruos más
fieros que le consumían y esclavizaban. Vencidos todos,
vuelve él a ser libre, y ellos quedaron siervos suyos; al revés
de antes.
*** ¿A qué monstruos te refieres? Quisiera conocerles.
*** Los primeros la Ignorancia y el Error: ¿no te parecen
monstruos?
*** Sí, y funestísimos.
*** También a la Pena, a la Aflicción, a la Codicia, a la
Riqueza, a la corrupción: a todos los otros vicios, antes, sus
amos; hoy, sus súbditos.
*** ¡Heroica acción! ¡victoria gloriosísima! Pero quiero saber
la influencia que le da la corona que le ciñeron.
***El de hacerlo mozo afortunado porque quien tiene la
fuerza que esta corona comunica siéntese dichoso, y todas
sus esperanzas de felicidad no nacen mas que de si .
*** Ilustre triunfo. Pero una vez ya coronado, ¿qué hace?
¿dónde va?
*** Condúcenle las Virtudes por la mano, y le llevan al
mismo paraje de donde vino, mostrándole allí los males y
miserias de los mortales, los náufragos de la borrasca de la
vida, su pérdida y cautiverio entre los enemigos a que se
rindieron. Cautiva a unos la Corrupción, a otros la Vanidad,
a otros la Codicia, a otros la Vanagloria, y a otros, multitud
de males diferentes a cuyas angustias no pueden escapar
para buscar luego aquí su salvación; pasan inquieta la vida,
sufriendo sin atinar con el camino que conduce aquí, porque
se olvidaron de lo que el les mando.
*** Pienso que dices bien: pero una duda me asalta.
¿Quieres decirme por qué las Virtudes le muestran aquel
sitio de donde viene?
*** Porqué, ignorante de lo que pasa en aquel puerto, por
ser incomprensible para él, cayo en completa confusión,
tanto por la Ignorancia cuanto por el Error, bebidos en
aquel vaso del Engaño: así juzgaba bueno, lo malo; malo, lo
mejor. Eso le hacia vivir viciosa y disolutamente, como a los
que residen allí. Mas penetrado ahora de la realidad de las
cosas cuyo conocimiento es indispensable a la vida , vive
perfectamente y conoce la misma posición de los otros.
*** Pues bien, ya enterado de todo, ¿qué le resta hacer, y a
dónde irá?
*** Donde guste: do quiera que vaya siempre estará
dichoso, como los moradores del bosque Coryceo del
Parnaso; y a donde llegue le recibirán contentos, cual
enfermos al medico.
*** ¿Habrá, pues, dejado de temer a las mujeres aquellas
que me comparabas con las bestias bravas?
*** No le atormentarán ni la Pena, ni la Tristeza, ni la
Corrupción, ni la Avaricia, ni la Miseria, ni ninguna otra
desgracia, pues las denomina a todas desde el encumbrado
puesto en que se colocó, por cima de cuanto antes le
mortificara, cual el mordido por la víbora; así los demás
animales venenosos, que acarrean la muerte a los otros, a
estos no les ofenden , pues llevan en sí la virtud
preservativa.
*** Hablas perfectamente; pero dime, ahora ¿los que al
parecer descienden por aquella cuesta, entre los cuales unos
están coronados y manifiestan alegría, y otros que no lo
están, descalabrados y con las piernas rotas, a quienes
algunas mujeres conducen asidos de la mano, quiénes son?
*** Los coronados, lo fueron por la Ciencia, al libertarles;
lisonjeándose de ser sus amigos. Los tristes y maltrechos que
no llevan coronas, y otros que se han desmayado, van
nuevamente ante la Perseverancia, vagando de derecha a
izquierda, ignorantes del camino.
*** ¿Quiénes son las hembras que les acompañan?
*** Las Aflicciones, las Angustias, las Pasiones del
corazón, la Infancia y la Ignorancia.
*** ¿Les acompañan, sin duda todos los males?
*** Realmente todos. Al llegar al recinto primero donde
residen la Cortesanía y la Disolución, no se culpan a sí
LXXIII
mismos sino que blasfeman de la Ciencia y sus amantes,
llamándolos mezquinos, desventurados y dignos de lástima;
pues que, libertados de su vida anterior, creen que viven
desgraciados privados del disfrute de cuanto poseían.
*** ¿Y a qué llaman bienes?
*** Al ultraje y la incontinencia, para decirlo en pocas
palabras, pues sabrás que los placeres de la gula, hasta el
empacho, las estiman supremo goce y una gran cosa.
*** Aquellas otras mujeres que se acercan alegres y
placenteras, ¿cómo se llaman?
*** Son las Opiniones: éstas, después de conducir a la
Ciencia a los que buscan virtudes, tornan por otros dando a
entender que son dichosos aquellos a quienes condujeron ya.
*** Escucha, ¿entran donde están las Virtudes?
*** No, pues no pueden penetrar donde está la Ciencia.
Entregan en manos de ésta a los que llevan, y apenas esta se
hizo cargo de ellos, las Opiniones se tornan a conducir
otros; al modo de los navíos que después de haber
descargado el flete, navegan nuevamente para traer otro.
*** Muy bien me parece cuanto nos enseñaste. Lo que no
nos has explicado es lo que manda el Buen Genio a los que
entran en la vida.
*** Que tomen alimentos y no se arredren: y en cuanto a
vosotros cobrad ánimo, confiados en que voy a desvelaros
cuanto existe, sin ocultaros nada.
*** Perfectamente.
Entonces el anciano extendió de nuevo el brazo diciéndonos:
*** ¿Ves aquella mujer, al parecer ciega, sentada sobre una
piedra esférica y que la llaman la Fortuna, como antes dije?
*** Si que la vemos.
*** Pues sabe que no quiere el Genio que se confíe en la
fortuna: ninguno de su dones es constante y firme, sino
variable en exceso; cuanto de ella se puede recibir, carece de
firmeza; quien algo reciba de ella, no lo tenga por propio,
pues es muy fácil se lo quite para darlo a otro, como a
menudo pasa. Así les ordena el Genio no estén ufanos con
sus dádivas, ni se alegran al recibirlas, ni se entristezcan al
perderlas; que ni la alaben ni la vituperen, pues nada hace
con razón y obra siempre por temeridad y al azar, como te
dije. Por eso manda el Buen Genio que no se extrañen de
sus acciones ni se asemejen a los males depositarios, que se
alegran recibiendo dinero de manos de los demás, y se
enfadan cuando se lo piden, creyendo que se les injuria,
olvidando que recibieron el depósito a condición que
estuviese dentro de la voluntad del que depositaba el tornarlo
a recoger. Igualmente manda el Genio a cada cual que se
procure los favores de la Fortuna, pero sin olvidar su
naturaleza por la que puede quitar lo que dio y tornarlo,
acaso, después con creces. Mandarles también que reciban
cuanto dé la Fortuna, y una vez que lo tengan se retiren de
ella a lugar seguro ya apartado.
*** ¿Qué lugar es ese?
*** El que la Ciencia les dará si quieren conservarlo. La
Verdadera Ciencia de las cosas provechosas, don seguro y
firme, exento de trastornos. Quiere que a seguida se acojan a
ella; mas llegados a donde están esas mujeres que se llaman
la Disolución y la Cortesanía, huyen de ellas, sin creer
cuanto les digan hasta llegar a la Falsa Ciencia: les manda
que se detengan con ella corto tiempo, que tomen lo que
necesiten para restablecerse de las fatigas de la marcha, y
pasen rápidamente a la Verdadera Ciencia. Esto ordena el
Genio: quien se exceda en ello, o sea indócil a su
cumplimiento, sucumbirá como réprobo, de miserable modo.
Tal significado tiene, amigos míos, la alegoría pintada en
esa tabla. Si algo más os ocurre preguntarme, hacedlo, que
os explicaré.
*** Esta perfectamente; mas en puridad, ¿qué manda el
buen genio?
*** Lo mas útil a todos.
*** ¿Que es?
*** Las letras; y de todas las ciencias, las que según Platón
son el freno de las pasiones juveniles, para que no se
extravíen de modo alguno.
*** ¿Y es necesario hacerlo, así, para poder llegar a la
Verdadera Ciencia?
*** No, pero si conveniente; pues no es indispensable para
poseer la virtud.
*** ¿No es entonces tan importante para que los hombres
sean buenos?
*** Cierto que no: sin ello, pueden ser probos y honestos.
Pero en conveniente aquí no parecerse a los que entienden
otros lenguajes por medio de intérpretes, pues no les causara
detrimento entenderlas ellos directamente, por conocer
aquellas lenguas.
*** Sin la Ciencia, según se ve, un hombre puede tener
virtud: quienes son sabios por su ciencia, ¿no tendrán
LXXIV
ventaja de que les haga mas hombres de bien que los
demás?
*** ¿Qué superioridad ha de darles esto, si vemos que
también los sabios yerran respecto a lo bueno y a lo malo?
En cuanto a los vicios o maldades son como los demás, pues
vemos que a veces están llenos de vicios y ser también
disolutos, borrachos avarientos, injustos, traidores e
imprudentes; vosotros sabéis cuantos se encuentran así.
*** ¿Como podrían esos hombres llegar a adquirir ventaja
para ser virtuosos por la fuerza misma de su Ciencia?
*** Al parecer, de modo alguno.
*** Pues entonces, ¿cómo están en el segundo recinto, como
si tratasen realmente con la Verdadera Ciencia?
*** ¿Y todo ello, de qué les sirve? ¿No se ve a veces a
algunos que vienen del primer recinto donde moran la
Disolución y los otros gérmenes de perversión? Se les ve
que llegan hasta el tercer recinto en pesquisa de la
Verdadera Ciencia, sin rozarse con los sabios. Siendo así,
¿cuándo mas se acercan a la Ciencia, más dificultades para
aprender.
*** ¿Cómo puede suceder eso?
*** Los del segundo recinto, creen saber cuanto realmente
ignoran en tanto que viven en esta ilusión, se sienten firmes,
y no se desviven por llegar a la Verdadera Ciencia. Por
otra parte, ¿no ves ir al segundo recinto las Opiniones que
salen del de fuera? Estos no son, por consiguiente, más
perfectos que los otros, y si la Penitencia y el
Arrepentimiento no les asisten, persuadiéndoles de que la
poseen no es la Verdadera sino la Falsa Ciencia, no
saldrán de su engaño, ni se salvarán: igual os acontecerá a
vosotros, si no hacéis lo que os digo. Es necesario recordar
esto muchas veces, sin descuidarlo, teniendo por accesorio
todo lo demás. Si os resistierais, tened por ocioso cuanto
oísteis.
*** Cumplirémoslo así; pero, dinos ¿en qué consiste que no
es un bien cuanto los hombres reciben de la Fortuna, como
el crédito, los hijos la gloria y otras cosas por el estilo? ¿Y
cómo no son desgracias las cosas contrarias? Esto contradice
el común pensar, y se hace increíble.
*** Vamos, disponte a contestar sobre lo que te preguntaré.
*** Estoy dispuesto.
*** Primero dime: si uno vive malamente, ¿le es un bien la
vida?
*** Creo que no: creóla un mal.
*** ¿Pues como será un bien la vida a éste a quien no le
aprovecha?
*** Imposible que la vida sea buena, para quienes viven
mal: lo es por el contrario para los otros.
*** Entonces ¿la vida es a un tiempo, según tu confesión,
buena y mala?
*** Tal entiendo.
*** No ensartes tales disparates, pues una cosa no es a un
tiempo buena y mala, pues entonces fuera a un tiempo
buena y perjudicial, o mejor, digna de seguirse y alejarse de
ella: esto es contrario a toda lógica.
*** Si vemos vivir a alguien mal, creemos que hay en él algo
que le perjudica, y eso prueba que la vida misma es cosa
dañosa: no obstante es diferente vivir y tener mala vida, ¿no
estás conforme?
*** Francamente, no soy de esta opinión, pues el vivir no es
una cosa mala, ya que entonces lo seria también para los
que viven bien, pues viviendo, no dejan ellos de tener lo que
por sí constituye un mal.
*** Eso es cierto.
*** Pero si el vivir es hecho común a todos, a los que viven
mal, resulta que la vida no es por si misma ni buena ni
mala; y siendo positivo que a los pacientes no les daña el
cicatrizar o abrir un herida, ¿no podremos establecer que lo
propio acontece con la vida? Examinada la cosa por este lado,
dime, ¿qué preferirías, vivir mal o morir bien, como hombre
de ánimo?
*** Morir bien.
*** Tampoco, pues si bien el morir es malo, a veces e
preferible la muerte a la vida.
*** Es bien cierto.
*** ¿Y por qué no ha de valer el mismo hecho para el estado
de salud como para el de enfermedad? Muchas veces
conviene no tener aquélla, y es bueno en ocasiones tener
esta.
*** Lo cual es una evidencia.
*** Han de considerarse así también las riquezas porque es
cierto que vemos a algunos que viven muy mal y míseros,
aunque ricos.
*** Es indudable: a muchos pasa.
*** Luego a éstos las riquezas no les sirven para vivir bien.
*** Al parecer no les sirven, y es debido a sus vicios.
LXXV
*** Entonces, el ser el hombre honrado no lo hacen las
riquezas, sino la Verdadera Ciencia.
*** Es evidente.
*** Pues con arreglo a razón, puede afirmarse que las
riquezas no son buenas en sí mismas, porque no sirven de
nada a los que las disfrutan para ser hombres de virtud y
mérito.
*** Se me figura claro.
*** Diremos, pues, que para muchos, de nada sirve la
riqueza, si no saben aprovecharla.
*** Eso me parece.
*** ¿Quién será capaz de juzgar bueno, lo que muchas veces
es inútil?
*** Ninguno.
*** Quien sepa usar justa y discretamente sus bienes, vivirá
feliz; quien no, mal.
*** Es la verdad mas grande.
*** En fin, apreciar por buenas, o despreciar por malas
tales cosas, ofusca la mente de las criaturas, y les destruye si
llegan a creer que en ellas se encierra la felicidad. Movidos
por este deseo, pretenden alcanzarlo todo, porque están
penetrados de cometer una gran iniquidad. Esto lo motiva su
ignorancia del verdadero bien, y desconocen que el
verdadero bien no puede nacer del mal. De aquí que veamos
a muchos adquiriendo riquezas por medio de actos torpes o
malvados, como traicioneros, hurtos, asesinatos, calumnias,
violencias y otras acciones repulsivas.
*** Es verdad.
*** Luego si es justo y esta en conformidad con la razón que
del crimen no se origina bien alguno, y que las riquezas
pueden ser el premio de hechos infames, está fuera de duda
que puedan ser un bien verdadero.
*** Todo eso se deriva de lo dicho.
*** Por el contrario, la Prudencia y la Justicia no se
adquieren con maldades, como con actos buenos no se llega
a la imprudencia y la injusticia; pues estas cosas no caben
juntas en una misma persona. Lo que sí cabe encontrar
reunidas son las riquezas, la fama, el triunfo y otras cosas
análogas, en compañía de muchos vicios, por lo que es de
creer que no son bienes ni males, y que la Prudencia sola es
un verdadero bien, y la Necedad un mal.
*** Todo lo que dices paréceme muy justo.

LXXVI
 LOS 7 VICIOS
PLANETARIOS
Hacemos referencia a los siete pecados capitales
relacionándolos con los planetas,indicando cuáles son las
repercusiones de la actividad moral (la aplicación de las
normas) de los hombres sobre sus cuerpos físicos. El
desorden que plantamos en una vida nos lo encontramos
interiorizado en nuestro organismo en vidas siguientes.
Veamos pues los males físicos que cabe esperarse de los
males morales expresados por nuestra personalidad.
LA SOBERBIA-SOL
De todos los pecados capitales, la soberbia es el que más
funestas consecuencias tiene para la persona que la sufre,
porque es un pecado solar, que afecta de una manera global
todas las funciones del individuo. Los demás pecados afectan
a determinadas tendencias, dejando a otras la posibilidad de
actuar correctamente. La soberbia en cambio no lo hace; es
una enfermedad de la voluntad y está presente en todas las
motivaciones, cualquiera que sea la importancia de la acción
a realizar. Del Sol provienen pues las energías que ponen en
movimiento los mecanismos de la voluntad en el hombre.
Normalmente, esas energías pasan por los engranajes
humanos, que las transforman en acciones. Si el hombre no
está maleado, si su conciencia se encuentra en condiciones
de imponer su criterio, esos actos, producto de las energías
solares, serán conformes a la ley cósmica, puesto que son
generados por el normal funcionamiento del universo. En
cambio, si las energías solares no se transforman en actos y
se conservan dentro del organismo psíquico del individuo, se
produce una sobrecarga energética que hace que la persona
se ilumine, por así decirlo, por dentro. Esa luminosidad
interior puede conducir a un efecto positivo y a otro negativo.
El primero consiste en tomar conciencia de la vida universal,
en descubrir la realidad trascendente y saber que uno forma.
parte del cosmos. Entonces ese individuo ya no será una
máquina funcionando al ritmo del universo sino un
colaborador consciente de la obra divina y proyectará el
chorro energético concentrado en él para destruir
cristalizaciones y transmutar lo que está fosilizado. Pero si el
individuo, en su fuero interno, no es lo suficientemente
humilde como para sentirse una minúscula parte del todo, la
luminosidad interior le dará una superconsciencia de sí
mismo, se creerá un ser separado del resto de los mortales,
portador de una misión, poseedor de una sabiduría que hace
de él un predestinado, un «salvador», un ser de elite. Todo
en su interior estará trabajando para la edificación del propio
Yo y ese edificio de la personalidad será como una muralla
que lo separará de las grandes corrientes del pensamiento
colectivo, de modo que ya no penetrarán en él las ideas
renovadoras, excluidas por la barrera de sus propias
certidumbres, que irán así convirtiéndose en arcaicas y en
desuso. No trabajará en asuntos de primera línea, sino que
pondrá su personalidad al servicio de causas irrisorias, que a
él le parecerán sublimes, y para poder conservar su
hegemonía, pronto tendrá que ser el enemigo de los
auténticos renovadores, porque ante ellos se hará patente la
poca consistencia de sus principios.
La soberbia no es pues solamente un peligro para quien la
padece, sino un mal social de primera magnitud. Los efectos
sobre la persona consisten principalmente en cortarla de la
fuente cósmica, haciendo de ella un ser separado, algo
parecido a un islote de aguas encharcadas, en las que no
tardarán en amontonarse los parásitos. Considerando que un
defecto moral repercute en una vida futura bajo la forma de
un defecto físico, la soberbia será la causante de todos los
problemas derivados de un mal funcionamiento del corazón,
órgano regido por el Sol en nuestro cuerpo físico.
Del mismo modo que él quiso ser un mundo aparte, también
su corazón lo será y se verá privado del fluido vital, que es la
esencia que vitaliza nuestro organismo. Las corrientes
sanguíneas serán pobres y la persona estará expuesta a
sufrir esa terrible enfermedad que conocemos con el nombre
de leucemia. La mala utilización de la voluntad conduce a un
LXXVI
efecto en la construcción del órgano que es sede de esa
voluntad, o sea el corazón y, por consiguiente, nada en el
nuevo organismo funcionará. El correctivo de la soberbia es
la humildad. Para poder avanzar hacia ella es preciso que el
soberbio tome conciencia de su estado y esté dispuesto a
trabajar sobre sí mismo.
LA AVARICIA -SATURNO
La avaricia es un pecado saturnino y es producido por un mal
estado cósmico de Saturno en el horóscopo de nacimiento.
En el plano mental, Saturno produce una parálisis de las
ideas y una disminución de la luz. Cuando Saturno forma
aspectos armónicos, sobre todo respecto a Urano, su plomo
permite captar las energías uranianas y convertirlas en luz
doméstica y lo mismo ocurre en el ámbito intelectual: la luz
graduada de Saturno hace que lo espiritual resulte inteligible.
Pero cuando Saturno se opone violentamente a Ufano, la
excesiva concentración plomiza no permite el paso de la luz
uraniana y el individuo se ve privado de ella. Como sea que
Saturno es el que instituye el <<paisaje>>, en el que se
desarrolla el drama de nuestra vida, la persona en cuyo tema
astral se forma en estos aspectos inarmónicos irá como a
ciegas por su destino, le costará mucho reconocer los
accidentes de su camino. La avaricia, siendo una
manifestación externa de las disonancias saturninas, al
manifestarse en una persona, nos revelará también otros
defectos ocultos - como el que acabamos de señalar - que no
son aparentes. En este caso un ser avaricioso será al mismo
tiempo un ser indefenso contra los embates de su destino,
porque no verá venir la adversidad. En el terreno emotivo,
Saturno frena considerablemente los sentimientos, haciendo
que el individuo sea pobre en emociones, que raye en la
frigidez sentimental o la insensibilidad.
El avaricioso será pues también un insensible hacia todo lo
que le rodea y así se comprende que lleve una vida sórdida
de privaciones, porque no siente apetencia hacia lo exterior y
no comprende que otros puedan sentirla. Las pocas energías
que se filtran en él sirven para alimentar el limitado interés
que siente por su poco apetecible vida. Su avaricia no es más
que una manifestación, entre varias, de su pobreza
energética y su retención del dinero es el síntoma de una
retención más general de todos los fluidos, debido a la
necesidad a que lo somete su pobreza. El avaro es un
hombre pobre, en el más amplio sentido de la palabra: pobre
en ideas, en sentimientos y emociones, en posesiones, ya
que el dinero retenido es para él una pura abstracción y no
significa que vaya a utilizarlo para procurarse experiencias
que, por las razones apuntadas, no pueden penetrar en él;
pobre finalmente en defecciones: el avaro suele padecer de
estreñimiento de forma permanente. La avaricia es pues el
indicio que revela un desorden de vastas proporciones,
puesto que arranca de uno de los puntos más elevados del
Arbol de la Vida.
Su corrección necesitará un gran esfuerzo de voluntad, pero
se verá facilitada por el repudio general de que será objeto el
individuo por parte de todos cuantos le rodean. La soberbia
puede resultar halagadora, es un defecto que gusta al que lo
posee. La avaricia, no y por ello el avaro, al verse tan
unánimemente rechazado, puede decidir un día abrir el arca
de sus tesoros, como le ocurriera a aquel famoso personaje
del Cuento de Navidad de Charles Dickens. La desaparición
de ese síntoma externo conducirá a un reordenamiento de las
corrientes internas y el ex avaro tendrá una mayor
abundancia de ideas, mayor calor en los sentimientos y una
buena salud, ya que en el terreno físico las disonancias de
Saturno producen arteriosclerosis, reúma, dolores de
espalda, parálisis y enfermedades óseas. Si estas
enfermedades no aparecen en la vida del avaro, con toda
seguridad se manifestarán en una próxima existencia, cuando
las semillas de la mala influencia saturnina hayan arraigado
en la «tierra» del individuo. Diremos pues que la avaricia
produce los males crónicos, las enfermedades de los huesos y
todas las que se deben a cristalizaciones en el
funcionamiento de los distintos órganos del cuerpo. Según el
signo en que Saturno se encuentre situado en la próxima vida
del avaro, sus efectos paralizantes se producirán en uno u
otro órgano. En lo sensorial, la perturbación saturnina
producirá la sordera.
LXXVI

LA GULA-JÚPITER
La gula es un pecado jupiteriano y se debe a un exceso de
protagonismo del planeta Júpiter en un horóscopo. Al
comienzo de la evolución, los hombres no se hallaban aún en
condiciones de ejercer la gula más allá de sus propios
organismos, pero en nuestra sociedad actual debemos
entender por gula no solamente el hecho de consumir más de
lo que a uno le corresponde en virtud de los recursos
comunes de que dispone la humanidad, sino que en sus
negocios, en su actuación social y profesional, el glotón
también abarca más de lo que su programa humano le
permite abarcar, reduciendo o suprimiendo el espacio social
en el que los demás deberían actuar como legítimo terreno
de experiencias. En el Mundo Mental, la función de Júpiter
consiste en sacar el máximo provecho del escenario natural
legado por Saturno. Júpiter es el que dice: «Estos terrenos,
para el cultivo; aquéllos para la edificación
de una ciudad; aquí, las zonas deportivas; aquí, los bosques;
allí, las minas; allí, los templos, las industrias o los Bancos las
universidades, las instituciones políticas.»
Si imperara la ley natural, cada hombre asumiría su propio
potencial y realizaría, en nombre de Júpiter, la función que le
corresponde. Pero los glotones impiden que esto ocurra y un
buen día, uno de ellos, con más esencia jupiteriana en su
interior que los demás, dice: «Aquí esto, aquí aquello, más
allá esto otro, y todo es de mi propiedad, y está bajo mi
control y mando, y en mi propio provecho.» Entonces, los
demás se quedan sin papel jupiteriano reducidos a ser
servidores del glotón, el cual les transmite sus órdenes por
teléfono o por correo electrónico, haciendo que ordenen las
cosas por su cuenta, mientras él se relaja en su maravillosa
isla particular. Nos estamos refiriendo a la organización de la
vida física, pero el glotón actúa de una forma más sutil e
imperceptible en el dominio puramente mental, diciendo a los
que lo escuchan o leen: «Yo soy la verdad y os la voy a
contar para que no os toméis la molestia de descubrirla.» y
entonces establece toda una serie de dogmas religiosos,
políticos, sociales, científicos o culturales, y los
institucionaliza, los sacraliza y los declara cultura y
civilización, y para que a nadie se le ocurra desmentírselos,
ahí están los ejércitos, la marina, la aviación la policía y
demás «fuerzas vivas» para disuadirlo. Al establecer una
verdad, oficializarla, rendirle culto y protegerla por la fuerza,
el glotón impide que la auténtica verdad nazca de las
experiencias vitales del individuo. La verdad vital, la que
inevitablemente explota un día en el interior del individuo
como una sublime evidencia, es la que el glotón se empeña
en combatir, porque no es científica, porque no forma parte
del patrimonio cultural común, porque siempre es
revolucionaria y, si se generalizara, el glotón se vería
obligado a dejar de ejercer su glotonería, al volver todo a su
orden natural. La gula es pues la responsable del caos social
en el que estamos inmersos. En el ámbito alimenticio,la gula
es la que produce el hambre en el Tercer Mundo. En la
naturaleza emotiva, el exceso de protagonismo jupiteriano
abre las puertas a todas las apetencias y se traga a los
hombres, igual que a las sociedades, los cargos, las
instituciones. Por lo tanto, podemos considerar la gula como
un desbordamiento de la individualidad, que tiende a tragarse
a la colectividad. Es el gran pecado de nuestra época y el
más difícil de combatir. En efecto, cuando el cuerpo está
saciado de alimentos, obliga al individuo a adoptar un
régimen. Pero en el terreno intelectual o emotivo no funciona
esta señal y el glotón sigue tragando más y más, privando al
resto de los humanos de su legítimo espacio vital. El sistema
capitalista está indisolublemente ligado a la gula, y aquellos
en cuyos cuerpos aparece el síntoma de rechazo de la comida
deberían considerarlo como un aviso de que, en otros
dominios, deben dejar de engullir espacios ajenos a su
programa humano. Los efectos de la gula sobre una próxima
vida aparecerán bajo los rasgos de esa terrible enfermedad
que conocemos con el nombre de cáncer. En efecto, el glotón
habrá instituido en su orden interno esa tendencia a la
invasión y a la ocupación de espacios ajenos, que ha sido la
característica de su actividad, y entonces las células
cancerígenas de su cuerpo también ocuparán espacios
destinados a otras células, negando la vida a ciertas partes
de su organismo, sin las cuales precisamente no se puede
vivir. Esto no significa que todos los casos de cáncer sean
debidos al hecho de que la persona afectada haya cultivado la
gula en una vida anterior, pero este tipo de actitud es a
LXXIX
menudo el origen de esta terrible enfermedad. Por otro lado,
es preciso tener en cuenta que actualmente todos los
procesos se están acelerando y que, de forma cada vez más
frecuente, las consecuencias de nuestras actitudes -o sea
nuestro karma- no esperan a una próxima existencia para
manifestarse, sino que aparecen en ésta. Tampoco la gula es
fácil de corregir, porque agrada al individuo que la padece, y
sólo la comprensión de sus efectos le permitirá corregirla.
La sabiduría es el arma que debe utilizar el glotón.
LA IRA-MARTE
La ira es un pecado marciano y se debe a una posición
excesivamente relevante de Marte en un horóscopo Cuando
Marte impone su ley en el mundo mental, el individuo tiende
a organizar su vida con un excesivo e innecesario rigor. Todo
funciona a su alrededor como en un cuartel, al toque de
trompetas, de modo que no es extraño que los compañeros
de vida del iracundo sean gentes con vocación de soldados o,
mejor dicho, auténticos siervos capaces de soportar la
disciplina impuesta por un Marte preponderante en el mental.
El primer efecto oculto de la ira en la vida del individuo será
pues el de proporcionarle un marido, una esposa, unos
amigos y compañeros netamente inferiores, que no han de
aportarle esa tensión sin la cual ninguna experiencia es
posible. Cederán ante él y, sin encontrar resistencia, el
colérico avanzará como ese ejército que, al no encontrar
enemigos, se adentra en tierras extrañas, mientras la
guerrilla hace su ley a sus espaldas. En el mundo de los
sentimientos, que es el escenario natural de Marte, su
excesivo protagonismo lo radical iza todo, transformando los
deseos en furiosa pasión y concediendo una importancia
excesiva a lo que deberían ser sencillas apetencias del alma.
El individuo empeñará entonces todo su ardor en conseguir
algo que en sí es irrisorio, al igual que esos soldados
americanos en el Vietnam que sacrificaban vidas para
conquistar una colina que abandonaban luego por inútil una
vez conquistada. Bajo el impulso de la ira, la vida se
convierte en una auténtica caricatura, pero una caricatura
sangrienta o, en todo caso, no exenta de dramatismo. El
segundo efecto oculto de la ira será pues el de orientar al
individuo hacia conquistas vanas, el de lanzarlo a empresas
que él considerará sublimes, pero que provocarán la mofa de
sus contemporáneos. Por otra parte, todas sus relaciones se
establecerán según el criterio de amigo-enemigo, como en la
guerra, y de su vida desaparecerán los matices y con ellos se
esfumará también su sensibilidad para apreciarlos, todo
transcurrirá en un blanco-negro radical y poco acorde con la
realidad. En el mundo físico, Marte rige el hierro que, por su
oxidación, produce el calor necesario a la vida y, bajo forma
de hemoglobina, aporta el color rojo a la sangre. El excesivo
protagonismo marciano produce un exceso de calor en el
cuerpo, manifestándose a menudo en forma de granos,
furúnculos, fiebres, ruptura de vasos sanguíneos,
hemorragias internas y externas. Ese dramatismo interior se
proyecta al exterior dando lugar a circunstancias dramáticas,
a situaciones límite. La ira destruye pues o limita
considerablemente el horizonte humano, haciendo que el
interesado viva experiencias granguiñolescas que le impiden
apreciar los matices y descubrir el auténtico sentido de la
vida; porque lo que le ocurre en el exterior capta hasta tal
punto su interés, que deja muy poco espacio pata la
introspección, lo cual le impide contactar con su ser
trascendente. Lo positivo de este mal es que todo el mundo
lo reconoce, incluso el que lo padece, cosa que no ocurre con
otros defectos, que el individuo puede negar. Si lo reconoce,
le será más fácil encontrar el remedio. Al tratarse de un
exceso de energías marcianas, la ira desaparecerá si la
persona se dedica, conscientemente, a actividades marcianas
como puede ser la práctica intensa de un deporte, la
gimnasia, el excursionismo, el alpinismo, y también las
actividades de tipo creativo, ya que Marte está muy
conectado con la creación a cualquier nivel. La ira puede
encontrar igualmente un cauce positivo ahí donde la violencia
está institucionalizada, como puede ser una carrera militar o
en la policía, en el cuerpo de bomberos o bien trabajando
como cirujano, enfermero, practicante, etc. La ira repercutirá
en una próxima vida creando un destino muy accidentado. La
persona sufrirá accidentes, quemaduras, puede ser víctima
de delincuentes o individuos violentos, y en su propio cuerpo
sufrirá hemorroides, hernias, cortes, y será propensa a los
envenenamientos sanguíneos. Las deformidades corporales,
las monstruosidades, las amputaciones de miembros y las
muertes violentas suelen ser secuelas de una existencia
vivida bajo el imperio de la ira.
LXXX
LA LUJURIA -VENUS
La lujuria es un pecado venusiano, debido a la corrupción de
Venus en el horóscopo. Al igual que ocurre con la gula, otro
pecado ligado a la columna de la Tolerancia, la lujuria no sólo
actúa en el dominio específicamente sexual, sino que
extiende sus redes sobre todos los placeres inmoderados que
se autoconcede el individuo. En el plano mental un Venus
inarmónico inocula al pensamiento una gran permisividad,
desvirtuando el sentido de la moral y haciendo que al
individuo todo le parezca plausible; es incapaz de distinguir
entre el bien y el mal (o sea entre aquello que es o no
conforme a las leyes cósmicas),de forma que se ve en la
imposibilidad de arrancar las malas hierbas que florecen
libremente en su vida. En el plano emotivo, que es el terreno
en el que Venus actúa con mayor empuje al acentuar el nivel
de sensualidad, hace que el sexo realice funciones directrices
en la vida del individuo marginando otros criterios presentes
en el alma. Así, bajo la acción de la lujuria, veremos que el
individuo sintoniza con personas que sólo se adhieren a ese
aspecto de su personalidad y que no poseen otras afinidades
con él. Como sea que la lujuria ama la diversidad, cualquier
relación iniciada bajo su impronta alcanzará rápidamente su
punto de saturación y la relación entrará pronto en crisis. Hoy
en día, en un momento en que las personas ceden más
fácilmente que antes a la llamada de la lujuria, vemos que las
parejas formadas sobre la base de estas premisas venusianas
pronto se separan, dando lugar a una sociedad de miembros
desligados, a una sociedad insolidaria, irresponsable,
angustiada ante su propio porvenir, con un inconsciente
culpabilizado que pide a gritos el castigo que le haga
soportable su permisiva existencia. Tal vez no sea
descabellado pensar que esa actitud podría no ser ajena a la
actual fiebre catastrofista/ milenaria / apocalíptica que lleva a
muchas personas a creer -como Asterix- que el cielo se va a
derrumbar sobre sus cabezas y que el gran cataclismo les
acecha. La lujuria no se reduce pues a un aumento
inmoderado del apetito sexual, sino que, cual pulpo, extiende
sus amarras sobre las relaciones sociales, sellándolas con la
marca de lo efímero. En el terreno estrictamente personal, la
entrega a los placeres del sexo hace que las energías
creadoras se pierdan por su polo negativo, privando a la
mente del poder de procrear en los mundos superiores,
puesto que los conductos que alimentan los órganos sexuales
comunican, a través de la columna vertebral, con el centro de
percepción espiritual, y si la corriente vital se orienta hacia
abajo, arriba escasearán los fluidos para la creación.
La lujuria produce un progresivo oscurecimiento de la
conciencia, de manera que el Ego Superior no consigue
comunicar su saber a su contra partida material, la cual deja
de cumplir su programa profundo. El individuo se ve entonces
desasistido espiritualmente y vulnerable ante el más mínimo
contratiempo que le depare la vida, siendo un firme
candidato a la depresión y, en casos extremos, al suicidio. En
efecto, la solución de nuestros problemas está arriba, en la
mente, lo que permite al hombre conectarse con su propia
esencia, con su divinidad interior. De ahí nos viene la lucidez
que nos permite hallar el remedio justo para nuestros
problemas. Si le arrebatamos a la mente las energías que le
permitirían funcionar plenamente, con el fin de alimentar la
sexualidad, es evidente que no hallaremos las soluciones
cuando las necesitemos. El lujurioso es un ser vulnerable, un
ser que naufraga en la más pequeña tempestad y, por
consiguiente, alguien con el que no se puede contar, que no
puede ofrecer apoyo y solidaridad aunque quiera hacerlo. Los
efectos de la lujuria sobre una próxima vida se caracterizarán
por una debilidad del cerebro, que no podrá realizar las
funciones que le son propias, dado que en la vida anterior ha
sido privado de sus fuentes naturales de alimentación. Según
el grado de debilitamiento, puede dar el simple bendito
inofensivo, el epiléptico, el idiota más o menos profundo, el
retrasado mental o el loco de atar, si el cerebro no se
encuentra en condiciones de realizar sus funciones y
abandona totalmente la dirección de la vida al cuerpo de
deseos. Haremos aquí una precisión semejante a la que
concierne el capítulo sobre la gula (y que, dicho sea de paso,
es válida para los de más pecados capitales) en el sentido
deque no todas las enfermedades mentales son debidas a la
práctica abusiva del sexo en una vida anterior, pero sí resulta
cierto en muchos casos. Desperdiciar la simiente ha sido
considerado en todos los tiempos como una de las más
graves ofensas que puedan hacerse al Creador, ya que
equivale a dejar de lado el órgano que nos ha sido dado para
crear, que es el cerebro, para poner en su lugar el órgano
sexual. No para utilizado en su correcta función, que es la
LXXXI
multiplicación de la vida en el mundo físico, sino para
procurarse un placer en el bajo mundo de los sentidos. Por el
contrario
la castidad se muestra como uno de los métodos más
seguros para llegar a la clarividencia y a la comprensión de la
Obra divina.
LA ENVIDIA -MERCURIO
La envidia es un pecado mercurial y se debe a una
perturbación en el horóscopo del planeta Mercurio. En el
mundo mental, la función de Mercurio consiste en orquestar
los recursos que posee el individuo para su más lógico
aprovechamiento. Este planeta es el que se encarga de
racionalizar y ejecutar, según un orden riguroso de acuerdo
con las leyes cósmicas, con las necesidades del Ego Superior
y en función de las circunstancias en que se halla inmerso el
individuo. Pero cuando Mercurio forma disonancias, entonces
tiende a utilizar recursos ajenos en el programa propio,
recursos que va a buscar en el programa de otros Egos. Esta
situación se manifiesta en la persona bajo el rostro de la
envidia. En el ámbito de relaciones sociales, esa mala
disposición de Mercurio será fuente de importantes conflictos.
La envidia, para prosperar en el terreno práctico, debe ir
acompañada de sus dos acólitos: la mentira y la calumnia,
con la ayuda de las cuales arruinará la reputación de la
persona cuyos recursos Mercurio ambiciona. En lo que se
refiere al propio destino, la envidia falseará nuestras
necesidades experimentales, procurándonos experiencias que
no figuran en el programa de nuestro Ego Superior y que, por
tanto, son inútiles o inoportunas. La envidia ayuda siempre a
la personalidad humana pasajera, satisfaciéndola en lo
referente a los valores sociales, pero volviendo la espalda a
las necesidades evolutivas del Ego. Éste es el error
característico de un Mercurio disonante. En el plano emotivo,
Mercurio es el encargado de aportarles lógica a nuestros
sentimientos o, dicho de otro modo de proporcionarles su
razón de ser. Cuando actúa de acuerdo con nuestra legalidad
sentimental, es decir, con los deseos que legítimamente
deben llevamos a la culminación del programa elaborado por
el Ego Superior, imprime en nuestros impulsos emotivos una
fuerte determinación, les aporta persistencia, duración, y la
persona tiene entonces el sentimiento de estar en lo cierto.
Pero cuando un Mercurio disonante actúa sobre nuestros
sentimientos, también comunica a la persona esa sensación
de veracidad al impulsar los deseos a apoderarse de los
recursos humanos de otra persona. Mercurio proporciona a
los deseos argumentos nobles para justificar actuaciones que
no lo son. En el plano físico, Mercurio rige las conexiones, las
relaciones humanas y una situación de envidia hará que la
persona se vea conectada con individuos que contribuirán a
desviarlo de su universo natural, orientándolo de forma
equivocada respecto a su programa de vida. La envidia es por
lo tanto un pecado que nos aleja considerablemente de
nuestro objetivo trascendente llevándonos hacia la falsa pista
de los valores sociales, en lugar de perseguir las experiencias
susceptibles de enriquecer nuestra alma. Por resultar
evidente para el propio individuo, la envidia es algo que se
puede corregir, si se moviliza la voluntad al servicio de esta
corrección. Si el propósito de corregir esta tendencia es firme
y lo realizamos en el ámbito de nuestras posibilidades,
también en los planos superiores Mercurio funcionará de
acuerdo con nuestro correctivo y se transformará en un
instrumento eficaz para la realización de nuestro destino. La
envidia repercutirá en una próxima vida haciendo que nos
encarnemos en un cuerpo propenso a los envenenamientos, a
las dificultades respiratorias y gástricas. Todas las afecciones
del aparato intestinal, las intoxicaciones, apendicitis,
peritonitis, enfermedades contagiosas y pulmonares son un
subproducto de la envidia, puesto que en el plano moral
también la envidia envenena, intoxica, estrangula, contagia,
vicia el aire, impide que la persona objeto de la envidia
evacue normalmente sus cualidades internas sobre el mundo.
LXXXI
LA PEREZA-LUNA movimiento a nivel físico, sentimental y mental para
restablecer las funciones que se encuentran perturbadas. El
La pereza es un pecado lunar y se debe a una perturbación mal que aguarda a los perezosos en una próxima vida (o en
de las funciones encomendadas a la Luna. En el mundo ésta si sus procesos se aceleran) es la corrupción de su
Mental, la Luna produce las imágenes internas, es lo que cuerpo, la putrefacción de sus órganos. Nada funcionará en
llamamos la imaginación, a través de la cual la mente se su físico como debería funcionar. Del mismo modo que en las
desplaza de un lugar a otro, explorando por un lado las aguas encharcadas abundan los parásitos, en su cuerpo se
alturas inaccesibles y estableciendo cabezas de puente en producirá ese estancamiento y los parásitos aparecerán
terrenos aún no hollados por la razón y descendiendo por también, provocándole las enfermedades propias de las
otro a los abismos de la razón allí donde ideas arcaicas y cuatro estaciones.Si además han cometido abusos en otros
profundamente enraizadas necesitan que las sales lunares aspectos, ciertos órganos se encontraran más deteriorados
disuelvan sus amarras. Los efectos de la pereza en este que otros y, si se trata de órganos vitales, su tendencia a la
mundo bloquean la imaginación y dejan que todo siga tal corrupción puede acortar mucho su vida.
como está, de modo que imposibilitan la progresión
intelectual hacia arriba y no permiten que la mente se vea
liberada de los arcaísmos que la mantienen atada a un
pasado ancestral. En el cuerpo del deseo, sus atributos la
llevan a fijar los deseos, proporcionándoles, por así decido,
fuerza y esplendor, de manera que obliguen a la voluntad a
realizados Que el deseo sea elevado o no depende de otros
mecanismos, pero lo que sí es esencial para el individuo es
que ese deseo se exteriorice de algún modo, o bien que se
sublime mediante una interiorización consciente y voluntaria.
La exteriorización de los deseos hará que el individuo sea frío
o caliente, tal y como los quiere Dios. Pero cuando la pereza
obstaculiza esas funciones, el individuo se convierte en este
tibio al que Dios vomita de su boca. En el mundo físico, la
Luna rige las funciones de disolución y coagulación de los
elementos, aportando una renovación periódica a nuestros
átomos y moléculas, de acuerdo con los ritmos del universo.
La Luna es la que nos conecta con el acontecer universal,
aportándonos los sucesivos mensajes de los demás cuerpos
planetarios. Si esas funciones resultan obstruidas, nos
convertimos en algo parecido a una tierra muerta, no
transitada por las grandes corrientes renovadoras que
emanan del cosmos. En el mundo físico, la pereza transforma
al hombre en un muerto-vivo, en un ser inútil para sí mismo
y para los demás. ¿Qué es lo que debe hacer el perezoso
para vencer su pereza? Moverse hacia las cosas que estén a
su alcance. Por cada paso que dé, Dios dará dos por él. No
importa aquí el resultado práctico obtenido -muchos
perezosos justifican su pereza arguyendo que sus esfuerzos
no les sirven de nada-; lo importante es ponerse en
LXXXI
Gregga Braden
(específicamente en lo que nuestros científicos llamaron "ADN
basura" porque no encontraban su utilidad), sino en el
ambiente que nos rodea, de una forma material.

Gregg une estos dos tipos de información para postular que

Gregg Braden es un verdadero "científico new age" que está
entre más amor dejemos fluir por nuestros cuerpos, más
uniendo elegantemente los rieles de la ciencia con los de la
adaptados estaremos para afrontar lo que sea que pueda
espiritualidad.Ha viajado por todo el mundo investigando las
pasar en el 2012 y para conducir a nuestro planeta, mediante
pirámides y centros de poder de cada cultura, así como los
nuestros pensamientos positivos en conjunto, hacia el mejor
últimos descubrimientos de la genética y los recientes
futuro posible.
fenómenos físicos planetarios que nunca antes se habían
presentado en la historia de nuestra ciencia.
Para apoyar esta idea, asegura que en función de lo que ha
observado y experimentado en los diversos centros de poder
En su primer libro y video Awakending to zero point (del cual
que estudió, ha encontrado evidencias de que prácticamente
todavía no hay traducción al español por desgracia),
todas las culturas se habían estado preparando de alguna
comienza precisamente formulando la relación que hay entre
manera u otra, para lo que ya está ocurriendo en nuestros
el magnetismo de la tierra y la velocidad en que se
días. Cuenta por ejemplo que en una pirámide egipcia
manifiestan nuestros pensamientos en esta ilusión que
encontró una sala que simula justamente el tipo de
pensamos realidad. Dice que algunos de "nuestros científicos"
magnetismo que se calcula que tendremos hacia el 2012, y
(Gregg siempre habla de la tierra y de sus habitantes en
ha visto que probablemente estábamos preparándonos y
todas sus épocas como un todo del cual nunca se excluye)
entrenándonos para experimentar lo que sea que pueda
están preocupados porque el magnetismo de la tierra está
ocurrir próximamente. También habla de algunos templos
disminuyendo drástica y rápidamente, e incluso han
que encontró no recuerdo donde, en los que los iniciados
especulado ya en secreto de un posible cambio de polos
practicaban el domino de cada sentimiento, esto es de cada
magnéticos del planeta o algún otro tipo de efecto secundario
frecuencia vibratoria posible, y se preparaban también de
menos drástico pero de igual magnitud planetaria previsto
alguna forma para estas fechas.
justamente para el año en que termina el calendario maya, y
las profecías hopis señalan como el principio de un nuevo
comienzo: el 2012. Luego Gregg habla de la "ciencia de la compasión" que en
diversas épocas nos han venido a enseñar nuestros
maestros, como Krishna, Mahoma, el Buda, y Jesucristo.
Dice que entre mayor sea el magnetismo, mayor es el tiempo
Especialmente habla de éste último como el modelo más
que pasa para que lo que pensamos y sentimos, se
cercano que tenemos como occidentales para aprender a
manifieste en nuestro mundo. Por consiguiente, entre menor
permitir que el amor fluya por nuestros cuerpos y nos
sea el magnetismo, menor será el tiempo en que nos
ayudemos unos a otros a elevarnos, tal como los miembros
encontremos con la manifestación de nuestros deseos, o nos
de una parvada cuando vuelan juntos.
estrellemos con la manifestación de nuestros miedos (esto
también lo dice Lazaris por cierto, aunque de otra manera).
En la última parte del video Gregg repite de diversas formas
que nuestro tiempo de practicar ya se ha terminado y ahora
Luego explica Gregg que genéticamente nuestro ADN cambia
estamos, por así decirlo, en exámenes finales; e insiste en
con las frecuencias que producen nuestros sentimientos, y
que cada relación que se presente en nuestras vidas en estos
demuestra cómo es que las frecuencias energéticas más
momentos, debemos verla como un templo sagrado, pues es
altas, que son las del amor, impactan el ambiente de una
una oportunidad para poner en práctica todo lo que hemos
forma material produciendo cambios no sólo en nuestro ADN
LXXXI
aprendido sobre el amor y la ciencia de la compasión. Dice
que en una primera fase estas relaciones van a funcionar
como espejos para ver externamente todo lo que no hemos
visto en nosotros mismos y hemos de resolver; y en una
segunda fase nos irán mostrando, no ya lo que hay en
nosotros como individuos, sino todo aquello que rechazamos
en otros para que tengamos la oportunidad de aceptarlo e
integrarlo. Entonces comparte dos anécdotas de su vida
personal y la manera en que las resolvió e integró, ¡y termina
el video cantando él mismo una canción hopi bellísima!
LA MANERA PERDIDA DE ORAR DE LOS ESCENIOS
Extraído del libro The Isaiah Effect
El descubrimiento del Gran Código Isaiah en las cuevas del
Mar Muerto en 1946 ha revelado claves sobre nuestro papel
en la creación que estuvieron perdidas en las ediciones del
siglo 4 a.C. Entre estas claves se encuentran las
instrucciones de un modelo “perdido” de orar que la ciencia
cuántica moderna sugiere que tiene el poder de sanar
nuestros cuerpos, traer paz duradera a nuestro mundo y,
quizá, prevenir las grandes tragedias que podría enfrentar la
humanidad. Cada vez que empleamos esta tecnología interna
para orar, experimentamos “El Efecto Isaiah”.
En las palabras de su tiempo, las tradiciones antiguas, como
las de los Escenios, nos recuerdan que cada oración ya ha
sido contestada. Cualquier resultado que podamos
imaginar, y cada posibilidad que seamos capaces de
concebir, es un aspecto de la creación que ya ha sido
creado y existe en el presente como un estado
“dormido” de posibilidad. Son estas mismas
probabilidades de resultados las que proveen las bases del
nuevo modelo de Cadena y de la Teoría-N, y muy
posiblemente, son responsables de las varias dimensiones de
lo que ahora creemos nuestra creación. Desde esta
perspectiva, nuestro uso y aplicación de la oración basada en
los sentimientos deja de ser menos acerca de “crear” este o
el otro resultado y se convierte más en “acceder” al
resultado deseado que ya está creado. Mientras las antiguas
y las modernas tradiciones parecen estar de acuerdo en la
existencia de muchas posibilidades, los cuestionamientos han
sido siempre sobre ¿cómo despertamos un resultado
específico y lo hacemos real en nuestras vidas actuales?
¿Cómo podemos llamar a la posibilidad de paz en nuestro
mundo, por ejemplo, o salud en nuestros cuerpos,
posibilidades que ya existen, cuando los eventos de nuestro
mundo parecen mostrarnos condiciones de violencia y
desastre? La respuesta a esta pregunta, y la clave del Efecto
Isaiah, está fundada en develar el misterio de la oración
basada en el sentimiento.
Los antiguos Escenios nos recuerdan que hay una poderosa
relación entre lo que pasa en nuestro mundo interior de
sentimientos y las condiciones del mundo que nos rodea.
Quizá increíblemente sencilla, esta relación establece que la
condición de nuestra salud, nuestras sociedades, e incluso los
patrones del clima, son espejos de la manera en que lidiamos
con la vida interiormente. Experimentos recientes en la
ciencia de las energías sutiles y la física cuántica ahora
arrojan credibilidad precisamente a esas tradiciones.
A través de un lenguaje que apenas estamos comenzando a
entender, Isaiah nos muestra cómo acceder a las
posibilidades ya creadas de salud, paz y cooperación y
traerlas a la realidad de nuestras vidas. Ya que nuestro
mundo exterior de acción refleja nuestro mundo interior de
sentimientos, sugiere Isaiah, lo hacemos sintiendo como si
nuestras plegarias ya hubiesen sido respondidas. Es
precisamente el poder de este sentimiento el que trae a la
vida a nuestras oraciones. Nuevas investigaciones sugieren
que cuando sentimos gratitud respecto al cumplimiento de
nuestras oraciones, nuestros sentimiento producen las
mismas condiciones, los campos de efecto, que atraen
nuevas posibilidades en las condiciones de nuestras vidas.
Comprender que los resultados empatan con los sentimientos
puede ayudarnos a entender lo que ocurre cuando parece
que nuestras oraciones no son respondidas. Cuando oramos
por salud en nuestras relaciones, por ejemplo, mientras
experimentamos enojo, celos o furia en nuestras relaciones,
¿por qué nos sorprende ver esas mismas cualidades
reflejadas como enfermedad en nuestros cuerpos, nuestras
familias, escuelas, lugares de trabajo y en las condiciones
LXXX
sociales alrededor de nosotros? La ciencia ha demostrado que
cada sentimiento que experimentamos, crea una química
única en nuestros cuerpos (la química del amor y del odio se
discute en los libros The Isaiah Effect y Walking Between the
Worlds). Las buenas noticias son que los mismos principios
resultan ciertos para los sentimientos de afirmación de la
vida. Conforme respondemos a los retos de la vida a través
de compasión, entendimiento, amorosa tolerancia y paz,
podemos esperar experimentar estas condiciones en nuestros
cuerpos, y ver el efecto extendido al mundo que nos rodea.
Albert Einstein dijo una vez que no podemos resolver un
problema con el mismo pensamiento que creó el problema. El
poder de la indenominada oración basada en el sentimiento,
representa una oportunidad para dirigir los grandes retos de nuestro
tiempo conforme a un nuevo paradigma de entendimiento consciente
y sentimientos que reflejen aquello que deseemos experimentar.
En lugar de imponer nuestras creencias respecto a una
situación específica, nuestro perdido modo de orar nos
recuerda que nada necesita ser “creado”, ya que cualquier
resultado que podamos imaginar para dicha situación ya está
presente. Podremos servir mejor sintiendo primero el
resultado de cada condición que elijamos experimentar en
nuestro mundo, tal como la paz y la cooperación entre
gobiernos y naciones, o la prosperidad que sólo puede venir
con la igualdad de trato para toda la gente y para todas las
razas y el honrar a toda forma de vida. Es la apreciación y
gratitud que sentimos en presencia de tales condiciones lo
que crea los efectos cuánticos permitiendo que la creación
empate con nuestros sentimientos.
Comparando los Modos de Orar a través del ejemplo de la Paz
Global
(OL) = Oración basada en la lógica: solicitando
intervención
(OS) = Oración basada en los sentimientos: sabiendo
que nuestra oración ya ha sido contestada
1. (OL) Nos enfocamos en nuestras condiciones presentes
donde no creemos que la paz exista.
1. (OS) Presenciamos todos los eventos, aquellos de paz y
aquellos que vemos como ausencia de paz, como
posibilidades sin juicios de correcto e incorrecto, malo o
bueno.
2. (OL) Podemos sentirnos desamparados, impotentes o
enojados ante los eventos y condiciones que presenciamos.
2. (OS) Liberamos nuestro juicio sobre las situaciones
Bendiciendo las condiciones que nos han causado
sufrimiento. La Bendición no condena ni consciente el evento
o condición. En cambio, reconoce que el evento es parte de la
única fuente de todo lo que es (Por favor vea el libro Walking
Between the Worlds: The Science of Compassion, para más
detalles).
3. (OL) Empleamos nuestras plegarias de petición invitando
a la divina intervención de un poder superior para que traiga
paz sobre los individuos, condiciones y lugares donde
creemos que la paz está ausente.
3. (OS) Experimentando los sentimientos de que nuestra
oración ya ha sido contestada, demostramos el antiguo
principio cuántico que establece que las condiciones de paz
en nuestros cuerpos se ven reflejadas fuera de nuestros
cuerpos.
4. (OL) A través de nuestra petición, inadvertidamente
afirmamos las mismas condiciones que menos deseamos.
Cuando decimos "Por favor que haya paz", por ejemplo,
estamos declarando que la paz no está presente en la
situación actual. Haciendo eso, en verdad estamos dándole
combustible a la condición que escogimos cambiar.
4. (OS) Reconocemos el poder de nuestra oración y sabemos
(sentimos) que el foco de nuestra oración ya se ha convertido
en pasado.
LXXX
5. (OL) Continuamos solicitando la intervención hasta que
vemos que el cambio ha sucedido en nuestro mundo o
desistimos y abandonamos el camino de la oración.
5. (OS) Nuestra oración ahora consiste de: a)
reconocimiento de que la paz ya está presente en nuestro
mundo viviendo conforme al conocimiento de que tales
cambios han ocurrido; b) reforzando nuestra oración dando
gracias por la oportunidad de escoger la paz en vez del
sufrimiento.
RECUPERADO EL ANTIGUO MODO DE ORAR
Gregg Braden
Gran parte de los condicionamientos en las tradiciones
occidentales durante el ultimo siglo y medio nos ha invitado a
“pedir” que circunstancias específicas en nuestro mundo
cambien a través de la intervención divina; que nuestras
plegarias sean respondidas. En nuestras bien intencionadas
peticiones, sin embargo, inadvertidamente podríamos estar
dándole poder a las mismas condiciones que estamos orando
para pedir que cambien. Por ejemplo, cuando pedimos
“Querido Dios, por favor, permite que haya paz en el
mundo”, en efecto estamos estableciendo que la paz no
existe en el presente. Las tradiciones antiguas nos recuerdan
que las plegarias en las que pedimos son sólo una forma de
orar, entre otras formas. También existen otras que nos
llevan a encontrar paz en nuestro mundo a través de la
cualidad de los pensamientos, sentimientos y emociones que
creamos en nuestro cuerpo. Una vez que permitimos las
cualidades de paz en nuestra mente y damos combustible a
nuestra oración a través de sentimientos de paz en nuestro
cuerpo, el quinto modelo de oración establece que el
resultado ya ha ocurrido.
La ciencia cuántica ahora toma esta idea y la lleva un paso
adelante, estableciendo que son precisamente esas
condiciones de sentimientos a las que la creación responde,
igualando el sentimiento con que hacemos la oración en
nuestro mundo interior, con condiciones similares en el
mundo exterior. Aunque el resultado de nuestra oración
pueda aún no haber aparecido en el mundo exterior, estamos
siendo invitados a reconocer nuestra comunión con la
creación y a vivir como si nuestra oración ya hubiese sido
escuchada.
A través de las palabras de otros tiempos, los antiguos nos
invitan a recobrar el modo antiguo de orar como un estado
permanente de conciencia en el que nos convertimos, en vez
de una forma prescrita de acción que llevamos a cabo
ocasionalmente. En palabras que son tan simples como
elegantes, se nos recuerda que nos “rodeemos” de la
respuesta a nuestras plegarias y los “envolvamos” en las
condiciones que escojamos experimentar. En el moderno
idioma, esta descripción nos sugiere que para efectuar
cambios en nuestro mundo, primero necesitamos
experimentar los sentimientos de que el cambio ya ha
ocurrido.
Conforme la ciencia moderna continúa validando la relación
entre nuestros pensamientos, sentimientos y sueños con el
mundo que nos rodea, se hace más claro ese puente olvidado
entre nuestras plegarias y aquello que experimentamos. La
belleza de esa tecnología interna se halla en que está basada
en condiciones humanas que ya poseemos. Desde los
profetas que nos vieron en sus sueños, se nos recuerda que
honrando la vida, cumplimos nuestro deber con la
supervivencia de nuestras especies y el futuro del único
hogar que conocemos.
Gregg Braden: www.greggbraden.net
LXXX
 LOS SIGNOS ZODIACALES

La revolución anual de la tierra alrededor del sol esta

dividida en 360º de un círculo el cual a su vez se subdivide
en 12 arcos iguales, distinguidos por nombres, y conocidos
como signos zodiacales.

Los signos se dividen en cuatro grupos básicos:

Signos de grupo de inspiración y

fuego espiritualidad
Signos de
grupo emocional
agua
Signos de
grupo mental
aire
Signos de
grupo material y practico
tierra

SIGNOS DEL Estos cuatro grupos se denominan denominan los

elementos en tres signos comprendidos en cada grupo:

ZODIACO CARDINAL FIJO MUDABLE

FUEGO ARIES LEO SAGITARIO
ARIES LIBRA AGUA CÁNCER ESCORPIO PISCIS
AIRE LIBRA ACUARIO GÉMINIS
TAURO ESCORPIO TIERRA CAPRICORNIO TAURO VIRGO

GÉMINIS SAGITARIO Clasificación representando las cuatro estaciones

del año, conocida como las trinidades:
CÁNCER CAPRICORNIO
PRIMAVERA VERANO OTOÑO INVIERNO
LEO ACUARIO (intelectual) (maternal) (reproductividad) (servidora)
ARIES CÁNCER LIBRA CAPRICORNIO
VIRGO PISCIS TAURO LEO ESCORPIO ACUARIO

LXXX
GÉMINIS VIRGO SAGITARIO PISCIS
Simboliza: Popularidad, el pueblo, la masa. La fertilidad, las
mujeres, la madre, la esposa; los desplazamientos, lugares
públicos, la familia, el hogar, y la plata.

SIGNIFICADO DE LOS PLANETAS Disposiciones: Vida pública, subordinación, servicio, y

psiquismo, viajes, etc...
SOL
Sus cualidades: Gran imaginación, magnetismo, deseo de
Su principio es la vida, el espíritu, la voluntad, la evolución, la cambio, receptividad intelectual, memoria y tendencias
individualidad y tiene como meta la de brillar. contemplativas, vida interior, sensibilidad, pasividad, amor
materno, e intuición.
Representa: Autoridad, realeza, sexo, masculino, el éxito, la
gloria, los altos cargos, un aspecto radiante, brillante, Defectos: Espíritu soñador, timidez, inconstancia, frivolidad,
majestuoso, personajes importantes, el marido, el padre y el susceptibilidad, exceso de imaginación, indecisión, indolencia,
oro. caprichos.

Atributos: Masculino, positivo, caliente y seco. Corresponde: Signo de Cáncer y IV Casa.

Sus disposiciones: Los altos cargos, la Dirección y la
organización, nobleza de sentimientos, dignidad, autoridad,
expansión, confianza, y magnanimidad.
Es el planeta del gran Yo y del Ego.
Representa la vida y nuestro ser más profundo.
Sus defectos: Orgullo, despotismo, tiranía, arrogancia,
vanidad, suficiencia y altivez.
Signos y casas: Leo y Casa V
En el cuerpo físico rige el corazón, la espalda y el aparato
circulatorio.
En el Cuerpo rige los senos, los ovarios, el vientre y los
fluidos del cuerpo
MERCURIO
Mejor conocido como el mensajero de los Dioses.
Rige todas las formas de comunicación física y mental.
Provee una mente rápida e intuitiva de fácil expresión verbal
y escrita.
Revela la forma de pensar y hablar.
Su principio es la inteligencia y los medios de expresión, la
flexibilidad, el intermediario entre el "Yo", el "No yo", la
razón, la adaptación.

LA LUNA Su Atributo: neutro, convertible, templado y seco.

Es maternalista, femenina, receptiva e imaginativa. Simboliza: el intermediario, los hermanos, el entorno, el

Gobierna el área de los sentimientos y es portadora del
"Humor"
Su principio es la receptividad, el cambio, lo transitorio y
negativo, la personalidad, el alma, el aspecto psíquico
inferior.
Sus atributos: Femenino, negativo, frío y húmedo.
interés, el comercio, la inteligencia, las ciencias, el estudio, el
sentido práctico, los viajes, los medios de comunicación, la
juventud, la literatura, contratos, debates y el tumulto.
Cualidades: Intelecto vivo, elocuencia, soltura, agilidad
mental, destreza, asimilación, sociabilidad y diplomacia.

LXXXI
Defectos: irregularidades e inestabilidad mental, olvido,
mentiras, deshonestidad, el nerviosismo, la calumnia, la
locura o bien la charlatanería.
Corresponde: Signos de Géminis y Virgo y casas III y IV.
En el cuerpo físico rige las vías respiratorias y el sistema
nervioso.
VENUS
Diosa de amor para los romanos y Afrodita para los griegos.
Otorga cualidades femeninas tanto en hombres como
mujeres.
Su principio es atracción, armonía, belleza, arte, placer,
amor.
Atributo: Femenino, negativo, húmedo y templado.
Simboliza: Todo lo dulce y agradable, lo que exalta los
sentimientos amorosos, de la belleza, del bienestar. La vida
sentimental, las uniones y asociaciones. La mujer, la amante,
los amigos, las personas graciosas, alegres, afables,
sociables, el lujo, la moda y la felicidad.
Sus disposiciones son los talentos artísticos, música, danza,
poesía, y pintura. Todas las artes en general. El buen gusto,
la búsqueda de la vida fácil.
Cualidades: Encanto personal, simpatía, sentimentalismo,
sociabilidad, dulzura, amor, ternura y alegría.
Defectos: La sensualidad, la obscenidad, la vanidad, el vicio
y la pereza.
Físicamente se relaciona con los órganos sensoriales, los
labios, la vagina y las hormonas.
Corresponde: a los signos de Tauro y Libra así como a las
casas II y VII.
MARTE
El planeta Rojo.
Su principio es la acción, la energía, la fuerza, el dinamismo y
el movimiento.
Atributos son: Masculino, positivo, caliente y seco.
Simboliza: Destrucción y construcción, la regeneración por
la destrucción. Lucha por la vida, transformación, virilidad,
pasión, deseo, conquista, violencia. Al amante, el rival, los
enemigos declarados, las cosas y personas violentas,
turbulentas y brutales.
Disposiciones: Vida activa, ajetreada, llena de cambios. Se
inclina a trabajos relacionados con la industria, el hierro y el
fuego. Ocupaciones que requieren valor y atrevimiento.
Trabajos arriesgados, quirúrgica, dentistas, etc.
Cualidades: Coraje, iniciativa, brutalidad, rudeza,
imprudencia excesiva, temeridad y presunción, pero también
iniciativa. Egoísmo instintivo, espíritu vengativo, cinismo,
escepticismo y burla.
Rige: El sistema muscular, órganos sexuales externos,
sistema capilar, la bilis, la nariz, la propensión a sufrir
fiebres, heridas, quemaduras y riesgo en operaciones.
Corresponde; A los signos de Aries y Escorpión así como a
las casas I y VIII.
JÚPITER
Júpiter es el planeta más grande del sistema solar.
Se le llama también como "El Mayor Benéfico" o Rey de los
dioses.
Su principio es la preservación, sabiduría, grandeza de alma,
expansión, el orden, la generosidad, el juicio, la cohesión.
Atributos: Masculino, positivo, caliente y húmedo.
XC
Simboliza: Los honores, la buena suerte, la fortuna, la
prosperidad. El optimismo, las ideas morales, idealistas,
filosóficas, religiosas, la legislación, la autoridad, los honores,
la sabiduría. El comercio al por mayor, la exportación, el
maestro, el protector. Las personas y cosas afortunadas,
lujosas, los palacios, castillos iglesias, templos.
Cualidades: Generosidad, liberalidad, tolerancia, sabiduría,
filantropía, la moralidad, el juicio, la franqueza, equidad,
grandeza de alma, jovialidad, virtud y religiosidad.
Defectos: Ostentación, Arrogancia, ruido, orgullo, los
excesos, la exageración. Atracción por el juego, el riesgo y
las acciones ilegales.
Gobierna: La circulación arterial de la sangre, el hígado, el
olfato.
Corresponde: A los signos de Sagitario y Piscis y las casas
IX y XII
SATURNO
Saturno es el planeta que retiene, contrae, rechaza el riesgo
y resiste el cambio.
Su principio es la solidez, estabilidad, materialización, rigidez,
peso, lentitud y cristalización.
Atributo: Femenino, negativo, frío y seco
Simboliza: El tiempo, la duración, retrasos e impedimentos,
la mala suerte, los fracasos, la pobreza, las desgracias,
soledad, muerte, oscuridad. La rutina, objetos pesados, las
minas, y el plomo. Personas mayores, la vejez, personas
austeras, aisladas, viejos sabios. Lugares sombríos, sórdidos,
terroríficos. Cárceles, cementerios, casas viejas.
Disposiciones: Empleos poco lucrativos, trabajos laboriosos
o de larga duración, éxito por ambición, en general, los
trabajos poco populares y aislados.
Cualidades: Prudencia, paciencia, perseverancia, economía,
sobriedad, meditación, castidad, meditación y precisión.
Defectos: Avaricia, pesimismo, la maldad, la frialdad o la
hipocresía. El egoísmo, la intolerancia, desconfianza, silencio,
odio, tristeza y la rutina.
Gobierna: Los huesos, los dientes, la piel. Provoca
insuficiencias y parálisis, lentitud de los procesos orgánicos y
provoca caídas y fracturas.
Corresponde: Al Signo de Capricornio (y Acuario) así como
a la casa X
URANO
Mejor conocido como el destructor de formas.
Rebeldía, libertad total.
Su principio: El progreso, la evolución, la creación, pero
también, lo imprevisto, los cambios imprevistos. El ritmo, la
cadencia, los choques y la originalidad.
Atributos: Electrodinámico, hermafrodita, frío y seco.
Simboliza: lo inesperado, las reformas, los desenlaces
brutales, la reforma, la rebeldía o rebelión, pero también la
independencia, la libertad de formas y pensamientos. Las
grandes administraciones, las cooperativas, las sociedades y
los movimientos de mutua ayuda. Los descubrimientos, lo
ultramoderno. Personas excéntricas, de vida agitada y
desordenada de ideas poco comunes y convencionales.
Disposiciones: Inventos, las ciencias abstractas, la
metafísica, astrología, empleos y ocupaciones extrañas.
Trabajos de investigación de espíritu aventurero e
independiente.
Cualidades: El Ingenio, la originalidad y la intuición. La
amistad, sinceridad, relaciones idealistas, espíritu
XCI
humanitario, entrega a una causa común, fraternidad y las
ideas progresistas y muy avanzadas.
Defectos: La excentricidad, la brusquedad, la no aceptación
de la autoridad, el desequilibrio, los ataques violentos o
explosivos, las crisis nerviosas y la rebeldía.
NEPTUNO
Neptuno es el Planeta de la magia, el ensueño y la fantasía.
Su principio es la inspiración, la estética, la belleza interior y
exterior, el misticismo, el pensamiento evolucionado, la
mediumnidad y el espíritu elevado.
Atributos: Femenino, negativo, suave y húmedo.
Simboliza: El agua y los océanos. El genio musical, poético o
artístico, de los grandes cambios, pero también el caos, el
engaño, la falsa creencia, las drogas y estupefacientes y las
relaciones idealistas y platónicas.
Disposiciones: Tanto puede producir a grandes genios como
también a los grandes mistificadores o en su contrario
increíbles estafadores. Otorga inspiración artística,
espiritualidad, facultades psíquicas. Inclina a los grandes
viajes, las ocupaciones extrañas y todo lo que tenga relación
con el agua, los viajes por barco o el tráfico de drogas,
tabacos, etc.
Cualidades: Elevación de espíritu, emociones elevadas.
Misticismo sueños notables y premonitorios, facultades
psíquicas y paranormales inspiración, comprensión y
desmedida imaginación.
Defectos: Vicios, locura, depravación alcoholismo,
drogadicción, seducción, búsqueda obsesiva de sensaciones
nuevas, indulgencia terror, estados de ansiedad y
presentimientos.
Gobierna: El subconsciente, el aura, las enfermedades
mentales, la cleptomanía, homosexualidad y costumbres
nefastas.
Corresponde al signo de Piscis y la casa XII
PLUTÓN
Este planeta representa la renovación, la muerte y la
destrucción
Su principio es la polarización doble, extrema. Destrucción de
lo establecido o viejo para reconstruir sobre bases nuevas,
purificación.
Simboliza: La justicia, la destrucción, descomposición,
transmutación regeneradora, lo oculto y violento. El misterio
del principio fin de la vida, la conspiración, el secreto. Todos
los procedimientos químicos.
Disposiciones: Psiquismo, magia mediumnidad, sensibilidad
a las radiaciones, la arqueología, historia, pre-historia.
Cualidades: Ambición, deseo de independencia, la búsqueda
del crecimiento espiritual. Dominio de las fuerzas de la
naturaleza. Aptitudes para la investigación de lo antiguo,
pero a la misma vez la mentalidad vanguardista.
Defectos: Brusquedad, abuso del poder y las fuerzas
ocultas, el sadismo, vandalismo la rebelión y la brutalidad.
Gobierna: el sentido de la orientación, todos los nervios
vitales, las facultades psíquicas y positivas.
Corresponde: Al signo de Escorpión y la casa VIII
XCII

Zodíaco, cinturón imaginario en la esfera celeste, que se
extiende aproximadamente 8° a uno y otro lado de la
eclíptica, trayectoria aparente del Sol sobre la bóveda
celeste. La anchura del zodíaco se determinó, originalmente,
incluyendo las órbitas del Sol y la Luna y las de los cinco
planetas conocidos por los pueblos de la antigüedad
(Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno). El zodíaco se
divide en 12 secciones de 30° cada una, a las que llamamos
signos del zodíaco. Comienza en el equinoccio de primavera y
continúa hacia el este a lo largo de la eclíptica; cada una de
sus secciones recibe el nombre de la constelación que estaba
situada dentro de sus límites en el siglo II a.C. Los nombres
de los signos del zodíaco son: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer,
Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y
Piscis. Debido a la presesión de los equinoccios sobre la
eclíptica, un ciclo de 26.000 años, el punto Aries retrocede
aproximadamente 1° en 70 años, de modo que el signo Aries,
actualmente, se encuentra en la constelación Piscis. En
24.000 años, aproximadamente, cuando la retrogradación
haya completado un ciclo completo de 360°, volverán a
coincidir los signos del zodíaco y las constelaciones.
Se cree que los signos del zodíaco tuvieron su origen en
Mesopotamia hacia el año 2000 a.C. Los griegos adoptaron
los símbolos de los pueblos babilónicos y se los transmitieron
a otras civilizaciones de la antigüedad. Los egipcios asignaron
nombres y símbolos diferentes a las divisiones del zodíaco.
Los chinos también adoptaron la división en 12 secciones
pero a los signos les dieron los nombres de rata, buey, tigre,
dragón, serpiente, caballo, oveja, mono, gallina, perro y
cerdo. Independientemente, la civilización azteca inventó un
sistema similar.
Astrología, disciplina que observa, analiza y estudia las
posiciones y movimientos de los astros, en especial el Sol, la
Luna, los planetas y las estrellas, relacionándolos con el
desarrollo de los acontecimientos que se producen en la
Tierra.
Los astrólogos sostienen que la posición de los astros en el
momento exacto del nacimiento de una persona y sus
movimientos posteriores, reflejan el carácter de esa persona
y por tanto su destino. Durante siglos los científicos han
rechazado los principios de la astrología; sin embargo,
millones de personas continúan creyendo en ella o
practicándola.
Los astrólogos realizan cartas astrales llamadas también
horóscopos que sitúan la posición de los astros en un
momento dado, como el nacimiento de una persona, por
ejemplo, y a partir de ellas emiten sus conclusiones sobre el
futuro de esa persona. En una carta astral se sitúa la
eclíptica, trayectoria anual aparente del Sol a través del cielo,
con las doce secciones que reciben el nombre de signos del
zodíaco, que son Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo,
Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. A
cada planeta (incluyendo al Sol y la Luna) se le da un signo
particular dependiendo del lugar de la eclíptica en que
aparece dicho planeta y del momento en que se hace el
horóscopo. Cada planeta representa tendencias básicas
humanas y cada signo un conjunto de características
humanas. Cuando los astrólogos designan a una persona por
un signo determinado —como Leo o Piscis, por ejemplo— se
XCIII
están refiriendo al signo Solar de esa persona, esto es, al
signo que el Sol ocupaba en el momento de su nacimiento.
El horóscopo está dividido también en doce casas, que
comprenden el periodo de 24 horas durante el cual la Tierra
completa un giro alrededor de su eje. Cada casa está
relacionada con determinadas situaciones en la vida de una
persona, tales como el matrimonio, la salud, el trabajo, los
viajes y la muerte. Los astrólogos realizan sus predicciones
interpretando la posición de los astros dentro de los signos y
las casas del horóscopo.
La astrología es una práctica antigua que diferentes
civilizaciones parecen haber desarrollado
independientemente. Los caldeos, que vivieron en Babilonia
(hoy Irak), habían desarrollado ya en 3000 a.C. una de las
formas originales de la astrología. Los chinos la practicaban
en el 2000 a.C. En la antigua India y en la civilización maya
de América del Norte y Central se desarrollaron otras
variedades. Estas civilizaciones debieron observar que
determinados astros, especialmente el Sol, influían en el
cambio de las estaciones y en el éxito de las cosechas.
Basándose en estas observaciones desarrollaron un sistema
más amplio, en el que los movimientos de otros astros como
los planetas influían o representaban otros aspectos de la
vida.
Hacia el siglo V a. C, la astrología se extendió a Grecia,
donde filósofos como Pitágoras y Platón la incorporaron a sus
estudios sobre religión y astronomía. Durante la edad media
fue ampliamente practicada en Europa, a pesar de que
autoridades cristianas como Agustín, arzobispo de Canterbury
en 600 d.C., la condenaron. Hasta el siglo XVI muchos sabios
consideraron la astrología y la astronomía como ciencias
complementarias. En aquella época, los descubrimientos
realizados por astrónomos como Nicolás Copérnico y Galileo
Galilei socavaron algunos de los fundamentos de la
astrología. A partir de entonces, pocos científicos han
prestado una atención seria a la astrología.
Astronomía, ciencia que se ocupa de los cuerpos celestes
del Universo, incluidos los planetas y sus satélites, los
cometas y meteoros, las estrellas y la materia interestelar,
los sistemas de estrellas llamados galaxias y los cúmulos de
galaxias. La astronomía moderna se divide en varias ramas:
astrometría, el estudio mediante la observación de las
posiciones y los movimientos de estos cuerpos; mecánica
celeste, el estudio matemático de sus movimientos
explicados por la teoría de la gravedad; astrofísica, el estudio
de su composición química y su condición física mediante el
análisis espectral y las leyes de la física, y cosmología, el
estudio del Universo como un todo.
La curiosidad de los pueblos antiguos con respecto al día y la
noche, al Sol, la Luna y las estrellas les llevó a la conclusión
de que los cuerpos celestes parecen moverse de una forma
regular y que este hecho es útil para definir el tiempo y la
dirección sobre la Tierra. La astronomía superó los problemas
que inquietaron a las primeras civilizaciones, es decir, la
necesidad de establecer con precisión las épocas adecuadas
para sembrar y recoger las cosechas y para las celebraciones,
así como la necesidad de orientarse en las largas travesías
comerciales o en los viajes.
Para los pueblos antiguos el cielo mostraba una conducta
muy regular. El brillante Sol que separaba el día de la noche
salía todas las mañanas desde una dirección, el Este, se
movía uniformemente durante el día y se ponía en la
dirección opuesta, el Oeste. Por la noche se podían ver miles
de estrellas que seguían una trayectoria similar girando en
agrupamientos permanentes, llamados constelaciones,
XCIV
alrededor de un punto fijo en el cielo llamado polo norte
celeste.
En la zona templada del hemisferio norte comprobaron que el
día y la noche no duraban lo mismo. En los días largos, el Sol
salía más al Norte y ascendía más alto en el cielo al
mediodía; en los días con noches más largas el Sol salía más
al Sur y no ascendía tanto. La observación de las estrellas
que aparecen por el Oeste antes del ocaso o por el Este antes
del amanecer mostraba que la posición relativa del Sol
cambia de forma gradual.
Estudios posteriores pusieron de manifiesto que el Sol, la
Luna y cinco planetas brillantes giran alrededor de la esfera
de estrellas dentro de un estrecho cinturón llamado zodíaco.
La Luna atraviesa el zodíaco con rapidez, adelantando al Sol
una vez cada 29,5 días, periodo conocido como mes sinódico.
Los que observaban las estrellas en la antigüedad intentaban
fijar los días e incluso los meses y los años en un sistema de
tiempo coherente, o calendario. Como ni un mes completo ni
un año completo contienen exactamente un número entero
de días, los creadores de calendarios asignaban a los
sucesivos meses o años diferente número de días, que
sacando una media, se aproximara al valor real. Así pues, el
calendario moderno incluye 97 años bisiestos en cada periodo
de 400 años, de modo que la cantidad media de días por año
EL VELO DE ISIS
"La Tierra, la más bella, con sus entrañas abiertas se levantó,
sea de 365,2425, muy aproximada a la cantidad determinada ella que es la base inmóvil de todas las cosas. Y la rubia
astronómicamente, que es de 365,24220. Tierra produjo primero el Cielo estrellado, igual a ella, para
El Sol y la Luna siempre atraviesan el zodíaco de Oeste a que la cubriera por todas partes y llegara a ser la morada
Este. No obstante, los cinco planetas brillantes: Mercurio, eterna de los dioses inmortales."
Marte, Venus, Júpiter y Saturno, que también se mueven
hacia el Este sobre el fondo de las estrellas, tienen un Creo que es muy adecuado empezar con esta alegoría a la
movimiento hacia el Oeste, o retrógrado, de variada madre Tierra cuando está transitando por el signo de Tauro
duración. Así pues, los planetas parecen seguir un recorrido ese gran stellium que va a culminar con la conjunción
hacia el Este de manera irregular, con curvas periódicas en Júpiter-Saturno que tendrá gran influencia sobre nuestra vida
sus trayectorias. Desde la antigüedad se ha pensado que los en los próximos 20 años.
acontecimientos celestes, en especial los movimientos
planetarios, tenían que ver con el destino de las personas. Vamos a empezar por hacer un repaso rápido por el Árbol de
Esta creencia, llamada astrología, fomentó el desarrollo de la Vida:
esquemas matemáticos para predecir los movimientos
planetarios y favoreció el progreso de la astronomía en el El Árbol de la Vida es una analogía de lo Absoluto; es
pasado. decir, de la unión del Universo con el Hombre. Sus raíces
penetran hasta lo más profundo de la tierra y sus ramas

XCV
superiores tocan el cielo. El hombre es ese punto de
encuentro entre el cielo y la tierra: entre Keter y Malkut.
1. Keter, la Corona representa a Neptuno como potencial
completo del hombre y su necesidad de trascender y
evolucionar.
2. Hochmah: la Sabiduría, representa la función del
intelecto mas profunda e intuitiva. Es la creatividad y
la originalidad. La chispa divina que tendrá que ser
trabajada y organizada por la siguiente Sephira Binah.
Naturalmente estamos hablando de Urano.
3. Binah: es el intelecto externo y practico, mediante la
inteligencia receptiva resuelve los principios
inteligibles. Las ideas se visualizan en Hochmah, pero
pasamos un largo periodo de tiempo desarrollándolas
y organizándolas. Es el pensamiento reflexivo y el
método que respalda a la inspiración. Son como
nuestro Padre y Madre. Por supuesto estamos
hablando de Saturno.
4. Hesed: la Misericordia, simboliza la emoción interna,
la expansión, religiosidad, ética, filosofía, necesidad
creativa, la magnanimidad y los sentimientos sublimes
de generosidad; pero en exceso o negativo podemos
encontrar todo tipo de excesos, de indulgencia,
pasividad y oportunismo. Como podéis comprobar nos
estamos refiriendo a Júpiter.
5. Geburah: la Severidad, representa la actividad,
energía, esfuerzo y capacidad de lucha. Representa la
emoción externa y busca la justicia y sinceridad.
Cuando no tiene el elemento equilibrador de Hesed se
vuelve autoritario, egoísta y cruel. Esta claro que
representa la energía de Marte.
6. Tiferet: Belleza o Esplendor, es el Sephira
equilibrador y sanador. Es lo mas real y autentico del
individuo, en el convergen todos los demás Sephiras,
menos Malkut. Esta es la razón por la cual la
naturaleza esencial del hombre es invisible al mundo
físico. Constituye la conciencia de sí mismo, el ego y la
voluntad. Es el centro del árbol y hace de unión entre
el Cielo y la Tierra, entre el mundo visible e invisible.
Simboliza el corazón y el Sol.
7. Nétzaj: Victoria, es el Sephira del Amor, se relaciona
con la afectividad, placeres, diversiones, sentido
artístico, música, estética, decoración etc., pero
además se relaciona con los aspectos rutinarios y
cíclicos de la vida. Representa a Venus.
8. Hod: Esplendor, representa a las capacidades
mentales, separadoras y objetivas del individuo, su
habilidad para comunicarse y relacionarse; los
contratos, papeles y escritos; los viajes cortos y
desplazamientos. Junto con Yesod representa la
memoria y el alma. Simboliza a Mercurio.
9. Yesod: Fundamento. Esta situada en la columna
central del equilibrio y tiene acceso directo con Tiferet
y Malkut, y cierra la tríada con Hod y Netzaj, es decir,
son todos los aspectos que conforman nuestra
personalidad.
10. Malkut: el Reino. Está situada en la columna central
y representa el mundo físico y material. En Astrología
simboliza el Ascendente y nuestros rasgos físicos.
Desde el punto de vista Cabalístico el cuerpo comienza en
Malkut en el momento de la encarnación. Esta imagen del
cuerpo se retiene en Yesod, que es la sephira encargada de
retener imágenes. Este cuerpo continua a través de las
diferentes fases sephiroticas hasta que llega a la flor de la
vida sobre los 20 años.
La clasificación de los diferentes tipos corporales encaja en la
tríada fundamental: músculos, nervios y órganos apiñados
alrededor de Yesod. Malkut regirá el nivel elemental de la
piel, los huesos y órganos sensoriales externos.
Yesod es la que rige el sexo femenino, la madre, la infancia y
las relaciones familiares a través de la Luna y las energías de
XCVI
Cáncer. Yesod rige el dominio de los símbolos, cuando el niño En Tipheret, la conciencia se eleva y todo resulta claro y
aprende a expresar los elementos abstractos y a utilizarlos. lucido, sobre todo cuando uno se encuentra en un estado de
Los cuentos y dibujos infantiles, los juegos con seres tranquilidad (meditación) que le permite ver el cuerpo y el
imaginarios adquieren un poderoso significado. Esta etapa se mundo físico desde otro plano. Es desde aquí, donde el
relaciona históricamente con la etapa en que los hombres inconsciente (Yesod) puede adquirir conciencia, pues
veían dioses y espíritus por doquier. Muchos pueblos no han aparecen de repente los recuerdos, impulsos y defectos que
conseguido pasar de esta época, pero otros desarrollaron una generalmente no se reconocen (la sombra) y con ayuda de
gran capacidad imaginativa, como los egipcios y los griegos, las dos Sephiras colaterales Hod y Netzaj, se nos revelan los
produciendo una mitología intensamente rica. complejos conceptuales y emocionales. Esta tríada anímica es
Para los egipcios Yesod estaba representada por la diosa Isis la zona del libre albedrío, y solo, cuando una persona esta
que regia al mismo tiempo la Tierra y la Luna; y era el centrada en él "Yo", puede cambiar las normas y patrones de
símbolo máximo de fertilidad, intuición y conocimiento oculto, su vida. Él "Yo" es el lugar donde los 3 mundos inferiores
pero también del inconsciente, de la sombra y de lo que nos confluyen en la psique.
cuesta reconocer y aceptar, por esa razón estaba La segunda tríada: Hesed-Gueburah-Tiferet actúa como
representada por una mujer envuelta en velos. Solamente Misericordia-Rigor-Belleza, como aspectos expansivo,
cuando somos capaces de atravesar esos velos podemos unificador y controlador del corazón.
acceder directamente al Sol, a la conciencia, a la Los dos Sephiras siguientes Hod y Netzaj a los que a menudo
autorrealización y a la armonía. se les llama Gloria y Eternidad se relacionan con los aspectos
En este siglo tenemos al partido nazi que ha utilizado este rutinarios de las vibraciones y los ciclos.
nivel de simbolismo popular para excitar el " ego ye sódico" El último par de Sephiras actúan como fundamento y
del pueblo alemán, o el imperio británico que se fundó sobre resolución de los procesos divinos, conteniendo todo lo que
el deseo de complacer a la "Gran Madre", que estaba ha acarreado el Rayo de la Corona.
disfrazada en la imagen colectiva de "Gran Bretaña" y
encarnada por la Reina Victoria. Todo esto tiene sus raíces en
la situación individual cuando los niños representan sus
fantasías "ye sódicas" según los valores de la sociedad.
La primera tríada Keter-hopmah-Binah o Corona-Sabiduría-
Comprensión, forman la tríada celestial de la que hablan las
enseñanzas esotéricas; son los principios de equilibrio,
expansión y contracción.
Las dos tríadas están separadas por Daat, al que en la Edad
Media se la llamaba el "velo o el abismo" y actualmente "el
agujero negro", indica el conocimiento que pone en contacto
a los diferentes mundos, a fin de producir la fusión entre los
reinos físico y psicológico. Simboliza a Plutón.
La sensación se asocia con órganos como el estomago y el
corazón, mientras que el pensamiento se relaciona con el
sistema nervioso; y la acción con los músculos. Hod y Netzaj
representan los procesos voluntarios e involuntarios de la
mente, es la tríada del despertar, donde los datos recogidos
por Hod y el poder de Netzaj entran en contacto con él "Yo"
de Tipheret.

XCVII
 CHAKRAS
CHAKRA I BÁSICO O MULADHARA
CHAKRA II CENTRO SACRO O SWADHISTANA
CHAKRA III CENTRO PLEXO SOLAR, UMBILICAL O
MANIPURA
CHAKRA IV CORAZÓN, ANÂHATA
CHAKRA V CENTRO LARÍNGEO, VISHUDHA
CHAKRA VI FRONTAL, CENTRO ENTRE LOS OJOS, AJNÂ
CHAKRA VII CENTRO CORONARIO, SAHASRÂRA

CHAKRA I

Nombre: Básico o MULADHARA

Localización: Base de la columna vertebral (4° vértebra
Sacra).
Núm. de pétalos: 4
Glándula: Adrenales
Órganos: riñones, aparato digestivo bajo (colón, recto, ano),
sistema osteomuscular de cadera y piernas.
Emoción: Miedo

Controvertido y ampliamente discutido el tema que

corresponde a esta primer centro por ser el asentamiento de
las tres energías básicas: fuego eléctrico, fuego solar y fuego
por fricción, "el fuego kundalini"; aspecto que para la
finalidad de este trabajo no nos corresponde abordar ya que
su manejo y ascensión se llevan acabo en etapas avanzadas
de evolución. lo que si nos interesa analizar es el
funcionamiento actual de este centro y sus manifestaciones.
A través de él se canaliza la energía que le permite al ser
humano buscar modos de satisfacción de sus primeras
necesidades fisiológicas y de supervivencia en el mundo de la
forma, lo cual se lleva a cabo mediante la incorporación no
sólo de alimentos, sino de actitudes y acciones del medio
ambiente y personas que lo rodean; algunos autores afirman
que consiste en un proceso que se inicia desde el vientre

XCVIII
materno. Nosotros reflexionamos sobre el a partir del
nacimiento.
En la mayoría de los hospitales, la atención de un
alumbramiento se verifica en medio de insensibilidad y
violencia, sonidos y luces fuertes, actos y movimientos
agresivos; constante total con el ambiente del vientre
materno, por lo cual el recién nacido recibe el primer
estímulo y experimenta su primera respuesta emocional: ...el
miedo. A lo anterior debemos agregar la falta de preparación
de los Padres para satisfacer las necesidades físicas y
emocionales del niño, ignorancia que genera con frecuencia
rechazos inconscientes de la pareja hacia el cumplimiento de
las tareas básicas de atención para los hijos. Círculo
conductual que se repite de generación.
El miedo como primera emoción que experimenta la
humanidad, se reprime paulatinamente y se acumula en las
masas musculares de la parte inferior de la pelvis, de las
extremidades inferiores y órganos ya mencionados; desde el
punto de vista de actitud, tenemos al ser humano inseguro,
dependiente sin capacidad de tomar decisiones, que lo lleva a
buscar en el apego a la materia, de las posesiones, un estado
cómodo de asentamiento.
Las enfermedades más comunes generadas por el miedo,
tanto en la infancia como en la edad adulta son: infección de
vías urinarias, estreñimiento, colitis, hemorroides, várices,
reumatismo de rodilla y tobillos. la variedad en la
manifestación tanto de las actitudes como de las
enfermedades ya mencionadas, dependerá de otro tipo de
emoción agregada. Sin embargo, hay que recordar que la
básica en esta región es el miedo; más adelante
bosquejaremos la manera de transmutar la energía
canalizada por esta emoción.
CHAKRA II
• Nombre: Centro Sacro o SWADHISTANA
• Numero de pétalos: 6
• Localización: Columna lumbosacra
• Glándula: Gónadas masculina y femeninas.
• Órganos: Aparato reproductor masculino y femenino.
Sistema osteomuscular de la pelvis y columna lumbar.
Se ha disertado, sin concluir, el tema de la sexualidad.
Hay puntos de vista y teorías en investigación; no hay un
acuerdo uniforme que nos permita aseverar quien tiene la
razón; lo que sí se ofrece de manera terminante es la
abundancia de tabúes, creencias, prácticas, ritos,
tergiversaciones que mantienen al ser humano confundido o
ignorante, en lo que se refiere a los conceptos básicos y
necesarios para desarrollar la comunicación consigo mismo o
bien para entablar una relación interpersonal armónica y
equilibrada.
En el primer chakra, se menciona el miedo como la
primera emoción que hace crisis en el vehículo físico; éste
afluye hacia el segundo, alternando su funcionamiento. A
medida que el ser humano crece, inicia por instinto el proceso
de auto-identificación a través del palpar y sentir su cuerpo,
etapa del desarrollo que es bloqueada por los adultos,
quienes argumentan que "es sucio"; se condiciona al niño a
"no mostrar sus partes intimas" y, de adolescente, se le
prohíbe hablar sobre "el tema ". De esta manera nace en el
individuo el primer rechazo, reforzado por el miedo
previamente aprendido. Los seres humanos llegan a la edad
adulta evadiendo la intimidad, con temor al contacto físico,
desconocen el funcionamiento de sus órganos, ignoran como
identificarse con su sexualidad; cuando logran establecer
relaciones interpersonales, éstas son impulsivas, que
bloquean el desarrollo e evolución del ser.
Mediante el segundo Chakra se canaliza la energía que le
permite a la humanidad satisfacer la necesidad básica de
crear. En realidad controla la vida sexual y faculta el
proceso procreador mediante el cual se proporcionan cuerpos
a las almas que nacen a través del acto de fusión sexual. Sin
embargo, la capacidad de nuestra esencia no consiste
únicamente en el acto de engendrar hijos, sino en propiciar,
hacer crecer una idea; de crecer y recrearnos por medio de
relaciones interpersonales o intergrupales que cada día nos
haga mejores.
En lo que se refiere al flujo que debemos darle a la
energía generada en esta chakra hay dos enfoques
principales que nos hablan de ello:
Teoría Occidental:
Sostiene que las personas saludables son aquellas que
llevan a cabo con regularidad de intercambio sexual, libre de
XCIX
inhibiciones y que cumple con las cuatro fases de toda
emoción: estímulo, carga, descarga, relajación; de no
cumplirse lo anterior se tendrán como consecuencias
conductas neuróticas y enfermedades del aparato
reproductor.
Teoría Oriental: (Yoga Tantrista)
Afirma la existencia de una energía muy potente
encerrada en la sexualidad, la cual no debe ser liberada en la
consumación o terminación del acto sexual; se liberará y
canalizará hacia arriba y a través de la columna vertebral, lo
que permitirá elevación de la conciencia del "YO".
Definitivamente no es finalidad nuestra apoyar o recomendar
una u otra teoría; por el contrario, hacemos una invitación al
auto-análisis en lo que se refiere a la actitud o manejo de
esta energía. Los que apoyen y vivan de acuerdo con la
primera, que la realicen dentro de un marco de respeto,
honestidad y madurez, en un acto de entrega mutua, que los
haga crecer y evolucionar. Quien considere que la Teoría
Oriental es la adecuada, la recomendación que se hace es el
no engañarse con la idea de que a través del intelecto se
puede ordenar el "cese" de la energía y la emoción; en este
aspecto se deberá tener cuidado en no confundir "el ir
avanzando en el camino espiritual" con la represión o
supresión de una necesidad básica.
Para los estudiantes que les interese ampliar este tema,
consulten las estadísticas de las primeras causas de
enfermedad y mortalidad en los diferentes países; se darán
cuenta que representa un problema para el Sector Salud, la
incidencia de cáncer de matriz, ovario, próstata. Sin dejar de
darle importancia a problemas crónicos en las consultas que
nos habla de la acumulación crónica en las masas musculares
en la parte inferior de al columna, de la energía creadora que
no fluye y se estanca en este nivel.
Por lo que respecta a la manifestación de actitudes y
conductas que reflejan la no utilización de esta energía, se
observa en una humanidad pasiva y contemplativa, incapaz
de crear y/o propiciar nuevos sistemas y formas de vida, que
permitan a los individuos vivir en unidad, paz armonía y
Amor.
CHAKRA III
• Nombre: Centro plexo solar, umbilical, MANIPURA
• Número de pétalos: 10
• Glándula: Páncreas
• Órganos: Estómago, duodeno, intestino delgado,
vesícula biliar, hígado, sistema osteomuscular de la
columna dorsal
• Emoción: Confluencia de miedo-cólera-ira-odio.
Para entender la importancia de este centro, debemos
partir de las funciones que realizan los órganos que
gobiernan en el nivel del vehículo físico: son los encargados
de la ingestión. digestión, asimilación, transporte de los
elementos nutricios que permiten el crecimiento y desarrollo
de nuestra anatomía; se encuentran estrechamente
interrelacionados; la alteración de uno de ellos afecta la
totalidad del proceso digestivo.
Asimismo, por correspondencia, en el nivel etérico, es la
chakra donde confluyen las diferentes energías de origen
emocional, provenientes de los centros inferiores, las que
deberán ser transferidas a un nivel superior, para su
utilización en el proceso evolutivo de la humanidad. Por una
parte centraliza la energía que proviene del Centro Básico,
mediante la cual el individuo aprende los mecanismos de
supervivencia y que le hace experimentar su primera
emoción, el miedo; por otra canaliza la energía del centro
Sacro, por la cual el ser humano se auto-identifica y
familiariza con el mundo de la forma, asimilando su segunda
emoción... el odio (rechazo). Lo anterior tiene lugar en la
primera etapa de la infancia.
Posteriormente, el ser humano inicia su proceso de
relación o socialización en un ambiente ajeno al hogar
(ambiente escolar, social, posteriormente laboral, etc.).
Surgen, en esta etapa, los deseos, las ambiciones, el afán de
ser y tener, necesidades de aceptación, aprobación,
seguridad. Para vivenciar esta etapa, se utiliza la energía
que fluye a través del plexo Solar, anclaje principal del
cuerpo astral o emocional.
C
 Se afirma que la evolución de la humanidad se encuentra
actualmente estancada en estos primeros tres centros; los
más activos, pero de manera desorganizada. Corresponde en
esta etapa el trabajo de hacer una profunda reflexión al
respecto: las diferentes emociones experimentadas por el
individuo, generan una energía que provoca conductas
impulsivo - compulsivas que a su vez ocasionan acciones de
agresión y violencia, hacia sí mismo, sus semejantes y medio
ambiente que le rodea. No podemos ni debemos negar, que
desafortunadamente son características que nos acompañan.
Hay circunstancias en las que no "actuamos" y nos
refugiamos en miedos no razonados; adoptamos conductas
de rechazo ante todo y para todos, deseamos cambiar a
nuestros congéneres, afirmando que somos los únicos que
tenemos la razón y la verdad; nos encolerizamos con nuestro
prójimo que no se somete a nuestro gusto e impugnamos
toda estructura, ley o sistema que no actúa de acuerdo con
nuestra idea. Nos apegamos de tal manera a las cosas
materiales que llegan a constituir el motivo y razón de la
existencia. Realizamos el acto de procreación por mero
instinto, gestando una humanidad irresponsable y
deshonesta.
A diario y permanentemente, reiteramos nuestros
impulsos y emociones, reflejándose en seres humanos
portadores de ulceras, gastritis, cálculos en vesícula biliar,
diabetes, cáncer de hígado, y aún insistimos en no cambiar
de actitud.
Es prioritario que tomemos conciencia y aceptemos que
nos encontramos bloqueados a nivel de este centro, que
nuestra falta de vitalidad se debe a que no permitimos que la
energía fluya; responsabilizarnos en trabajar sobre nuestras
emociones para transformarlas en sentimientos de Amor y de
Unidad.
Es ideal que los alimentos después de ser ingeridos,
pasen sin interrupción por la secuencia de asimilación y
eliminación; de igual manera, toda energía emocional debe
ser procesada y posteriormente distribuida a centros
superiores, haciendo la aclaratoria, que lo anterior se
desarrolla paulatinamente, que exige un esfuerzo y disciplina
constantes; a medida que se llevan a cabo las transferencias
de energía necesariamente se observarán cambios de
conducta, nuevos estados de conciencia; dicho de otra
manera: "Por tus hechos serás conocido". Por lo tanto se
recomienda actuar con lentitud, sin forzar el desarrollo
prematuro de nuevas facultades.
La canalización de las energías emocionales se debe
efectuar de la manera siguiente:
• Primero: La energía del plexo solar será dirigida al
centro cardiaco.
• Segundo: La energía del centro sacro se transmitirá al
centro laríngeo.
• Tercero: La energía del centro básico se transfiere al
centro frontal.
Los centros superiores enumerados se encuentran
parcialmente activos, de manera negativa, ya que
actualmente la manifestación de actividad es dada por las
emociones ampliamente mencionados.
El objetivo de todo estudiante esotérico debe consistir en
accionar positivamente estos chakras a medida que se logra
el desarrollo de conductas y acciones que se encuentran
dormidas en todo ser humano, pero que a medida que se
"practiquen" se manifestarán en todo su potencial.
CHAKRA IV
• Nombre: Corazón, ANÂHATA
• Número de pétalos: 12
• Localización: Corazón
• Glándula: Timo
• Órganos: corazón, aparato respiratorio, sistema
circulatorio, sistema osteo-muscular del tórax.
• Emoción: miedo, resentimiento.
Es recomendable que se adquiera la información
fundamental del sistema circulatorio; la vitalidad del vehículo
físico depende de la adecuada distribución del torrente
sanguíneo en cada una de sus partes, ya que es el portador
del oxígeno, elemento básico de vida, que a su vez se
adquiere del medio ambiente por el aparato respiratorio. El
equilibrio en este proceso dependerá de la calidad de energía
que fluye por este chakra.
CI
 Ya mencionamos que su actividad parcial es negativa,
los seres humanos canalizan su energía para fines egoístas,
acciones agresivas, ejercicio de venganza mal entendidas.
Las emociones atraídas del plexo solar, se expresan a este
nivel, mediante actitudes de "falso poder" (entendido como el
deseo de dominio o manipulación de los demás, mediante el
ejercicio de autoridad o liderazgo impuesto), fácilmente
observable en la incidencia de enfermedades cardíacas que
han aparecido en los últimos tiempos. La contraparte de lo
anterior, se da en los seres humanos que adoptando
actitudes pasivas, reprimen o inhiben la expresión de sus
emociones, lo que da como consecuencia la aparición de
cuadros bronquiales, tan frecuentes en la infancia y en los
adultos quienes por temor a la "autoridad" no exteriorizan su
sentir.
Los individuos que realizan un esfuerzo conciente para
reestructurar su carácter y reorganizar su vida reciben el
flujo energético necesario de planos superiores para
despertar este centro, que se manifiesta como la aparición
del aspecto Amor.
Tratar de conceptualizar el amor, ha llevado a la
humanidad a confundirse sin lograr precisar qué es en
realidad. Los poetas los refieren como un romántico ensueño,
los científicos lo relacionan desde el punto de vista hormonal;
los individuos lo entienden como un objeto que se adquiere,
que se hace, se intercambia, se da o se quita.
Para integrarlo a nuestra vida diaria, deberemos partir
del término "energía", que se encuentra en el corazón de
cada uno de nosotros, la cual debe fluir y entregarse
mediante hechos visibles: "aceptación y comprensión" para
nuestros semejantes, "perdón" hacia los que, según nosotros,
nos han ofendido; "tolerancia" y "paciencia" a quienes no
actúen o piensen de acuerdo con nuestro criterio. Lo anterior
se manifestará en el interior de todos los seres humanos,
como una pérdida de la sensación de separatividad, iniciará la
búsqueda y desarrollará el interés por las cosas grupales,
cultivará a su paso la unidad entre sus semejantes; dentro de
su campo de acción se reflejará como un "servidor" que se
"da" en perfección de sus hermanos.
Dicho de otra manera, cuando el vértice energético del
corazón se encuentre activo, será el momento de vivenciar
una humanidad que practique permanentemente "La regla de
Oro": No hagas a tu prójimo lo que no deseas para ti. Eso
es .... el verdadero amor.
CHAKRA V
• Nombre: Centro Laríngeo, VISHUDHA
• Número de pétalos: 16
• Localización: laringe, altura de tercera vértebra
cervical.
• Glándula: Tiroides.
• Órganos: aparato respiratorio Aato, primera porción
de canal alimentarío, sistema osteomuscular del
cuello.
• Emoción: conjugación de emociones básicas.
La función de cada uno de los chakras, se vuelve más
compleja a medida que su localización se acerca al cerebro
del vehículo físico, no queremos decir con esto que los
centros inferiores sean menos importantes. Deseamos
significar que su complejidad radica en que para activarlos es
necesario el desarrollo de las cualidades que se encuentran
dormidas o latentes; que sólo mediante la experiencia basada
en una disciplina constante y permanente del estudiante, se
puede lograr; asimismo, reiteramos, el funcionamiento de los
centros superiores no se da de modo independiente, sino
íntimamente relacionado, ya que se influyen
simultáneamente. Tal es el caso de éste quinto chakra que,
por una parte, recibe la energía del centro sacro; por otra, da
expresión a la que fluye del cardíaco y, finalmente, se
complementa con la que desciende del Frontal o Ajna.
Si examinamos las conexiones del centro Laríngeo,
llegaremos a conclusiones interesantes, como las siguientes:
Primero: Su contraparte glandular corresponde a la Tiroides,
que determina el equilibrio de cada uno de los órganos,
aparatos y sistemas del vehículo físico, los cuales para
cumplimentar sus funciones necesariamente requieren de las
substancias (hormonas) que fabrica esta glándula.
CII
Segundo: Sus principales órganos regionales de influencia,
corresponden a la Laringe y estructuras de la boca, que
realizan la función de "La Palabra", medio de comunicación
por excelencia.
Tercero: La energía que canaliza nos proporciona
el desarrollo de nuestra "Capacidad Creadora". En lo que
corresponde al primer punto, todas las enfermedades que se
han enumerado ocasionan pérdida en el equilibrio en el
nivel tiroideo, formándose un círculo vicioso, ya que esta
disfunción se proyecta a su vez al órgano que la provocó,
reforzando y propiciando la continuidad de la enfermedad.
Por lo que toca al segundo punto, tenemos una zona
sumamente conflictiva: constituye el terreno donde se debate
"lo que queremos decir". Los sociólogos, y psicólogos
modernos, sostienen que, la mayor parte de los problemas
de la humanidad radica en defectos o ausencia de la
comunicación. Para reflexionar sobre esto, aceptamos
por principio que no hemos aprendido a conversar con
nosotros mismos: ¿quién soy?, ¿a dónde voy?, ¿qué quiero
ser?, ¿en qué creo?, ¿qué cualidades o defectos poseo?, ¿soy
feliz?, ¿me acepto como soy o me esfuerzo por imitar a
otros?
Si para contestar estas y otras preguntas de carácter
existencial, actuamos con honestidad, concluiremos que la
imagen que tenemos de nosotros mismos es la que nos llega
del exterior, nos percatamos que. somos producto de un
código genético, de una familia, una comunidad, una cultura,
de una época, que en conjunto se han encargado de
dictarnos normas de conducta físicas, emocionales,
culturales, que la mayor parte de las veces nos arrastran a
decir y/o hacer mucho de lo que no deseamos en realidad.
Debido a lo anterior, nos enfrentamos actualmente a una
humanidad disociada, con graves conflictos, ya que cuando
piensa, lo hace de una manera, lo expresa de otra y termina
haciendo otra. Uno de los mecanismos aprendidos para
compensar este desequilibrio se llama... mentira mentimos
por miedo, por odio, porque nos encolerizamos, por
venganza, por defendernos, por evadir responsabilidades.
Llegamos a acostumbrarnos tanto a mentir, que no nos
percatamos de que lo que hacemos finalmente es...mentirnos
a nosotros mismos… vivir en una mentira.
La manifestación del conflicto disociativo hace crisis en
la segunda parte de la infancia y primera de la adolescencia,
a través de los famosos cuadros de “amigdalitis” (anginas);
en la juventud y edad adulta se reflejan como “traqueitis y/o
disfonías” (ronqueras). Agregamos a lo anterior los llamados
“dolores de cerebro”. Mencionaremos en esta parte los
problemas particulares de Brazos, que corresponden
emocionalmente a conflictos entre el "dar y recibir" del centro
Cardíaco y el "expresar o reprimir" del chakra Laríngeo.
Derivado de lo expuesto, se deduce que la capacidad
creadora correspondiente a nuestro tercer punto, se
encuentra abolida en gran parte de la humanidad que basa
sus acciones y conductas en un imitar no debemos
generalizar; la activación de este centro la observamos en el
desarrollo de las artes, cualquiera que sea su género; la
tenemos en aquellos individuos que de una manera u otra
ejercen un liderazgo positivo encaminado a la organización de
grupos o sociedades que tienen como finalidad crear nuevos
sistemas y formas de vida que ayuden a la humanidad en su
elevación.
CHAKRA VI
• Nombre: Frontal, Centro entre los ojos, AJNÂ
• Número de pétalos: 2
• Localización: Situado en el espacio entre las cejas
• Glándula: hipófisis o pituitaria.
• Órganos: sistema nervioso, Los cinco sentidos,
músculos de la cara.
• Emoción: Síntesis de las ya descritas.
Con la finalidad de hacer más comprensible el estudio de
este centro, recapitulemos lo tratado hasta el momento: del
cuaternario inferior, el vehículo visible es el físico, el cual nos
expresa mediante la presencia de "enfermedad", la existencia
CIII
en el cuerpo etérico de un desequilibrio ocasionado, a su vez,
por el flujo energético proveniente del astral o emocional. Se
deduce de lo anterior que el vehículo mental se encuentra
atrofiado y que es imprescindible iniciar su funcionamiento
para lograr la evolución. Nuestro punto de partida es por lo
tanto… El Centro Ajna se encuentra en estado latente.
Iniciamos su estudio revisando la importancia funcional
de su contraparte física. El sistema nervioso, junto con el
sistema endocrino, son los responsables de asegurar
absolutamente todas las funciones de nuestra anatomía: el
primero, es único en la gran complejidad de reacciones que
lleva a cabo, la mayor parte de su actividad es determinada
por los estímulos recibidos a través de los cinco canales de
percepción (visión, audición, tacto, gusto, olfato), de donde
recibe infinidad de datos a los que emite una respuesta que
garantice la estabilidad de nuestro organismo. Por lo que se
refiere a la hipófisis, ésta es la responsable, la rectora, de
todo el sistema glandular, en sus tejidos se elabora una
substancia específica para "cada una de las glándulas, las
cuales sin la producción adecuada, no habría funcionamiento.
Para exponer lo anterior de manera práctica, nos
permitimos las inferencias siguientes:
VEHÍCULO MENTAL CENTRO AJNA
(*) Activo Activo
(**) Inactivo Inactivo
(*): El sistema Nervioso Endocrino (Salud)
(**): Disfunción en el Sistema Nervioso y Endocrino
(Enfermedad).
Equilibrio Funcional
El vehículo mental inicia la actividad con su función
básica y primaria, "el pensar". Mientras ésta no se desarrolle,
no será posible que se lleven a cabo las de nivel superior, las
que nos permitirán tocar frontera con nuestra realidad
espiritual. De aquí la importancia en el "correcto pensar"; de
ahí la trascendencia de la Ley Universal… Mentalismo.
¿Qué es pensar?
Se ha definido como todo un proceso que empieza con
la recepción de un estímulo, llamémosle a esto, percepción o
sensación de "algo", que debe ser sometido a un análisis de
sus partes, con la finalidad de integrar y comprender el todo;
posteriormente se integra una conclusión que nos debe
impeler necesariamente a una "acción". Al faltar uno de los
pasos, deja de ser pensamiento.
La mayor parte de los individuos afirma que "sí
piensan", la realidad es que realizan una parte del proceso
sin llegar a concluido. Tomemos para su comprobación una
analogía sencilla de la vida diaria: el estimulo que se recibe
es un insulto… la respuesta tiene dos alternativas:
reaccionamos con emoción y lo contestamos; la segunda, lo
procesamos con el pensamiento... observamos que la
persona que nos insulta no tiene cultura, que no nos conoce,
que no sabe lo que dice, "que es poco evolucionada", etc.,
etc. Lógicamente este análisis nos lleva a "comprender" al
que nos insultó y por lo tanto la "acción" terminal deberá
ser..."el perdón". ¿Cuántas veces nos ha sucedido lo
anterior?, muchas; ¿cuántas ocasiones hemos perdonado?...
que el lector se responda individualmente.
Conveniente es hacer la aclaratoria que parte de la
confusión existente en los que sostienen que ser pensadores.
Radica en que toman la inteligencia como sinónimo de
pensamiento; la primera se define como la capacidad que
tiene el ser humano de almacenar datos, de asimilar todo lo
que estudia, de conocer infinidad de teorías, incluso llegar a
integrarlas de tal manera que pueda exponerlas
magistralmente ante un público. Esto se denomina
CIV
inteligencia; sin embargo, observamos que esas personas no
actúan de acuerdo con lo que dicen; dicho de otra manera,
realizan la primera etapa sin concluir el mecanismo del
pensamiento. Esto es motivo y razón de las criticas que
recibimos los que de una u otra manera incursionamos en el
estudio del esoterismo. Por medio de la intelectualidad
asimilamos los conceptos de las Leyes Universales, hablamos
y exponemos infinidad de temas relacionados con él, dejando
a un lado el último paso... "el hecho". Recordamos
permanentemente, "Por tus hechos serás conocido".
Procuremos evitar hablar de lo que no se practica.
Integrar a cada una de nuestras acciones el “recto
pensar", requiere esfuerzo, paciencia, dedicación,
perseverancia, disciplina. El proceso se inicia en nosotros
mismos, efectuando un auto-análisis de nuestra situación
emocional, relacionándolo con el estado de salud-enfermedad
del vehículo físico, procesando mentalmente nuestras
tensiones, conflictos, temores, etc. En la medida en que se
logre, observaremos paulatinamente la desaparición de
nuestras separaciones y enfermedades. Nos manifestaremos
como personas que dan su valor a la materia como un medio,
no como fin, utilizaremos nuestra energía creadora honesta y
responsablemente, recibiremos los impulsos emocionales y
los haremos fluir transmutados en sentimientos de Amor y
Unidad, Cada instante de nuestra existencia, tendremos
presente que el ser pensante no critica, no juzga, no miente,
no es temeroso; el ser pensante busca en el prójimo lo que le
une a él… no lo que le separa.
CHAKRA VII
CENTRO CORONARIO: SAHASRÂRA
"EL LOTO DE 1000 PÉTALOS"
Hemos llegado al final de nuestro viaje, la diosa
serpiente; después de pasar por cada una de las formas de
conciencia... logra erguirse.
Ahora:
Tengo ojos para descubrir a los demás, oídos para
escuchados, pies para acercarme a ellos. manos para
tendérselas y un corazón para amarlos.
El Discípulo al Maestro
Do ¿Cómo se sabe amar a Dios?
M: Amando a los hombres.
Do ¿Cómo se debe amar a los hombres?
M: Esforzándose en guiarlos por el buen camino.
Do ¿Cuál es el buen camino?
M:. El que sube.
El chakra Coronario y su contraparte glandular. la
Pineal. son la sede "síntesis" de la unicidad, donde la
dualidad se pierde; es la conjugación del Yo Inferior con el Yo
Superior.
Para evolucionar, la gente cree que el mundo le ofrece
múltiples posibilidades, pero sólo hay dos alternativas... la
extinción o la autorealización espiritual; para lograr lo último,
existen muchos caminos para adquirir el conocimiento, pero
sólo uno para lograr trascender... "el conocimiento de sí
mismo".
El orden ascendente de los chakras responde a la idea
de que para alcanzar los más altos niveles de evolución.
deben equilibrarse sus funciones y cualidades en orden
progresivo. lo cual debe respetarse "sin quemar etapas". ya
que de no ser así. el efecto es destructivo. Se han revisado
las características de cada uno de ellos y la manifestación
física de su disfunción; evidente es que el primer enemigo del
hombre para equilibrar su cuaternario inferior es el manejo
inadecuado de sus emociones, concluyendo finalmente con la
CV
importancia del vehículo mental, donde deberá la humanidad
enfocar su atención.

"Conócete a ti mismo y conocerás El Universo". "Cambia

tú y cambiará El Mundo". Es un proceso que no se lleva a
cabo, valga la expresión, en un abrir y cerrar de ojos. La
conquista de sí mismo requiere de esfuerzo y honestidad..
Debemos auto-observarnos constantemente para lograr
vencer "la bestia" (nuestras emociones).

El "correcto pensar", es sólo el primer paso que

debemos dar y el detonador que iniciará la actividad del
vehículo mental, cuya energía permitirá el equilibrio de los
seis primeros chakras. El resto de las funciones del cuerpo
mental, como lo son los poderes psíquicos (intuición,
telepatía, clarividencia, etc.), no es descrito en este trabajo,
considerando la importancia de lo antes mencionado... "No
debemos quemar etapas".

En la Era de Acuario, han surgido múltiples escuelas y

grupos dé estudio esotérico, que tienen la finalidad de
propiciar la evolución, no sólo de la humanidad, sino de todo
el planeta Tierra. A este respecto, recordamos a los
estudiantes. que no se acude a las aulas a extraer
conocimientos o a adquirir ayuda espiritual gratuitamente.
Con ello no nos referimos a lo económico, porque no hay
ningún dinero en el mundo que pueda comprar La Luz; ésta
AURA
se adquiere con tesón. con disciplina, con servicio a los
demás.
El aura humana es un reflejo de la onda de energía
Asimismo y con el noble objetivo de ayudar a los generada en nuestra mente por nuestras emociones
individuos en su desarrollo espiritual, se han dado a la luz y por nuestro cuerpo
infinidad de técnicas de meditación, ejercicios, regímenes
alimentarios, que se proclaman muchas veces como El conocimiento del aura humana está impregnado en l
necesarios para lograr "el avance". Muchos estudiantes cultura hindú. Las más antiguas referencias respecto al aura
adoptan lo anterior como estados de conciencia o como fin. se hacen en los Vedas, alrededor de 3500 años atrás, Los
En lo referente a este punto, insistimos ante el estudiante el rishis (sabios) védicos, al buscar respuesta a sus visiones en
no perder de vista que todos los medios tienen algo o mucho los nevados bosques de pino y los claros umbríos de los bajos
de buenos, pero que sólo son eso... medios auxiliares y que del Himalaya, se extasiaban en universos internos de
lo importante es el trabajo interno. incomparable belleza y color. Veían resplandecientes arcoiris
místicos emanando de los devas y mahadevas de los
mundos interiores. La palabra deva, en su significado de "ser

CVI
espiritual resplandeciente", describe al suryyapariganam
(luminoso, igual al sol), el campo del aura. El alma, etérea e
invisible, es tan real como el arcoiris, la puesta de sol o la
aurora boreal. Todos tienen un aura, una burbuja ovalada de
luz de colores, emanando de sus cuerpos internos. Siempre
estamos conscientes de ella, especialmente a través de
nuestros sentimientos e intuición. Mucha gente puede ver el
aura de otras personas. El conocimiento del aura puede
incrementar nuestra devoción en el altar de nuestro hogar y
en el templo. La profunda penetrante paz que emana del
aura de una gran alma es el efecto de su poderosa y pura
presencia. El aura humana se extiende 1.20 m al rededor del
cuerpo y hasta 1.80 m en el caso de seres muy
evolucionados. En el arte hindú y cristiano los grandes santos
se representan a menudo con un nimbo rodeando su cabeza.
Esto representa al chakra sahasrara coronado de mil
pétalos abiertos hacia el kundalini fluyendo en el aura. En
sánscrito su aureola se llama prabha mandala (círculo de
luz) o diptachakram (círculo brillante). El aura está
compuesta de una variedad de vibraciones de color. Cada
área de la conciencia, cada sutil configuración del chitta o
elemento de mente, tiene un tipo de vibración y color. Los
colores alrededor de la persona primero se ven en nuestra
propia mente. No se pueden ver con claridad alrededor del
cuerpo físico sino hasta que nos hayamos adaptado a esta
nueva forma de ver, pero no en el aire mismo sino en la
profundidad del éter, porque el aura pertenece al plano
astral, el Devaloka. Los niños pueden ver el aura y también
los animales. Cuando se ha desarrollado la visión síquica,
viendo a través de los ojos del alma, estaremos capacitados
para mirar a una persona, ver su aura e, interpretando los
colores, intuir dónde está flotando su conciencia en el
maravilloso mundo de la mente. Por ejemplo, si la conciencia
de una persona flota a través del área de la vasta sustancia
mental que contiene la vibración de la depresión, veremos
que su aura es gris, débil y lúgubre. Si está experimentando
un profundo amor espiritual por toda la humanidad, su aura
se tornará azul claro, orlando de amarillo. Si ésta incluye más
calor humano y felicidad, se verá un color rosa junto al azul
claro. Pero si por un contratiempo inesperado se olvida
completamente del amor universal y se vuelve iracundo, el
azul palidecerá y el rosa se tornará en rojo llameante
salpicado de negro. Después, si sintiera remordimiento por su
exabrupto emocional, su aura volvería al azul oscuro y
difícilmente podrá ver su rostro a través de la niebla azul
profundo que se formará alrededor de su cuerpo. Si la
conciencia flota en el área de la mente de inferioridad y celos,
el aura se volverá de un lúgubre verde oscuro. Una persona
con sanas inclinaciones tendrá un aura de un hermoso verde
pálido. Un estudiante aumentando su conocimiento
intelectual tiene un aura de un amarillo brillante. Las
combinaciones son casi infinitas. ¿De dónde vienen estos
colores? Todas las cosas en el manas, la mente, son sonido
y color, primero sonido y color, primero sonido y después
color. Si miramos a nuestro alrededor atentamente veremos
que la vibración en cada objeto físico tiene sonido y color.
Todo es sonido, nada, desde el primer sonido, el aum
cósmico primordial, hasta el nada nadi shakti, la corriente
kundalini que interconecta un infinito espectro de tonos y
micrótonos en la vida. Todos estos sonidos son ondas que
golpean en los tímpanos de la conciencia estallando en
colores. Todo también es forma porque los sonidos y el color
también se configuran en diseños y formas reconocibles. En
las áreas más sutiles de la mente todas las cosas son sonido
y color. Se reconocen a través del sexto sentido del tercer
ojo, la facultad del chakra sutil ajna conectado con el área de
la glándula pineal, atrás del entrecejo. Esta facultad siempre
está latente. Sólo debemos aprender cómo despertarla y
usarla. La gente usa frecuentemente su tercer ojo aunque de
forma inconsciente. Un devoto meditando, concentrado
profundamente, en el transcurso de media hora cambiará
tres, cuatro o cinco veces el color de su aura a medida que su
conciencia se mueva desde los colores más densos de las
áreas instintiva e intelectual, hasta los brillantes matices de
los profundos reinos espirituales. Su aura se verá sombreada
de azul y amarillo claro mezclada con blanco. Después, a
medida que vaya avanzando por los senderos de
Satchidananda, comenzarán a surgir rayos de luz desde
desde la fuente central de energía del núcleo del sushumna,
(nervio central espiritual a lo largo de la columna vertebral) y
se desbordarán a través de su aura, penetrando su envoltura
externa.
La energía del aura se genera en los siete chakras o
gran centro de fuerza de los nervios dentro de los cuerpos
físico, astral y espiritual. Cada chakra es un vórtice en espiral
de poder mental, una vasta área colectiva de muchos,
muchos estratos de pensamientos de energía mental y
CVII
espiritual. Así como las espirales de los chakras liberan
energía en los 72 000 nervios de los nadis sutiles del sistema
nervioso, estas energías permean las células físicas con vida
y vitalidad y la irradian a través de los koshas -envolturas o
campos de fuerza- que las rodean. Éstos son como las nubes
en consistencia y reflejan esta energía igual como ellas
reflejan los rayos del sol.
El aura humana es un reflejo de la onda de energía
generada en nuestra mente por nuestras emociones y por
nuestro cuerpo. La energía física fundamental del aura no
cambia es la que fluye de los chakras. En aura sólo refleja
estas energías como vibraciones de color.
Nuestras auras y nuestros pensamientos y sentimientos
que los originan afectan e influyen en nuestro alrededor. En
otras palabras, nos descargamos en los demás. Cuando uno
deposita mentalmente sus problemas a los pies a los pies de
la divinidad en el templo, en el mundo invisible del
Devaloka, lo que ocurre es que la Deidad y los devas que la
asisten trabajan con estos problemas en el interior de
nuestra aura, desintegrando o clarificando cualquier
congestión que localicen allí. Iluminan los colores oscuros que
se crearon viajando a través de estados depresivos de la
mente, inyectándolos con rayos de luz blanca y violeta del
sanctum profundo. Difícilmente podremos ver este suceso
pero si lo podemos sentir, y salimos del templo renovados y
libres de congestión y pesar. También podemos inundar
nuestra aura con rayos de luz blanca y violeta, como lo hacen
las deidades y los devas. Así como los Vedas declaran: Tat
Tvam Asi, "Tú eres Eso", el Ser, su resplandeciente luz, está
y es accesible dentro de nosotros. Si estamos de mal humor,
celosos o irascibles, existe una forma de usar esta luz para
curarnos.
El mal humor propicia que nuestra aura esté ahora
sombría, de un verde oscuro, posiblemente acentuado con
chispas negras y rojas. Para contrarrestar esa densidad sólo
debemos agregar blanco; visualizar luz blanca para que fluya
desde el centro de nuestra columna, desde la corriente del
nadi sushumna, dentro y a través del aura; visualizar rayos
violetas fluyéndolos hacía nuestra nueva aura blanca
fortaleciéndola para disipar la oscuridad. Si el resentimiento y
la ira no se vencen en esta vida, estos karmas, germinarán
esperando la ocasión para volver a manifestarse en el
próximo nacimiento. Cuando se presenten las condiciones
adecuadas estallarán en una gama completa de colores y se
apoderarán del área externa del aura, la de las emociones.
En el vientre de la madre, a medida que el niño crece
físicamente, crece también su aura interna. Éste es la razón
por la cual las madres en periodo de gestación (en la India)
cantan canciones religiosas. Esto bendice al niño con rayos de
luz pastel que penetran al cuerpo astral del bebé y le ayudan
armonizando cualquier germen de karma negativo.
Los Upanishads nos dicen que debemos purificar el
intelecto. ¿Qué significa esto exactamente? En un sentido
significa que debemos encender los colores de nuestra aura
interna dentro del subconsciente. Cuando el subconsciente
queda finalmente puro, el intelecto refleja esta claridad y el
aura externa es de colores amarillo, azul y lavanda. El
sadhana diario ayuda a prevenir arranques emocionales que
impregnan el aura de energías rojas que agitan el vrittis, u
ondas mentales, inquietando a shanti, la paz natural de la
mente.
Los colores que se utilizan para armonizar y proteger la
naturaleza emocional son el azul claro y el violeta. Visualicen
el hermoso cielo azul y violeta brillante y sentirán cómo se
tranquilizan los sentimientos y bajas pasiones. Cuando este
método o tantra se realiza con regularidad nuestra aura se
vuelve impermeable a todos los sentimientos y humores
negativos de los demás y nos transportaremos a los más
puros y elevados reinos de la mente suprema.
COMO VER EL AURA.
Para comenzar a adquirir esta visión, miremos
suavemente a alguien a través del extremo de los ojos
(rabillo del ojo). Esto funciona mejor en un cuarto débilmente
iluminado, en donde la persona esté enmarcada por un fondo
oscuro. Al principio verá los colores con su mente y no de
forma física alrededor de su cuerpo. Después, a medida que
se va adaptando a esta nueva forma de ver, se comenzarán a
ver colores, pero en el éter interno, no en el aire, porque el
aura es del plano astral.
CVIII
 EL YO SUPERIOR
Rodeando la cabeza vez un gran circulo de siete bandas,
una dentro de la otra. La figura representa tu YO SUPERIOR
que es el dios de tu pequeño sistema solar. Es una chispa de
tu pequeño sistema solar. Es una chispa de la divinidad. Es
el agente, el representante, o el embajador plenipotenciario
de Dios ante ti. El círculo es un arcoiris de siete colores,
Arcoiris completo. Rara vez habrás tu el arcoiris completo en
la comba celeste. Siempre se ve un segmento. Sólo un
pedazo del gran círculo. Esto que te estoy mostrando es tu
verdad. Es el aura de tu Yo superior. Lo llaman también el
cuerpo casual. Así eres tú, pues tú eres un microcosmos. Un
diminuto sistema solar repitiendo el mismo diseño universal.
Ese arcoiris completo es tu gloria. Es lo que llamo el maestro
Jesús, los "Tesoros del cielo", pues en cada banda de color se
van depositando todos los actos constructivos que tu haces y
has hecho en tus encarnaciones pasadas. Todo lo noble, lo
bueno, lo que esta de acuerdo con la voluntad del padre y
con tu voluntad innata. Eso jamás lo perderás. Es lo que

CIX
llamamos "Tuyo por derecho de conciencia" No puede ser
robado ni perdido.
Tu YO Superior y tu Yo interior están conectados por
medio de un cordón de luz y fluidos color dorado que,
partiendo del Yo Superior entra por tu cabeza y se ancla en
tu corazón en una llama triple de color azul, dorado y rosa. El
hombre ignora esto y por lo tanto su llama Triple yace en una
célula hermética hasta que, o se lo enseñan, o alguien se lo
despierta voluntariamente por medio de un tratamiento en el
cual hace una llamada directamente al cristo en el corazón.
Esa llamita que rompe la cápsula y comienza a arder y a
influenciar al individuo es lo que llamamos "El Cristo Interior"
. Son dos entidades vivientes, aunque separadas, pero que
forman junto con la conciencia terrena, un solo Ser. Tú
puedes, y debes, dirigirte a esas dos entidades, hablarles,
amarlos, invocar la protección divina de ellos, pues son
perfectos, ya lo sabes, y juntos forman ese "YO" que tu
nombras constantemente y de quien debes hablar en los más
altos y bellos términos. Como ves, es la eterna Trinidad.
MÚSICA
En las esferas se produce eternamente una
maravillosa armonía de sonido, y desde esa fuente,
todas las cosas han sido creadas.
Florence Crane
Vivimos en la música. El universo es una armonía tonal de
muchos sonidos, muchas vidas interactuando y vibrando
juntas mientras llenan el gran silencio. La vida de cualquier
ser humano, o bien contribuye a esa armonía creadora, o
produce una disonancia. Se hace música o ruido. La música
es el polo positivo del sonido, y sus ritmos y melodías son
una especie de eco de la eterna armonía de los cielos. La
música es un espejo de la resonancia sagrada, abre dentro de
nosotros transparencias insospechadas, ampliando nuestros
horizontes y contribuyendo a que podamos sentir y
comprender lo que es hermoso e inspirador. La gran música
nos nutre. Siempre nos fortalece porque nos sintoniza con
poderosas ondas de energía vital y a las insondables fuentes
del bien absoluto.
El ruido es lo opuesto a la música, es el sonido
enloquecido, y su locura es la causa de su disociación, de su
fracaso en lograr armonizarse con el universo en el cual se
mueve. Mientras que el ruido enfatiza la separación, la
fealdad y la distorsión, la gran música, por el contrario,
resuelve el caos dinámicamente, trayendo paz, belleza,
síntesis y transformación.
CX

Aquarius
El Rayo, la Luz, la Ley, propios de la Gran Cima Vertical de la
Cruz, con sus Misterios Mayores, deberán ser respetados y
reflejados por las otras Líneas de la Cruz, que debe limitarse
a sus Misterios Menores, sin fanatismos, sectarismos y
deformaciones de Eras pasadas.
"Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como
Centro Regenerador Espiritual con los Pueblos de los Andes,
no sólo en la Nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los
12.000 años de los 180 grados de arco de media randa
precesional, o sean, las seis Eras de 2.160 años, Aquarius,
Capricornius, Sagitarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el
cambio geomagnético que acaba de suceder de Norte a Sur,
de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio
geomagnético siguiente de Sur a Norte para las otras seis
Eras siguientes de Leo a Piscis."
Cada vez se puede más ver el adelanto del Ser en todas las
áreas del desenvolvimiento cotidiano.
Es innegable que estamos dentro un periodo de la humanidad
completamente diferente a cualquiera conocido en la historia.
Es vertiginoso el movimiento hacia un mejor hacer y hacia
una mayor convivencia; hay en todo el que hacer humano
más participación de los individuos hacia las colectividades,
cada vez se nota más la necesidad de trascendencia de lo
que se piensa y de lo que hace; es notorio el deseo por la paz
y por la supresión de fronteras geográficas, culturales,
comerciales y religiosas; la búsqueda de una moral universal;
la libertad para evolucionar sin dogmas ni fanatismos ni
sectarismos; la imperturbable libertad de movimientos y
espontaneidad de expresión; la realidad interna fluyendo
como un manantial de nacimiento subterráneo, que sube a
trasmitir sus beneficios a la superficie sin imponerse,
rodeando los obstáculos sin oponerse a nada; el Rayo, la Luz
y la Ley propios de la Gran Línea Vertical, con sus Misterios
Mayores, serán respetados y reflejados por las otras líneas
que deberán limitarse a sus Misterios Menores, sin
deformaciones propias de Eras pasadas; un nuevo
concepto de la Divinidad se habrá de establecer con
una visión ahora epistemológíca y no más teológica;
aún los niños conocerán los misterios de la Sabiduría, sabrán
todo gracias a los cálculos; las inferioridades físicas se
trascenderán gracias al conocimiento intelectual; héroes de la
paz, de la investigación y de la constructividad; niños
formados en el amor a la verdad, la reflexión y la critica en la
investigación; naturalidad y armonía en la relación de los dos
sexos, educación sexual, misterios sexuales revelados; viajes
interplanetarios y rebusquedas en el fondo del Universo para
explicar el origen de la vida y el origen del hombre sin velos
teológicos; hombres sin limites entregados a misiones de
servicio, investigación y vivencia para la reeducación de sus
hermanos humanos e incluso de los animales; todo lo
anterior son prolegómenos de lo que será una Edad de Paz,
en la cual, el Alto Perú prevalecerá como Centro Regenerador
Espiritual con los pueblos de los Andes, no solo en la Nueva
Era del Acuarius, sino a lo largo de los 12.000 años
siguientes, hasta el próximo cambio geomagnético, como el
que acaba de ocurrir de Norte a Sur, de los Hymalayas a los
Andes.
La superioridad de la Jñána (Saber) en la Nueva permite que
abordemos algunos temas como este de la entrada de la
Nueva Era del Acuarius a partir del 21 de Marzo de 1948 con
base en una extensa documentación científica, sin misterios
ni exposiciones metafísicas.
Este documento lo estamos realizando, al igual que los
anteriores y los que seguirán, con el objeto de ayudar a la
meditación (pensar, reflexionar, observar, penetrar, prever,
proyectar, activarse para cumplir una Misión) de nuestros
discípulos y para evitar obstáculos conceptuales y de
enseñanzas deformadas; es nuestro deber, como Misión
encomendada por el Amoroso Maestre David Ferriz, expresar
aquellos puntos donde la divergencia es sutil, por que es ahí
que surgen las confusiones.
CXI
Tal vez resulte un poco extenso para aquellos que no están
acostumbrados a la lectura, pero trataremos de ser lo más
objetivos posibles, mencionando únicamente aquellas
enseñanzas que permitan una comprensión del por qué, y del
cuando de la entrado de la Era del Acuarius.
Nuevamente será por el método de PARAMITAS, la
selección de párrafos y aún de textos completos lo que
acercara a los lectores a una mejor comprensión de lo
propuesto, para lo cual la visión epistemológica que estamos
emprendiendo con base en las obras de los Maestres de la
Ferrière y Ferriz y de los autores citados por ellos, nada de lo
cual está obsoleto pero que sin embargo podrá ser ampliado
por los nuevos descubrimientos.
Fieles a la Tradición Iniciática iniciamos esta transmisión de
documentación para TODOS sin excepción.
Primeramente vamos a permitirnos transcribir un documento
enviado por el Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de
la Ferrière, el 21 de Mayo de 1962, a 1º de los Gemelos del
año XV del Acuarius Circular LVll:
Como calculan los "Acuarianos"
para definir que Estamos en la Era del Acuarius
Enseñanza tomada de la Circular Nº LVll escrita al primer
grado de los Gemelos, año XV del Aquarius, 21 de mayo de
1962.
Asimismo, los miembros de la "G.F.U." NO SON por lo tanto
miembros de la "F.I.S.S." aunque algunos adherentes de la
"GFU" están inscritos también en la "FISS", como el Dr. J.
Pantaleone (Médico de Trenton-USA), Dr. F. W. Wosley
(Rector de la Universidad de Burnaby-Canadá), Dr. H. Cohen
(American Intemational Academy de USA), Prof. Uba Sein
(Rector de la Universidad en Rangoon-Birmania), Prof. T.
Viana (de Honduras), Dr. Manuel Cabeza (de Colombia), Prof.
P. Gatty (de El Salvador), Dr. Boltwood (de la St. Andrew's
Uníversity de Inglaterra), Prof. John Zitko (de la World
University Roundtable, USA) y tantas otras personalidades
que son al mismo tiempo miembros de nuestras dos
organizaciones, pero la nominación no es automática sino
que depende de un estudio del caso en particular. Es igual
para nuestros Dignatarios de la "GFU" que NO SON por lo
tanto automáticamente inscritos en la "F.I.S.S.". Así, sólo
nuestro Sub-Director General de la G,F.U., el Prof. Alfonso
Gil, el Administrador, General de la G-F-U, Juan V. Mejías, y
el Inspector General, el Lic. David Ferriz, tienen su diploma-
documento como "Miembro de Honor" de la FISS.
Vamos a ver ahora algunas cuestiones que me son
consultadas con frecuencia en estos últimos tiempos:
(Dejo su cuerpo físico 7 meses después)
"COMO CALCULAN LOS "ACUARIANOS"
PARA DEFINIR QUE ESTAMOS
EN LA ERA DEL AQUARIUS"
(pregunta sobre la fecha de entrada de la Nueva Era).
Me parece haber dado respuesta con detalles a esta cuestión
en mi Circular Nº XXIX. ¿Será que algunos miembros no
tienen todavía la colección completa de éstas? (indispensable
pedir la totalidad de las Circulares que cada uno debe tener
en sus manos, de la misma manera que los 36 libros
"Propósitos Psicológicos", "Los Grandes Mensajes", "Una
Matésis de Psicología", etc.).
Hacer reclamaciones al CONSEJO SUPREMO de la G.F.U., ya
que TODOS los miembros deben obligatoriamente tener a la
vista estas Circulares como instrucciones-orientaciones..(y no
ser leídas únicamente en las reuniones de los CONSEJOS
EJECUTIVOS, sino ser enviadas a todos los inscritos en la
Institución, así como a todas las personas mencionadas en
estas mismas Circulares, aunque sean únicamente
simpatizantes). Para las personas de USA, Canadá, Europa,
Africa, Asia y Australia, hay una edición en inglés de estas
Circulares que son enviadas desde nuestro Servicio
Centralizador de Literatura (Apdo. 2275, México).
Algunos no creían que habíamos entrado desde 1948 en una
Nueva Era, pero ahora deciden que desde febrero de 1962,
SI estamos en la Era del Acuarius.
CXII
Esto proviene de que el 4 de febrero de 1962 se marcó muy
bien el estado acuariano típicamente manifestado con tantos
planetas en signo del Aguador. (Es cierto que estuvimos en
una época de transición desde 1948 hasta 1962 y que las
grandes configuraciones del 4 de febrero de 1962 marcaron
definitivamente y muy particularmente el influjo acuariano
por excelencia).
Ya lo he dicho (en mi Circular Nº XXIX) no hay que pensar
"simbólicamente" que el 21 de marzo de 1948 fue el
comienzo de la Era Acuariana sino que "científicamente"
tenemos la prueba también. Desde el punto de vista
astronómico (y no sólo astrológico) la constelación Aquarius
se presenta al punto vernal para indicar la regencia del ciclo
actual. Motivo que he dado anteriormente (en conferencias,
artículos en la prensa, folletos explicativos, etc., desde 1947)
la manera tanto. científica como para-científica, para
comprobar tal teoría. Si el hecho fue negado por algunos, es
que son personas que carecen de conocimientos
astronómicos.
Me permito recordar que además de hechos simbólicos,
ciertamente muy probatorios, hay que llamar a las
matemáticas para establecer con seguridad que estamos
muy ciertamente (y por más de 2,000 años) en la Era del
Aquarius.
Es por este motivo que he dado las precisiones matemáticas
para los cálculos de lo que se llama corrientemente "la
rebusca sobre la galaxia" y que se traduce por la fórmula:
"Mu" = I U / 4,74 D.
Mucho éxito he tenido con mi articulo que salió publicado en
periódicos de varios países bajo el titulo "El Fin del Mundo..."
En mi Circular Nº LIII había expuesto con claridad que no
hay "Fin del Mundo", sino un fin de UN mund.o, el fin de UNA
Edad, el final de UNA ERA, este final del ciclo pisciano (Era de
Piscis) dio nacimiento a la Era Acuarius, el 21 de marzo de
1948 y naturalmente como las estaciones del año o como las
etapas de la vida humana, no se trata de pasar de un día al
otro de un solo golpe, sino con épocas de transición;
asimismo, ocurre igual con las grandes Eras. Es muy
comprensible que no es razón porque pasamos del Otoño al
Invierno, hay un cambio el día mismo, tampoco cuando en la
juventud se pasa a la edad de madurez, no es en seguida
que el hombre se manifiesta. Entonces todas las
características Acuarianas no pueden manifestarse sobre un
lapso de tiempo limitado a un cierto momento, sino que se
va poco a poco aumentando y generalizándose.
En mi Circular del 22 de enero de 1962 yo anunciaba un
período extraordinario que se iniciaba a partir del 4 de
febrero, debido a las configuraciones excepcionales. Con
verdaderos hechos espectaculares se comprobaron mis
"predicciones": tempestades, inundaciones, desapariciones
de tierras, apariciones de nuevas islas, grandes catástrofes,
etc,, La mención del 23 de mayo se manifestó hasta aquí en
Francia con terremotos que no son cosa corriente en este
país. El terremoto de Grenoble y otros temblores de tierra en
la región del Vercors, fueron comentados en la prensa
francesa, ya que son acontecimientos muy rarísimos y
además el clima de lo más extraño: frío hasta en la Costa
Azul francesa, generalmente privilegiada.
La semana pasada se vio morir una ballena ("whale-fish" en
inglés) sobre la playa, cerca de Nice y ahora se han retirado
"varios ballencitos" de 6 metros (pesando más de una
tonelada) del Mar Mediterráneo donde la presencia de estos
animales es muy rara, ya que viven generalmente en aguas
mucho más frías.
Todo eso viene a comprobar perturbaciones climatológicas
que había anunciado lo mismo que acontecimientos
geológicos, etc., sin hablar del aspecto psíquico que podía
influenciar los actos humanos.
Pero no hay que anticipar...
Muchos comentarios se hacen todavía sobre mis artículos de
astrofísica y astronáutica. Ya en 1950 había anunciado Que
los hombres tendrían posibilidades de tocar la Luna en menos
de 10 años (declaraciones hechas en varios periódicos a mi
CXIII
regreso del Tíbet y en particular al "Daily News" el 31 de
octubre de 1950, a mi llegada a Australia).
Yo había negado haber "hablado" con habitantes de la Luna
como la prensa francesa había declarado en 1948, se trató
únicamente de experimentos de rayos electromagnéticos con
el satélite de nuestra tierra.
Sin embargo, mi "predicción" una vez más había sido
realizada, ya que en octubre de 1959, el mismo "Daily News"
hizo un articulo para congratular al Dr. R. de la Ferrière sobre
la exactitud de sus previsiones en anunciar los satélites
artificiales. En seguida la prensa de varios países comentaron
sobre el hombre que había previsto el acontecimiento del
"LUNIK" y me pidieron artículos, y entre otros hice un texto
intitulado "Desaparición de Continentes y Viajes
Interplanetarios" (que fue reproducido en mi Circular Nº
XXXII).
De este articulo surgió inmediatamente la idea de los
Cosmonautas que ahora son cosa concreta pero que en la
época que yo escribí mis textos fueron únicamente proyectos
y teorías, actualmente pasadas a los hechos prácticos.
Lo que preocupa actualmente a muchos de mis
corresponsales es sobre la cuestión de cómo podrán los
terráqueos vivir en la Luna o regresar a nuestro planeta,
Creo haber ya explicado sobre el envío. de cohetes - talleres
en el espacio donde se puede acumular materiales,
instrumentos, productos variados y así preparar reservas que
serán después depositadas sobre la Luna. (Es muy raro como
las cosas parecen complicadas cuando un investigador de
vanguardia expone sus teorías y que más tarde se mira todo
eso con facilidad una vez que los hechos son comprobados y
las cosas aceptadas).
Personalmente estoy recordando el brevete en que yo pensé
tomar para aparatos para captar los rayos solares a fin de
presentar un proyecto al gobierno francés, sobre lentillos -
espejos capaces de utilizar la energía del Sol en el Sahara.
Eso pasó en 1938, más tarde, en 1946 pensé también en
estos hornos solares e instalar en Africa del Norte haciendo
insinuaciones a mis discípulos en Venezuela sobre la
posibilidad de utilizar las fuerzas del Sol, pero siempre
encuentro incredulidad en todas partes; aunque ahora
podemos ver enormes instalaciones de semejantes proyectos
e instrumentos que captan las energías del Sol con reflexión
para transmitirlas en aparatos especiales, etc.
En consecuencia, será posible que con algunas convertidores
de energía solar y otros instrumentos, utilizar también los
elementos químicos de la Luna para establecer un modo de
existencia sobre este satélite
En lo que concierne al aire que se podrá respirar, hay el
oxigeno y el azoe sacado de las rocas, cuando el agua se la
encuentra bajo forma cristalizada en las distintas rocas
ígneas, todo eso calculando el % de evaporación con las
temperaturas del horno solar. La producción de hidrógeno,
óxido de carbono, gas carbónico, etc., pueden ser, desde la
disociación de las rocas y en cuanto a la síntesis de alimentos
por reacción transformando el H2CO y las otras moléculas
elementarias en alcohol etílico, etc. La producción de fuerzas
eléctricas con interacción de eyecciones iónicas (el estado de
las rocas en disociación rápida dentro del vacío lunar) con
campos magnéticos estáticos, corrientes eléctricas son
entonces producidas en un circuito ligado a electrodos
elaborados perpendicularmente a la eyección y al campo
magnético.
El gran sabio F. Zwicky (de la "Carnegie Institution" de
Washington) tiene ya calculado la posibilidad de dotar a la
Luna de una atmósfera que podría ser sostenida gracias a
unas instalaciones subterráneas de la Luna en las cuales las
plantas utilizarían el gas carbónico. y producirían oxigeno
para los hombres y pienso que con instrumentos respiratorios
correctamente alimentados en fuerzas y basados sobre los
fenómenos de catálisis, los hombres podrían extraer oxigeno
indispensable a su respiración de la atmósfera de CO 2, y
trabajar así arriba del suelo de la Luna:
En mi Circular Nº LIV se infiltraron unos errores en la
longitud de las ondas para la nueva definición del metro, así
como también en las fórmulas donde se debe leer: pequeño
CXIV
"p" y pequeño "d" y no en letras grandes. En consecuencia,
el metro es la longitud igual a 1.650.763.73 longitudes de
onda en el vacío de la radiación correspondiente a la
transición entre los niveles 2 p10 y 5 d5 del átomo de Kriptón
86.
Esta es la nueva definición del metro decidido por la XI ava
Conferencia General de los Pesos y Medidas y legalizada a
partir del primero de enero de 1962, En fin, una noticia
arqueológica muy importante. Se acaba de descubrir una
piedra de 5,000,000 de años... con petroglifos.
Estas inscripciones en una porción de roca vieja de cincuenta
mil siglos viene a comprobar que hombres existían cinco mil
milenios antes de las primeras civilizaciones conocidas hasta
hoy por la Ciencia llamada oficial.
Bonita prueba de la teorías esotéricas que anunciaban
grandes civilizaciones de hace 100.000 años y más y que
personalmente hemos profesado desde casi 20 años para dar
a comprender que la humanidad es mucho más vieja de lo
que generalmente hemos aprendido.
FIN
A continuación reproduciremos el articulo publicado por el
Sublime Maestre Avatar en Su Circular Nº XXlX,
correspondiente a los 0ª del León del año Xll de la Nueva Era.
He aquí la cuestión sobre el comienzo de la Era del Acuarius
COMO CALCULAN LOS "ACUARIANOS" LA POSICION
DEL UNIVERSO EN LA ERA ACUARIANA
Es con motivo de esta cuestión que muchos piden a los
miembros del Acuarius, una explicación sobre este punto de
vista astrológico.
Ha llegado a mis manos últimamente una carta abierta del
Señor Earle Summersille de San Juan de Puerto Rico, donde
este Señor manifiesta su desacuerdo con los "Acuarianos"
sobre el tópico del comienzo de la Nueva Era. Según este
señor conocido como Astrólogo Profesional, cada signo consta
de 30 grados y multiplicado a 72 años que es el tiempo que
el sol necesita para recorrer un grado por 30 resulta: 2160
años que emplea el sol en cada signo Zodiacal.
Hasta aquí estamos de acuerdo, por lo menos en lo referente
al punto de vista simbólico podríamos decir (o sea según la
astrología funcional).
El mencionado señor continúa sus explicaciones,
manifestando estar de acuerdo con el hecho de que durante
la Era Cristiana estuvimos en la Era Pisciana y que en marzo
31 de 1959, hemos recorrido 1958 años; de manera que
2160 menos 1958, son 202 años que faltarían para entrar en
la Era del Acuarius, según este distinguido astrólogo de
Puedo Rico.
Agrega el profesor Summersille que: "Esta es la teoría
científica aceptada mundialmente según los conocimientos"...
En mi carácter de Fundador de la ORDEN DEL ACUARIOS,
creo mi deber dar una contestación. No quiero argumentar
sobre el hecho, de que esta teoría "científica" NO lo es, ni
tampoco "aceptada mundialmente" sino por algunos
astrólogos amantes (aficionados) que establecen así, una
teoría; según sus conocimientos (ilimitados). Lejos está de mí
la idea de criticar, ya que personalmente también he
expuesto semejantes teorías, para mayor facilidad frente al
poco conocimiento de los lectores o alumnos, es decir, dar un
comienzo de enseñanza (de tipo muy "simbólica" y de
ninguna manera "científica"), siempre con miras de exponerla
más en detalles después a los discípulos más adelantados.
Son muchos los que parecen olvidar dos cosas primordiales:
a) Es verdad que el fenómeno de la precesión equinoccial
TOTAL, requiere 25,920 años, en cambio no es
completamente exacto que CADA "Era" sea un lapso de
tiempo igual a 2,160 años.
CXV
b) No es de ninguna manera seguro que estemos en 1958 o
1959 (ya que nuestro calendario fue "cortado" en varias
ocasiones) y además no se sabe exactamente el momento a
partir del cuál, los cristianos, comenzaron a contar el tiempo,
ya que todo fue organizado varios años después de la muerte
de Cristo Jesús.
¿Qué queremos decir? Vamos a ver estos dos puntos.
a) es lamentable ver como tantas personas se equivocan
cuando hablan el mecanismo astral. El Zodiaco en una Ronda
SIMBÓLICA de 12 signos, cada uno con 30 grados
"simbólicos"; en cuanto a la eclíptica (no confundirla con el
ecuador celeste) es la línea que pasa dentro de las
constelaciones principales, las cuales de ninguna manera son
iguales entre sí. Así tenemos la astrología tradicional, la cual
considera que el Sol recorre desde e1 21 de marzo, el signo
del Cordero; desde el 21 de abril el signo del Toro, y así
continúa avanzando sobre el Zodiaco: Los Gemelos, el
Cangrejo, el León, la Virgen, la Balanza, el Escorpión, el
Centauro, el Macho Cabrío, el Aguador y los Peces, siempre
según la "simbología" a razón de más o menos un grado por
día. En cuanto a la Astronomía, ella se ocupa
preferentemente del estudio de las Constelaciones (y no de
los "signos zodiacales"). Así en lo que concierne a la
precesión de los equinoccios (movimiento aparente del Sol
que recorre en sentido inverso el Zodíaco, la eclíptica a razón
de un grado cada 72 años) deberías saber que cada
constelación no tiene 30 grados exactamente cada una, y que
así las Eras duran unas más y otras menos de 2,160 años.
Por ejemplo, si tomamos en cuenta CIENTIFICAMENTE, las
posiciones exactas (según la precesión de los equinoccios o
sea un grado cada 72 años) debemos corregir que el Cordero
no comprende la porción comprendida entre el 21 de marzo y
el 20 de abril; el Toro no está comprendido entre el 21 de
abril y el 21 de mayo, etc... sino que hay que cambiar estas
fechas y establecerlas así: El Cordero: 17 de abril; el Toro 14
de mayo; Los Gemelos, el 20 de junio; el Cangrejo, el 19 de
julio; el León, el 9 de agosto; La Virgen, el 15 de septiembre;
La Balanza, el 29 de octubre; El Escorpión, el 23 de
noviembre; Ophiuchus, el 28 de noviembre; El Centauro, el
17 de diciembre; El Macho Cabrío, el 18 de enero; El
Aguador, el 14 de febrero; Los Peces, el 21 de marzo.
Sacamos en seguida una lección, y es que así se puede
verificar que las constelaciones tienen tamaños irregulares
entre si (Cordero, 27 grados, Toro, 37 grados, Gemelos 29
grados, etc.).
Aquí me gustaría agregar también, como ya lo he dicho y
repetido que los signos se nombran generalmente por su
vocablo castellano (o según el idioma que usa cada país) y
las constelaciones se nombran con los términos latinos:
Aries, Taurus, Gemini, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Scorpius,
(Ophichus que es una constelación donde pasa la eclíptica
más largamente que en Scorpius) Saggitarius, Capricornius,
Aquarius, Piscis. Entonces se comprenderá en seguida, que la
Era Taurus fue más larga que la Era de Gemini, la Era de
Aries más corta que las precedentes. Así se puede verificar
de inmediato que la Era Pisciana, no fue de 2,160 años, ya
que no tiene 30 grados, sino 27 grados solamente. La Era
Aquarius (o "Acuarius" según dicen ustedes al no emplear el
término ortográfico latino, con una "q" sino con una "c")
durará mucho más tiempo, ya que ese signo se extiende a 35
grados sobre la eclíptica.
b) concretamente, no hay ninguna certeza sobre la fecha
(año) del nacimiento del Gran Nazareno, ningún hecho
histórico puede comprobar su venida. En cuanto al calendario
en uso en Occidente, él fue "cortado" en varias ocasiones,
faltan años (hasta que nunca existieron en los anales y
relatos históricos y cronológicos) otros fueron agregados
después; en fin ningún especialista está a la altura para
establecer un paralelo con otros calendarios, la equivalencia
con las fechas del calendario romano nunca fue posible
establecerla, existiendo por lo menos 5, 6 ó 7 años de
diferencia (o sea de tolerancia que se acepta oficialmente
hasta por las autoridades vaticanas, que reconocen su
incapacidad para dar una fecha exacta sobre el advenimiento
crístico).
CXVI

Entonces, no hay una posibilidad de asegurar el
comienzo de la Era Acuarius?
Sí, claro que sí, y muy sencillamente también. Supongamos
el nacimiento del Gran Instructor Nazareno un 22 de
diciembre (lo qué sería ahora el 18 de Enero) es decir el
comienzo del Macho Cabrío, y su muerte el 17 de abril (lo
que es ahora el comienzo del signo da Cordero no importa
que año aproximadamente sea, ya que sus 33 años equivalen
apenas a un medio grado en el mecanismo de la precesión de
los equinoccios (72 años hacen solamente un grado).
Vosotros podéis ver el respeto para con el simbolismo: el
nacimiento simbolizado todavía por la fiesta de Noel (la
Navidad) y la muerte con todos los acontecimientos de la
leyenda cristiana acumulada en la fiesta de las Pascuas
(Semana Santa).
En consecuencia, con la venida del Cristo, se inicia el Año I
de la Era de Piscis. La Constelación simbolizando la Edad
Cristiana ( Los Peces) tiene exactamente 27°06' lo que
multiplicado por 72 (o sea el lapso de tiempo, necesario para
que el Sol baga su recorrido aparente sobre la eclíptica, de un
grado) nos da un total de años equivalente a: 1948,32 o sea
el año 1948 (27,06 por 72=1948,32, o sea el año 1948, con
una fracción equivalente a unos 3 meses).
Así se establece muy bien: "Simbólicamente" el comienzo de
la Era Acuarius, que es el día que el sol en su movimiento
aparente entró en el signo del Cordero, al mismo tiempo que
el punto vernal se encuentra en el primer grado de la
Constelación Aquarius, o sea el 21 de marzo de 1948.
Tal vez, esta exposición sea un poco simple no es menos sin
embargo que la exposición dada por el señor Astrólogo de
Puerto Rico, al cual principalmente contestamos. Por lo tanto
me gustara recalcar el hecho de que el problema es un poco
más complicado, y que una vez más he ocurrido a una teoría,
que sin ser falsa, es por lo menos muy arbitraria a la vista de
los científicos. Por tal razón, voy a permitirme, agregar un
poco más a la teoría tantas veces discutida por profanos o
por personas sin bastantes conocimientos elementales de
astronomía, física o si se quiere matemática.
El mecanismo de la precesión equinoccial (movimiento de
retrogradación aparente del Sol sobre la eclíptica) está
principalmente basado sobre el fenómeno de las
agrupaciones estelares motivo por el cual, los cálculos deben
iniciarse en lo que llamamos comúnmente la Rebusca sobre
la Galaxia.
El estudio del movimiento de las estrellas de la Galaxia
necesitan el conocimiento propio y la velocidad radial de un
gran número de estrellas.
Si llamamos "V" a la velocidad de la estrella con relación al
Sol, suponiéndolo inmóvil, su proyección sobre el rayo visual
"Ro" es la velocidad radial.
Su proyección "U" sobre la esfera celeste se traduce por un
movimiento propio, es decir una variación muy lenta de las
coordenadas de la estrella: Si "D" es la distancia de la
distancia de la estrella, el movimiento propio puede
expresarse por la relación:
"Mu"=U/D
Con las unidades acostumbradas en astronomía ( "Mu" en
segundos por año. "U" en kilómetros-segundos "D" en
persecs), esta fórmula llega a ser:
"Mu"=I U/4.74 D
La observación permite en un cierto número de casos,
obtener "Mu" y "D" y por consecuencia la dirección y el valor
de "U". Sabemos ya, que la velocidad radial ( letra griega
"Ro") puede ser medida con el efecto Doppler/ Fizeau (ya
expuesto en mi P. P. No. XV). Con la ayuda de "U" y "Ro" es
fácil calcular el valor y la dirección de la velocidad "V" de la
estrella con relación al Sol.
CXVII
Una vez conocidos estos valores en un número suficientes de
estrellas se puede deducir: El movimiento del Sol en relación
al conjunto de estrellas vecinas. Se sabe que el Sol se
desplaza con relación a las estrellas vecinas, hacia un punto
situado en la Constelación de Hércules (movimiento llamado
del "Apex").
El movimiento total de las estrellas de nuestra Galaxia, puede
ser conocido solamente mediante el estudio de astros muy
lejanos, cosa que es difícil a la observación corriente. Se
puede representar nuestra Galaxia como un modelo simple.
El Sol está situado a 9.000 persecs del Centro. Este centro
está situado para nosotros en la dirección de la constelación
de Sagittarius. Naturalmente nuestra Galaxia no está inmóvil,
ella se desplaza entre otras galaxias, además ella da vueltas
deformándose también.
En nuestro modelo simple, se puede admitir que cada estrella
está animada de un movimiento circular alrededor del centro;
la Galaxia no da vuelta como un cuerpo sólido; el período de
rotación varía o cambia, según la distancia de su centro,
como también varían en el sistema solar los períodos de
revolución de los planetas.
Si toda la masa estuviera concentrada en el centro,
podríamos pues, aplicar las leyes de Kepler y principalmente,
se podría deducir fácilmente la tercera ley que es la rotación:
V=Cte/VR
Donde "V" es la velocidad de la estrella sobre su órbita, "R"
la distancia al centro de la Galaxia.
Para el Sol: "V"=219 Km. ~, y "R"=9,000 pc., lo que define
el valor de la constante de la fórmula precedente... De hecho
el movimiento es más complejo. (Se debería entrar aquí en el
fenómeno de la Rotación diferencial de Oort).
Me queda por decir que tal teoría fue ya expuesta por el Prof.
Fehrenbach, Director del Observatorio de Marseille.
Dr. S. R. de la Ferrière
Presidente de las Sociedades Científicas
Fundador de la Agrupación Mundial de Cosmobiología
El siguiente es un aparte tomado del articulo escrito por este
Jñápika Gurú como reseña Biográfica del Sublime Maestre
Avatar Dr. Serge Justinien Raynaud de la Ferrière
La fecha de Navidad en la Nueva Era del Aquarius
La familia Raynaud era de noble estirpe; en la aldea de la
Ferrière, a 2 Kilómetros del pueblo de Valderoure del cantón
de Saint Auban, Distrito de Var, Alpes Marítimos, a 1070
metros de altitud, tenía su mansión ancestral.
Su aristocrática familia de la que en el siglo Xll y XlV
sobresalieron Robert y Guillaume de la Ferrière, construiría
mas tarde en Haití, la famosa ciudadela de la Ferrière (Rey
Henri Christophe siglo XlX).
Allí mismo, en Valderoure, nació su bisabuelo Joseph Simón
Raynaud, el 14 de marzo de 1935. En esa entonces el
condado formaba parte del Reino de Cerdeña; por el tratado
de Turín de 1860 se anexó el Condado de Niza a Francia.
Su abuelo, Hilaire Pierre Raynaud, nació también en
Valderoure, el 9 de marzo de 1864.
Nos referiremos ahora a la significación de la fecha de su
nacimiento, la cual es considerada como la fecha de Navidad
para la Nueva Era del Aquarius. Veamos lo que dice en los
Propósitos Psicológicos Volumen lll, Tomo XVlll / 317:
De la misma manera que para nuestro ejemplo de la fiesta
de Navidad, no se trata más del 22 de diciembre (entrada del
Sol en el signo de Capricornio) o aun más del 25 de
diciembre, ya que habiendo continuado en esa progresión de
un grado todos los 72 años, el Sol "de nacimiento" del Cristo
Jesús, que se encontraba a cero grado de Capricornio el 22
CXVIII
de diciembre, se encontraría para la Era actual el 18 de
enero. En efecto, al hacer la suma de grados cada 72 años,
deberíamos llegar en nuestros días a encontrar esa fecha, si
el Cristo debiera "renacer".
Continúa más adelante:
Pongamos, para quedar en la simbología tradicional, que en
1948 (inicio de la Nueva Era) y a la vez 33 años de
preparación de esa Misión tendríamos entonces: 1948 menos
33 igual 1915. En fin, es preciso encontrar el final del año
1915 o el inicio de 1916 (entre la Navidad tradicional del 25
de diciembre y la fecha exacta de la posición astronómica del
18 de enero).
Sumando lo 72 años llegamos a una progresión de 25 grados
sobre la eclíptica en 1872; a partir de ese momento debemos
ser minuciosos y tener en cuenta las irregularidades en la
longitud de las constelaciones así como en las órbitas de
influencia de los grados conforme nuestras progresiones
(teniendo siempre en cuenta el Noel simbólico y el Noel
verdadero). En consecuencia agregamos poco a poco las
fracciones de grados, sumando a las fechas. En 1872
adicionamos un semigrado (un grado por 72 años = un
semigrado en 36 años) es decir: 1872 + 36 = 1908.
A ese semigrado (ó 30' de arco) que representa una duración
de 36 años, debemos agregarle todavía 1/5 (o décimo de
grado) que hace 6' de arco o un poco más de 7 años (5 veces
7 hacen 35) tenemos entonces: 1908 + 7 = 1915.
En ese momento hemos descuidado una porción, puesto que
se trata de "un poco más" de 7 años en realidad, entonces, si
de ese 25 de diciembre de 1915 saltamos un poco más lejos,
llegaremos perfectamente a ese 18 de enero buscado y que
se situará en el año 1916.
En fin, la Simbología Tradicional (y aún profética) se
realizaría en todo su esplendor, puesto que partiendo de un
"nacimiento" (considerado como la reencarnación cristica) en
el 18 de enero de 1916 (el "Hijo del Hombre" vendría cuando
se hablara de guerra... = gran tormenta mundial de 1914 -
1918) ese sería el 18 de enero de 1848; los 32 años
cumplidos, para venir a manifestar al Mundo de la Nueva
Edad, la Gran Misión (Era Aquarius astronómicamente
comenzada en ese año 1948). Y como para marcar bien la
Línea de continuación del Cristo Jesús, muerto en sus 33
años de la Nueva Edad, la Palabra Eterna se manifestaría
precisamente a la humanidad con sus 33 años de edad física.
Propósitos Psicológicos Volumen lll, Tomo XVlll / 317:
En Belén, la Navidad es celebrada por diversos grupos
cristianos en diferentes fechas. La progresión de la fecha a
razón de un grado cada 72 años llevó que se tuviera para
algunos el 25 de diciembre como fecha de nacimiento del
Cristo Jesús, tiempo en el cual los encargados de llevar la
progresión dejaron de hacerlo y fijaron esa fecha para
siempre. Otros grupos dejaron de hacer la progresión en
fechas más avanzadas y finalmente, hay un grupo de
ortodoxos cristianos griegos que actualmente llevan a cabo
su celebración en Belén los 18 de enero. Es un hecho bien
interesante del que nos enteramos en nuestras pesquisas
acerca de la celebración de la Navidad.
En fin, los Astrólogos de la época de Jesús el Cristo fueron los
únicos que pudieron predecir con exactitud el lugar y la fecha
de nacimiento del Cristo mártir; hoy sucede igual: solo los
buenos Cosmobiologos pueden decir con exactitud donde
nació y quien es el Cristo Rey esperado por todos.
Hasta aquí lo extractado de la reseña Biográfica del
Sublime Maestre Avatar S. R. de la Ferrière
escrita por el Jñápika Gurú Pablo Elias Gómez Posse
LO DE LA ERA DE AQUARIUS COMPARADO CON LA DE PISCIS
EN EL RETIRO.
CXIX

Atahualpa
Los nobles y dignatarios que rodeaban a Huayna Capac,
ocultaron su muerte porque sabían muy bien que al no dejar
heredero al trono, Ninancuyuchi había fallecido, el imperio
podía caer en una guerra civil. Momificaron el cadáver del
Inka y lo trajeron a Qosqo como si estuviera vivo.
Solamente anunciaron la muerte de Huayna Capac despues
de haber elegido a Huascar, miembro del “Capac Panaca,”
como el Sapan Inka. Este proceder enfureció a los miembros
del panaca de Atahualpa, “Hatun Panaca,” Las tropas de
Atahualpa dirigidas por Calcuchimac y Quisquis, derrotaron
las tropas de Huascar en la batalla de Cotabamba y entraron
triunfantes a Qosqo. Enterado de la victoria, Atahualpa
marchó a Cajamarca para ser coronado Inka con el nombre
de Tisci Capac. En el trayecto era aclamado por los pueblos
de norte. Sin embargo, al llegar a Cajamarca fue tomado
prisionero y asesinado por los Españoles en el año 1532.
Este hecho marco el fin del Imperio Inkaico.
Tao
_________________________________________________
"El tao que puede expresarse con palabras no es el
tao permanente. El nombre que puede ser nombrado
no es el nombre permanente",
es decir:
"Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno. Pueden
nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno".
Es esta la primera enseñanza de Lao zi contenida en el Tao te
ching, libro canónico del taoísmo filosófico. He apelado a dos
traducciones distintas del texto original chino para dejar más
allá de toda duda que el propio Lao zi descree de todo
intento de dar una definición del tao. ¿De que hablamos
entonces, cuando hablamos del tao? ¿Y porque llamarle "tao"
si no es su verdadero nombre ?
Hay una cosa confusamente formada,
anterior al cielo y a la tierra.
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande.
CXX

O en otras palabras:
Había Algo indefinido pero completo en sí mismo,
nacido antes del Cielo-y-Tierra.
Silencioso e ilimitado, único e inmutable,
aunque impregnándolo todo sin excepción,
puede considerarse como la Madre del mundo.
No conozco su nombre;
lo denomino "Tao";
y, a falta de mejor palabra, lo llamo "Lo Grande".
Como puede apreciarse el tao reúne muchos de los atributos
que suelen predicarse de Dios: es en si mismo la razón de su
existencia, es infinito y eterno, es trascendente y
omnipresente, y origen y destino de todos los seres.
Pero el tao siendo razón y ley de la evolución cósmica hace
su obra infinita sin salir de su perfecta quietud. Su condición
de inmutable y su trabajo silencioso lo califican como muy
distinto del Dios personal y providente a que estamos
acostumbrados.Semejante Dios patriarcal, concebido de
diversas formas por la religiones teístas de occidente y medio
oriente, es ajeno al pensamiento filosófico taoísta.
El resto de la grandes escuelas filosóficas chinas (Confucio,
Mo Di, Mencio) han dado al concepto de dios un lugar central
en sus doctrinas, con el nombre de Di o Tian, pero las
escasísimas veces que lo mencionan los maestros taoístas
Lao zi y Zhuang zi ubican a este concepto en una jerarquía
subordinada al tao.
¿El tao es lo Absoluto?
En su afán de conocer el sentido del universo y el de su
propia existencia, el hombre no ha encontrado sosiego hasta
hallar una idea que le permita deneter su pensamiento y no
le demande ninguna pregunta ulterior acerca de su origen:
algo que tenga en si mismo la razón plena de su ser y de
todo cuanto de él se derive.En occidente, ninguno de los
grandes filósofos ha sido ajeno a esta búsqueda de lo
Absoluto, pero el compromiso intelectual con el rigorismo
lógico impone al pensamiento occidental un límite
infranqueable.Después de arribar, de la mano de la propia
lógica, a conclusiones tales como que "el Ser puro sin más
determinación, es el vacío, la mera indeterminación, la Nada"
y que por tanto "el Ser puro y la Nada pura son lo mismo", la
más de las veces no se han extraído de ello las enseñanzas
correspondientes, y se ha optado por minimizar su real
significación.
Pero para la cosmovisión taoísta la identidad del Ser y la
Nada como diferentes aspectos de lo Absoluto, es de
importancia crucial, porque nos obliga a concluir que el
pensamiento lógico y el filosofar discursivo encuentra aquí su
límite, y que cualquier aproximación a lo Absoluto deberá
prescindir de la guía de la lógica.
Siendo la referencia al tao, la referencia a lo Absoluto, se
comprende porque Lao zi descree de la posibilidad de
definirlo, o como brillantemente lo ha apuntado Toshihiko
Izutsu en su tesis "Sufismo y taoísmo":
Decir que el Tao o lo Absoluto en su absolutidad no tiene
nombre, que no admite "nombre" alguno, es decir que
transciende cualquier comprensión lingüística , lo que
equivale a decir que el Tao está fuera del alcance del
pensamiento y de la recepción de los sentidos. La naturaleza
del Tao es tal que la Razón no puede concebirla, ni los
sentidos percibirla. En otras palabras, es un Transcendente
absoluto.
CXXI
Los aspectos del Tao: Ser y No-ser
Deberemos recordarlo insesantemente: las referencias al Tao
han de ser siempre paradojales, contradictorias. No hay
modo de significar lo absoluto sin forzar el lenguaje hasta
enfrentarlo con la lógica. Ya hemos reconocido que, si
despojamos a la realidad fenoménica -al ser- de todas sus
determinaciones, con el propósito de llegar a la idea del ser
puro</>, del Ser</> con mayúcula, terminaremos por
toparnos con más absoluta indeterminación: la Nada. Surge
entonces la prengunta: ¿Es el Tao la no-existencia que
conceptualiza la metafísica de occidente como la Nada? Ya
podría anticipar a esta pregunta una respuesta negativa, pero
una exacta comprensión de la cuestión requiere profundizar
en la significación que tienen los caracteres Wu y You en
chino y, más especificamente, en el contexto del Tao te
ching. El doctor José Ramón Alvarez, de la Universidad de
Fujen, Taipei, Taiwan, explica esto con suma claridad:
"Encontramos aquí dos conceptos claves en el taoísmo: el Wu
y el You. A la hora de traducirlos se presenta un problema,
porque los términos No-ser y Ser, que ordinariamente se
usan, se presentan a equívocos, ya que su estructura
metafísica no coincide con los conceptos de Ser y No ser
(Nada) de las filosofías occidentales.
Wu y You no se niegan, sino que se complementan. Entre
You y Wu no existe prioridad ontológica, y Wu no es la
carencia de You. Wu y You no son más que dos aspectos
metafísicos del Tao.
You (Ser) representa el aspecto del Tao en cuanto principio
del mundo fenoménico y como tal es el comienzo y vida de
todos los seres, es la madre de todo el universo. Desde el
punto de vista del You conocemos las apariencias, las
manifestaciones de lo real, lo fenoménico en cuanto
fenoménico.
Wu (No-ser) representa el aspecto del Tao en cuanto origen y
fundamento oculto de todo lo real, que se manifiesta en lo
fenoménico. Desde el punto de vista del Wu conocemos las
maravillas de la realidad, la esencia, lo no fenoménico de lo
fenoménico.
Pero, You y Wu no son dos principios distintos ni opuestos,
sino que tienen el mismo origen y son solo dos nombres
distintos de una misma y unica realidad: el Tao."
De la cita efectuada surgen dos precisiones. Por una parte, lo
que el pensamiento taoísta conceptualiza como No-ser (Wu),
no es la Nada, entendida como no existencia. Hablamos de
No-ser por cuanto está más alla de cualquier determinación
particular del Ser, y porque, precisamente por ello, se torna
insondable para el pensamiento lógico. Sólo en ese
restringido sentido de no poder ser imaginado o lógicamente
conceptualizable, el No-ser, como aspecto del Tao, se podría
identificar figurativamente con la Nada.
Por otra parte, el doctor Alvarez da su interpretación en el
sentido de que el Tao es abarcativo del Ser (You) y del No ser
(Wu), porque ambos sólo son aspectos diferentes del Tao.
Afirmar esta identidad del Tao con Wu y You, es tomar una
posición particular dentro de la crítica taoístas. Otros
comentaristas del Tao te ching, como bien lo recuerda el
profesor José Ignacio Preciado Ydoeta, han deducido la
identidad del Tao solamente con el Wu, negándole la doble
naturaleza (tal el caso de Yang Rong-guo). Pero coincidente
con la postura del Dr. Alvarez, el Profesor Preciado Ydoeta,
escribe, en referencia al pensamiento del filósofo
contemporáneo profesor Ren Ji-yu:
".... el dao [tao] es wu ming (no tiene nombre) y wu xing (no
tiene forma); lo que tiene forma (you xing) y por tanto puede
tener un nombre (you ming) son las cosas concretas
limitadas. El dao, aunque sin forma y sin nombre, es la raíz
de todas las cosas con forma y con nombre. Por eso dice
[Ren] que el dao también es you"
Introduciéndonos en la cosmovisión taoísta
En toda la extensión de la obra taoísta se hace referencia al
tao con variadas denominaciones. Ello puede parecernos
contradictorio, por cuanto, al iniciar nuestro discurso sobre el
tao lo calificamos como innombrable, pero, precisamente por
ser lo Innombrable, ninguna etiqueta particular lo abarca, y
se hace necesario recurrir a distintos apelativos para
significar los apectos diferentes de su naturaleza. Con ello no
se supera la dificultad apuntada al comienzo, pero,
admitiendo la polisemia básica del discurso taoísta, y no
esperando que los términos empleados sean portadores de
CXXII
significados conceptuales rígidos, se puede avanzar en la
aproximación comprensiva de la cosmovisión taoísta.
No debe perderse de vista, que textos como el Tao te ching
se hallan inspirados en experiencias extáticas y no son el
resultado de un esfuerzo especulativo deliberado. Por tanto,
en tal contexto, las palabras tienen como función primordial
testimoniar lo experimentado y, solo secudariamente
comunicar algo mentado. Y es en este sentido que los
diferentes términos empleados para testimoniar la vivencia
interior del tao, no son un mero recurso expresivo, no son
sinónimos, sino que cada uno apunta a una dimensión
significativa distinta.
Esta constelación semántico metafísica, hilvanada
sistemáticamente, es la que permite hablar de una
cosmovisión taoísta. Si esta cosmovisión implica en algun
sentido una referencia al origen y evolución del universo
-desde una perspectiva cosmológica, temporal-, o si sólo
debe ser concebida como de alcance puramente metafísico
-desde una perspectiva ontológica, atemporal-, no debiera
esto constituirse en asunto polémico. En mi opinión, en la
cosmovisión taoísta hay indiscutibles referencias a la
temporalidad que dejan entrever una vocacion cosmológica;
de igual manera que, al hablar de la realidad del tao en su
identidad con lo Absoluto, debe hacerselo desde lo
supratemporal, en sentido metafísico. Es por esto que, sin
entrar en esta polémica por ahora, pasaremos a referirnos a
la constelacion de conceptos que conforman el núcleo de la
cosmovisión taoista.
El tao primigenio:Misterio de misterios y Puerta de todas las
maravillas
En la cosmovisión metafísica taoísta se destacan tres
aspectos primarios de lo Absoluto: xuan, wu y you.
Ya hemos intentado explicar por qué se predica del tao el No-
Ser (wu) y el Ser (you). Intentaremos ahora referirnos al
aspecto más trascendente y fundamental del tao, al que no
podemos acceder por la vía lógica, porque trasciende a la
razón misma y no puede ser significado por el lenguaje: se le
denomina xuan, misterio.
Como bien lo observa Toshihiko Izutsu, se emplea la palabra
xuan toda vez que Lao Zi se refiere al "Tao en su aspecto de
Absoluto metafísico, incógnito e incognosible, más allá del
Ser y del No-ser". Este es el punto de partida de la
cosmovisión taoísta. Partimos del Misterio de los misterios,
del aspecto primigenio del tao, del que nada podemos decir,
e iremos avanzando hacia la existencia de todas las cosas
que pueblan el universo.
Por que partiendo de El emergerán todas las cosas que
pueblan el universo y el propio espacio-tiempo que lo
contiene, Lao zi le llama "Chung miao zhi men",Puerta de
todas las maravillas y "Xuan pin" Hembra misteriosa. El tao
en su fase xuan es también el punto de retorno de toda
especulación cosmológica. ¿Por qué afirmamos que el tao, en
este estadio primordial, está por encima del Ser y del No-
Ser?. Siguiendo a Zhuang zi admitimos que el Ser se origina
en el No-ser, a partir de aquello que no admite ninguna
determinación particular y que como tal, podemos calificarla
como Nada ; luego el Ser, lo manifestado, lo determinado, es
la negación de ese estado que calificamos como Nada; el Ser
en su génesis es No-Nada. Pero concebir lo Absoluto, como
Misterio de misterios, es ir más allá de estos conceptos
duales, negandólos a ambos, superándolos: ¿cabe que
hablemos, como lo haría Zhuang zi, de la No-No-Nada, o su
equivalente el No-No-No-Ser? Es evidente que la
conceptualización lógica no es la vía idónea para acceder al
estadio primigenio del tao.
Respetable Jñâpika Satya Gurú Dr. Pablo Elías Gómez
Posse.
E Mail: aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com
CXXIII
 SENDERO
nuestro Sendero que es de la Jñàna, será el que se aborde
con más intensidad.

INICIÁTICO Las demás instrucciones las recibe quién sea aprobado,

generalmente se aprueban a todos los que llenan los
requisitos.

+ A continuación la enseñanza del Maestre Potencia "X", Jñàni

Diksha Gurú, Dr. David Juan Ferriz Olivares, para quienes se
preparan a recibir su consagración como Gegnian. Gegnian es
el nombre que se da en nuestra Misión a quienes dan su

EPISTEMOLOGÍA primer paso dentro del Sendero de Excelencia que traemos y

que recibimos del Maestre Potencia "X" Dr. David Juan Ferriz
Olivares.

QUE ES EL SENDERO
Enseñanza grabada al Jñàni Diksha Gurú David Juan
Ferriz Olivares:
Esta grabación en voz del Maestre Potencia "X" Dr. David
Juan Ferriz Olivares Discípulo Modelo traductor y Exégeta del
A propósito de la preparación de Gegnianes, se ofrece hacer
Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, de
una pregunta, o se ofrece un tema, que resulta interesante:
quien su preceptor fue el Más Digno Maestre Sun Wu Kung.
Que es el Sendero!. Que es el Sendero de Iniciación. Que
Es una grabación que libremente puede reproducirse para
representa o en que consiste propiamente el Sendero
todos. El Venerable Maestre Ferriz pedía que estas
Iniciático. Ha habido definiciones muy condensadas, pero
grabaciones llegaran a todos los rincones del mundo, que
vamos a verlo desde diversos ángulos. Porque además de
eran no solamente para los discípulos de él, sino para todos
que es muy útil para los hermanos que se preparan a
los pueblos, aun para los más alejados.
Gegnianes, lo es útil para todos, ya que la Iniciación
representa, una de las metas fundamentales de la venida del
El primer paso para abordar nuestro Sendero de Excelencia Maestre, en ocasión de la entrada de la Nueva Era. Mucho
es el reconocimiento que se hace a su aspiración lniciática, hemos hablado del panorama cultural, pero vamos a penetrar
para quienes lleven por lo menos 6 meses de vegetarianos y un poco en ello.
hayan comenzado a estudiar la obra del Sublime Maestre
Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, en la traducción de
Qué es el Sendero?.
su exegeta, el Maestre Potencia "X" Dr. David Juan Ferriz
Olivares-
Primero que todo, digamos que no solamente puede verse
desde el punto de vista individual. Es verdad que el Sendero
Para recibir dicho reconocimiento, no hay más exigencias.
es individual. Es individual en cuanto a que lo vive cada
Después de pedir su admisión, para ser Iniciado, y que sea
persona. Pero la Iniciación trae dentro de si, todo un armazón
aprobado, deberá disponer de 15 días para permanecer
de experiencias y de relaciones con la sociedad y con las
concentrado en el lugar que se indique, en preparación.
propias estructuras del mismo esquema Iniciático. El Maestre
Durante el tiempo de la preparación se dará formación en la
Jesús esquematizó su conjunto de Iniciados en 12 doce
práctica de la Gimnasia Psícofísica, se darán a conocer los
Apóstoles. El Maestre también señaló 12 Sat Arhats, 22 Sat
rudimentos de las asanas de la Hatha Yoga y básicamente
Chellas, 72 Gurús, 108 Gelong, 360 Gag-Pas y un número
CXXIV
indeterminado de Getuls. Ello implica la Iniciación real, no
solamente como Sendero individual. Porque el Sendero
individual puede ser seguido por un Yoghi, puede ser seguido
de muchas maneras. El Maestre habla hasta del arte, como
forma para encontrar la iluminación. Llegar a cumplir una
Misión. Pero ya en el sentido de la iniciación real, requiere no
solamente la maestría de sí mismo, no solamente una serie
de virtudes y de aspectos que ahorita vamos a tratar, si no
implica también, la responsabilidad del mundo, la dirección
del mundo, entendiendo por el mundo no solamente la actual
generación, sino también en función de muchas épocas. Por
lo tanto, generalmente el hombre evoluciona nada más en
cuanto a su propio ser. Vámonos fijándonos aquí, este es un
detalle muy importante.
La idea general de la evolución, es la evolución del propio
ser. Pero la idea del propio ser, de la evolución del propio ser,
nada más él como él, crea rutas espirituales, trazadas por el
individuo, o por un Gurú, pero que ello no conforma lo que
representa la Iniciación Mayor, la Iniciación Superior, osea el
Gran Sendero.
Por lo tanto, tenemos nosotros que diferenciar
profundamente esto, porque, ello no quiere decir que no se
comprenda todo lo que representan las vías individuales. Por
lo tanto, entonces, ya podemos tomar en cuenta el sendero
individual como algo, no netamente recluido a lo individual.
Quién comprende esto, da un gran paso. Quien comprende
esa realidad, ... da un gran paso.
Por qué? Porque desde la imitación de Cristo de Kempen,
desde obras antiguas hasta modernas se habla de la
evolución del individuo como individuo, o se habla de la
evolución de la sociedad como sociedad, y el Sendero de
Iniciación Real traído por los Avatares, resulta de un carácter
en que, el individuo, extiende su individualidad hacia el
mundo, extiende su individualidad hacía la historia, hacia el
Tiempo, hacia los diversos objetivos, extensiones de una
misión a cumplir. La Misión a cumplir representa un
elemento fundamental, esa Misión a cumplir, no es
comprendida, no es entendida, sino en el Gran
Sendero.
Este punto es fundamental, porque si no, no se ya a
comprender porque Moisés salió con su pueblo. Si podía
haber salido solo. Moisés podía haber cogido su camello. No
estaba bien en Egipto, se iba Moisés con su camello. Pero es
interesante que nunca se representa a Moisés en camello.
Ustedes habían pensado en Moisés en camello? No habían
pensado. Y generalmente cada persona quiere su Camello.
No, porque no todo el mundo puede tener camello. Y
entonces, Moisés tiene un éxodo, con base en el pueblo de
Dios. El pueblo de Dios, parte con él. Pero ¿Es un pueblo?,
¿Es el pueblo con el que salió?, O es el pueblo de Dios de
siempre, es el pueblo de su raza, es el pueblo que lo seguirá
en su éxodo, como todavía lo está siguiendo. Cristo, ustedes
se imaginan a Jesús el Cristo evolucionando solo?, Se
imaginan ustedes a Jesús que en el símbolo de su Navidad, a
propósito de la Navidad, ni siquiera en ese momento estuvo
solo con su madre, sino que ya estuvieron pastores y ya
estuvieron Reyes, es decir un cuerpo lniciático Los pastores,
los Reyes. Unos Reyes místicos, otros pastores de pueblo. En
el nacimiento simbólico de Jesús que nace como Instructor. El
Maestre a pesar de haber cruzado todas las etapas;
correspondientes a su Misión pública, todavía regresa a
Europa y hasta el último momento, estuvo trabajando por la
G.F.U, entonces, primero que todo, este aspecto que es
fundamental.
Ahora, vamos a tocar un siguiente punto,
Lo que representa el perfeccionamiento del individuo.
El perfeccionamiento del individuo es ¿con respecto a qué?
Podríamos hablar ciertamente de virtudes absolutas, pero
más bien tendríamos que hablar de cualidades inherentes al
Grado, al estado de su Misión, al estado de su Misión Pública.
Ejemplo: se imaginan ustedes que un hermano Gegnian,
acabando de recibir su cruz de Gegnian, diga: "Bueno, aquí
ha terminado mi misión pública, me voy a retirar, ya saben
que aquí les dejo lo que tenga que hacer y me voy por allí a
CXXV
un rincón y ahí me van a visitar". ¿Qué pasa? Que eso que es
cualidad en el sexto grado, es defecto en el Gegnian. Osea
que: no son las cualidades estáticas sino que lo que es
cualidad en uno, puede ser defecto en otra etapa, o
viceversa, al contrario el Gegnian debe demostrar iniciativa, Entonces, no es exactamente la perfección de una santidad,
debe demostrar deseo de servir, gusto por servir, no un porque el Sublime Maestre señalaba que:
Gegnian que se está escondiendo o buscando mil pretextos
para no servir. Al contrarío, un Gegnian que está
"no eran santos lo que se requería, sino hombres
demostrando su servicio, y que lo toma en cualquier sentido
verdaderos". Eso no quita que pueda haber un periodo de
y que no le hace que no reciba estímulos y que a lo mejor
Brahmacharia, y que pueda haber un período inclusive en
recibe reprobaciones pero él no decae en su servicio. Es
otros estados, pero como algo que representa una
decir, un servidor que comienza a realizar las cuatro palabras
superación, un desapego, pero no hay que confundir el
de la Cruz como es: el SABER, QUERER. OSAR, CALLAR:
desapego con la tontería.
SABER servir. QUERER servir, OSAR servir, CALLAR servir.
Como nos gustaba dar bastantes conferencias acerca del
Pero que pasaría si llega la hora de terminar una Misión
desapego, pero se nos bajaron un poco los ánimos, por
pública y entonces dice: "No, no, yo voy a seguir aquí".
motivo de que una vez, una hermana en un país del sur, que
Entonces, lo que es cualidad en uno, es defecto en otro. Así
escuchó unas dos o tres conferencias sobre el desapego, lo
igualmente en muchos otros sentidos, me atrevería a decir,
primero que llegó, fue a decirle a su esposo, y del maya que
como decía el Sublime Maestre en una carta: "Que para
es ilusión, a decirle a su esposo que nunca había asistido a la
todo, hay que saber cuando si y cuando no". Es como
G.F.U: " Mira tú no eres sino ilusión, tú en realidad no existes
por ejemplo: el que se hace cargo de un Instituto de Yoga,
y además yo ya estoy completamente desapegada de ti, y
debe cumplir lo que es un Instituto de Yoga. No solamente la
necesito acabarme de desapegar", de tal manera que él que
parte docente, el fomento social; pero en cambio, el que se
llegaba ahí, cansado de su trabajo...
hace cargo de un Templo, tiene que fomentar otras cosas,
propias de un Templo. Pero si el que está a cargo del Templo,
quiere hacer que el Instituto de Yoga este como el Templo o De tal manera que hay que comprender las cosas: ¿cómo
quiere que el Templo esté como el Instituto de Yoga, va a son?, es decir: el señor Krishna decía: "Renunciar a los
desarmonizar las dos cosas. frutos de la acción, sin renunciar a la acción." Porque,
renunciar a los frutos de la acción renunciando a la
acción,... eso desde un punto de vista de la Iniciación
Luego, el progreso espiritual, el progreso espiritual implica
Superior, no tiene un valor. Porque es como decir. .. "Yo
varias cosas, no es solamente adquirir la prudencia, la
voy a realizar la humildad, y me voy a arrinconar en tal
moderación, la bondad y la reflexión. Es también por ejemplo
parte, que nadie me moleste y que como yo soy tan humilde,
que si la persona es muy tímida tiene que OSAR, tiene que
yo no tengo que figurar en nada, yo estoy en un rincón";
OSAR mayormente, tiene que ver que parte de la cruz la
Bueno, pero, eso no dirige espiritualmente al mundo, eso no
tiene más reducida. Porque si es una persona que hace muy
tiene que ver con la dirección espiritual del mundo, eso no
bien unas cosas, pero para otras no sirve para nada. Es como
tiene que ver con una obra mundial. Ello puede ser un
la gente que va al cine, hay gente que no sale del cine,
ascetismo individual. Bueno, esa persona buscó su rinconcito,
tenemos que decirle que no vaya tanto al cine, pero hay
con su arbolito y ahí está; como José Mojica el cantante: se
gente que nunca va al cine; decirle, bueno, por lo menos una
volvió monje, quiso tener un rinconcito por allí,... bueno, muy
película cultural, vea de vez en cuando.
respetable. Es mas bien una actitud religiosa o aislada,
porque no es el tiempo de ello. Es como si un médico dijera:

CXXVI
" Bueno,... he llegado a la conclusión de que yo me voy a
aislar totalmente de todo el mundo, no quiero tener que ver
con ningún enfermo de ninguna especie, porque yo quiero ser
un médico que realice la reflexión de ser médico, chao a
todos los enfermos". Y así halla enfermos graves, el allá en
su rincón.
Pues puede ser una actitud,... cada ser humano tiene sus
derechos humanos, y tiene probablemente también cada
quién el derecho de arrinconarse. Pero de allí a que sea el
"GRAN SENDERO", el Sendero lniciático no lo es.
Otro aspecto que tenemos que tomar muy en consideración,
Es:
Las cualidades. Ciertas virtudes que son
indispensables.
Así como podemos mencionar la reflexión, la necesidad de
reflexionar; también el respeto al Sendero de los demás, el
respeto a la mujer, el respeto al hombre, el respeto al
derecho ajeno, el respeto a la responsabilidad de los demás.
Ello conduce a algo que voy aquí a situar: el tercer gran
punto que es:
"Alcanzar el camino de la Grandeza sin
engrandecerse", alcanzar el camino de la Grandeza, casi
inconsciente de su propia Grandeza. El tener que solucionar
las cosas con Grandeza, el tener que realizar una Grandeza,
es allí parte del Sendero, que no lo requiere muchas vías
individuales. Muchas vías individuales, están muy lejos. Y es
que resulta una materia difícil, porque hay que obrar en lo
Sagrado y hay que obrar entre los hombres. Y hay que obrar
con conciencia Sagrada entre lo Sagrado y con conciencia
entre los hombres; y entonces, osea, como hablando un
lenguaje mitológico: un poco a la manera Sagrada entre los
dioses y a la manera humana entre los hombres.
III Y lo más que surge, es, que por una parte, se tienda a
obrar como dioses entre los hombres y como hombres entre
los dioses. Entonces, aquí hay, como decía el Swami Tilak, un
problema: que "hay que obrar con lo Sagrado entre lo
Sagrado, en el instante de lo Sagrado con respecto a lo
Sagrado". Y también: "con lo humano en lo humano, en las
cosas netamente de la vida diaria, con una naturalidad".
Entonces, esa adaptación, esa ley de adaptación a
situaciones tan diversas. Les platicaba alguna vez a los
hermanos que estando en Colombia en una ocasión se
organizó una fiesta, y nos gustaba bailar, cuando había una
fiesta de la institución, (claro que... de eso hace muchos
años) y, en una ocasión, estábamos bailando un bolero,
alguna cosa, entre todos los hermanos y las hermanas;
cuando llega una persona que entró de la calle, que es
miembro de la Institución, que había ido a dejar a sus
familiares y se iba, y entonces parece que tenia urgencia y
me interrumpió para decirme que quería la Bendición. Ese
detalle, fue muy interesante, porque, representaba como,
aún en medio del baile, había quién reconocía un Sacerdocio
y la Bendición.
Entonces el iniciado no es un religioso!. Estos aspectos
resultan un poco difíciles para muchos, tanto de comprender
como de vivir. Porque es muy fácil tener ideales, unilaterales:
al chico de la prensa, al periodista le es muy fácil estar en
ambiente del periodismo, al sacerdote le es muy fácil estar en
el ambiente de un convento y así sucesivamente. Pero la
universalidad implica, por lo tanto, adquirir por una parte esa
versatilidad y por otra parte esa austeridad, que señalaba el
Sublime Maestre para el hombre perfecto.
El Sendero de la Iniciación es el Sendero del hombre
hacia la perfección.
Pero, ¿qué es la perfección? Generalmente existe un criterio
de perfección de acuerdo a un concepto menor. Es el que
reina en el mundo, el concepto de la perfección, pero por eso
el Sublime Maestre dice: " Entre un hombre bueno y un Sabio
hay un abismo, pero entre un Sabio y un Iniciado hay otro
abismo ".
Sin embargo, en el siglo XX hemos cruzado una etapa
sumamente confusa, en que la humanidad a tenido que
enfrentarse a mil condiciones de confusión, de derrotismo, de
CXXVI
decepción, de violencia, de todo ello, y a la vez de
incomprensión; el padre negaría al hijo, el hijo al padre, la
contextura para el Discipulado resulta bastante difícil, la
comprensión de una Misión tan grande como la "Gran
Fraternidad Universal" difícilmente se capta, quienes más
deberían ayudar, resulta que desayudan. La gente misma no
tiene la apertura suficiente y en medio de todo, en cambio si
se le exige a la G.F.U. otras cosas, que la G.F.U. como una
institución muy joven todavía no puede tener, puesto que
todavía no tiene ni 36 años, lo que debería dársele no se le
da y en cambio si se le exige lo que todavía no puede contar.
Entonces en esas condiciones de estos tiempos apostólicos,
ha habido que plegarse a muchas, a muchas incongruencias
de la gente, pero también eso son adornos en el Sendero,
son adornos en el Sendero.
El avance en el Sendero, es duro decía el Gurú Mejias, pero
es fácil de seguir, es duro por una parte pero es fácil de
seguir por la otra. Es duro porque tenemos que hacer
generalmente lo que no pensábamos hacer. Y hay que hacer
aquello mucho, que no queremos, quitarse.
Hay quién decía, el sendero es lo que uno se quita.
El Sendero es lo que uno se quita.
Pero al mismo tiempo el Sendero da otros derechos de un
carácter sutil, que son inalienables. Entonces uno tiene lo que
no espera y pierde lo que no quiere. Por lo tanto, todo este
conjunto de circunstancias, van haciendo crecer el alma. El
aspecto por ejemplo de la sumisión, de la obediencia ...
problema para mucha gente! Para mucha gente que le digan:
todo muy bien, pero que no le digan que tiene que obedecer,
porque piensa que la libertad radica en su independencia, y
que su inteligencia radica en su independencia y que, en fin,
la independencia por encima de todo; ellos si que son
independentistas!.
Cuando señala el Sublime Maestre, que las almas grandes
son aquellas almas que se integran a una voluntad más, más
amplia, más profunda; pero no es una cuestión de que... de
que le tengan a uno que estar diciendo: y ahora has esto y
ahora has lo otro, y ahora has aquello, !No! Es algo más
Grande, por eso es tan indispensable el sentido de la
Grandeza por una parte y por otra el sentido de la Sumisión,
y por otra: el Desapego.
Hay quien me dice: " No, yo me voy a desapegar y como me
desapego ya no tengo que obedecerle a nadie, porque
obedezco por apego". No pero, tienes que realizar el
desapego, pero tienes que realizar la sumisión; Y tienes que
realizar la sumisión pero tienes que realizar también la
actividad; Y tienes que realizar la iniciativa. Bueno, entonces,
si yo voy a tener iniciativa, entonces, como voy a estar con
iniciativa si voy a tener obediencia, y como voy a tener
obediencia sí voy a tener iniciativa, y ahí se les hace una
maraña. Cuando, todo se complementa, todo se
complementa gracias a la Misión que estamos obedeciendo,
tenemos la creatividad para esa Misión, gracias a la
obediencia de una Misión especifica tenemos la iniciativa y la
creatividad para esa Misión.
Sí esa Misión es tan grande que no solamente va a ser
necesaria una creatividad, sino múltiples creatividades a
través del tiempo. ¿Cómo va a haber problema en la
creatividad? Lo que pasa es que está el orgullo de por medio,
batallando allí, luchando como un cocodrilo, y entonces no
deja ver la armonía de una cosa y otra.
Otros la libertad, pero si la libertad que quieres es una
libertad ilusoria, porque no puedes ni cambiar tu edad, al
contrario intégrate a algo que representa, una, una... suma
de tu libertad a la liberación general. A una liberación que
corresponde a una Era, a una Raza, a una Institución, a un
Maestre; para qué?! ...
Como allá en Nueva York, el señor que quería promover mi
gira como Gurú en los Estados Unidos, y que me decía: "Mire,
yo lo promuevo y lo promuevo por todos los Estados Unidos,
pero no tenemos que presentar al Maestre, sino a usted
mismo".
CXXVI
Entonces le decía: "No pero como va a ser eso? Si usted
promueve la gira me parece muy bien, pero, mi gira seria
presentando al Maestre".
Me dice: "¡No! Pero es que usted tiene que obrar com
independencia, tiene usted que obrar por si mismo, tiene
usted que ser usted mismo, usted tiene que ser usted!".
Y entonces le dije: "Pero si yo no quiero ser yo."
"¿Como?! pero eso no está en ninguna enseñanza,"
Le digo: "Esta en todas. Yo no quiero ser Yo. Mas bien
quisiera ser una parte del Maestre. Y entonces si levantar mi
voz y entonces si extender los brazos, una parte del
MAESTRE"
"Pero es que no lo entiendo a usted, es que nadie quiere
hacer eso."
Le digo: "probablemente, el Sendero, el Gran Sendero no Io
hace casi nadie. Entonces, ¿Cómo? le dije: "¿Cómo voy a
querer mi independencia de cola de ratón, en lugar de
sumarme a la liberación, de una cabeza de León. Pero
aunque nada más me tocara ser la cola de León, la prefiero,
aun cuando no sea cabeza de ratón.
¿Por qué? le dije, piensa usted que va a ser más grande que
haga yo las cosas, en lugar de hacer aquello que el Maestre
espera que yo haga. Porque me sumo a la Misión inmensa del
Maestre. Es como la gota que se tira al océano.
El se fue muy disgustado, decepcionado y seguramente quien
sabe que pensaría. No volvió más, porque él quería presentar
en otra forma. Pero!... al contrarío... el alma, el alma grande,
el alma que se integra al alma grande...
En fin son detalles del Gran Sendero, que son un poco
difíciles de comprender o de aceptar, pero he querido tocar
estos cuantos puntos para que se comprenda esa, esa
realidad.
Entonces, ahora que nos acercamos a la Navidad, porque
estamos tratando esto, estamos tratando acerca de la
Navidad, la natividad Crística representa el nacimiento en el
Gran Sendero, en el Sendero de Iniciación Superior. Pero
claro que como ello esta tan cerca de todos los hombres, y
está para todos los hombres, entonces todos sienten la
Navidad, todos sienten esta celebración, y todo mundo
cristiano y también de otras religiones se suman a la alegría
de la Navidad, en otros continentes puede haber otras, otras
fiestas que en alguna represente el inicio. Pero acá es
fundamentalmente el sentido de la Navidad, en su origen.
Osea, la Navidad Crística, el nacimiento del Alto Iniciado. Y
que en esta Era esta abierto, tanto para el hombre como para
la mujer.
Bien, entonces ahora tienen ustedes ya un mayor motivo
para celebrar la Navidad. Ojalá que esa celebración sea
también acompañada de las vivencias consiguientes.
Quiero pedir, avisar a los hermanos, que nuestra pequeña
editora Nueva Era, que todavía no es editora, sino que está
en periodo de sobrevivir como distribuidora, está en Sabana
Grande en el edificio del Banco Metropolitano, en la calle Real
de Sabana Grande y vamos a mudarla, a cambiaría, porque
esta muy escondidita allí en un sótano y, la vamos a pasar a
Chacao, a una calle que es Urdaneta, que se llama Urdaneta,
no vayan a confundir con la Avenida Urdaneta de acá que
todos conocen. Sino la calle Urdaneta es una callecita que
está paralela a la Avenida Francisco de Miranda, casi
inmediatamente de que sube la Avenida Libertador, de que
viene la parte de abajo de la Avenida. Libertador donde sube
allí a la izquierda inmediatamente. Entonces, queremos
rogarles, que quienes nos puedan ayudar, que no sean de los
hermanos que tienen aquí su trabajo con la tiendita, o con el
Todo Rico. Queremos invitarlos, a que sean tan bondadosos,
de ayudarnos desde temprano, por ejemplo, hermanos como
Hugo, como tantos otros que estoy mirando, y que pudieran
ayudarnos sobre todo en la mañana, porque es hasta las
doce del día que se pueden recoger cosas, enfrente del banco
Metropolitano allí en la calle Real de Sabana Grande, que es
allí cerca del Banco de Venezuela. Entonces quisiéramos la
colaboración de ustedes desde muy temprano, ojalá fuera a
las 6 de la mañana para que se alcancen a hacer dos viajes;
CXXIX
no son cosas muy pesadas, son cosas mas bien un poco
delicadas, que los libros nuevos no se maltraten, los
anaqueles vacíos que son de fierro, pero que podrían ser
cargados por una sola persona, sino fuera porque son
escaleras muy cerradas, entonces es necesario que contemos
con algunos hermanos y también con algunas hermanas,
probablemente unas acomodando en el nuevo local en
Chacao en la calle Urdaneta. Recuerden, es una sola callecita,
es una sola callecita inmediata a la Avenida Francisco de
Miranda, es paralela, no es transversal, es paralela a la
Avenida Francisco de Miranda, esta a unos cuantos metros de
distancia de la Avenida Francisco de Miranda. Es un local de
transición porque quisiéramos otro local mejor, pero no se ha
conseguido. De tal manera que es como para sacar a la
editora del sótano donde estaba, que no solamente es un
sótano de arquitectura, sino es un sótano de circunstancias,
entonces los invitamos, a que colaboren con nosotros,
entonces yo quisiera rogarle a Anaximandro, que está ahí
presente, junto a la puerta, este, que sea tan bondadoso de
tomar el nombre de los hermanos que pudieran ayudarnos en
la mañana del miércoles y las hermanas. Si quisieran
levantar la mano, quienes pudieran colaborar con nosotros:
Hugo, muy bien.
Preguntan: ¿Qué día va a ser?
El miércoles . . . muy bien.
Mañana a las 8 de la noche los invitamos aquí en el auditorio
y también a la clase los martes a las 7 de la noche acá en el
Templo. Ajá... Ramiro...
Habla el Respetable Bháva Jñàpika Gurú Pablo Ellas Gómez
Posse
La mención que hace el Maestre Ferriz de la Gran Fraternidad
Universal corresponde a la institución original y deformada,
donde él pasó los primeros años de su Iniciación y de donde
tuvo que salir en éxodo con todos sus discípulos (el 18 de
octubre de 1990) al serle ya, materialmente imposible, lograr
el reajustamiento de lo que desde en vida del Sublime
Maestre, se venia deformando y que le hizo decir al Sublime
Maestre: " No reconozco la Gran Fraternidad Universal como
mi Fundación, dicen cosas que jamás he pronunciado, me
hacen pasar por un idioto". Y le pedía al Maestre Ferriz: "
Siempre Vigilante debe ser usted". Ese siempre vigilante que
el transmitió a este discípulo, como un hilo de Dios, como un
hilo de la Gracia y que ahora este servidor de Cristo,
comparte con todos ustedes, para el rescate de los Valores
Iniciáticos, en el Sendero de Excelencia de la Línea Espiritual
de la Cima Vertical de la Cruz, Emblema de Nuestra Misión.
A continuación la primera parte de un tema que ocupa dos
horas de enseñanza que hemos titulado "Epistemología",
también es tomado de una grabación hecha en vida a
Nuestro Amoroso Señor, el Jñáni Diksha Gurú Ferriz Olivares
EPISTEMOLOGÍA
Obviamente, al profundizar en la literatura del Sublime
Maestre y con todas las preguntas que le hacía, y que él me
contestaba, muchas veces muy ampliamente, otras veces en
forma muy breve, se llegaba a cosas, a conclusiones que son
de un carácter profundo. De un carácter ideológico, de un
carácter doctrinario, entendido la doctrina, como enseñanza y
que hacían comprender lo que, por ejemplo sustentaba en la
página 59 del tercer tomo de sus circulares, en que señalaba
que los principios fundamentales eran: La Tolerancia, la
Verdad y la Paz.
Y que propiamente, había dejado disciplinas, que eran
secundarias junto a esos Grandes Principios.
Pero al mismo tiempo al penetrar en esos Grandes Principios,
nos detendremos un momento en el hecho de que la
Tolerancia es regulada por la Verdad y la Verdad es regulada
por la Paz. Por lo tanto, la Verdad, la búsqueda de la Verdad,
viene a ser una de las bases fundamentales y podríamos
decir que es de los 3 principios, el principio central, ya que la
Tolerancia viene a ser una base para las relaciones, la Paz
viene a ser el estado natural del hombre, pero la
Verdad representa lo fundamental, ya no la forma, si no
el pensamiento. Ya no los actos simplemente, sino
fundamentalmente el pensamiento, la Verdad.
CXXX
Pero entonces, a veces se ha dicho que el Sublime Maestre,
lo que trae es la Síntesis de la Tradición. Pero eso es un
concepto muy simplista, un poco subcultural, un poco no
estudiado. Porque traer la síntesis, no clarifica su mensaje,
su mensaje hace acopio de la Tradición y de la Verdad venida
antiguamente, pero viene con una nueva forma. Con criterios
sumamente novedosos trayendo transformaciones muy
hondas. Tan diferentes como es la Era Acuarius de la Era
anterior. Tan diferentes como son sus tres regentes, o dos
regentes, Urano y Saturno y la exaltación de Mercurio. Tan
diferente a lo que fue la Era de Piscis, o lo que fue la Era de
Aries, o lo que fue la Era de Tauro. Todavía con la Era de
Géminis puede haber un poquito de mayor afinidad en
relación con que Géminis está regido por Mercurio; pero las
eras anteriores, están sumamente lejos, y por lo tanto, el
mensaje del Maestre trae transformaciones muy grandes.
Veamos desde el punto de vista, simplemente un solo ángulo
les voy a indicar para que se vea la inmensidad de la
diferencia del Mensaje del Maestre, y que no vasta decir,
simplístamente que trajo la síntesis de lo anterior.
La característica fundamental del pensamiento Espiritual de la
Era anterior, que es la Era de Piscis, fue la Teología. La
Teología que vino enseñando y sobre todo creando en una
inmensa imaginación, en todos los campos: en el cristiano,
en el hindú, en todos, aseveraciones que para, para no
ser investigadas, tuvieron que convertirse en dogma de
fe.
Comenzando por la resurrección de Jesús, por la ascensión
de Jesús a la diestra de Dios Padre. Por la ascensión de
María, por aspectos que borraron totalmente hechos que han
sido investigados y que el Maestro trae en los Misterios
revelados, indicando las investigaciones de Ernest Bosch en
el sentido de que Jesús no murió en la cruz, si no que fue
rescatado por los Esenios, lo cual se sabe de hace mucho
tiempo, no es el Sublime Maestre nada más quién lo afirma;
eso se conoce en muchas enseñanzas de distintas Ordenes
Espirituales. Es perfectamente conocido de la
Francmasonería. es perfectamente conocido del Rosa-
cruzianismo, del Martinísmo.
Pero, el investigador que fue muy serio al principio en ese
sentido fue Ernest Bosch. El Maestre menciona inclusive lo
que señalan en los libros mandeanos del Ginsa y el Colasta,
de la época de Jesús, que señalaba que el Maestre Jhesú, era
conocido como Enus Utra y que se encontraba en otro lugar
diferente al de la crucifixión y que el que fue crucificado fue
Ruja el Bizantino.
Pero al mismo tiempo, qué plantea eso?, Al decir el Sublime
Maestre los Misterios revelados, Qué Misterios?: En primer
lugar los teológicos; en primer lugar los teológicos. Y propone
que; (en la página 414 de los Grandes Mensajes), que, para
la mejor comprensión de las cosas Sagradas:
"se debe aplicar una Epistemología de la vida a las
manifestaciones de Dios" y agrega que: "mientras no
se aplique", (allí en la misma pág. 414) entre tanto,
dice "debemos conformarnos con inicios, con
comienzos de Espiritualidad".
Luego entonces, hay otra Espiritualidad. Hay otra que no se
basa en la teología, sino en el estudio de los detalles, en el
estudio de los diversos factores, de las cosas en el tiempo y
Él mismo, el Maestre, revela su retiro y revela el retiro de
Jesús, que fue después confirmado por unas investigaciones
de alemanes, diciendo que realmente, que Jesús habla estado
en la India, como dice el Maestre. con el nombre de
Samudra-Mala, que fue así como lo reconocieron también, y
que había viajado con Tomás y que llegó a Cachemira y que
ahí fue donde murió. Y que la sepultura, el sepulcro de
Cachemira, ha sido guardado durante mucho tiempo y
aproximadamente unas 18 poblaciones tienen nombre de
Jesús en sánscrito.
Qué es ello? Es el estudio de los factores de la vida. Qué ello
es?, Como le llama el Maestre en la pág. 414. Dice que:
"Para la comprensión de las cosas Sagradas. se necesita la
Epistemología de la vida."
Que es la Epistemología? Algo muy distinto a la Teología. El
traer, el aplicar la Epistemología, viene a ser diferente a la
CXXXI
Teología, completamente distinto. En primer lugar revela los
Misterios; en segundo lugar entra a analizar todos los detalles
de la vida, para comprender la Realización Sagrada de las
manifestaciones de Dios, pero a la vista de los hechos que el
hombre si puede seguir, mientras que lo teológico no lo
puede seguir.
¡Tremenda diferencia ideológica!.
Cómo se va a decir que el Maestre trajo simplemente la
síntesis, eso es muy simplista, eso es subcultural decir eso.
Cuando trae una renovación de los conceptos en el sentido
más directo, mas profundo y mas diferente. Lo que pasa es
que quienes lo estudia sin profundizar andan sin saber en
donde están pisando. Nada más por el hecho de que a donde
va la gente a donde va Vicente...
Qué es la Espiritualidad? La Espiritualidad es alejarse
de la materia. Son cosas demasiado simplistas; propias
de las masas ignaras, propias de las masas no estudiosas
pero no propias. ni de la enseñanza del Sublime Maestre, ni
del investigador. ni del estudioso.
Por lo tanto se nos plantea la diferencia entre Teología y
Epistemología. Qué es una y qué es la otra?.
II envío
DIFERENCIA ENTRE EPISTEMOLOGÍA Y TEOLOGÍA
La diferencia entre ellas fundamentalmente es que: La
Teología es el estudio de Dios, el tratado de Dios, mediante
determinados valores en que no se toma en cuenta los
hechos históricos, sino, interpretados teológicamente; no se
toma en cuenta sino, digamos, una sublimación y no una
penetración de la realidad y al mismo tiempo en que mas
bien, se pasa de la realidad a la leyenda.
Se hace una leyenda, desde el punto de vista del toque
histórico, se convierte en leyenda y la leyenda se convierte
una sublimación de la imaginación, ejemplo: Llega a tener
tanta importancia en la Era de Piscis, los dogmas teológicos,
los dogmas de fe, que llegó un momento en que la vida de
Jesús fue hasta prohibido estudiar la Biblia, en los conventos,
en los monasterios; los evangelios no se estudiaban sino
solamente de determinado grado de la jerarquía eclesiástica.
Por qué? porque podía oponerse hasta la palabra misma de
Jesús a la propia teología. Por eso Savonarola en el siglo XVI
en el 1 500 o en el 1400, en el siglo XV, pedía que se
estudiaran los textos de Jesús. los evangelios y lo quemaron.
Pero sus libros fueron recogidos por los alemanes, por los
suizos, e hicieron el evangelismo, el protestantismo, es el
origen de las diferentes denominaciones evangélicas. Por eso
les llaman protestantes, porque protestaban de que no se
estudiaran los evangelios.
Pero ellos entraron también en otras cosas, porque estaba
influidos por supuesto de la teología, no llegaron a practicar
la Epistemología.
El evangelismo, ni el de entonces, ni el presente, estudia
Epistemológicamente la vida de Jesús. El Maestre si, y ofrece
su propia vida a ser estudiada Epistemológicamente, revela
su retiro, hace que se publique su foto del retiro, en fin, una
serie de cosas que no entran dentro de la característica de la
teología que todo lo mira como, como almas gloriosas.
Pero eso no pasa solamente en el cristianismo, pasa también
en el Budismo.
Al Buda imaginado arriba de una montada a la cual se hacía
peregrinaje para estar con el Buda en la montada.
Todavía la influencia teológica en Venezuela se extiende a
María Lionza. Por qué a María Lionza? Porque María Lionza
está considerada como una manifestación de Dios. Y
entonces en el Yaracuy, en la montaña de la reina, se reúnen
periódicamente los venezolanos, muchos venezolanos
profesionales y no profesionales, hasta funcionarios públicos
hemos visto alguna vez, una vez que fuimos a donde estaban
un grupo de ellos, y van a la montaña. De donde proviene
eso? de la Teología, es Teología aplicada del Budismo a esa
CXXXI
manifestación que reconocen de María Lionza, nosotros no
estamos criticando nada.
Nosotros estamos señalando la diferencia entre Teología y
Epistemología.
Entonces el pensamiento mágico y la fe del ser humano, han
estado en la influencia de la era de Piscis, y todavía ahora por
la influencia de Piscis, saturados de una predominancia
teológica.
No es que es esté en contra de la teología, porque a la
teología también se le puede estudiar como fenómeno. La
teología también la estudiamos como un hecho social,
ideológico y espiritual del ser humano. El pensamiento
Teológico se inició probablemente en el hombre primitivo. En
los primeros hombres, cuando comenzaron a darte a todo lo
que desconocían un sentido sublimado.
La Epistemología es de acuerdo a la Era Aquarius. que es
Uraniana, que es Mercurial. que es Saturniana, y entonces,
no desconoce los valores espirituales, pero los estudia bajo
una percepción de la realidad, como, en la Jñàna eso viene
ser un Bhumi: la Percepción de la realidad.
Al traer el Maestre la Epistemología y aplicarla a las
manifestaciones de Dios, es una revolución ideológica, es una
innovación tremenda, quienes piensan que el Maestre no
trajo nada nuevo, como nunca he estado de acuerdo en eso,
y por eso muchos no están de acuerdo conmigo, porque
no estudian, porque no investigan, o porque se ponen los
lentes teológicos para leer la obra del Maestre. Entonces qué
ocurre? que así como eso, hay 10.000 temas, que son
profundamente diferentes, y que a hermanos que tienen
30 años en la institución, vienen a amanecer -"pero si esto lo
decía el Sublime Maestre, no, si, yo lo leí",- pero no lo
investigó - Lo leyó y dijo:" Que belleza".-. .
Es decir, no iba en el proceso: pensamiento. sentimiento,
conducta.
Sino estuvo en el proceso: sentimiento, pensamiento,
conducta.
Nosotros en Venezuela, pensamos mucho así y por eso
fácilmente somos inclinados a un pensamiento mágico, que
está muy bien, con tal de que lo pusiéramos en el orden
epistemológico: pensamiento, sentimiento, conducta.
No es abolir el sentimiento, es situarse en el análisis de
aquello que vamos a sentir, como valores de una realidad
que podemos vivir y no que nada más nos imaginemos.
Que vivió Jesús, que vivió el Buda, que vivieron los Grandes
Iniciados, y que podemos vivir nosotros, y que vivimos
nosotros, pero a la luz de una Epistemología y no de una
Teología.
Yo no sé, si ha estado un poquito claro lo que estoy diciendo.
Sin embargo, expliquemos un poco más la Epistemología
para que se comprenda bien porque a veces cuesta mucho
trabajo. Yo he visto muchas personas (lamentablemente),
que leen un poco de Epistemología, y no analizan el proceso
también de la Epistemología, y a qué se refiere el Maestre: lo
siento mucho, pero siempre los invito a SABER, y no a
ignorar, siempre los invito a no ser corderos de
panurgo, siempre los invito a investigar las cosas en su
sentido hondo.
Entonces: vamos primero a trazar muy brevemente,
esperamos que esté comprendido de todos el proceso de la
Epistemología, para saber que era lo que quería decir el
Sublime Maestre en las numerosas veces que en su obra
menciona la Epistemología.
III Envío
En primer lugar en la época de los griegos, de los preclásicos,
de los clásicos, desde la época de Demócrito, de
Anaximandro, de Platón, de Aristóteles: La Epistemología era
una filosofía de conocimiento.
CXXXI
Es decir ahondar cómo y por qué era el conocimiento. Era
fundamentalmente una disciplina filosófica.
Cuando llego la edad media, y sobre todo, más adelante, se
fortaleció el criterio filosófico; y fue en el siglo XIX, en el siglo
pasado, cuando por la influencia del positivismo, entonces se
penso que la Epistemología, era un estudio del pensamiento
científico, un estudio de la ciencia. Cómo evolucionaba una
ciencia. Cómo evolucionaba el pensamiento científico.
Entonces los filósofos no estuvieron de acuerdo, y los
científicos no estuvieron de acuerdo con los filósofos, hasta el
punto de que, cuando tuve oportunidad de asistir al IVIC acá
en Venezuela al Instituto de Investigaciones, que está allá en
la montaña camino de los Teques. Allí estaba Marcel Roche,
que es un premio Príncipe Asturias, y queriendo fundar a la
asociación de Epistemología, dijo: que se fundara, pero que
no hubiera ningún filósofo. Entonces por mi parte, discutí
fuertemente y, el asunto esta en que ni siquiera se fundó la
asociación. Ahí todos entraron en polémica. Por que? Cómo
se va a tratar de una Epistemología que analiza todos los
factores, en el tiempo; Cómo va surgiendo una religión;
Cómo va surgiendo un pensamiento; Cómo ya surgiendo un
criterio. Podríamos hacer un estudio de cómo fue surgiendo lo
de María Lionza. Podríamos hacer un estudio de como va
cambiando el pensamiento de un pueblo, de una persona, de
la gente.
La Epistemología analiza todos los factores, es un método
recomendado por el Sublime Maestre.
Entonces, cuando el Maestre habla de Epistemología, se
refiere a eso: algo que abarque la ciencia, la filosofía, la
religión, el arte, la educación, todo.
Y cada cosa que se estudie, que se analicen los factores.
Así lo hace el en su obra, hasta consigo mismo en el Yug
Yoga Yoghismo, que habla hasta de su niñez; en las
Circulares que habla de su Retiro; en los Propósitos
Psicológicos, que se refiere a las más diversas cosas
estudiándolas; señala como ha sido las deformaciones de la
Francmasonería, como ha surgido desde el principio.
Es decir, la Epistemología toma en cuenta la historia de cada
cosa, la historia de un pensamiento; la historia de una
persona, la historia de una manifestación de Dios, mirando
los factores que han contribuido.
En cierto modo, es como una pauta universal.
Y actualmente, la Psicología y la Psiquiatría, estudian al
hombre, desde la época fetal, los complejos que se adquieren
en la niñez, los temores que vamos teniendo en la infancia;
las relaciones con el padre, con la madre, desde que somos
bebitos; y que estamos con el pecho de nuestra madre y
llega el siguiente bebe y nos quita el pecho de la madre y
sufrimos el primer desplazamiento, tomamos resistencia con
el nuevo bebe; Y como las caricias que hace el padre en la
madre. provocan resistencias del niño que se ve despojado
del pecho de la madre, y entonces tiene resistencia para el
padre, y a través del tiempo, esas resistencias las transfiere
hacia los profesores de escuela, hacia el maestro o hacia las
autoridades en general. ( Eso para el ejemplo).
Entonces hay una actitud de alguien rebelde, tenemos que
ver, tenemos que ver cuál es el origen, cuales son las causas,
tenemos que ver los factores externos e internos de un
suceso, porque el hombre no es nada más vida interior. Eso
no es Epistemológico. No hay vida interior sola. La vida
interior está condicionada por el exterior, y el sentimiento y
la reacción hacia lo exterior por lo interior; hay una
interacción, hay una ínter relación. Eso es Epistemológico.
En ello se incluye la Cosmobiología, entre nosotros, que son
los factores con el cosmos, o sea, que no nada más los
factores de la vida común, sino también los factores que van
cambiando en el cosmos, pero de acuerdo al ambiente de
cada quien, no es el mismo caso de Carlos Andrés Pérez en la
presidencia, que de José Pérez que ande por ahí en la calle.
Viven distintos ambientes y reaccionan diferente, eso es
Epistemológico. Entonces el Sublime Maestre decía que eso
CXXXI
se aplicará a las manifestaciones de Dios. Tremenda
innovación con respecto a la Espiritualidad!.
Pero nosotros venimos hablando de eso, desde la época en
que tradujimos los "Grandes Mensajes" en 1957, porque para
mí fue una sorpresa, y naturalmente yo comencé a
preguntarle al Sublime Maestre.
Iba yo sorprendido de todos los cambios que hacía en el
pensamiento humano en los "Grandes Mensajes" y
naturalmente donde sentí que era de una tremenda
trascendencia fue en ello.
Y comencé a hacerle preguntas y él las contestaba, aprobaba,
entonces le enviaba ... Una vez le envié 138 preguntas, eso
fue tremendo, después quedé arrepentido, hasta dejé de
escribirle, entonces él me reclamo que porque no le escribía.
Bueno, pues, entonces fue una historia de preguntas durante
7 años. Y de respuestas. Hasta que llegó el momento en que
para no hacerle tantas preguntas, ya le consultaba los
pensamientos elaborados y entonces Él me los aprobaba o
me los cambiaba.
Porque el pensamiento, la doctrina, todo ello, es lo más
importante; lo demás son hechos que la gente sigue casi
siempre sin consciencia, eso ustedes lo saben.
Todos los templos del mundo no garantizan con toda su
devoción, que se esté comprendiendo el pensamiento de los
grandes seres que han inspirados esos templos.
Comenzando con los templos más primitivos, hasta los
templos de la G.F.U.
Todas las disciplinas que hay desde la G.F.U hasta las últimas
disciplinas de las más distintas órdenes que han existido
sobre la tierra, incluyendo la Masónica, las veintitantas
órdenes Marianas, todo.
Esas disciplinas, si no se estudia el pensamiento, la persona
los practica y no se da cuenta.
No se necesita tener 4 dedos de frente para comprender.
Entonces es natural que le haya dado un gran valor a los
Grandes Principios. Pero al decir, la Verdad, en un momento
dado:
Que es la verdad?
Y contesta el Maestre:
"Ciencias Teogónicas, Ciencias Cosmogónicas, Ciencias
Androgónicas y Ciencias Fisiogónicas".
Osea, las que hablan de la generación de eso, del
génesis de eso, Gonos viene de creación, Gonos
significa poder creativo.
Entonces, es la vuelta a los orígenes. Como en la Jñàna se
enseña la Gatayata, es perfectamente la Jñàna, la Jñàna que
se traduce por: Saber.
Entonces, sin embargo, quiero decirles que de 1957 a 1989
que estamos, son 32 años; por mi parte, de cuando en vez
(hubo un tiempo en que quise hacerlo mucho), ahora de
cuando en vez hablo de la Epistemología.
Y qué ha resultado de eso? Resistencias de mucha gente.
Que eso es muy intelectual. Bueno pero, por qué no se lo
dijeron al Sublime Maestre cuando el estaba sobre la tierra?.
Por qué quieren corregir al Sublime Maestre? Por qué quieren
ser más que el Sublime Maestre? Que eso es muy intelectual.
Que barbaridad. Por qué? Porque se sueña en una
espiritualidad vaga, etérea, inconsistente, en cierto modo
inconsciente. Y entonces dice uno: con respecto al Principio
de la Verdad, esa pregunta muy interesante que hizo un
psiquiatra: "Hasta que punto el hombre quiere la Verdad? Y
que tipo de Verdad es el que quiere el hombre? Quiere la
CXXX
Verdad? O solamente quiere un pedacito de la Verdad. Por
qué el hombre se resiste a la Verdad? Una gran pregunta de
un psiquiatra. Es más, tendríamos que decir en pocas
palabras: que el enfocamiento de Teología y Epistemología,
bastarían eso solamente, nada más eso para considerar que
el Mensaje del Sublime Maestre es otra cosa; que diferente!
Hasta aquí la transcripción de la grabación.
Labor realizada por la Hermana Gegnian Aída Ruiz.
EL
GRAN ARCANO
(Yug Yoga Yoghismo / 32 figura 3)
IN HOC SIGNO VINCES
Es de la Biblia (Exodo, Capítulo. IV Versículo 3 y 4) de donde
se ha extraído la importante base de esta gráfica. La moral
reposa ante todo en el acto de transformar lo inorgánico en
orgánico y, por extensión lo inmaterial en material y lo
subjetivo en objetivo. Esto equivale a decir que las leyes
masónicas no deben quedarse en estado de proyectos; las
lecciones obtenidas de los Gr.·. M.·. deben ser puestas en
prácticas en la vida diaria.
En este símbolo, aquello que se ha denominado Corona
Eclesiástica, constituye la Institución misma; la parte inferior,
donde la mano sujeta la espada, corresponde al neófito (el
candidato, el postulante); en el círculo, en el punto de unión
de las dos colas de las serpientes, el candidato comienza
verdaderamente a pertenecer a la Orden, y si enumeramos
los grados de acuerdo al Rito Escocés A.·. y A.·. (a menudo
empleado para el exoterismo y para todas las explicaciones
de los ejemplos) (50) entonces tendremos:
(50) Podríamos hacer subdivisiones de graduación con
respecto a cualquier rito, las cuales, sin embargo, se reducen
a estas mismas proporciones fundamentales. Aludimos
frecuentemente al Rito Escocés A.·. y A.·., porque simboliza
la Masonería típica actual.
En el primer punto (después de la empuñadura en
intersección con el círculo se manifiestan los tres grados
fundamentales: Aprendiz, Compañero y Maestro o sean los
grados simbólicos; más arriba en el centro del círculo menor
interior, observamos un ramal de brazos truncos que forman
una cruz, emblema de los grados capitulares; en el centro del
gran círculo que forma toda la Corona Eclesiástica están
ubicados los grados filosóficos, aquellos grados en que se ha
realizado la verdadera luz, son los Instructores Auténticos;
finalmente, en el centro del segundo círculo menor interior, el
punto de intersección representa los grados administrativos,
que son el 31 y el 32. El sublime grado 33, por su
importancia Iniciática, debería estar caracterizado por alguna
particularidad; ocupa el punto de enlace entre las dos
cabezas de las serpientes, símbolo de la chispa Divina, que
surge de las dos grandes polaridades universales.
Fijémonos que por fuera del gran círculo, en lo más elevado,
se encuentra una flor de liz estilizada, símbolo de una
trinidad que gobierna la Institución. Es el mando esotérico el
cual hemos ya mencionado, y que a su vez está situado
debajo de un punto superior, símbolo de la directiva
todopoderosa.
La línea de división central es muy importante porque
evidencia las tinieblas y luz, como lo hemos definido en la
descripción del pavimento de las logias.
Tanto en la parte sombreada como en la parte de claridad, la
cruz se ha formado por la acción de los cuatro elementos, con
el fin de recordar el célebre axioma: lo que está Arriba es
como lo que está Abajo para que se cumpla el milagro de los
mundos. Las grandes líneas medianas forman una X (La cruz
de San Andrés), que es la letra griega KHI, la inicial de KONE
(el oro), de KRUSOS (el crisol) y de KRONOS (el tiempo), tres
palabras griegas en la base de la alquimia. Es la triple
CXXX
incógnita de la Gran Obra Hermética. Hay que observar que
dos triángulos se han formado idénticamente: uno de ellos
con la punta hacia arriba en la parte obscura: es la aspiración
del mundo material hacia el G.·. A.·. D.·. U.·.; el otro en la
parte clara con la punta hacia abajo: es el; descenso
espiritual en ayuda de una porción de humanidad con el ideal
anhelado.
Con la línea horizontal, como diámetro del círculo inferior,
atravesado por la espada y que constituye la base del
triángulo cuya cima es el centro del gran círculo y al mismo
tiempo la altura de una pirámide trunca (formada por ese
diámetro y las líneas que continúan el triángulo), se hace
patente el trabajo masónico antes de ser cumplido y acabado
en este mundo (parte obscura).
En el círculo superior de esta misma figura se presenta como
un cono truncado abierto, contenido en un círculo, para
recordar los misterios de la elevación; en efecto, es la
proyección plana de un sólido geométricamente misterioso
cuyo esoterismo es conocido por los Iniciados.
Es bien sabido que el círculo representa la protección mágica
tradicional, y es también el conocimiento mantenido en
secreto.
Las dos serpientes (las dos columnas), los sentidos y la
razón, son el SOLVE-COAGULA de la magia; las cualidades de
dispersión y de condensación son en el ocultismo, el
fundamento de todas las meditaciones antes de un trabajo
cualquiera.
Este activo-pasivo en la intuición y en el análisis, que todo
H.·. M.·. debe realizar para sus aumentos de salario. Pasemos
por alto todas las explicaciones acerca de la espada... que
son del domino de nuestra Orden; sin embargo, llamemos la
atención sobre el hecho de que esta verga de la cual habla la
Biblia en el Éxodo, es también la fuerza sutil por la cual los
adeptos pueden elevarse. Este poder central (Kundalìní)
p[asa por diferentes centros nervo-fluídicos (chakras) que se
han de iluminar; es pues necesario vivir los grados
Iniciáticos, pues el simple hecho de recibir grado no
constituye una prueba de evolución.
Por consiguiente, existen siete estados importantes (los siete
chakras):
1. La empuñadura de la mano, representa la
comprensión.
2. La intersección de las dos serpientes: la entrada al
sendero Iniciático.
3. El cruzamiento en medio del círculo inferior: la
participación en la construcción de un mundo mejor.
4. El centro del gran círculo: la instrucción a la
humanidad.
5. El cruzamiento en medio del círculo superior: la
organización Iniciática.
6. La reunión de las dos cabezas: la realización
espiritual.
7. La abertura superior: la reintegración (o Dirección
Universal).
Naturalmente una vez más puede aquí emplearse el axioma
SABER (en los primeros grados), QUERER tomar parte en el
Gran trabajo de Reconstrucción, OSAR demostrar a los
pueblos su ignorancia, pero CALLAR respecto a la
CXXX
Organización Iniciática, con el fin de evitar las deformaciones,
no solo cometidas por el mundo profano, sino también por los
jóvenes adeptos inexpertos que se dejan arrastrar aún por
las apariencias.
Esto nos lleva a hablar de los plexos, es decir, de los puntos
sensibles y nervo-fluídicos de nuestro cuerpo, en lo que se
relaciona con las influencias planetarias. En primer lugar,
está el plano saturniano (correspondiente al plexo sagrado:
Muladhara), símbolo de las pruebas físicas, de las luchas
vitales, de las leyes mortales, etc., que es el característico de
los profanos y el neófito está todavía apegado a él.
En el segundo centro (intersección de las dos colas de las
serpientes) el neófito llega a ser H.·. M.·. y es Júpiter
(símbolo de la personalidad), quien lo caracteriza. Asume una
posición, penetra en la Corona Eclesiástica; el ingreso a la
Institución ha sido una decisión importante en su vida, se ha
impuesto a su personalidad; esto corresponde así mismo a
Saturno: es la muerte, sin embargo, es necesario vivir, aún
más revivir. Estos dos planetas se relacionan con la primera
palabra: SABER.
En seguida, el tercer centro corresponde al plexo solar:
Manipula-chakra; es aquel en donde se aprenden los
misterios, las tentativas de transmutación, constituye la
palabra QUERER y es el planeta Marte quien lo rige.
Acogiendo la importancia de toda Iniciación, el adepto trepa
en el sendero para conquistar el cuarto CENTRO, aquel que
corresponde al plexo cardíaco comandado por Venus, el
símbolo del amor (es por esto que se menciona el corazón,
cuando se trata de sentimientos o de afectos....) y que
pertenece a la palabra OSAR; se alcanza aquí la delimitación
de las tinieblas y de la Luz ... Es precisa la obscuridad para
resaltar la claridad... La obscuridad es necesaria como
substratum de la luz, el mal es el fundamento del bien. Aquí
se explican las obscuridades de la Biblia y el secreto de los
templos.
De este dualismo han nacido los dogmas del enigmático
Zoroastro, expresado en Ormuz, el de rostro de luz y en
Ahriman el de cabeza obscura. Se actualiza entonces el
dominio de los elementos el H.·. M.·. está en el grado en el
cual es imperativo instruirse, se hace necesario un amor
universal.
Esta línea horizontal llamada Trono de Justicia, implica
justamente el abandono de la personalidad y de la simpatía
individual. A partir de esta línea se encuentra la armonía
celeste (zona de la claridad) y para penetrarla es menester
un corazón puro. Aquí, naturalmente, el conocimiento es
indispensable, por lo cual el grado del Rito Escocés A.·. y A.·.
es tan importante; en efecto, delimita lo material de lo
espiritual, el control de las cualidades, la maestría de las
ciencias, etc. (51).
(51)La franja blanca y negra de los Kadosch recuerda este
límite del centro del arcano: el dominio de los dos planos, el
punto central entre la parte obscura y la parte luminosa...
En fin, viene a inscribirse en el quinto centro, en la claridad,
en la total comprensión, la palabra CALLAR. Ella hace
comprender la necesidad de la educación bien dirigida, so
pena de desastrosas consecuencias. Los M.·. adquieren aquí
todo el conocimiento de la importancia del secreto; es el
centro correspondiente al plexo faringe, dominado por
Mercurio, símbolo de la palabra (lo que viene a confirmar la
importancia de Saber lo que hay que decir o Saber lo que hay
que Callar).
Saturno, Júpiter, Marte, Venus y Mercurio están
representados en logia por los escalones, como lo hemos ya
dicho, el último escalón simbolizado por Mercurio, expresa
muy bien, lo repetimos, que antes de llegar al sillón de
Venerables es necesario medir sus palabras. Mercurio es el
Mensajero de los Dioses y por ello debe ser el último estrado
por escalar.
El último grado de la gráfica 33º, o de la representación
sublime, y por esta razón es que el número de sus
poseedores debe estar limitado: se trata en efecto de una
posición única, no puede haber sitial en este lugar para
muchos. La realización espiritual no abarca las colectividades
(muchos son los llamados y pocos los escogidos) y los
símbolos vivientes de este centro son más que limitados. Las
polaridades se encuentran de nuevo, y esta vez no ya las
CXXX
colas como al principio, sino las dos cabezas de las serpientes
(la cabeza, sitio de la inteligencia).
Estas dos cabezas de serpiente, de donde se escapa el fluido
que eleva al M.·. al supremo estado significa el equilibrio de
las dos vías: razonadas e intuitivas; de los dos principios,
objetivo y subjetivo, ciencia y filosofía.
Esta parte del Simbolismo corresponde a la Montaña Elevada
(52) a la cual puede dársele relieve, pues lo que está
representado en la gráfica, existe en forma concreta (resalta
gráficamente) para los Iniciados. (52) La Montaña representa
simbólicamente las ideas elevadas; es Horeb, el Sinaí, Sión,
el Mote Tabort, el Calvario, el Olimpo, el Parnaso, el Vaticano
que son al mismo tiempo ideas y alegorías. Es a una
montaña elevada a donde fue conducido por el cuerpo de
Hiram...
En efecto, este último centro (tomado en el sentido esotérico,
pues más allá está la dirección secreta) como en el caso del
primer centro que está ubicado en la parte inferior de la
gráfica de la Corona Eclesiástica (que en realidad
corresponde al segundo, pues el símbolo de la empuñadura
pertenece todavía al mundo profano), están en una posición
similar y ambos situados en la circunferencia, demuestran así
la Universalidad de la Orden: que es el verdadero grupo
católico, pero entendido aquí en su sentido correcto.
En efecto, etimológicamente, católico quiere decir una
asociación que agrupará individuos de todos los rincones del
mundo, sin consideración de raza ni de religión, lo cual
cumple solamente la Institución masónica, que es la única
que acepta en su seno a individuos de toda naturaleza, sin
limitación confesional o de creencia, porque su finalidad no es
de interés particular, sino de unificación de los derechos, con
respecto a la Jerarquía, para mayor gloria del G.·. A.·. D.·.
U.·.
"Libro Negro de la Francmasonería" - Doctor Serge Raynaud
de la Ferrière; Traducción del Venerable M.·. Dr. David Ferriz
O. (páginas 104, 105, 106, 107, 108 y 109).
EL GRAN ARCANO
En nuestras discusiones filosóficas nocturnas tratamos a
menudo, bien sea de los grandes símbolos de este mundo, o
de comentarios sobre los Textos sagrados, y para decirlo
todo, los dos formas parte de la misma enseñanza: La
Iniciación.
A título de ejemplo, damos en resumen el curso de una de
estas noches: se trata de una inscripción conocida por los
ocultistas bajo el nombre de Signo del Gran Arcano (ver
figura página 169 del libro LOS GRANDES MENSAJES).
Notamos un gran círculo que representa la protección mágica
tradicional, que también es el conocimiento secreto que se
denomina Corona Eclesiástica. La cruz de los elementos está
representada dos veces (lo que está arriba es como lo de
abajo), y el horizonte está muy bien delimitado: macrocosmo
y microcosmo. La parte sombría demuestra nuestro universo
más material, mientras no se alcance el Trono de Justicia,
que es el grado al cual llega el adepto cuando puede escapar
a las influencias habituales. Las líneas medianas formas la X,
si se prefiere, la Cruz de San Andrés, la letra Khi, inicial de
las palabras Kone, Krusos y Kronos, el oro, el crisol y el
tiempo, lo que es el triple desconocido de la Gran Obra
Hermética; la Cruz de San Andrés es el jeroglífico de las
radiaciones luminosas, emanadas de un centro único reducido
a su más mínima expresión. Las dos serpientes corresponden
al activo y al pasivo, al solve y coagula, a la diseminación y a
la condensación, al píngala - ida (análisis - intuición), a los
dos grandes principios de los luminares, a las fuerzas del día
y de la noche. La espada es la verga de que habla la Biblia
(en el capítulo marcado del Exodo), que constituye sobre
todo, la representación de Kundalìní, y en cada intersección
están representados los chakras (plexos, o centros nervo-
fluídicos). Sobre el gran círculo, las cúspides marcan las
cuatro estrellas reales: Aldebarán (Ojo del Toro), Régulo (El
CXXXI
corazón del León), Antares (El corazón del Escorpión), y
Fomalhaut (la Boca del Pez Austral), así como también las
cuatro direcciones: Ascendente, Nadir, Angulo Occidental y
Cenit.
El mecanismo del G.·. A.·. es sumamente esotérico, a tal
punto, que algunas logias, considerándolo como su emblema,
no conocen de él sino un sentido relativo. A pesar de los
deseos de la Orden de aclarar todos los símbolos, en esta
divulgación no les es permitido aclarar a fondo el misterio,
por un motivo que conocen los Iniciados, y por la noble razón
de que el profano no podría comprender ciertas explicaciones
sin antes haber profundizado el sentido: demasiada luz es
perjudicial.
Sea como fuere no continuamos en el terreno del esoterismo,
que seria sencillamente, seguir a la letra la información dada
en los capítulos indicados sobre dicho símbolo (Éxodo,
Nehemías, Daniel).
El centro o plexo Nº 1, simbolizado por la mano que sostiene
el puño de la espada, es el estado de la materia, en donde
hay que comprender la necesidad de una transformación, es
en cierto modo el estado del que ha aceptado "ser adepto",
pero que no esta considerado como grado Iniciático (15); la
transmutación está clara en la Biblia en el capítulo 4 del
Exodo; la verga está representada aquí por la espada que
simboliza también los nadis (16), con los cuales se produce la
iluminación de Kundalìní.
(15) Comprendemos aquí las diferentes manifestaciones de
Maestría, los grados Iniciáticos con relación a la Dirección
Superior, y no lo que distintas sectas, o asociaciones ocultas
distribuyen con tanta facilidad. (16)Jefe de nadis es el poder
del Omkara, forma de AUM, el cordón espinal (sushumna),
subiendo al cerebro y funcionando gracias a los 72.000
canales (los nadis), corriente que se despliega y se ramifica,
penetrando en todo el cuerpo.
Cuando el adepto ha comprendido la parábola de la
transmutación de la serpiente, caracterizada por esta mano
que sujeta la vara, se eleva por encima de la materia, pero
este no le confiere ningún grado, es decir, no se trata de
hecho si no de un estado preparatorio al primer grado
Iniciático que requiere necesariamente, los conocimientos
preliminares: astrología yoga.
(17) Entendemos por estas ciencias, no el conocimiento
profano de la horoscopía, sino el estudio de la astrología
esotérica, religiosa, evolutiva. En cuanto a los principios de la
yoga, no se trata de simpatizar con una filosofía orientalista
cualquiera sino de ser, al menos una hora por día, un yoghi
completo, siguiendo además una permanente y rigurosa
disciplina.
Con la ayuda de estos conocimientos, y habiendo
vislumbrado el primer misterio, el adepto, al perfeccionarse,
debe alcanzar el segundo peldaño, la custodia de la espada,
el punto de encuentro de las dos colas de esta serpiente. La
inscripción: "Directo" (ver figura) hace entrever el sentido
verdadero de este grado. El discípulo está ahora vinculado
estrechamente a las cosas, va a comprender la importancia
de la religión y de la magia, va a comprender, por fin, el
primer sendero que tiene por recorrer.
En el tercer grado, correspondiente al plexo Solar, el
investigador toma poder sobre los elementos, rige ya ciertas
circunstancias, y en el cuarto grado el Iniciado los domina: la
línea mediana (Trono de Justicia) domina al Zodíaco. La parte
sombría de la gráfica demuestra que a pesar de la elevación,
el candidato no ha tratado más que con la materia, sobre un
plano terrestre, en un dominio visible; ahora escapa
completamente a las influencias habituales, penetra en las
capas superiores, siempre por dos vías, intuitiva - razonada.
El contacto con la armonía celeste previene que el Iniciado se
ha convertido en verdadero Maestro, uniéndose con las
fuerzas cósmicas, uniéndose al Universo, haciendo un todo
con los elementos.
Antes de llegar al quinto grado (punto de intersección de la
Cruz Superior) la letra hebraica aleph caracteriza al hombre
en el sentido de Hijo de Dios (se puede inscribir allí la estrella
de cinco puntas). El célebre axioma: SABER, QUERER, OSAR,
CALLAR, se identifica con cuatro chakras, que simbolizan
perfectamente cada uno de estos vocablos del enigma de la
CXL
Esfinge. Habiendo penetrado en la Corona Eclesiástica, el cual él pertenece. (18) Esta transformación se llama
discípulo ya sabe, pues ha realizado el plexo sagrado, Maniobra del Nombre Divino, y como el conocimiento de los
peldaño gobernado por Saturno, que es precisamente el nombres da la expresión del saber, el nombre de Dios así
planeta del Saber, lo cual denota una suma de conocimiento. expresado (que a la letra es puramente convencional)
Ha sido menester Querer para el investigador que alcanzó el corresponde a la ecuación algebraica: ax2 + bx + q = o. (a y
tercer grado, que es el plexo solar, y que demanda toda la b se aplican a "iod", o "vau", y x corresponde siempre a "he",
concentración de las fuerzas; es mediante este chakra que se tanto en la primera como en la segunda).
desarrolla la voluntad. En el centro de la figura (4º grado), en
cierto modo el plexo cardíaco, el adepto debe OSAR, porque
deja las esferas terrestres, y, socialmente hablando, el plano
humano; se sabe que el término Osar corresponde a la
constelación de Leo, y aquellos que están al corriente de los
arcanos astrológicos conocen la estrecha vinculación de este
Carece sin embargo de otras condiciones para subir más,
signo con el plexo cardíaco. El centro de la cruz superior (el
pero que no son de este mundo. Estas manifestaciones
5º grado), corresponde al último vocablo que se identifica
superiores se describen en el simbolismo del Lotus secreto
con el signo del Escorpión. En los chakras es el plexo
(casa sin apoyo, llama irradiante, etc.); en la gráfica que nos
faríngeo, y, en astro-biologia, este centro es el de la glándula
ocupa, la flor de lis separada del resto del símbolo,
tiroides; es Mercurio que tiene la palabra, que gobierna el
caracteriza este grado sublime de tres unidades, que es la
medio de expresión oral, y es justamente aquí donde se
última expresión antes de alcanzar el Substratum Divino,
aplica el término: Callarse.
simbolizado asimismo en el Gran Arcano por el punto
superior, el 7º. Este grado es en la Iniciación Secreta el que
Por otra parte, todo esto no está en zonas precisas, pero corresponde a los Maestres y Grandes Instructores de la
debemos dar explicaciones por medio de palabras, y sabemos Humanidad, a los Patriarcas y a los Enviados de los planos
que las palabras son pobres en presencia del Gran Crísticos, Búdicos, etc., son las Encarnaciones Divinas:
Conocimiento. Las cifras dadas no son más que una Avatares, Oints, Boddhisatvas, Mensajeros, etc.
apariencia relativa de grados, de medios de control para los
profanos, aunque de hecho no son sino manifestaciones, y la
Evidentemente este símbolo es todavía mucho más completo;
enumeración, en su propio sentido no puede efectuarse sino
pero como hemos dicho no se trata aquí sino de algunas
entre Iniciados.
explicaciones superficiales, con el objeto de no revelar el
secreto del Arcano.
A fin de realizar completamente el sentido esotérico del
Escorpión, (que está representado en ocultismo por un
Durante las clases en el Colegio Iniciático se penetra más en
águila), el Iniciado atraviesa una zona que está en constante
el esoterismo según el grado de los alumnos que allí asisten,
transformación, marcada sobre la gráfica por la deformación
porque la iniciación es naturalmente gradual y cada uno
voluntaria del IEVE tradicional (18). Es, entonces, el 6º
recibe lo que puede recibir, pero muchas enseñanzas no se
grado, (la salida del zodíaco), denominado en el hinduismo
pueden dar sino de labio a oído... y directamente de Maestro
como abertura de Brahma; la iluminación es completada por
a Discípulo...
las dos grandes vías, meditativa y razonada. Con la ayuda de
la contemplación y de la ciencia, el Maestro es elevado al
grado superior de las posibilidades humanas; él está además, Venimos exponiendo algunos cursos dados en nuestros
de antemano, en conexión con las esferas etéricas, y, centros, tratando de enseñanzas diferentes, a fin de hacer
generalmente, su físico lo deja suponer, lleva las marcas, y entender que pueden encontrar la vía que les conviene
su rostro deja transparentar la manifestación del estado al mejor, lo cual dependerá de la cultura y de su superación
CXLI
tanto intelectual como espiritual, aunque tengan asimiladas
bastantes nociones sobre distintas instrucciones. Ahora bien,
estos cursos precitados no se dirigen a las personas que
carecen de una formación filosófica y espiritual. Es cuestión
de términos y de ideas, que necesitan de cultura intelectual
sólida. No obstante, esto es un mediano ejemplo, una
instrucción de orden general, que se brinda de inmediato y
en primer término, a aquellos que están interesados en todo
nuestro programa, pero que se encuentran sorprendidos, al
principio, por la complejidad de los asuntos tratados. Por otra
parte, para los adeptos que vengan con conocimientos
particularmente profundizados, el Maestro reserva una
enseñanza más avanzada, y más especial. En nuestros
Colegios Iniciáticos estudiamos más profundamente las
razones esotéricas de estos símbolos. Dios God
"Los Grandes Mensajes" Sat Gurú Dr. Serge Raynaud de la
Ferrière; Traducción de su Discípulo Modelo, Venerable
Maestre Dr. David Ferriz Olivares. Segundo Mensaje. Los
Centros Iniciáticos. El Gran Arcano, paginas. 169 a 174
GOTT Allah
Bhagavan
Primeramente no existe Dios más que en potencia.
G. M. / 485

Nuestro Dios es un Fuego Devorador...

G. M. / 258

La pregunta "¿qué cosa es Dios?" se la hizo San Juan de la

Cruz, siendo Prior del convento de Los Mártires, en Granada,
a un hermano lego llamado Francisco, quien respondió: "Dios
es lo que él quiere" (cf. Vida y Obras de San Juan de la Cruz,
o.c., p.221).

Por lo tanto, el mundo científico está obligado a abandonar la

teoría simplista del transformismo y a admitir un dinamismo
superior con la aceptación de un Principio Inteligente, es
decir, que todo evoluciona según el proceso de un plan

CXLII
preestablecido; dicho de otra manera, es la ejecución de las
ordenes de Dios orientadas por Jerarquías.
¿Quién conocerá la matemática Divina?
...que revela un pensamiento dirigido hacia un objetivo y que
modela constantemente la materia con un soplo creador.
La VERDAD es que hay que REINTEGRARSE; todo lo demás
no son más que concepciones, hipótesis y creencias.
Todo emana de un punto y por lo tanto, es muy normal que
todo vuelva a él.
G. M. / 259 a 260
¿"Dios"?. ¿En qué consiste esa Realidad de y en las
realidades que llamamos Dios?. Tal pregunta no se responde
con una definición sino con un intento de hacer la prueba de
lo que llamamos (y suele ser distinto a lo que llamamos)
Dios. Zubiri responde así: "Dios en tanto que Dios es la
realidad absolutamente absoluta como ultimidad,
posibilitación e impelencia, que está formalmente presente
en las cosas reales constituyendo su realidad" (Cf. XAVIER
ZUBIRI, Hombre y Dios, o.c., p. 157).
"...todo acto personal, por modesto que sea, por
intrascendente y trivial que sea, en la medida en que va
configurando más o menos elementalmente -pero siempre
estrictamente- la figura de mi ser personal, constituye en
última instancia la experiencia de la deidad. El hombre no
tiene experiencia de la deidad, sino que es experiencia
misma de la deidad en su ser sustantivo" (Cf. XAVIER
ZUBIRI, El problema filosófico de la historia de las religiones,
Alianza Editorial-Fundación Xavier Zubiri, Madrid, 1993, p.
53. Encuéntrase un análisis más completo en Hombre y Dios,
o.c., pp. 325-365).
Lo que nuestra lógica no puede admitir es que nuestro
Cosmos sea una manifestación única, porque si nada le
hubiera precedido y si en la eternidad que viene nada le
sustituyera, sería como si la Nada hubiera existido antes de
nuestro ciclo cósmico y debiera reinar eternamente
después... Ahora bien, nada puede entrar ni salir de la Nada
porque entonces perdería ésta su carácter. Por lo tanto, si el
ritmo de manifestaciones es eterno, lo mismo ocurre con
Dios, fuera del cual nada puede existir y en quien está Lo
Incognocible (La Esencia-Una no vitalizada), porque el
Espíritu-Vida es el Dios Manifestado.
Grandes Mensajes de S. R. de la Ferrière / 285
Antes de dar un comentario al anterior Paramita voy a
transcribir el concepto de uno de los más grandes físicos
modernos, Maharishi Mahesh yoghi, quien da como "origen
de toda la fisiología" (lo que llamamos Dios, el origen de la
vida), al campo unificado de todas las leyes de la naturaleza.
...todo el campo de la fisiología puede apreciarse desde la
perspectiva de su origen, el campo unificado de todas las
leyes de la naturaleza.
...el campo unificado da origen a los campos fundamentales
de fuerza y de materia que generan la molécula de ADN,
expresión material del campo unificado, que crea y rige el
flujo de la inteligencia biológica en los distintos niveles de
organización fisiológica.
Esa teoría de Maharishi esta expuesta en el libro "Tecnología
Maharishi del Campo Unificado" pagina 26. Maharishi
menciona cómo el origen de todas las cosas al "Campo
Unificado de todas las Leyes de la Naturaleza". Que bueno ir
encontrando conceptos nuevos acerca del origen de las cosas
que se ajusten más a la realidad. La creencia en un "Dios
Padre Antropomorfo" que limita las concepciones sinceras
debe terminar; un Dios que es ajeno a nosotros, que está a
la vuelta de la nube cercana tomando nota de lo que hace
cada hombre para juzgarlo severamente, y que vendrá con
CXLIII
seres alados a matar sin compasión a quienes no sean de una
determinada secta religiosa, es un concepto de Dios que
debemos comenzar a superar por el bien de las futuras
generaciones.
No es Dios y la creación, es: Dios como creación.
Las leyes de la naturaleza son como los dedos de Dios.
Maestre X David Ferriz
Maharishi es muy prudente al no mencionar la palabra Dios
en sus textos. El tener que entrar en discusiones con las
masas no acostumbradas a pensar, solo a creer es muy
desgastante. Veamos una definición del origen de la vida y de
la infinita diversidad del universo, lo mismo que acostumbra
llamarse en occidente Dios, y que después va degenerando
en un ser vecino nuestro que está listo a mandar centellas y
rayos a quienes no son amigos. Qué pensará el hombre culto
dentro de 300 años, de la timidez con que los líderes
intelectuales de este siglo abordan el tema. Gracias a sabios
como Maharishi tenemos una idea más cercana de la
realidad; veamos pues su definición en la misma página 26:
El campo unificado es definido por la teoría de la
supergravedad de la física cuántica como un campo de
inteligencia pura supersimétrico (perfectamente equilibrado),
no Abellano (con autointeracción), que da origen a la
infinita diversidad del universo desde el interior de sí
mismo.
Presenta las posibilidades de dinamismo infinito y completa
autosuficiencia, junto con la cualidad de una absoluta
autorreferencia, que es la base de todas las características de
autorregulación y autoorganización de los sistemas vivos.
Existe la posibilidad de referirse al Absoluto metafísico pero
ello sería parte de discusiones muy extensas.
El Sublime Maestre Avatar dice de donde ha salido el hombre
(Dios pero que el S. Maestre diferencia de lo que "realmente"
es DIOS), veamos en los G. M. / 285:
El Macrocosmo, la Naturaleza, que es a la vez el arbusto y la
galaxia. Esto se aplica tanto a la Fatalidad como a las Fuerzas
Cósmicas; de esta naturaleza ha salido el hombre y Ella
le sirve de auxiliar para llegar a Dios.
La mención de Dios como General viene a distorsionar aún
más nuestra visión de la realidad; la comparación de las
estrellas con un ejercito es metafóricamente abordada por el
pensador de antaño para semejar la multitud, de allí fue
degenerando en General como de un grupo de seres
violentos que lanzan con sus armas proyectiles sobre los
indefensos humanos cada vez que se sienten ofendidos.
Es la Naturaleza la que ha engendrado al hombre y
solamente un Periodo de vibraciones diferentes cambia la
forma que nos impide identificarnos con un árbol.
G. M. / 286
Esperamos poder estar ayudando a comprender un poco más
las cosas sagradas, para lo cual, dice el S. Maestre, se hace
necesario enfocarlas a base de una "Epistemología de la
Vida". Lean detenidamente nuestro artículo "El nuevo
concepto de la Divinidad". En los G. M. / 288 continua el S.
Maestre:
Pero el organismo que condiciona al hombre no le permite
ver sino un panorama restringido de las cosas; el Ser es
consciente de lo que hace o puede hacer, pero no tiene
Consciencia de lo que le ha formado... No somos ni
siquiera conscientes de nuestra verdadera individualidad...
Nuestra consciencia no puede desarrollarse mientras no
captemos los estados de consciencia de los Mundos
Superiores, o sea, sintonizarse a la frecuencia psíquica
necesaria.
G. M./ 288
CXLIV
Cada Paramita de estos puede servir a la meditación de
varios días. El S. M. A. cita a Fabre d'Olivet en los Grandes
Mensajes / 289.
"Es la Naturaleza la que preside nuestro nacimiento, la que
nos da un padre, una madre, hermanos, hermanas,
relaciones, una posición en la tierra, un estado en la
sociedad; todo esto no depende de nosotros; todo esto para
el vulgo es obra del azar, pero para, el filósofo pitagórico son
las consecuencias de un orden anterior, severo, irresistible,
llamado Fortuna o Necesidad".
Ese orden anterior a nuestro nacimiento lo heredamos de
nuestro comportamiento en las vidas anteriores, de las que
afortunadamente ya es posible hablar sin que se escandalicen
mucho las mayorías. La reencarnación viene siendo analizada
seriamente por los científicos de diversas corrientes.
Para Einstein, el espacio, el Tiempo, la Materia, la Energía y
el Movimiento están abolidos como nociones primarias e
independientes. Un Paramita del S. M. A. nos aclara cómo es
que por nuestros sentidos físicos captamos "una parte" de la
realidad (la materia), y la tomamos como lo único o en caso
contrario, antropomorfizamos lo que imaginamos que está
más allá de nuestros sentidos físicos.
El Ser, generalmente no percibe del Espíritu-Vida sino lo
que sus sentidos físicos son capaces de captar de las
inconcebibles vibraciones de este Soplo Divino. Incapaces
de captar las altas frecuencias de la fuente original, los
sentidos del hombre no detectan más que unas fuerzas
vibratorias muy amortiguadas, calificadas con el nombre de
Materia.
G. M. / 290
No nos detendremos en comentar estos puntos de vista,
porque con los Majarajás de Benarés, decimos: "no existe
religión más elevada que la Verdad..." y su verdadero origen
es la ciencia. Es cierto que la ciencia hace muchos
materialistas, pero esto pondrá al estudiante en guardia
contra los fariseos de todos los matices y le conducirá
después hacia Dios, porque no puede ser de otra manera
para el que conserva su equilibrio.
...el materialista puede ser demasiado objetivo y negar todo;
el espiritualista pierde la imparcialidad consciente de su
espíritu analizándolo todo desde su punto de vista subjetivo;
por último, el ocultista buscando la manera de unificar la
filosofía y la ciencia se pierde a veces por los derroteros de
una imaginación demasiado fértil...
G. M. / 297
Pasemos una ojeada a otros pensadores contemporáneos que
ejercen un liderazgo importante en nuestro medio. Baba
Sawan fue el siglo pasado uno de los Gurús con más
reconocimiento en oriente, fue el Maestro de Kirpal Singh,
veamos lo que pensaba:
Para el hombre normal y corriente, los ritos religiosos son
más importantes que el Señor (un verdadero Gurú viviente),
y uno que crea en algún Mahatma del pasado y tenga fe en
sus libros religiosos es considerado como un hombre
religioso. Esta estrechez de miras es como un parásito que se
nutre de religión y extrae su sangre, hasta el punto en que el
autentico espíritu le abandona y permanece solamente el
esqueleto. En la fortaleza del sectarismo, el frenesí de la
religión es una locura tan grande como la de un feroz
elefante solitario. Así, el sectarismo llega a ser el guardián y
usurpador de la religión, sustituyendo los ritos externos por
la verdadera religión.
Como consecuencia de ello, la religión, que fue establecida
para ayudar al progreso del alma se transforma en su
prisión.
Huzur Maharaj Sawan
El líder de los Akalis se acercó al Maestro Sawan y le dijo:
"Primero que todo ¿Cuál es tu religión?" El Maestro Sawan
respondió: "Mi religión es la misma de Dios." La siguiente
pregunta que le hizo el líder fue: "¿Quién es tu Dios?" Él
CXLV
contestó: "Yo tomo al Gurú Grant Sahib como mi Dios y
el Gurbani es mi Maestro."
Arroyos en el Desierto / 194
En realidad, el Gurú no es el nombre de un hombre. Él es un
poder que se manifiesta en este cuerpo temporalmente. Él es
nuestro ideal verdadero, con el cual se efectúa el verdadero
progreso espiritual. Está lleno de luz radiante, al igual que
una bombilla eléctrica. Mientras Él brilla, el pensamiento de
la estructura de la bombilla no tiene cabida en la mente.
Como las mariposas, los buscadores de espiritualidad se
autosacrifican a esta luz divina.
El Gurú Perfecto no revela toda su capacidad el primer día. A
medida que se incrementa la capacidad del discípulo, el Gurú
también se revela cada vez más. Al principio, solamente
aparece como una persona mayor pero, gradualmente, se
revela a sí mismo como un Gurú Perfecto. Él no se detiene
aquí. Enseña al discípulo que Él, está sumergido en el Señor
(el Gurú que fue su Maestro) y que no existe diferencia entre
Él, y el Señor (el anterior Gurú ya desaparecido físicamente y
que se ha reintegrado al Padre Dios)(1).
El Maestro viviente es uno con el Señor. Él es la verdadera
manifestación del señor en este mundo.
El Señor supremo viene a nosotros bajo la forma de un
Maestro viviente.
Sawan
Hemos escrito un artículo acerca de lo que es un Gurú y otro
más sobre la Iniciación, están disponibles como todo lo que
hemos escrito y grabado para quien lo solicite, corre por
cuenta del interesado el costo de reproducción.
Cristo no quiso nunca ser adorado como Dios, sino que sus
palabras fuesen consideradas como la Voluntad de Dios.
G. M. / 258(2)
Ampararse en el Maestro significa subordinar la voluntad
propia a la voluntad del Maestro y entregarse a Él sin
reserva.
Baba Sawan Singh Ji Maharaj
...entrega de discípulo a Maestro, de chellah a Gurú, además
de abandonarse y negarse a sí mismo, disolver sus
conceptos, estar dispuesto a todo, no pensar si se le da o no
instrucción, disolver la personalidad, permanecer en
constante actividad, reconocer que en el mundo espiritual al
discípulo no se le permite corregir a su Maestro, romper con
sus hábitos y sentimentalismos, desapegarse de todo,
liberarse internamente de su círculo social y del que dirán,
quitarse sus atavismos, hacer lo que se debe y no lo que se
quiere, en una palabra, trascender continua y
renovadamente nuestros estados de consciencia en servicio
de nuestro hermano el hombre, de nosotros mismos y de la
Divinidad
Y. Y. Y. / 571
En el Yug Yoga Yoghismo páginas 22 a 25 vamos a dejar
finalizada la enseñanza que podría tener volúmenes y
referencias a cientos de pensadores antiguos y
contemporáneos.
Comenzaremos con este Paramita muy diciente de lo que
este corto ensayo pretende lograr:
Así mismo se llegará a superar la adoración de un "ser"
desconocido, para realizar que somos una emanación del
Gran Todo, una parte de este Gran Cuerpo Universal:
unificarse con este Principio es alcanzar intensamente la
comunión con la Eternidad. Deslimitados en nuestra
adoración, quiere decir estar en perfecta armonía, no importa
en qué templos, iglesias o pagodas, pues la ESENCIA-UNA,
está en todas partes siempre... (sin horas especiales).
Desde que yo era un niño oía decir que Dios está en todas
partes y al rato oía decir que estaba en el cielo, o en una
región determinada y nadie me explicaba que pasaba: al fin
CXLVI
está en todas partes o en una parte, qué es el cielo, etc.?
Preguntaba y no obtenía respuesta.
Así, pues, no es necesario circunscribirse a un lugar de culto,
fundar nuevas religiones, o tener horas determinadas para
las ceremonias... Lejos de mí la intención de criticar las
Iglesias organizadas. Siempre he sido el defensor del orden y
la disciplina. Sin embargo, si después de tan largo tiempo no
se ha podido ofrecer el estado inmediato de beatitud a quien
busca el refugio en el Supremo, se tiene que comprender que
hay que dejarlo ir de allí adonde él quiera y cuando lo quiera.
No es que el S. Maestre este en contra del culto organizado,
pero, mejor veamos lo que dice al respecto en una carta
enviada desde la India durante su peregrinaje en el Kumbha
Mela de 1950.
Yo vivo mis últimas horas de Maestre, después me voy a
convertir en mendigo, eremita, errante, yo quito (dejo) todo,
hasta mis vestidos, para ponerme los dos pedazos de tela
azafrán rojo de los SANNYASIN (hombre que ha renunciado a
todas las acciones humanas y va de pueblo en pueblo
predicando, sin dinero, sin casa, sin maletas, sin pañuelo, el
pecho desnudo, etcétera, etcétera...)
Mi trabajo se termina, son los discípulos ahora quienes deben
administrar el movimiento. Yo enseño el trabajo; muchas
veces (se) recuerda que yo le avise que eso que yo predico
es una mitad de verdad, que después le avisaría que todo es
falso, el momento ha llegado. Yo predico los primeros
elementos de la iniciación porque fue necesaria esta
transición, es el camino de hablar de grado, hierárquico
(Jerarquías), pero en realidad hay que olvidar todo: libros,
tradición, ritual, etcétera... para realizar, no creer, pero
SABER, solo la experiencia puede desarrollar al discípulo.
Hijos de la Nueva Jerusalem (Jhesu-Salem) es demasiada
vuestra arrogancia, póstrense, arrodíllense, frente a la
eternidad: reconozcan que somos pobres, olvídense que
sabemos como loros y no piensen más: OSAR ponerse en
Samadhi... SUMA HRI, OM TAT SAT.
El Retiro del Maestre / 84 y 85
Intercalaré entre los Paramitas del Y. Y. Y. / 22 a 25, citas de
otros Maestros, como esta que tengo de Ramakrishna,
dialogando con Vivekananda uno de sus discípulo.
A menos que Dios mismo enseñe a los hombres, por
intermedio de Su humana Encarnación, ¿Quién otro podría
enseñarles los misterios espirituales? Dios toma un cuerpo
humano para enseñar a los hombres el divino conocimiento y
amor. De otra manera, ¿Quién les enseñaría? Repuso
Ramakrishna.
Paulatinamente se fueron trenzando en una violenta
discusión. Si Dios es infinito, ¿Cómo puede tener partes?
¿Qué dijo Hamilton? ¿Cuáles eran las opiniones de Herbert
Spencer, de Tyndall, de Huxley? Y así sucesivamente.
A mi no me gustan estas discusiones ¿Por qué voy a discutir?
Claramente veo que Dios es todo. Él mismo se ha vuelto
todo. Veo que todo lo que existe es Dios. Él es todas las
cosas; por otra parte, está más allá de todo.
En el discernimiento espiritual, hay que empezar a razonar
así, siguiendo el método de "No esto, no esto": Dios no es el
Universo; Dios no es los seres vivientes; Brahman sólo es
real y todo lo demás irreal.
¿Hasta cuándo razona el hombre? Hasta tanto que no ha
visto a Dios. Pero de nada sirven meras palabras. En cuanto
a mí, yo veo claramente que Él mismo se ha vuelto todo. La
consciencia interna debe ser despertada por la gracia de
Dios, y por medio de este despertar, el hombre entra en
Samadhi.
Evangelio de Sri Ramakrishna / 118, 119
Estamos viendo enseñanzas alrededor del tema más
importante que se pueda escoger para una discusión
filosófica, DIOS. Como dijo Mahoma: "Que hablen de Dios así
sea mal, pero que hablen de Dios". Si nos olvidamos de Dios
estamos perdidos, podremos destruir la naturaleza, cometer
CXLVI
los más atroces magnicidios, convertir en negocio la muerte
de los animales Y COMÉRNOSLOS (Necrofágia), pero no
podemos olvidarnos de Dios sin correr el peligro de
desaparecer como seres civilizados de una u otra manera.
Se grita que " la religión es el opio de los pueblos". Yo
respondo: "Si, pero al intoxicado no hay que suprimirle la
droga".
Y. Y. Y. /24
¿Quién puede deslindar su fe de sus obras y sus creencias de
sus ocupaciones?
¿Quién puede esparcir sus horas delante de él y decir: "Estas
son de Dios y estas son mías; estas son de mi alma y estas
otras de mi cuerpo?"
El Profeta Jalil Gibrán
Recuerdo también que un día en una de mis conferencias
públicas, un viejo erudito español me interpeló para decirme
que las religiones son muletas. Es verdad, pero... ¿Por qué
queréis suprimir esta ayuda a los que no pueden caminar
solos? Con mucha frecuencia se cree uno capaz de caminar
solo demasiado pronto, y los accidentes por el ateísmo son
muy conocidos para que no tenga que ocuparme de
comentarios al respecto.
Las diversas canalizaciones del pensamiento humano son
indispensables para situar al espíritu en la puerta que le
conducirá luego al jardín de la investigación personal.
En el "Concepto Rosacruz del Cosmos" dice el Maestro:
Los diagramas, en el mejor de los casos, son muletas para la
ayuda de nuestras limitadas facultades; cuando dibujamos
un diagrama para explicar los misterios espirituales, es lo
mismo que si sacáramos todas las ruedecillas de un reloj y
las desparramásemos para demostrar la forma en que nos
indica la hora. Aunque los diagramas pueden ser una valiosa
ayuda en determinado período de nuestro desarrollo, nos
incumbe siempre a nosotros recordar sus limitaciones y
esforzarnos por medio de nuestra intuición el concebir la
verdadera idea espiritual.
La vida que se viva, lecturas, conferencias, oír Maestros,
orar, hacer ejercicios, son factores cuya importancia no pasa
de ser una ayuda para acelerar el desarrollo que se busca.
Luego vendrá la mano de los Hermanos Mayores (Gurús),
quienes están continuamente buscando a quien dársela, en
atención a sus merecimientos desde luego.
La filosofía rosacruz nos enseña que cada alma es una parte
integral de Dios, y que está desarrollando todas sus
potencialidades divinas a través de repetidas existencias en
cuerpos físicos de creciente perfección.
Swami Satyananda consideraba peligrosa la religión y sus
creencias.
Tan solo pueden entrar en el camino religioso aquellos cuyas
mentes han encontrado el descanso.
Todo lo que existe es energía, el pensamiento es energía
disipada, la idea es energía concentrada.
Un filosofo se fue a comprar aceite para fritar y lo consiguió
en una pequeña botella. De improviso empezó a preguntar:
si Dios era la base de la creación, o si la creación era la base
de Dios. Si el Ser Supremo era la base del universo, o si el
universo era la base de este. ¿Quién contiene a quién? De
improviso comenzó a preguntarse si la botella contiene el
aceite o si el aceite contiene la botella. Se acordó de la lógica
en la que dicen que si hay diferencias de opinión en alguna
materia, éstas deben ser arregladas mediante la experiencia
práctica. Para resolver su dilema, rompió la botella y perdió
el aceite.
CXLVI
Continuemos con el Iluminador de la Nueva Era, el S.
Maestre de la Ferrière.
Todas las religiones tienen métodos de conducta moral que
hay que respetar. Quizás la única observación que me
permitiría hacer es que tenemos o demasiadas o muy pocas
religiones...! En efecto: "demasiadas" religiones en el sentido
de que todas las sectas deberían ser reducidas a una sola
RELIGIÓN (del latín religare, reunir, unificar, ligar), como
quiera que la base de todas estas doctrinas que se reparten
el mundo actual es idéntica; o, al contrario, "muy pocas"
religiones ya que escasamente tenemos trescientas en la
actualidad, y porque si a cada individuo correspondiera una
religión diferente, lo cual sería magnífico, estaríamos en
presencia de un fenómeno de reacción personal peculiar, lo
cual sería objeto especial de la investigación psicológica.
Pasemos un momento al pensamiento de Yoghi
Ramacharaka.
No podemos escudriñar la infinita mente del Absoluto, sino
tan sólo formular ciertas conclusiones inferidas de la
observación y el estudio de las leyes del universo que rigen
en determinadas direcciones. De la manifestada Voluntad del
Absoluto, sólo cabe inferir por conjetura que su propósito es
el desenvolvimiento del plan de la siempre ascendente
evolución. Ni aún la llegada de la noche de Brahma es
excepción de esta conjetura.
Los hombres evolucionan en superhombres; los
superhombres en dioses; los superdioses en algo todavía
superior.
Desde el ínfimo átomo de materia que encierra vida hasta el
Absoluto, se extiende una infinita escala de existencia; y sin
embargo, el Absoluto está en todo y todo está en el Absoluto.
La voluntad Creadora está en plena actividad en toda vida.
Las leyes naturales están dictadas por el Absoluto en su
imagen mental. Son las leyes naturales de nuestro universo,
así como otros universos tienen otras leyes. Pero el Absoluto
no está sujeto a ley alguna. Él en sí mismo es la LEY.
Antes de seguir con el S. Maestre vamos a referirnos a
Hermes Trimegisto, a quien se atribuye la "TABLA
ESMERALDINA", documento que desde la Era de Geminis
viene siendo considerado como el que contiene: la formula de
la PIEDRA FILOSOFAL, el ELIXIR DE LA LARGA VIDA, se dice
que es el verdadero Tao, la clave de todas las doctrinas
esotéricas, la Luz Universal, llave de toda la Sabiduría, es la
piedra sobre la cual fueron grabadas las Leyes del
Conocimiento. Pueden encontrar una versión seria de dicho
documento en el libro "Yug Yoga Yoghismo / 72 a 73"
Ninguno de nuestros pensamientos (dice a su discípulo
Asklepios) puede concebir a Dios, ni lengua alguna puede
definirle.
Dios es pues inefable. Dios puede, es verdad comunicar a
algunos elegidos la facultad de elevarse sobre las cosas
naturales para percibir alguna radiación de su perfección
suprema; pero esos elegidos no encuentran palabra para
traducir al lenguaje vulgar la visión inmaterial que les ha
hecho estremecer.
Seguimos con el S. Maestre de la Ferrière.
Las 300 religiones y sectas más importantes que actualmente
existen en el mundo, se subdividen a su vez internamente,
en razón de discrepancias de dogma, de detalles de ritual o
de interpretaciones teológicas diversas, dando margen así a
verdaderas progresiones, lo que no se compagina con la
pretendida INMUTABILIDAD religiosa. No hay religión
inmutable; en todas se han modificado sus dogmas
primitivos; en todas se ha ido transformando una parte de
sus enseñanzas.
Patanjali tiene la palabra.
En las escrituras de la India, Yoga significa siempre la unión
del alma individual con la Super-Alma, y la liberación de todo
error y pena.
CXLIX
Sri Aurobindo confirma a Patanjali en las siguientes palabras:
El Yo, el Divino, la Realidad Suprema, el Todo, el
Trascendente, el Uno en todos estos aspectos, es entonces el
objeto del conocimiento Yóghico.
Continua el Maestre de la Ferrière en la misma página 24, del
Séptimo Mensaje, Yug Yoga Yoghismo, presentando al
inmutable YOGHISMO que compara con la JÑÁNA, diferente
de la Jñána Yoga.
Solo el YOGHISMO permanece IMPERTURBABLE a través de
los siglos.
Por mi propia iniciativa he denominado YOGHISMO a esta
doctrina, tal ves para diferenciarla mejor de la Yoga, de la
que tanto se habla. Me propongo, pues, exponer mi punto de
vista sobre lo que llamo el YOGHISMO, o sea el sistema que
por expresar la totalidad, excluye las canalizaciones y
concepciones incompletas.
Me agradaría hacer tabla raza de todas las concepciones,
máxime de las tradicionales, sino fuera necesario recurrir a la
enseñanza del pasado para comprender mejor el
esclarecimiento que vengo a ofrecer, sobre todo al mundo
occidental, cuya mentalidad es ampliamente crítica y cuyos
métodos de análisis han alcanzado ya el progreso propio de
la civilización del siglo XX.
Procedamos, pues, según el método analítico de
investigación.
Antes ya mencionamos a Patanjalí a quien el Sublime Maestre
menciona en la página 22 del Y. Y. Y. en los siguientes
párrafos que están todavía sin presentar.
La escuela del filósofo Patanjalí se denominaba Seshwara
Sankhya y admitía de un lado, el proceso de evolución
detallado por los Sankhyas y, de todo lado, un Dios que lo
regulaba todo.
El Sankhya es el más antiguo sistema filosófico de la India.
Esta ciencia especulativa que consiste en el ejercicio de la
razón en función de contemplación (y que incluye, sin
embargo, un Dios que lo regula todo) es, precisamente
por esto, diferente de la verdadera Yoga, ya que esta no
toma en cuenta un Dios, por la sencilla razón de que este
plantearía automáticamente la distinción entre el ser
individual (alma) y este Ser Supremo (Divinidad).
Mircea Eliade en su libro "Yoga, Inmortalidad y Libertad" trae
lo siguiente:
La conciencia de la libertad que no existe en ningún lado
del Cosmos, ni en los niveles de vida, ni tampoco en los
niveles de la "divinidad mitológica" (los dioses, deva) sino
sólo en el Ser Supremo, Iswara. Es aquí donde se aprecia
mejor el carácter iniciático del Yoga; pues en la iniciación
también "muere" uno para "renacer", pero este nuevo
nacimiento no repite el "nacimiento natural"; el candidato no
encuentra el mundo profano ante el que muriera durante la
iniciación, sino un mundo sagrado, que corresponde a un
nuevo mundo de ser, inaccesible para el nivel "natural"
(profano) de la existencia.
Continuamos presentando al Iluminador del periodo de Satya
Yuga que acaba de comenzar: el S. Maestre de la Ferrière.
El SATKARYAVADA es un sistema que pretende que el efecto
que tiene que cumplirse (KARYA) existe primero que la causa
operatoria, es decir, la que debe liberar el mecanismo del
cumplimiento del efecto. Esta doctrina explica que una cosa
debe venir forzosamente de otra y que por lo tanto es
imposible que sea el producto de "nada". Es, en verdad el
sistema empleado por los Sankhyas, el que compendia su
metafísica en la reducción de la evolución cósmica a la
actividad de PRAKRITI y de PURUSHA: PRAKRITI, o sea, el
Principio material del universo, Eterno e Independiente, y
PURUSHA, o sea, el Espíritu en el sentido en que Prakriti es
por NATURALEZA el Eterno Subjetivo.
CL
El Yoghismo tal como lo entreveo es la UNIDAD y no puede
por consiguiente contener en ningún caso diferenciaciones
antagónicas, como sería por ejemplo el caso de PURUSHA
que al principio ha roto el equilibrio de PRAKRITI, creando así
el proceso de evolución. Si no se trata tampoco de tener un
principio en la "nada", ¿Por qué habría de tratarse de tenerlo
en "dios"?
Hay que admitir un ABSOLUTO. En la filosofía de la antigua
India, era BRAHMA-NIRGUNA, y en la de los hebreos AIN-
SOPH (sin límite). De Él, El Absoluto, debe decirse que "no
es", en el sentido de que no es "ente concreto" o
"manifestado" y no en el sentido de que "no exista" como
Principio Manifestado. Por consiguiente, tan pronto como
se habla de Dios ya no se trata del Absoluto (ilimitado) sino
del Dios-Creador (limitado) de las religiones: el Ishwari de
la India, el Shaddai de los hebreos, o el Demiurgo de los
Gnósticos, etc.
Tenemos que diferenciar del Dios creado por las religiones
para poder explicar las cosas, del Dios Verdadero.
...tu mente, como una luz que se enciende de pronto en la
oscuridad, se alumbrará. ¡Maravilloso de verdad! Con la
iluminación de la mente, liberada de la oscuridad de su
pasado infinito, inmediatamente se alumbrará. ¡Maravilloso
de verdad!, puesto que nada podría ser más maravilloso.
"¡Esta es la presentación del todo, el imperativo absoluto!" Es
decir, es el decreto auténtico de Shakyamuni Buddha, es el
Dharma correcto. ¡Ustedes son este Dharma de perfección!
No se esconde: ¡Se revela totalmente!
"En cuanto comiences a pensar "tiene" o "no tiene" estás
muerto. ¿Qué significa "estás muerto?" Simplemente que su
preciosa vida (de Unidad) se desvanece.
Este pasaje es tomado de la obra "Los Tres Pilares del Zen" /
108 de mi Roshi Philip Kapleau. Es suficiente.
De este Absoluto, este Gran Todo, este Principio Inteligente
que es el Dios-No Manifestado, saldrá por emanación la
trilogía generalmente conocida, Padre-Hijo-Espíritu Santo,
que corresponde a Brahma-Vishnú-Shiva de la mitología de
la India, y a Horus-Isis-Osiris de la leyenda egipcia. Pero, si
se comprende que el mundo no comienza con este Dios-
Manifestado, se levanta el velo supersticioso de las religiones
decadentes para entrever la profundidad de los
conocimientos de la Leyes cósmicas que unifican los
principios filosóficos reales en la Unidad de la Verdad Eterna.
De las enseñanzas de Kirpal Singh tomemos un precioso
párrafo, como son todos en su enseñanza.
Una sola vibración en Brahman... Ekam Bahu Shama, causó
todos los lokas, y con ello trajo a la existencia a todos los
planos, espiritual, causal, astral y físico, con sus incontables
divisiones y sub-divisiones. Las vibraciones físicas en el
Hombre corresponden a la vibración original que condujo a la
proyección de Srishti o sea el universo con todas sus
trinidades como son Brahma, Vishnú y Shiva; los Satwa,
Rajas y Tamas; Jagrat, Swapan y Sushupti, todas las cuales
están contenidas en AUM, el Señor de los tres Mundos.
El Señor Yama, el Dios de la Muerte, al exhortar a Nachketa,
dijo: "La meta, uniformemente exaltada por todos los Vedas
y por la cual lucha el hombre con todos sus Tapas, es, en una
palabra, "AUM".
Un mero conocimiento teórico de la Yoga, sin devoción y sin
acción, es como un árbol sin follaje y sin frutos, que solo
sirve para el hacha del leñador. Por otra parte, la devoción
por si sola no tiene significado alguno, a menos de tener un
concepto intelectual y una experiencia de hecho de la cosa y
de luchar activamente por ella. Las acciones por si mismas,
sean buenas o malas, sin devoción y sin conocimiento, le
mantienen a uno en esclavitud perpetua; son cadenas de oro
o de hierro, según sea el caso porque ambas tienen la misma
fuerza y eficacia para atarnos.
CLI
Este mundo es Karam Khetra, o sea un campo de acción, y
todos los actos llevados acabo en este plano de los sentidos
sin un conocimiento discriminativo y sin amorosa
devoción, producen su fruto, que el actor tiene que recoger,
quiéralo o no. Solamente el acto llevado a cabo sin apego y
sin consideración por el fruto puede proporcionar la
liberación. Uno tiene por lo tanto que convertirse en Neh
Karma en este Karma Bhumi para escapar de la rueda de la
esclavitud Kármica. La Ley Kármica es inflexible e inexorable,
y uno debiera evitar el seguir acumulando karmas sin fin,
porque esto le mantiene a uno en esclavitud eterna.
Solo está libre de los efectos esclavizantes de los karmas,
aquel que comulga con la Palabra (Naam) (Verbo).
El sistema de Yoga es en su esencia un todo integrado, y no
puede ser dividido en clasificaciones artificiales.
Es lo que venimos exponiendo al invitar a nuestros
seguidores a acogerse al único Discipulado de la Nueva Era,
dejado por el Avatar, Iluminador del periodo que recién
comienza. Es el Sendero Mayor de la Jñána-Karmakanda
para la Parabhakti a los Tres Maestres que nuestro
Amado y Amoroso Maestre Potencia X Dr. David Juan
Ferriz Olivares nos transmitió y encomendó como un Pacto
Sagrado en el Siempre de la "Sagrada Vigilancia", para no
dejar que tomen la enseñanza del S. Maestre como una
Idiotada. Sendero del seguimiento exacto de sus
disposiciones escritas en que se nos trasmitió el hilo de la
Gracia, la Shekina de este exilio de Dios en que nos
encontramos de todos los movimientos originales en que
recibimos alguna iniciación, a los que no regresaremos por
difíciles que sean las circunstancias, y si nos toca seguir solos
por un tiempo, solos seguiremos. Este es el "Discipulado
Modelo" que encomendó el Avatar de la Era durante más de
mil horas de su precioso tiempo a Nuestro Amoroso Maestre
Ferriz con Bendiciones especiales no solamente a los
discípulos, sino a los participantes y colaboradores.
Retomemos al S. M. A. en el Y. Y. Y. / 36
No existe una nueva yoga; ya todo ha sido dicho y tocado en
su estudio. Solamente los métodos han sido diferentes, y a
petición de numerosos investigadores en ese dominio, me he
sentido atraído a dar mi punto de vista sobre la materia.
Considerada como yoghismo es propicia al estudio, pues
realmente la yoga, que significa unión, no requiere de
explicación, y lo siento por aquellos que no han comprendido
y es justamente por compasión de los que no han
comprendido (habiendo estado yo mismo en este caso
durante mucho tiempo) que voy a emprender la explicación
de esta unión, el ISMO de la yoga: yoghismo.
La yoga, según la enseñanza tradicional, proporciona como
objetivo la realización de la unión del ser individual con el ser
universal, y encierra también los medios para alcanzarlo. Se
ha dicho que la realización metafísica, consistente
esencialmente en la identificación por el conocimiento, es
decir, la yoga, toma como punto de partida: la EKAGRYA
(concentración).
Swami Sivananda, Gurú de mi Gurú Swami Satyananda y
Discípulo de Sri Ramakrishna fue condiscípulo del Swami
Vivekananda quien elogiaba la relación discípulo Maestro
como la única que permite la manifestación de grandes almas
en cualquier sendero que se siga. Dice Swami Sivananda en
su texto sobre Hatha Yoga página 29 de editorial Kier.
El Yoga tiene por objeto el control de la mente y sus
modificaciones. La práctica del Yoga desliga al Jiva del
mundo fenomenal identificando al Jivatma con el Paramatma.
La expresada unión constituye el verdadero propósito de la
existencia humana.
Los filósofos occidentales Platón, Emerson, Schopenhauer,
Spinoza, Descartes, Max Muller y Paul Deussen elogiaron en
grado sumo el estudio de la ciencia del Yoga.
Hay varias clases de Yoga, las que varían de acuerdo con el
temperamento del practicante. En un sentido genérico el
Yoga incluye al Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jñána Yoga y
Hatha Yoga, pero considerando en un sentido restrictivo sólo
CLII
al Raja Yoga. Al Hatha Yoga no debe considerárselo separado
del Raja Yoga.
Seguimos con más Paramitas del Iluminador de la Nueva Era,
Sublime Maestre Avatar de la Ferrière.
Desde mi punto de vista (y no como mi concepción) la
multitud de ramificaciones de la yoga ha dado lugar a una
división como ocurre en religión, siendo que yoga quiere
decir unión así como religión quiere decir reunir. Sin
embargo, tratándose de religión, esta división, aunque
anormal, sería permitida, pues la explicación hipotética del
Gran Todo puede estar siempre tentada con los argumentos
que sean comprendidos y de ahí provienen los centenares de
sectas que luchan entre sí, llamándose todas ellas cristianas,
asegurando su legítima descendencia y su discipulado de
Cristo! Pero tratándose de yoga, es aquí que toma su más
exacto valor mi término: YOGHISMO; la cosa es diferente
porque no hay argumento doctrinal: el estudiante actúa bajo
la conducción de un MAESTRO (el Gurú) a fin de evitar
accidentes físicos (en lo que concierne a la Hatha Yoga) o
accidentes mentales (en la Bhakti Yoga) o extravíos
intelectuales (en la Jñána Yoga) o una pérdida de tiempo
(para los asimilados a la Rajas Yoga), pero jamás es cuestión
de castigo ni por el contrario de recompensas. El adepto
yoghi es un elemento que trabaja en su propio
perfeccionamiento, principiando con bases concretas y
objetivos conocidos, siguiendo una tradición a fin de
aprovechar las lecciones de los Antiguos y bajo la dirección
de un MAESTRO, porque cada estudiante necesita un
profesor.
En todas las Sagradas Escrituras de los más diversos
Senderos se encuentra una advertencia para el que quiera
alcanzar algún avance en su Sadhana, es la necesidad
indispensable de tener un Gurú de carne y hueso, veamos lo
que dice el S. M. en el Yug Yoga / 453
Sin embargo, en todas las disciplinas sobresale un
acontecimiento primordial e indispensable ante
cualquier tentativa o esperanza de éxito: es el GURÚ.
Nada tiene tanta importancia como el Maestro, el Guía,
el Instructor que lo puede todo y sin el cual nada se
puede.
Un poema de Milarepa para recordar e ese precioso Gurú
Tibetano:
Cuando el Sol y la Luna salen
los cuatro continentes brillan;
cuando humedad y tibieza abundan
maduran las frutas en los árboles;
cuando se encuentran madre e hijo
cesan la pena y la ausencia.
¡Cuando aparece un hombre realizado (GURÚ)
el mundo se alegra y prospera!
Más Paramitas del Amado y Sublime Maestre cuyo nombre
guardamos en nuestros corazones.
Estamos lejos de la creencia ciega prescrita por las
religiones, no solamente en materia de asuntos divinos (y
perfectamente desconocidos) sino más aún en lo que
concierne a un dogma a seguir desconociendo siempre las
razones. La Yoga en este sentido no es una simple filosofía
nada más, y pido la gracia de ser el intérprete de Grandes
Maestros de la antigüedad a fin de defender el pensamiento
puro de elevación espiritual, que es el yoghismo, tal y como
lo entiendo, porque supongo que de esta manera otros lo
entenderán también.
El S. Maestre compara el yoghismo con la Jñána (diferente de
la Jñána Yoga) y es desde la Cima de la Gran Línea Vertical
de la Cruz de la Misión de la Orden del Acuarius, que hay que
cruzar abismos conceptuales y de enseñanzas deformadas y
también debemos expresar aquellos puntos, donde la
divergencia es sutil, porque es ahí que surgen las
confusiones.
El Rayo, la Luz, la Ley, propios de la Gran Línea vertical de la
Cruz, con sus Misterios Mayores, deberán ser respetados y
reflejados por la Línea Horizontal de la Cruz, que debe
CLIII
limitarse a sus Misterios Menores, sin fanatismos, VIDA (en lugar de un Dios-Padre antropomorfo que limita las
sectarismos y deformaciones de Eras pasadas. concepciones sinceras) hasta la

La Supremacía de la Jñána Yoga en la Era del Saber página FORMA, que viene en época regular a materializar lo Divino:
29
como una emanación material de la Esencia de Vida,
Otro canto de Milarepa para inspirarnos más todavía.
como un Avatar Real (Mesías): EL CRISTO, como el
Soy un Yoghi que vive en el pico de una montaña nevada. Maestre...
Con un cuerpo sano glorifico la Mándala del Todo.
Limpio de la vanidad de los cinco venenos ...como una realización espiritual, hasta el
no soy desgraciado o infeliz;
¡Nada que no sea gozo siento yo! PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de
Renunciando a todo alboroto y gusto por la diversión consciencia universal (en lugar de un espíritu-santo
resido solo en holganza perfecta. hipotético).
Abjurando del bullicio de este mundo permanezco gozoso en
la tierra de la soledad.
Se tiene que llegar a superar la modalidad de limitar a "dios"
Como he renunciado a la vida familiar
con una palabra (sobre todo cuando su significado es tan
ya no tengo que seguir ganando y ahorrando;
pobre como el God para los ingleses, Gutt para los
como no deseo libros no intento ser un letrado.
alemanes, Dios para los hispanos, Allah para los
Practico actos virtuosos y no siento vergüenza en mi
musulmanes, Bhagavan para los hindúes, etc.) sin que
corazón;
esto signifique negar la existencia divina, como algunos lo
como no tengo orgullo ni vanidad
pretenden.
renuncio gozoso a los debates que salpican salivazos.
No tengo hipocresía ni presunción;
vivo feliz y con naturalidad Y. Y. Y. / 23
sin prevenciones ni arreglos;
como no deseo fama ni gloria,
desaparecen los rumores y las acusaciones.
Doquiera voy, soy feliz.
Estoy contento con lo que llevo,
y satisfecho con lo que como;
siempre estoy feliz...

Terminamos este luminoso escrito que por la gracia de mis Notas al pie:
Amados Maestres hemos logrado.
(1) Hemos reproducido esta enseñanza en otros escritos por
VIDA-FORMA-PENSAMIENTO. He aquí el punto de que hemos tenido que oír a personas incultas que hablan de
convergencia o término final de todas las investigaciones. A iniciación decir que su Líder desencarnado se encuentra en el
esta triunidad corresponden desde el TEM-SHU-TEFNUT de Ain Soph; veamos lo que dice el S. Maestre, que pedía que su
los egipcios (en lugar del mito Horus-Isis-Osiris) hasta el Dios enseñanza se expusiera, que no se impusiera y menos que se
Creador, Natural y Manifestado en el gran misterio de la escondiera como hacen algunos que reciben comisiones de
CLIV
preservar y después acaparan y esconden la enseñanza para La Reintegración no se hace automáticamente.
debilitar a otros en el sendero, quitando la enseñanza y así
"matar" (creen ellos que pueden) por anemia espiritual a "la De ahí que abandonar toda idea de cualquier provecho es ser
competencia!". SABIO, admitir el principio del trabajo desde un plano
universal es ser un ADEPTO y conocer el mecanismo del
Llamada número 61 de los Grandes Mensajes publicados por sistema y participar en él con abnegación, es ser un Iniciado.
Editorial Diana, única edición autorizada hasta ahora, las
hechas por otros editores posteriores están desautorizadas: G. M. / 260
(TURYAGA: Partiendo de la Causa Suprema, las tres
manifestaciones, Vida, Forma y Pensamiento, son abordadas A ·.· U ·.· M
para realizarlas, mientras que desde el punto de vista del
hombre que quiere FUSIONARSE, o sea recorrer la escala en
Respetable Jñápika Gurú Doctor Pablo Elias Gómez Posse
sentido contrario son abordadas para suprimirlas: así un ser
que ha llegado a la REINTEGRACIÖN, a eliminado la Vida
(Dios Manifestado, el Padre) pero permanece en este estado Discípulo del Maestre Potencia X Dr. David Juan Ferriz
y no se ha fusionado aún en el Absoluto. Es este estado que Olivares
el autor denomina ESTADO DIVINO DEL PADRE, es
intermediario entre Dios Manifestado y No Manifestado, y Discípulo Modelo del Sublime Maestre Avatar
corresponde al pensamiento anterior a la primera proyección
manifestada del Absoluto. Este sistema es muy conocido en Dr. Serge Justinien Raynaud de la Ferrière
la filosofía de Descartes. (Nota del Traductor, Jñána Diksha
Sat Gurú David Ferriz)

(2) Debemos ponernos por encima de todos los dogmas sin

criticar los rituales necesarios para los diferentes planos de
evolución de los hombres, pero hay que reconocer que todos
éstos no son más que MANIFESTACIONES, emanaciones de la
RELIGIÓN, la UNICA, la VERDADERA, la que los INICIADOS
han enseñado siempre: LA VERDAD.

La INICIACIÓN (como hay que comprenderla en su verdadero

sentido), no es una doctrina, sino el estudio de todas ellas,
cuya finalidad no promete nada: ni Paraíso, ni Nirvana, ni
LI MINGFuerza y Destino
Mundo Empíreo... Al contrario, ella pide todo: pruebas,
sacrificios, abnegación, etc... El Adepto es una completa
renunciación cuya esencia-vida, después de haberse
CRISTALIZADO, está listo para la REINTEGRACIÓN. 1. La Fuerza (Li) le dijo al Destino (Ming): «Tu poder no
puede compararse al mío». El Destino le replicó: «¿Cuál es tu
poder sobre Los seres para pretender compararte conmigo?»
CLV
La Fuerza le replicó: «Longevidad y muerte prematura, éxito
y fracaso, nobleza y plebeyez, riqueza y pobreza, todo ello de
mí depende». el Destino dijo: «La sabiduría de Peng zu no
era superior a la de Yao y Shun, y sin embargo llegó a vivir
ochocientos años. El talento de Yan Yuan no era inferior al de
la mayoría de Los hombres, y pese a ello murió a los treinta y
dos años. La virtud de Zhong Ni no era inferior a la de los
señores feudales, y sin embargo estuvo en grandes apuros
en la frontera de Chen y Cai. La conducta de Zhou de Yin, no
era mayor que la de los "tres virtuosos" (san ren) y con todo
se mantuvo en el trono. Ji Zha no consiguió Wu en feudo,
mientras que Tian Heng detentó el poder en el estado de Qi.
Yi y Qi murieron de hambre en los montes Shou yang y el
clan de los Ji llegó a ser más próspero que Zhan Qin.Si todo
esto es obra de tu poder, dime por qué a unos les
proporcionas longevidad y a otros una muerte prematura;
por qué fracasan los virtuosos y triunfan los depravados; por
qué humillas a los sabios y llenas de honores a los necios;
por qué otorgas riquezas a los malos y pobreza a los
buenos.» La Fuerza le respondio: «Si es como tú dices, eso
significa que yo no tengo ningún poder sobre lo seres; y si los
seres son así, eres tú el que así lo ha dispuesto.»
El Destino dijo: «Mi nombre es Ming; no hay razón para
hablar de disposiciones. Yo hago que progrese lo recto y doy
mi apoyo a lo torcido. Tan naturalmente espontánea es la
longevidad como la corta vida, el fracaso como el éxito, los
honores como la humillación, la riqueza como la pobreza.
¡Cómo voy yo a poder saberlo! ¡Cómo voy yo a poder
saberlo!»
2. Bei Gong zi dijo a Xi Men zi: «Aunque tú y yo somos de la
misma edad, es a ti a quien favorecen los hombres; aunque
somos del mismo linaje, a ti es a quien respetan; tenemos el
mismo aspecto, pero es a ti a quien aman; son semejantes
nuestras palabras, pero ellos actúan conforme a lo que tú
dices; tu conducta y la mía son idénticas, y los hombres sin
embargo sólo confían en ti; tenemos el mismo rango, y es a
ti a quien honran; trabajamos igual la tierra, y a ti es a quien
enriquecen. Tenemos Los mismos negocios y eres tú el que
obtiene beneficios. En cuanto a mí, mi ropa es de burda tela,
como pan negro, habito una choza y viajo a pie. Tú, en
cambio, vistes elegante seda, comes arroz y came, vives en
una amplia mansión y viajas en un carruaje tirado por cuatro
caballos. En familia, me ignoras en tu alegria; en la corte,
muestras en tu integridad una actitud arrogante hacia mí.
Nunca nos visitamos, ni viajamos juntos, desde hace años.
¿Verdaderamente tu virtud es superior a la mía?» Xi Men zi le
respondió: «Realmente no lo sé. Tú trabajas sin conseguir
nada; yo trabajo y lo consigo. Eso prueba que se trata de dos
naturalezas diferentes: una poderosa y otra débil. Sólo tu
falta de perspicacia explica que te consideres igual a mí en
todo».
Bei Gonz zi no supo qué responder y regresó, confuso, a su
casa. En el camino se encontró con el maestro Dong Guo.
Éste le preguntó: «¿De dónde vienes, tan solo y con ese aire
preocupado y compungido?» Bei Gonz zi se lo contó. El
maestro Dong Guo le dijo: «Voy a lavar la afrenta que te han
hecho. Volvamos juntos». Llegados a casa de Xi Men, el
maestro le preguntó a éste: «¿Por qué has ofendido de esa
manera a Bei Gonz zi? Dilo sin ambages.» Xi Men zi explicó:
«Bei Gonz zi dice que es igual a mi en edad, en linaje, en
aspecto, así como en hechos y palabras: y que, no obstante,
yo le aventajo en honores y riquezas. Entonces yo le he
dicho: Realmente desconozco la razón. Tú trabajas sin
conseguir nada; yo trabajo y lo consigo. Eso prueba que se
trata de dos naturalezas diferentes: una poderosa y otra
débil. Sólo tu falta de perspicacia explica que te consideres
igual a mí en todo.»
El maestro Dong Guo le rebatió: «Cuando tú hablas de poder
y debilidad de vuestras naturalezas, te refieres a riqueza y
pobreza de talentos y virtudes. En cambio, yo entiendo de
manera muy distinta ese poder y debilidad. Bei Gonz zi es
rico en virtud, pero su sino es pobre; tu sino es rico, pero
eres pobre en virtud. Tus éxitos no son resultado de tu
inteligencia, igual que los fracasos de Bei Gonz no se deben a
su necesidad. Todo eso procede del cielo y no del hombre.
Cuando tú te jactas de la riqueza de tu destino y cuando Bei
Gonz zi se averguenza de la riqueza de su virtud, tanto uno
como otro sólo demostráis vuestra ignorancia de las leyes de
CLVI
la naturaleza». Xi Men zi dijo: «¡Basta, maestro! No volveré a
hablar así».
Vuelto a casa, cuando Bei Gonz zi se ponia su ropa de tela
burda, le parecía tan confortable como si fuera de piel de
zorro o de tejón; cuando comía sus verduras y legumbres se
le hacian tan exquisitas como el más fino de los arroces, se
sentía ahora en su cabaña como en un inmenso palacio; su
carreta le parecía tan elegante como una carroza. El resto de
sus años vivió feliz, sin preocuparse ya de si el honor o el
oprobio eran su parte o la del otro.
Cuando el maestro Dong Guo se enteró dijo: «Después de
estar tanto tiempo dormido, una solo palabra ha conseguido
despertar a Bei Gonz zi y cambiarle de forma definitiva.»
3. Guan Yi wu y Bao Shu ya eran amigos y sentían un gran
afecto mutuo. Los dos vivian en Qi. Guan Yi wu estaba al
servicio del príncipe Jiu y Bao Shu ya servía al príncipe Xiao
Bai.
El duque de Qi tenía muchas concubinas y sus hijos eran
considerados como principes legítimos; el pueblo temía que
esto ocasionara disturbios. Guan Zhong y Shao Hu fueron los
primeros en retirarse con el principe Jiu al vecino estado de
Lu; Bao Shu ya, a las órdenes del principe Xiao Bai, se
refugió con éste en Ju. Luego Wu Zhi, nieto del duque, se
sublevó y Qi terminó por quedarse sin soberano. A su vez el
pueblo se levantó contra el usurpador y le dio muerte. Qi se
encontró así sin soberano, entonces los dos principes
iniciaron su lucha por el poder.
Guan Yi wu combatió a Xiao Bai en el camino de Ju. Una de
sus flechas alcanzó al principe en la hebilla de su cinturón.
Finalmente el principe Xiao Bai consiguió ser nombrado
duque de Qi y entonces presionó al soberano de Lu para que
matase al principe Jiu. Con éste también sucumbió Shao Hu;
Guan Yi wu fue encarcelado.
Bao Shu ya dijo al duque Huan: «Guan Yi wu tiene talento
para gobernar el Estado». El duque Huan le contestó: «Es mi
enemigo y lo que yo deseo es su muerte.» Bao insistió:
«Siempre se ha dicho que el rencor no es propio de un sabio
soberano. Además, el que es capaz de ser dueño de sí mismo
lo será también de los demás. Si aspiráis a convertiros en el
más poderoso de los reyes, debéis recurrir necesariamente a
Guan Yi wu. Tenéis que procurar que lo pongan en libertad.»
El duque reclamó a Guan Zhong y Lu se lo entregó.
En camino hacia Qi, Bao Shu ya salió a su encuentro y le
quitó las cadenas. El duque Huan, por su parte, le colmó de
presentes y le situó en el rango superior del Estado, por
encima del mismo Bao Shu ya. Se le confió el gobierno del
Estado, y recibió el título de Zhong fu (venerable Zhong).
Más tarde el duque Huan alcanzó la hegomonía sobre los
demás Estados, y Guan Zhong exclamó suspirando: «En mi
juventud, cuando era pobre, realicé algunos negocios
asociado a Bao Shu ya; a la hora de repartir los beneficios,
me quedé con la mayor parte, y él, sin embargo, no me
consideró un avaro: lo justificó por mi pobreza. Para él
también elaboré proyectos que resultaron grandes fracasos, y
nunca por ello me tuvo por un incapaz, pues sabía que éxito
y fracaso dependen de las circunstancias. En tres ocasiones
desempeñé un cargo, y las tres veces acabé destituido; él,
sin embargo, no me consideró un inepto, ya que sabía que
hasta entonces yo no había encontrado la ocasión favorable.
En tres guerras combatí y en las tres huí derrotado; pero Bao
Shu ya no vio en mí a un cobarde, sabiendo que tenia yo una
madre anciana. A raíz de la derrota del príncipe Jiu, Shao Hu
acompañó a su señor en la muerte y yo, encerrado en una
oscura mazmorra, me encontré cabierto de oprobio.
«Pero Bao Shu ya jamás me ha considerado un hombre sin
honor, pues sabe que yo no me averguenzo por pequeñeces
y que mi única deshonra seria no conseguir que mi fama se
extienda por el mundo entero. Mis padres me dieron la vida,
pero es Bao Shu ya el que me conoce».
Hoy en día Guan y Bao , son celebrados por su ejemplar
amistad, y el principe Xiao Bai por haber sabido utilizar
hombres capaces. Pero de hecho, ni hubo ejemplar amistad
ni utilización de hombres capaces, pues ni siquiera hubo
amigos ejemplares ni tampoco un soberano que supiera
CLVII
utilizar hombres capaces. Shao Hu no podía dejar de poner
fin a sus días Bao Shu ya, al recomendar a la persona idónea,
tenía forzosamente que recomendar a Guan Zhong; Xiao Bai,
al dar un alto empleo a un enemigo, no podía hacer otra
cosa.
4. Habiendo enfermado Guan Yi wu, Xiao Bai fue a visitarle y
le dijo: «Vuestra enfermedad es seria, venerable Zhong no se
puede sostener lo contrario. En caso de que se agravase ¿a
quién debería contar los asuntos del Estado?» Yi wu le
preguntó: «¿A quién querríais confiárselos?» «A Bao Shu ya»,
respondió Xiao Bai. Guan Zhong le dijo: «No; pues es un
hombre de bien demasiado recto y demasiado honrado.
Nunca se compromete con quien no es como él. Jamás olvida
los defectos de una persona. Si le ponéis al frente del Estado,
a vos os creará problemas y al pueblo le hará sentirse
descontento . Al poco tiempo caería en desgracia ante vos.»
«¿A quién puedo nombrar, entonces?», le preguntó Xiao Bai.
«Si queréis seguir mi consejo, nombrad a Xi Peng. Vos
estaréis libre de problemas y el pueblo no se rebelará. El se
averguenza de no ser como Huang di y sólo siente lástima
por quien no es como él. Sheng ren es quien comparte su
virtud con los demás, y Xian ren el que con los otros
comparte sus riquezas. Quien hace alarde de su sabiduría
ante otro, lo conquista siempre. Xi Peng no pretende
enterarse de todo lo que ocurre en el país, ni pretende ver
todo lo que pasa en su familia. Si tengo que daros mi
opinión, nombrad a Xi Peng.»
De todo esto se sigue que Guan Yi wu no pudo hacer otra
cosa que rebajar a Bao Shu ya; y con respecto a Xi Peng, no
pudo dejar de ensalzarle. A veces se acaba por rebajar a
quien antes se ensalzó; el que al final es menospreciado en
un principio fué elogiado. Elogio y menosprecio cambian,
independientemente de nosotros.
5. Deng Xi era muy hábil en el uso de argumentos; sabía
elaborar discursos interminables. En la época en que Zi Chan
estaba al frente del gobierno, él fué quien redactó el zhu xing
que el estado de Zheng puso en aplicación. Criticó en
repetidas ocasiones a Zi Chan, a quien dejó en ridículo. Zi
Chan le hizo detener y ejecutar.
No se trata, empero, de que Zi Chan fuese o no capaz de
aplicar el zhu xing: no podía dejar de aplicarlo. Tampoco es
cierto que Deng Xi pudiese o no ridiculizar a Zi Chan: no
podía hacer otra cosa. Como tampoco se puede afirmar que
Zi Chan podía o no haber ejecutado a Deng Xi: no podía dejar
de ejecutarlo.
6. Cuando se puede vivir y se vive, es un favor del cielo.
Cuando se puede morir y se muere, es un favor del cielo.
Cuando se puede vivir y no se vive, es un castigo del cielo.
Cuando se puede morir y no se muere, es un castigo del
cielo.
Se puede vivir o morir y se consigue vivir o morir. Otras
veces no se puede vivir o no se puede morir y se vive o se
muere. Sin embargo, que la vida sea verdadera vida y la
muerte realmente muerte no depende ni del mundo exterior
ni de nosotros mismos: todo es destino. Y esto es algo que
escapa a la inteligencia del hombre.
Por eso se dice:
El Tao del cielo se oculta en su ilimitada inmensidad
Indiferenciado, indiviso, el Tao del cielo, se desplaza sin
cesar.
Tierra y cielo no pueden contravenirle,
Sheng ren y Xian ren no pueden modificarle
Espíritus y demonios (gui mei) no pueden engañarle.
Todo lo realiza en silenciosa espontaneidad Mantiene todo en
equilibrado reposo, impulsa y retiene.
7. Yang Zhu tenía un amigo llamado Ji Liang. Éste enfermó y
a los siete días su estado era crítico. Sus hijos lloraban en
torno a él; pensaron llamar a un médico.
CLVIII
Ji Liang le dijo entonces a Yang Zhu: «Mis hijos son tontos.
Hazme, te ruego, el favor de componer una canción que les
haga comprender».
Yang Zhu entonó la siguiente canción:
¡Cómo puede el hombre saber lo que el mismo cielo ignora!
Del cielo no viene la ayuda, ni el hombre es causa del mal;
¿Acaso no lo sabemos tú y yo?
¡Qué van a saber el médico o el brujo!
Los hijos no comprendieron el sentido de la canción y
llamaron a tres medicos. Éstos se llamaban Jiao, Yu y Lu. Los
tres reconocieron al enfermo.
Jiao dijo a Ji Liang: «En vuestro cuerpo se ha roto el
equilibrio entre lo caliente y lo frío, se ha perdido la armonía
entre vacío y plenitud. El origen de la enfermedad es la
descompensación entre el hambre y la saturación, entre el
placer y el deseo, entre el espíritu y las preocupaciones,
entre el aburrimiento y la diversión. No es obra ni del cielo ni
de los gui. A pesar de que el enfermo se encuentra muy
grave, se puede curar». Ji Liang dijo: «Es un médico del
montón; ¡que se vaya!»
A continuación Yu expuso su diagnóstico: «Desde el mismo
embarazo tu Ki fué insuficiente y fuiste amamantado en
exceso. Esta enfermedad no es de hoy ni de ayer; se ha ido
gestando gradualmente. No se puede remediar». Ji Liang
dijo: «Éste sí es un buen médico, dadle de comer».
El señor Lu dijo cuando le llegó el turno: «Vuestra
enfermedad no viene del cielo, ni de los hombres ni de los
gui. Se formó al nacer, cuando se formó vuestro cuerpo. El
que es dueño de la vida, también la conoce. Las medicinas no
servirían para nada.» Ji Liang dijo: «Éste es un excelente
médico, dadle una buena recompensa.»
Un día, de pronto, Ji Liang se curó por sí solo.
No es estimando altamente la vida como se la puede
conservar; no es amando el propio cuerpo como se la trata
mejor. Por otro lado, el desprecio por la vida no supone una
muerte prematura, y la indiferencia respecto del cuerpo no lo
debilita.
Esto parece absurdo pero no lo es.
Todo sucede por sí mismo: la vida viene por sí misma, la
muerte viene por sí misma, atenciones e indiferencia vienen
por si mismas.
Sucede también que uno aprecia su vida y la conserva; que
uno desprecia su vida y muere; que uno ama su vida y la
favorece; que uno desprecia la vida y se perjudica. Esto
parece algo lógico, pero no lo es. Se vive, se muere, se
presta atención, se desatiende, todo ello espontáneamente.
8. Yu Xiong conversando con Wen Wang dijo: «Nada se
puede añadir a lo que es largo de suyo; nada se puede quitar
de lo que es en sí corto. Ningún cálculo lo puede explicar.»
Lao Dan dijo a Guan Yin: «De la aversión del cielo, ¿quién
conoce la razón?» Significa esto que no merece la pena
discurrir sobre la voluntad del cielo y hacer conjeturas sobre
lo que es bueno y lo que es malo.
9. Yang Bu planteó la siguiente cuestión. En los hombres hay
diferencias entre hermanos mayores y hermanos pequeños:
difieren en edad, en forma de hablar, en talento, en aspecto.
En cuanto a la duración de sus vidas, las diferencias son
como entre padre e hijo; y como entre padre e hijo son las
diferencias entre los de arriba y los de abajo, entre la fama y
la mediocridad entre el amor y el odio. Son cosas que no
acabo de entender.
Yang zi le dijo: «Sé de un adagio que ya conocían los
antignos y que te voy a decir: no hay que tratar de conocer
lo que es naturalmente como es; es el destino. Ahora todo es
CLIX
confuso, oscuro, complicado. Y así es tanto para el que actúa
como para el que se abstiene de actuar. Llegan los días y
luego se van; ¿quién se lo puede explicar? Todo es destino.
Ahora bien, el que acepta el destino no se preocupa ni de
longevidad ni de muerte prematura. Para quien acepta las
leyes de la naturaleza ya no existe ni verdad ni error. Para el
que confia en su corazón, ya no existe ni lo adverso ni lo
favorable. Para el que confía en su naturaleza, ya no existe
seguridad ni peligro. Entonces se puede afirmar que no hay
nada en lo que se confíe ni nada en lo que se deje de confiar:
se ha llegado a la verdad. ¿Para qué ir? ¿Para qué venir? ¿Por
qué estar triste? ¿Por qué estar alegre? ¿Por qué actuar? ¿Por
qué no actuar?»
10. En el Huang di shu se dice: «El hombre perfecto vive
como muerto, se mueve como si estuviera encadenado. No
sabe por qué está aquí y tampoco sabe por qué tendria que
estar aquí. Ignora por qué se mueve y por qué no se debería
mover. Cuando los demás le observan no modifica sus
sentimientos y su comportamiento; y tampoco los modifica
cuando las gentes no le ven. Siempre solitario, se aleja y
vuelve: siempre solitario, sale y torna a entrar. Nadie puede
retenerle.»
11. Cuatro clases de hombres conviven en el mundo: los
astutos, los simples, los comedidos y los activos. Todos
siguen su naturaleza hasta el fin de sus dias sin entenderse
unos a otros. Y cada cual considera haber alcanzado una
profunda sabiduria.
Cuatro clases de hombres conviven en el mundo: los hábiles
oradores, los pobres de espíritu, los tontos y los aduladores.
Todos siguen su naturaleza hasta el fin de sus días sin
tratarse jamás. Y cada cual considera haber alcanzado la más
ingeniosa de las habilidades.
Cuatro clases de hombres conviven en el mundo: los
malvados, los sinverguenzas, los de juicio precoz y los
burlones. Todos siguen su naturaleza hasta el fin de sus días
sin conseguir nunca despertarse los unos a los otros al
verdadero conocimiento. Y cada cual considera haber
adquirido un gran talento.
Cuatro clases de hombres conviven en el mundo: los
hipócritas, los importunos, los osados y los vacilantes. Todos
siguen su naturaleza hasta el fin de sus dias sin criticarse
unos a otros. Pero cada cual estima haber encontrado el
mejor camino.
Cuatro clases de hombres conviven en el mundo: los
mundanos, los solitarios, los autoritarios y los persuasivos.
Todos siguen su naturaleza hasta el fin de sus dias sin
dignarse siquiera dirigirse una mirada. Y cada cual piensa
estar más que los demás a la altura de los tiempos.
Ésas son las actitudes de la gente, de aspecto tan variopinto.
Y. sin embargo, todos siguen la via del destino.
12. Lo casualmente logrado parece logrado, pero no lo estaba
al principio. Lo casualmente fallido parece fallido, pero no lo
era al principio. De ahi que la confusión surja en el terreno de
las apariencias. El que en este terreno tiene una clara visión,
ni teme la desgracia exterior ni se alegra de su dicha interior.
Actuar en el momento oportuno, mantenerse pasivo cuando
las circunstancias lo exigen, es algo que desconocen hasta los
más inteligentes.
Quien confia en el destino tiene los mismos sentimientos
hacia los demás que para consigo mismo. Quien no tenga los
mismos sentimientos no podrá compararse al que pese a
encontrarse los ojos vendados y los oidos taponados, en lo
alto de una roca frente a un abismo no se precipita en el
vacío.
Por eso se dice: «Vida y muerte son obra del destino;
pobreza y miseria son obra de las circunstancias. Lamentarse
de la muerte prematura es ignorar el destino; lamentarse de
la pobreza y la miseria es desconocer la acción de las
circunstancias.»
No temer la muerte, no afligirse en la pobreza, es conocer el
destino y adaptarse a las circunstancias.
CLX
Los hombres de gran inteligencia calculan lo beneficioso y lo
perjudicial, no juzgan sobre apariencia y realidad, ni valoran
los sentimientos de los hombres; y aciertan a medias y a
medias fallan. ¿Dónde radica la diferencia entre calcular y no
calcular, entre juzgar y no juzgar, entre valorar y no valorar?
Sólo el hombre que nada calcula, todo lo calcula; entonces
alcanza la integridad sin sufrir perjuicio, y sin embargo no
sabe lo que es la integridad ni lo que es el perjuicio.
Perfección, no ser, perjuicio, todo viene por sí solo.
13. El duque Jing de Qi hizo un recorrido por el norte del
monte Niu. Al acercarse de regreso a la capital de su Estado,
rompió a llorar: «¡Ay, tierra mía, qué hermosa eres! Llena de
verdor, brillante de rocío. ¿Por qué la muerte tiene que
separarme de esta tierra? ¿Por qué existirá la muerte? ¿A
dónde irá mi humilde persona cuando te abandone?»
Kong, el historiador, y Liang Qiuju, que iban en su compañía,
también se pusieron a llorar y dijeron: «Gracias a nuestro
soberano tenemos una sencilla comida hecha de verduras y
un poco de cereales, y gracias también a él podemos viajar
en un carromato tirado por un jamelgo, y sin embargo no
deseamos la muerte. ¡Con cuánta mayor razón debe serle
cara la vida a nuestro soberano!»
Yan zi fue el único que sonrió aparte. El duque se secó las
lágrimas, miró a Yan zi y le dijo: «Hemos dado hoy un paseo
que ha entristecido a mi humilde persona. Kong y Ju han
llorado conmigo. ¿Por qué tú eres el "único" que ríes?»
Yan zi le respondió: «Si los grandes hombres (Xian ren) no
desaparecieran nunca, ahí estarian aún Dai Gong y el duque
Huan. Si los hombres valientes nunca desaparecieran, ahí
estarían aún los duques Zhuang y Ling. Si todos los
soberanos vivieran hoy, vos malviviriais en el campo, vestido
con una capa de bejuco y con un sombrero de paja en la
cabeza. Viviendo de tan humilde manera, ni tiempo tendriais
para pensar en la muerte. Además, no hubieseis podido subir
al trono. Debido a esa alternancia por la que vivimos aqui
para luego abandonar esta vida, habéis llegado a la condición
de soberano. Vuestras lágrimas lo único que prueban es una
falta de virtud (ren), una incomprensión de la naturaleza
humana. Y así es como al ver un soberano carente de virtud
y unos acompañantes que le adulaban siguiéndole la
corriente, vuestro vasallo se ha tomado la libertad de sonreír
para sí.»
El duque Jing se sintió avergonzado. Levantó su copa como
castigo, y para castigar a sus dos acompañantes les hizo
beber dos copas de vino a cada uno.
14. En Wei vivia un hombre llamado Dong Men Wu. Su hijo
murió y él no mostró tristeza alguna. Su administrador le
dijo: «No hay en el mundo amor como el que vos teníais a
vuestro hijo, y ahora que ha muerto no manifestáis ningún
pesar; ¿por qué?» Dong Men Wu le contestó: «Yo antes no
tenía hijo, y en ese tiempo no estaba triste; ahora que mi
hijo ha muerto la situación es igual que antes que no lo tenia.
¿Qué razón hay para que yo me aflija?»
15. El agricultor saca provecho de las estaciones, el mercader
busca el beneficio, el artesano trata de perfeccionar su
técnica, y el funcionario intenta promocionarse; en todos
estos casos actúan los impulsos de la voluntad.
Al agricultor unas veces le toca el agua y otras la sequia, el
mercader unas veces gana y otras pierde, el artesano triunfa
o fracasa en su obra, y el funcionario unas veces encuentra la
ocasión propicia y otras no; en estos casos actúa el destino.
"SE PUEDE PREDECIR EL MOMENTO DEL ENCUENTRO DE
DOS PERSONAS Y EL INSTANTE EN QUE SE DEN LA MANO"
Esto me lo dijo el Venerable M. Ferriz Olivares después de
comprobar que el cálculo matemático que personalmente
Wendel Polich le transmitió (y le pidió que no revelara -Polich
reveló calculos pero no este del que habló que sólo pasó al V.
Ferriz Olivares), era correcto. Polich pudo predecir el
momento en que su nieta iba a estornudar!
Si me fuera posible prolongar mi vida algunos años, pediría
cincuenta más para poder estudiar el I Ching y librarme así
de mis muchos errores.
CLXI

Confucio
Tradición: No se trata del color local, de las costumbres
populares, ni de los usos curiosos conservados por los
folkloristas, sino del origen mismo de las cosas. Tradición es
la transmisión de un conjunto de medios consagrados que
facilitan la toma de conciencia de los principios inmanentes al
orden universal, ya que el hombre no se ha dado a sí mismo
la razón de ser de su existir. La idea más cercana, la más
dotada para evocar lo que la palabra significa, sería la de una
filiación espiritual de maestro a discípulo, la de una influencia
conformadora análoga a la vocación, a la inspiración, tan
consustancial al espíritu como la herencia al cuerpo. Se trata
de un conocimiento interior, coexistente a la vida, de una
coexistencia, y al mismo tiempo de una conciencia superior
reconocida como tal, de una con-ciencia, en ese punto
inseparable de la persona que nace con ella y constituye su
razón de ser.
El ser es completamente lo que trasmite, él no existe sino
porque trasmite.
Luc Benoist
Año LIV de la Nueva Era del Aquarius
Año XII del glorioso Éxodo del Saber de Aquarius
No tengas relaciones sexuales con alguien que coma
cadáveres (ave, pez -lo peor-, cerdo, res), tome alcohol o
drogas, ajo, pimienta, cebolla, etc, sería contactar
frecuencias infernales
Respetable Jñâpika Satya
Gurú Dr. Pablo Elías Gómez Posse.
E Mail: aum_jnapika_satya_guru@hotmail.com
EL GRAN SECRETO
[fratreslucis]
"El Poema Secreto" dice :
"Campos rocosos de conducta ortodoxa, en los que no nacen
semillas y no crecen las variadas y diversas flores, que están
en potencia.
Sin embargo, su suelo se fertiliza por el estiércol del mundo y
las carnes de los egos muertos, abonos dolorosos para el
nacer del árbol de la Consciencia.
Deben ellos morir para que Nazca el que Siempre Estuvo. El
peso de tanta inconsciencia hará diamante del carbón, con su
presión...
...y siempre caerá alguna lágrima.”
Y cuando el Corazón comulga y comunica sus ritmos, la boca
blasfema se cierra, custodiando la palabra que separa.
Y así Ves que no era para tí el Secreto, sino para Él, que
Espera en la Silenciosa Quietud de tu Alma.
El Sol no puede tocar directamente la vida que sustenta. Lo
hace a través de sus rayos, que también son Él.
Cuando te Sientas Rayo, Serás Sol...
...y siempre caerá alguna lágrima.”
1- ¿Deseas saber El Secreto, o deseas practicarlo? Si sólo has
entrado aquí por curiosidad, mejor sería que salgas y que
sólo vuelvas luego de haber saciado tu ego con otros artes o
ciencias. Pero me atrevería a decir que no es sólo eso. Tu
corazón está buscando algo que intuyes como importante.
Sin embargo, lo paradójico de todo este asunto es que ya
CLXII
tiene todo lo que necesita (sin embargo, debo aclararte aquí
que no hablo del habitual corazón sentimentaloide al que
estás acostumbrado). El Corazón Verdadero es el punto focal
en tu vida a través del cual Dios Observa su Creación. Y si
Trabajas en ello, podrá Ver más y mejor.
Me arriesgo un poco más, diciéndote que es casi seguro que
hasta aquí has llegado porque sientes que el desbordante
Amor (que Es la Verdad) te ha guiado. Si Realmente lo
sientes en tu Corazón, continúa suave, serenamente,
pero antes júrate no acceder a lo que aquí se dice sólo para
satisfacer tus deseos intelectuales. Antes convendría que te
cortes la cabeza, para ya no pensar, y vivir sólo con el
Corazón. Si continúas será para practicar El Secreto,
no sólo para saberlo (nunca dejaré de insistir en ello, porque
es la base de todo Aprendizaje Real). De todas formas, El
Secreto se comprende practicándolo. No hay otro modo.
El Camino que aquí se señala es el camino de la gente común
y de la vida cotidiana, un camino para practicar viviendo y no
para saborearlo intelectualmente como una exquisitez más
para los sentidos. Para eso tienes al mundo y sus placeres. Si
sólo deseas ésto, mejor piérdete en ellos, antes de
profanar un lugar donde algunos (pocos) vienen a Peregrinar.
Y no estoy hablando de esta página. El lugar sagrado es el
Corazón.
2- Un secreto es como una semilla. Debe ocultarse en la
tierra para esperar el tiempo justo en que puedan florecer
sus potencias. Pero si la tierra que la cobija es infértil, la
semilla se pudrirá en ella. El tiempo no existe en el Absoluto,
pero es el elemento que ha inventado para que tú
evoluciones.
El buscador de verdades ocultas se asemeja muchas veces a
un sofisticado cazador, que desde un empinado cerro apunta
su avanzada mira telescópica hacia el valle, urgando entre los
árboles distantes gracias al tecnológico aparato..., mientras
un cervatillo se pasea a sólo un metro de distancia. Pero
como uno de sus ojos está incrustado en el caño de la mira y
otro está cerrado, simplemente, no tiene ninguna chance de
cazar al cervatillo cercano. Su sofisticación vela su búsqueda,
aunque él se crea superior a otros cazadores más primitivos.
Hasta algunos científicos han intuido la simplicidad de la
Verdad. John Archibald Wheeler (físico norteamericano,
especialista en mecánica cuántica, creador del término
"agujero negro" en cosmología) dijo:
"Tal como yo lo veo, debe existir, en el fondo de todo esto,
no una ecuación, sino una idea absolutamente simple. Y para
mí esa idea, cuando finalmente la descubramos, resultará tan
apremiante, tan inevitable, que nos diremos unos a otros:
'Oh, qué hermosura. ¿Cómo pudo haber sido de otro
modo?'".
Es que El Secreto de la Verdad es tan inmaculadamente
simple, que jamás habríamos pensado en ello, en un mundo
cada más hundido en sus complejidades materiales y
psicológicas. Palabras como las de Jesús, Buda, Krishna u
otros maestros antiguos nos parecen hasta infantiles, debido
a nuestra falta de comprensión de lo directo y sencillo. Pero
el punto siempre es la diferencia entre leer una historia o un
discurso de un maestro y el practicarlo. Los verdaderos
maestros no han venido a hacer filosofía teórica. En cambio,
han emergido desde la Verdad para mostrar un camino de
divinidad en lo cotidiano. Esa es la gran diferencia entre un
hueco y soberbio erudito y un humilde iluminado. La misma
diferencia que existe entre el saber y el practicar,
entre el sólo conocer y el Ser, entre la inexistencia (norma de
nuestros días) y la Presencia.
3- Se puede buscar en el exterior, pero siempre se encuentra
en el interior. Incluso, la búsqueda externa es válida como
primer tramo, pero el encuentro definitivo se produce
siempre en el interior de uno mismo. Lo que se encuentra
en el exterior nunca es la Verdad. Es como esas aguas de
leyenda que provocaban más sed al beberlas. Sin embargo,
como se ha dicho, cierta muleta de búsqueda es necesaria al
comienzo del camino.
CLXIII
Dicen los sufíes: "Si usted lo busca, usted nunca lo
encontrará. Pero si usted no lo busca, Él no se revelará a
usted".
La sed sólo se diluye con las aguas internas.
La mayoría de los libros y seminarios denominados de
"autoayuda", con todo el desfile de neo-gurúes occidentales
"orientalizados", sólo persiguen inflar los ya hinchados
(aunque desesperanzados) egos que van de visita y
procesión a sus charlas y lecturas. Es doloroso ver cómo
hasta gente en apariencia inteligente va a estimularse con
ideas que prometen devolver -a cambio de una interesante
contribución dineraria- un ego superdotado, listo para
batallar la vida como "guerreros de luz", inventándose a
veces enemigos románticos y oscuros. Yo puedo
testimoniarlo de primera mano.
Cierta vez, un amigo me confesó: "Finalmente, encontré en la
metafísica lo que buscaba". La frase lo dice todo. Para él, fue
un "final", que yo lamenté por él y por todos los que caen en
ese colorido desvío del camino. Pero también, cuando me dijo
"encontré" supe que me decía la verdad, porque hablaba
desde su centro físico, desde su ego. El que encontró fue su
ego, y encontró un motivo para calmar su dolor. Como a todo
ser, le deseo la mayor de las felicidades, pero también debo
ser sincero y hacer conocer a quienes han encontrado dichos
"caminos" que luego de toda satisfacción del ego
sobreviene el dolor. El ciclo de satisfacción /dolor es
inevitable cuando nos quedamos a nivel de la personalidad.
Por supuesto que todas las disciplinas son válidas al
considerarlas como manifestaciones de la Verdad del
Absoluto (por ejemplo, la contabilidad lo es), lo que es muy
diferente a afirmar que constituyen el Camino a la Verdad. En
el exterior, a lo sumo, encontraremos prácticas y disciplinas
surgidas a partir de la Verdad y que se constituyen en
muletas transitorias para volver a Ella.
De nuevo, la sed no se calma con el agua exterior.
Sin embargo, como dijo Galileo: "Nada puedes enseñarle a
un hombre, sólo puedes ayudarlo a que lo descubra dentro
de sí mismo. Nadie puede arrastrar forzosamente a otro
hacia el cielo. A la hora determinada, el durmiente despertará
y el ciego recobrará la vista."
Y yo te digo que debes reunir tu colección de propias
evidencias. Si quieres conocerte a tí mismo, profundamente,
en lo Hondo, seria y comprometidamente, en un trabajo de
24 horas al día y sin descanso semanal ni anual, entonces no
debes confiar ciegamente en dogmas indemostrados. La
fe proviene de la convicción de la divinidad interior, pero
antes debes alcanzar el Conocimiento Directo de ella, no por
imposición de mis palabras o las de otros. Insisto, debes
reunir tus propias evidencias. Y, aunque podemos intuir
que en la Verdad no existe el tiempo, debemos aliarnos a él y
sus lecciones.
4- ¿De qué se tratan las "propias evidencias"? Hay palabras
(símbolos) que sirven de guía y ejercicios (y/o trucos) que
ayudan al proceso de "darse cuenta", hay diversos métodos
para reunir evidencias aproximatorias a la Verdad, pero sólo
el Estar Ahí te la hará Vivir. A riesgo de caer en los
reduccionismos utilitaristas que muchas veces critico, podría
resumir el Proceso en dos partes. La primera: el
descubrimiento de que no somos "dueños de todos nuestros
actos", de que tenemos programas condicionantes
firmemente instalados, que no hacemos más que reaccionar
automáticamente
casi todo el tiempo, que sólo somos máscaras, que casi todo
lo que "somos" fue diseñado por un "otro exterior", que
nuestros actos son casi siempre reacciones derivadas de lo
acumulado en la memoria del pasado y que no
sabemos Observar el Presente y sus "cosas" y relaciones Tal
Cual Son; descubrimiento doloroso pero necesario para
comenzar con el proceso de liberación. La segunda: luego del
vacío que deja en la personalidad la ausencia total o parcial
de máscaras, se comienza a acceder a la propia divinidad de
la Chispa Interior, a la Pura Consciencia que es el Alma, al
Ser, sirviendo así la manifestación individual como un medio
de expresión puro de la Verdad (es el momento en que hace
su aparición el Maestro Interno). Pero como ya he dicho,
por mucho que hablemos de ello, no podremos arrojar luz
sobre el tema. Sólo sabrá de qué se trata el que lo Realiza.
CLXIV

5- El Trabajo más arduo se encuentra en la primera etapa.
No podemos llegar a Ser si no nos hemos desenmascarado.
Por más que un minero conozca con certidumbre total la
exacta ubicación del oro, nada podrá hacer sin sus
herramientas y sin la voluntad de picar y excavar. El Trabajo
de minero es la parte más importante del Proceso. Además,
es la parte que menos gente está dispuesta a emprender, por
la propia hipnosis, la complacencia con la vida mundana o,
simplemente, por haraganería.
6- Las dificultades son para el ego un hecho externo que
produce dolor. Cuando alguien ha llegado a la aniquilación de
su ego (iluminación) integra las dificultades a su vida como
parte natural de la misma. Es decir, aunque no
exista una desaparición aparente del hecho exterior (juzgado
como negativo por los demás), existe un cambio del
significado, y se aceptan todas las cosas como son,
aniquilándose así los significados, los que le dan sustento a la
existencia del ego.
Quien ha comprendido ésto, aunque aún no logre la plena
integración con la Unidad, sabrá que todo aquello que
promete dotar de superpoderes o autoestima al ego,
adornando sus ropajes con nuevos atavíos, sólo será una
extensión temporal más de la ilusión, sean estas promesas
de tipo material o esotéricas/psíquicas. El verdadero
buscador de la Verdad, como se dijo, puede
utilizar estos desvíos como temporarias muletas para el
autoconocimiento,
quemando luego sus maderas con el próximo fuego interior.
Pitágoras les dijo a sus alumnos avanzados: "Puedes caer en
la prisión de tus pasiones, pero a sabiendas de que serás
mucho menos de lo que es tu Ser".
7- Cuando Pitágoras fundó su escuela, muchos de sus
discípulos se admiraban por la simplicidad de su enseñanza y
por su metodología, consistente en la aplicación práctica de
sus "principios" en un acuerdo total con lo natural. No había
grandes complejidades en sus enseñanzas, en las que
traducía la sabiduría de la naturaleza a un lenguaje
comprensible para el hombre, resonando en su interior como
un viejo y eterno llamado de Regreso.
8- Cuenta una historia que dos occidentales fueron admitidos
en un templo zen como alumnos para acceder a los
conocimientos allí custodiados durante siglos. Desde el
primer día, les fueron asignadas tareas domésticas (cocinar,
barrer el patio, hacer el aseo de las habitaciones y el templo).
Enojados, luego de un mes interpelaron a su maestro,
diciendo: "Hemos venido a aprender la verdad de la vida.
Pero hasta ahora sólo hemos trabajado, haciendo tareas de
sirvientes y tú apenas nos diriges la palabra". El maestro, con
voz severa, respondió: "Cuando barro el patio, barro; cuando
como, como; cuando cocino, sólo cocino; cuando duermo,
sólo duermo. Eso es todo lo que deben aprender". Eso es
todo y nada menos. Pero es muy fácil leer estas historias. La
diferencia las hace el practicarlas, poniendo a punto nuestra
Atención (debo aclararte que la utilización de mayúsculas en
esta palabra no fue accidental).
9- ¿Por qué crees que el arte japonés de tomar el té es tan
importante? Porque cuando toman el té, sólo toman el té, y
son Uno con cada movimiento, hay un "Algo" que mueve al
que toma, sus manos, su boca, la taza y la sustancia del
té; no hay ya té ni bebedor ni recipiente. Toda la escena se
vuelve Una, y la que actúa es la Consciencia, a través del
punto de percepción del Ser Humano Presente. Así también,
en el arte zen del tiro con arco, no existe arco, blanco y
arquero, sino un Todo que se Manifiesta en Unidad a través
de la misma Consciencia que actúa en el que toma el té.
¿Lo notas? La Consciencia no es del individuo. La Consciencia
es Una, es la misma para tí o para mí. Sólo se trata de una
aparente diversidad de Puntos de Percepción, algo así como
"sucursales" o "filiales" locales de la Consciencia Madre. Eso
es el Alma, una especie de punto focal de la Gran (y Única)
Consciencia. De nuevo, la advertencia: se aprende a tomar el
té, tomando el té; se aprende a tirar con el arco, tirando con
el arco; se aprende a vivir, viviendo. No intentes aprender de
CLXV
estas palabras. Esto se Aprende, Verdaderamente,
Practicando. Un punto para comenzar sería tomar consciencia
de la propia desatención y de las distracciones que a veces
nos gobiernan, dos de los peores "enemigos" en el Trabajo,
aunque todo lo que existen son lecciones (y no enemigos).
10- No esperes para "vivir bien" algún acontecimiento
externo. No digas... "a partir del año que viene me propongo
ésto o aquello y todo irá mejor". La vida es siempre Ahora. Y
la vida Es con sus momentos y obstáculos (que siempre
son "obstáculos" en el significado interior de tu personalidad
aún separada).
No se trata de sentirte Uno con el Universo de la noche a la
mañana. No se trata de iluminaciones instantáneas (aunque
las hay o pareciera que es así, cuando llega). Se trata de
comenzar a practicar hoy, sin esperar resultados para
mañana. El resultado es la misma práctica del Vivir.
Hacer, hacer, hacer, suele ser el secreto de los maestros; de
ahí la advertencia al comienzo de este texto.
11- Muchos me han escrito luego de leer los textos de esta
página y me han preguntado: "Comprendo todo pero, ¿cómo
se hace?" La respuesta es: "Se hace, empezando a hacer. Se
hace, haciendo". Y no se trata de una respuesta
ocurrente y paradójica. Es así. Debo confesar que a veces me
divierto con la pregunta, pero a la vez, me llena de
compasión el estado de inutilidad al que hemos llegado como
humanidad. Y la compasión ha comenzado por mí mismo,
producto de mi propia autobservación.
12- Si bien nunca puede saberse la Verdad, sí podemos
intentar acercarnos a ella comprendiendo lo poco que
sabemos. Se dice de la frase "Conócete a tí
mismo" que fue la inscripción del frontón del templo de
Delfos, si bien la historia oficial la ha puesto en boca de
Sócrates. También fue Sócrates quien dijo: "Yo sólo sé que
no sé nada". Parece ser que Sócrates sí se conocía bien.
Parece ser que tan sólo a juzgar por esta última frase, era un
iluminado.
Si te creías un gran conocedor de verdades, puede que se te
hayan ocultado las más esenciales, por ejemplo, la verdad de
tus propios egos y tu estado de "marioneta".
Existe un concepto que denominamos "aprender" que, como
otros conceptos, cambian de significado según los niveles del
ser. Para el común de la humanidad, aprender es acumular.
Para el Peregrino, Aprender es Ver el Presente sin la
acumulación del pasado.
13- Me dirás: "¿pero qué tan malo es aprender, por ejemplo,
alguna profesión, alguna ciencia?". Nada es malo en la
creación. Y es bueno utilizar la memoria para adquirir
habilidades técnicas, pero el problema consiste en que
utilizamos nuestra memoria no sólo para la adquisición de
habilidades que mejoren nuestro estado de vida exterior, sino
también para acumular "basura psicológica". En la mitología
cristiana (y de otras culturas y creencias), muchas
veces se ilustra a los ángeles portando una espada. Tal es el
caso de Miguel, y el símbolo de la espada es reconocido como
de una disposición a la lucha contra las "fuerzas del mal". Sin
embargo, la espada representa la agudeza mental, la
capacidad para utilizar la mente (evitando a su vez que ella
nos utilice). La mente afilada puede servir como un medio de
manifestación del Ser. Una mente oxidada y oculta tras los
velos de la ilusión, sólo genera dolor.
Entonces, Conócete...y afilarás así tu espada.
14- Cuando comenzamos el Peregrinaje hacia la Verdad,
debemos ser cautos hasta con el uso de las palabras. Ya
hemos analizado el diferente significado que adquiere el
término "Aprendizaje", a poco tiempo de Explorar el Nuevo
Territorio. Uno de los casos más graves de todo ésto es la
confusión que genera la utilización de la palabra "amor".
Manoseada por el mundo, rebajada a un concepto casi
totalmente hormonal, cuesta utilizarla para refererirnos a
Aquello Innombrable. Se llega a decir que se hace la guerra
por "amor" a la patria (y no olvidemos aquí que "hacer la
guerra" significa -literalmente- matar seres humanos). Hasta
CLXVI
en los estrados judiciales hallamos vestigios de estos
abusos conceptuales, como en los "crímenes por amor".
Algo distante -en éste y muchos sentidos- de aquel concepto
que le transmitía un maestro antiguo a sus discípulos cuando
les decía: "Amen como el sándalo, que regala su perfume al
hacha que le ha dado muerte".
El camino del autoconocimiento revelará éstos y otros
"desajustes" en los significados que la humanidad ha sufrido.
Las palabras cambian su significado cuando cambia el nivel
de consciencia.
15- Hace un tiempo, luego de meditar sobre algunos hechos
en apariencia adversos de mi vida, mi comportamiento fue
sólo dejarlos pasar, disolviendo sus causas ilusorias,
aprendiendo a partir de ellos el significado de la vida.
Ante mi aparente pasividad (nótese aquí que "los de afuera"
ven pasividad cuando la actividad es alta y despierta como
nunca antes lo fue), un amigo no pudo evitar hacer su
comentario (que, en todo caso, reflejaba -siempre somos
espejos para los demás- su particular "estado de
automatismos"), reprendiéndome sobre mi "neutra reacción".
Literalmente, sus palabras fueron: "Es difícil hablar contigo,
ya que pareces no tener sentimientos y no entiendo cómo no
puedes reaccionar ante dichos hechos". Confundir Reales
Sentimientos con "emociones negativas" es otro de los
graves errores en los que incurrimos a menudo. Hay
emociones que nos permiten conocernos y elevar nuestro
entendimiento. Hay otras emociones que sólo nos desvían y
consumen nuestras energías, sin objeto ni objetivos. Aunque
debo insistir en recordarte que "Todo lo que existe son
Lecciones", pero las lecciones se Aprenden Observando. Y
Observar es el primer paso hacia el Verdadero
Despertar.
16- Y, entre confusión y confusión, llegamos a la madre de
todas ellas. Inventando aquí una pretendida frase latinizada,
podría decir que se trata de la "confusium confusorium", algo
así como "la confusión de las confusiones" y que consiste en
identificar a la Verdad como una creencia exterior.
La Verdad no es una creencia a ser aprendida. Quienes
mantienen sus creencias indicándolas como la Verdad, no
hacen más que anular dicha significación con el casi insólito
procedimiento del dogma. No hay ninguna posibilidad de
estudiar la Verdad. En todo caso, existen ciertos carteles
indicadores, algunas muletas transitorias, algunos ejercicios
que sirven para "darse cuenta" de que no todo es como
creíamos.
17- Volviendo a la palabra "amor", el apóstol Pablo, en el
capítulo 13 de la primera carta a los corintios nos dice:
"Si yo hablo en lenguas de hombres y de ángeles, pero no
tengo amor, vengo a ser como bronce que resuena o un
Címbalo que retiñe. Si tengo Profecía y entiendo todos los
misterios y todo conocimiento; y si tengo toda la fe, de tal
manera que traslade los montes, pero no tengo amor, nada
soy. Si reparto todos mis bienes, y si entrego mi cuerpo para
ser quemado, pero no tengo amor, de nada me sirve. El amor
tiene paciencia y es bondadoso. El amor no es celoso. El
amor no es ostentoso, ni se hace arrogante. No es
indecoroso, ni busca lo suyo propio. No se irrita, ni lleva
cuentas del mal. No se goza de la injusticia, sino que se
regocija con la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo
espera, todo lo soporta. El amor nunca deja de ser. Pero las
Profecías se
Acabarán, Cesarán las lenguas, y se Acabará el conocimiento.
Porque conocemos Sólo en parte y en parte profetizamos;
pero cuando venga lo que es perfecto, entonces lo que es en
parte Será abolido. Cuando yo era niño, hablaba como niño,
pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando
llegué a ser hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos
oscuramente por medio de un espejo, pero entonces veremos
cara a cara. Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré
plenamente, Así como fui conocido. Y ahora permanecen la
fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos
es
el amor."
CLXVI
Este pasaje es uno de los más famosos del nuevo
testamento, aunque también uno de los menos
comprendidos. Pablo hablaba de algo aún velado a la
mayoría, algo de lo que sólo podía hablar indirectamente.
Algo que duerme en el corazón del ser humano. Por decirlo
de algún modo, no hablaba del
concepto "popular" de amor que tenemos en la actualidad.
Hablaba del estado de la consciencia que aparece cuando
toda máscara es quitada del Rostro Puro. Pero, debo insistir
en que no creas en mí. Reúne tus propias evidencias.
18- Tus egos engordan con el alimento del significado. Así
como cada palabra activa en tu mente un significado
específico, así también lo hará un determinado hecho o la
presencia de alguien que conoces (o que sólo "conoces" a
través de tu lente o filtro de percepción). Hablemos ahora de
relaciones: ¿Puedes Ver a tu padre, tu madre, tu amigo, tu
hijo, tu esposo o tu esposa con Ojos Nuevos, con la Pura
Percepción de la Consciencia en el Presente, sin los
significados acumulados como inventarios del pasado?
¿Vives tus relaciones en forma siempre renovada o sólo
recreas el concepto muerto que sobre tal o cual persona
guardas en tu archivo mental? Concibe primero esta "idea" y
luego practícala aniquilando los preconceptos y las falaces
"cuestiones de piel" y así practicarás el Amor en Acción (y
discernirás también la diferencia entre la pasividad de las
reacciones automáticas y la pura actividad del Ser en el
ahora).
19- "¿Cómo puede venir la iluminación de barrer el patio?",
preguntan algunos, recordando la historia contada
anteriormente de los dos occidentales en busca de la Verdad
en un monasterio oriental. En primer lugar, la pregunta es
incorrecta en sí misma, ya que quien persigue la iluminación
nunca la alcanzará.
En las pruebas iniciales que realizaban los pitagóricos a los
candidatos a la iniciación la constante era la humillación de
sus egos. Sólo el que sentía Amor por la Verdad sabía
resistir, dando además el primer paso para el conocimiento
de sus explosivas y ofendidas personalidades.
El Camino del Autoconocimiento supone, en un primer paso,
hacernos conscientes de nuestras miserias. Y después, luego
de adquirir manos y corazón puros, vendrá el Verdadero
Autoconocimiento. Pero para Autoconocerse hay que estar
Presente, domando la mente que divaga y danza entre sus
yoes. Estar presente es estar alerta, es prestar atención.
Prestar atención es estar vivo.
(((Prueba barrer el patio o realizar otra actividad manual,
concentrando toda tu atención en lo que haces. No permitas
que nada distraiga tu atención, ni siquiera un suave
pensamiento. ¿Puedes lograrlo? ¿Aún crees que tú das
todas las órdenes a tu máquina orgánica? Reúne entonces tus
propias evidencias y comenzarás a "darte cuenta" de lo que
se trata todo ésto))).
No es algo para leer. Es para practicar. Se practica estando
presente cuando la máquina humana reacciona invocando a
los automatismos de la memoria del pasado. Estar presente
es hacerse consciente de la máquina, sus programas y
sus reacciones emocionales negativas. "Conócete a tí mismo,
y así conocerás el universo, sus dioses y a Dios", es la frase
completa del concepto socrático/délfico.
20- Así como existen máscaras individuales, automatismos,
condicionamientos, miedos, culpas, preocupaciones y todo un
inventario de fantasmas flotando en nuestras memorias
personales, también existen grandes máscaras mundiales, en
la forma de sistemas de pensamiento y creencias. Una
prueba del adormecimiento inconsciente en el que estamos
instalados como humanidad es la adopción en masa de
verdades que nos han dictado desde niños, siendo la historia
científica la mejor comprobación de que los paradigmas
cambian, invalidando verdades aceptadas anteriormente
como irrefutables.
21- Ante el antiguo cuento del elefante y de aquellos que lo
tocaban en la oscuridad, describiendo al elefante según la
parte que tocaban (por ejemplo, el que tocaba la trompa
creía que estaba ante una gran manguera, o el que
tocaba una de sus patas creía estar ante una pesada y fuerte
CLXVI
columna rugosa), Rumi respondía que, "tan sólo con una
vela, ellos podrían estar más cerca de la Verdad".
Así, aproximarnos desde la diversidad al Uno debe hacerse
delicadamente, bajo la atenta consciencia y tolerancia del
otro, ya que pronto descubriremos nuestros propios errores
de apreciación, que hasta el momento creíamos que
constituían una gran verdad.
Todo lo que necesitamos para "conciliar" nuestras visiones
individuales del mundo es...una Vela, la Vela del
Conocimiento Directo, reuniendo las propias evidencias desde
nuestro interior.
Cuando la Vela comience a iluminarnos no combatiremos a
los ciegos, por el contrario, sentiremos una gran necesidad
de servir a otros en su despertar, por compasión y recuerdo
de lo que fuimos. Nadie tiene la culpa de estar dormido.
22- La figura del hombre primordial Adán Kadmón que
aparece como "escondido" detrás del árbol de la vida
cabalístico o la regla hermética "Como es arriba es abajo,
para lograr el milagro de la cosa única", nos remiten siempre
al secreto de los secretos: que hay algo que tenemos al
alcance de la mano que será la llave para el Conocimiento de
Dios. Empezar a comprender ésto es el comienzo del Camino
Verdadero.
Dijo el pitagórico Filolao, revelando parte del núcleo de la
Enseñanza Secreta:
"La esencia en sí se sustrae al hombre. No conoce más que
las cosas de este mundo donde lo finito se combina con lo
infinito ¿Y cómo puede conocerlas? Porque hay entre él y las
cosas una armonía, una relación, un principio común;
y ese principio les es dado por el Uno que les otorga con su
esencia la medida y la inteligibilidad. Él es la medida común
entre el objeto y el sujeto, la razón de las cosas gracias a la
cual participa el alma en la razón última del Uno. Pero,
¿cómo acercarse a Él, al Ser inasible? ¿Vio jamás alguien al
señor del tiempo, al alma de los soles, a la fuente de las
inteligencias? No, y sólo confundiéndose con él se penetra su
esencia. Es semejante a un fuego invisible colocado en el
centro del universo, cuya ágil llama circula en todos los
mundos y mueve la órbita. La obra de la iniciación consiste
en acercarse al gran Ser asemejándosele, adquiriendo la
mayor perfección posible, dominando las cosas por medio de
la inteligencia, tornándose así activo y no pasivo como
ellas."
23- En la cita anterior Filolao habla de actividad y pasividad.
Para el observador común, alguien que ha comenzado a
conocerse a sí mismo parecerá una persona algo extraña,
que poco a poco irá manifestando mansedumbre y
pasividad. Sin embargo, al comenzar a vislumbrar lo que
queda de Real cuando las cadenas de las ilusiones y
condicionamientos van cediendo bajo la observación atenta
de una consciencia alerta, la verdadera actividad se
manifiesta, una actividad pura derivada de la íntima
vinculación (y finalmente, de la fusión) con la Unidad. Cuando
el ser humano abandona las habituales distracciones del
mundo de las personalidades, y deja de desempeñarse como
un títere pasivo de lo externo, comienza a actuar en forma
activa, es decir, manifestando directamente las potencias del
Absoluto, para las que ahora se convierte en un medio puro,
fusionándose con Él en consciencia. Entonces, lo
habitualmente considerado como actividad no es más que la
acción de un títere, que se mueve como consecuencia de
causas externas, siendo él inconsciente de ello (estado de
"durmiente"). En cambio, cuando el títere se descubre como
tal, comenzando el proceso del "darse cuenta" de la propia
inactividad o actividad artificiosa, empieza el proceso de
destrucción de sus falsas personalidades, ocupando el vacío
con la verdadera actividad pura del Ser.
24- Y he aquí el punto de arranque de toda meditación seria
sobre la Verdad. Muchas veces, hemos buscado en el exterior
el hilo conductor entre la diversidad de creaciones, el
parentesco entre nosotros, la nube, el sol, la flor y
el ave, el punto común, el Uno del que nos hablaron los
antiguos. Pero hemos ignorado la observación de nuestro
interior. Somos un microcosmos donde se recrea la misma
diversidad que vemos "allí afuera".
CLXIX
Como han dicho los Sabios: "El cuerpo es toda la tierra, los
huesos las montañas, el cerebro las minas, el vientre el mar,
los intestinos son los ríos, los nervios los arroyos, la carne el
polvo y el barro. El pelo es la vegetación, el lugar donde
crece es tierra fecunda y en la tierra salina no existe. Algunas
regiones del cuerpo son zonas desoladas, otras muy
pobladas. Su frente es el este, detrás el oeste, a la derecha el
sur, a la izquierda el norte. La respiración es el viento, las
palabras el trueno. Su risa es el sol de mediodía, sus lágrimas
la lluvia, su tristeza la oscuridad de la noche, el sueño la
muerte, el despertar la vida. Los días de su niñez son como la
primavera, la juventud es el verano, la madurez el otoño y la
vejez el invierno. Sus movimientos y actos rotan como
las estrellas. Los múltiples egos son sus habitantes, de
diferentes humores y climas predilectos. En él vemos la
diversidad. Aunque el cuerpo es Uno".
Para los místicos sufíes y cristianos, el cuerpo (con su mente)
es como el Templo de Dios, el "arca donde mora la Paz del
Señor". Y se trata de limpiar el arca, para preparar la morada
del Amado. Sólo entrará Él cuando la persona se haya
aniquilado.
Cuando la Verdad ha agobiado un corazón humano, lo vacía
de todo aquello que no es Verdad, aniquilando a sus
habitantes ficticios.
Sin embargo, antes de que ello ocurra, por lo menos,
podemos intentar sentir que todos los egos que somos
(porque no existe un sólo ego, sino uno de acuerdo a cada
situación de la vida) son partes de la Unidad,
transitoriamente divesificada, así como diversificada es la
Creación de seres manifestados desde el Uno. Nos
observamos así como un pequeño mundo donde se dan los
mismos principios del MacroCosmos.
Así, tenemos la llave para comprender y Ser. Trabajando en
la Unificación de nuestro microcosmos, Trabajamos a la vez
para el Absoluto.
25- El primer tramo del Camino del Autoconocimiento no es
más que un "descubrir la propias miserias", el "yo sólo sé que
no sé nada" del filósofo. Pero cuando las brumas que velan el
Ser se van disipando, comienza otro Camino, el del
Autoconocimiento Superior, en el que Observamos la chispa
de divinidad que reside en nosotros. En esta "etapa", el Amor
nos alcanza en cada célula, y recordamos con compasión y
respeto las antiguas máscaras, nunca con odio, porque no
puede existir nada en el Universo que no tenga
algún sentido para la Escuela de Aprendizaje de la Creación.
Todo lo que existe son Lecciones.
26- Rumi ha comparado al Hombre con una flauta de caña.
La caña se corta de su tallo original. Luego se le agujerea el
corazón, y éste, roto, comienza a llorar. Cuando un hombre
está dormido, el Universo le envía dolor para despertar su
música. Y la caña se vacía (de ego) y se vuelve flauta, a la
espera de que el Músico toque su melodía en ella. Si la caña
no se vacía, el Músico no puede tocar su melodía. En un
extremo de la flauta de caña están los labios del Corazón y
en el otro extremo será oída la voz de Dios.
27- Aproximadamente en 1890 Edouard Schuré escribe "Los
Grandes Iniciados", libro en el cual describe la vida y
enseñanzas de algunos de los grandes maestros espirituales
que pisaron este planeta. En dicho trabajo, al hablar de
Pitágoras, nos dice:
"Entonces, con gesto poderoso y atrevido, Pitágoras
arrebataba a sus discípulos del mundo de las formas y las
realidades; borraba el tiempo y el espacio y los hacía
descender con él a la gran Mónada, en la esencia del Ser
increado. Pitágoras la llamaba el Uno primero compuesto de
armonía, el Fuego masculino que todo lo atraviesa, el Espíritu
que se mueve por sí mismo, el Indivisible y el gran No
Manifestado cuyo pensamiento creador está representado por
los mundos efímeros, el Único, el Eterno, el Invariable oculto
bajo las cosas múltiples que pasan y que cambian".
Sin embargo, el Trabajo que se realizaba en épocas antiguas
(más cercanas al tiempo del hombre primordial) no era tan
CLXX
arduo como el que debe hacerse hoy, época de tinieblas
como pocas veces se observó en la historia de la
humanidad. (Debo aquí aclarar el concepto de "tinieblas": no
me refiero directamente a algo vinculado con el "maligno",
sino al exceso de "ruido mental" que es la norma de nuestro
mundo y que elimina el necesario espacio para la reflexión y
para escuchar la "Voz de Dios"). Es decir que hoy partimos
de un estado más lamentable que el que era el punto de
arranque en épocas pitagóricas y aún anteriores.
28- Desde el pasado del tiempo humano lineal, pero
resonando en el no tiempo que Siempre Es, escuchamos
nuevamente las palabras del sabio Filolao, quien
ahora nos revela el Gran Secreto, el Secretum Secretorum de
la Enseñanza, lanzado al aire por sus palabras, para el que
tenga oídos, oiga:
"Vuestro ser, vuestra alma, ¿no es sino un microcosmos, un
pequeño universo? Pero está llena de tempestades y
discordias de sus múltiples caras humanas. Y bien: se trata
de realizar allí la unidad en la armonía. ¡Entonces, sólo
entonces, Dios descenderá en nuestra conciencia; entonces
participaréis de su poder y haréis de vuestra voluntad la
piedra del ara, el altar de Hestia, el trono de Júpiter, el medio
de Manifestación de la Voluntad Directa de Dios!"
Es decir, hay un trabajo "local" (en nosotros mismos) a
realizar, y con él, estaremos Creando armonía en y para el
Absoluto. El Camino no se hace para uno mismo (para el
propio beneficio del ego). Se Camina para Él. Y se trata de
poner en orden nuestro propio universo, lleno de la misma
diversidad que el universo macro (y marco). Se trata de ver
en nuestro cosmos la identificación con el gran universo
("como es arriba es abajo") y hacer en él el "trabajo local
de un pequeño dios", componiendo la armonía a partir del
caos, integrando en Unidad a las múltiples manifestaciones
(egos, personalidades, máscaras, roles) que se manifiestan a
partir de la misma Chispa, no con odio, sino con un gran
Amor por ellos, partes del Absoluto, ya que nada escapa a Él.
Y cuando se realice la armonía en nuestro hogar, éste será
Morada inmaculada para Dios, fundiendo cuerpo y alma en Él.
La persona se extingue y el que antes fue, ahora Es en el
Uno.
29- Desde la época antigua que antes mencionamos, en la
que aún vivía el hombre en su estado primordial, nos llega
también la siguiente Enseñanza (la que en realidad, sólo es
Enseñanza cuando alguien la Aprende, es decir la Hace en sí
mismo):
"Y comprendió entonces que él era el dios de su mundo
interior. Y así, ordenó su universo, retornando a la unidad de
su centro a partir de su diversidad. Y así se volvió su propio
planeta, brillando como célula deslumbrante del infinito
cuerpo de Dios".
30- Desde la misma ciencia, nos llegó, en 1966, el aroma de
la Verdad. John Stewart Bell llevó a cabo una prueba, a partir
de la cual nació el "Teorema de Bell". En términos simples,
fueron separadas dos partículas subatómicas a distancias
considerables y se comprobó que cuando se actuaba sobre
una de ellas, se verificaba la misma reacción en la partícula
"gemela", más allá de la distancia, sin comunicación por
medios "convencionales" y de forma instantánea (es decir,
más velozmente que la velocidad de la luz, contradiciendo así
el postulado de Einstein, quien creía que esa era la
velocidad límite). Esto demuestra que, a nivel del mínimo
componente de la materia, lo que ocurre en un lugar del
Universo tiene efectos instantáneos en otro lugar (no importa
cuán alejado esté). Es decir que un átomo de tu cuerpo
es influido por lo que está ocurriendo ahora mismo en el
átomo de una galaxia lejana. O sea que estaríamos en las
puertas de la confirmación científica que todo lo que existe,
por diverso que sea, no es sino sólo Una cosa integrada.
Por lo tanto, si originamos cambios en nosotros mismos
estaremos cambiando el Universo, concepto a partir del cual
pasa a tomar un "aire de lógica pura" el hecho de que el
Trabajo Interior se hace para el Absoluto y que Él ha
reproducido en nosotros mismos un "modelo a escala" de su
propia Mente, para que Trabajemos en él, ayudando así a
traer el orden y la armonía al Cosmos Mayor. Así, poniendo
CLXXI
en orden nuestro Universo (reflejo y parte de Aquel),
estaremos haciendo lugar al orden del Absoluto.
De nuevo, el trabajo no se hace para la diversidad del ego,
sino para la Unidad de la Consciencia, a través de nuestra
Chispa, parte del Fuego Mayor.
31- Antes de toda interpretación, de todo dolor o de toda
alegría, está la Consciencia, la que habita por igual en tí o en
mí, en el pájaro o en el árbol, siendo la Consciencia la que
nos Unifica. El alma es el punto de percepción o de
consciencia individual, chispa del Absoluto. El Secreto del
Trabajo reside en Aprender a Ver antes de toda
interpretación, en adoptar la Visión del Ser no
fenoménico que reside en nuestro interior, como punto focal
del Absoluto. Debes meditar sobre ésto, ya que encierra la
llave que guía toda práctica del Camino.
32- Supongamos que has concluido, luego de un proceso
profundo de reflexión, que "algo anda mal en el mundo".
Además, supongamos que no encontraste lo que buscabas en
las nuevas metafísicas de moda por estos tiempos
apocalípticos. Y supongamos también que, sin embargo,
sientes un deseo inexpresable de Algo Verdadero, que
intuyes cerca, aunque apenas puedes asirlo en tu mente sólo
por una fracción de segundo, muy de vez en
cuando. Tal vez, entonces, estés en Camino. Por lo general,
para aquel sincero buscador (lo más importante es ser
sincero en la autobservación, en la que observador y
observado son sólo una cosa), la primera prueba de que se
está dormido es que no se acepta que así sea. Hay algunos
"trucos" para el despertar (o al menos, para poner en
evidencia el "estado durmiente"), juegos que han utilizado
desde los indios americanos hasta los sumerios, los sufíes u
otros pueblos custodios de Enseñanzas generalmente no
escritas.
Sin embargo, debo insistir aquí en que en aquellos tiempos
se comenzaba con un "estado de persona" mucho más puro y
avanzado que ahora. En estos tiempos, como vimos, el
trabajo debe redoblarse, debido a las distorsiones que
el "ruido externo" provoca en la psiquis. Igualmente,
podemos intentar algo.
33- Algunos ya habrán jugado estos "juegos para el
despertar" que, más allá de su fachada divertida, no son sino
las traducciones de ejercicios espirituales antiguos. Para
comenzar, sólo bastará con observar nuestro cuerpo, su
posición, sus movimientos, sus gestos, sin interferir en ellos.
Y se observará que todo funciona estemos o no estemos
nosotros presentes. Asimismo, podemos ir distinguiendo el
origen de nuestras reacciones mentales y emocionales, los
prejuicios, nuestro comportamiento ante la aparición de tal o
cual persona que estimamos o rechazamos por hechos del
pasado o por "cuestiones de piel". Lamentablemente para
nuestro ego herido, iremos descubriendo dos hechos:
primero, que la mayor parte del tiempo funcionamos en
"piloto automático"; segundo: que no existe un solo yo, sino
todo un repertorio de yoes que van y vienen, prometiendo
uno lo que el otro no cumplirá mañana. Como se dijo, el
primer paso del autoconocimiento es desocultar algunas
máscaras del autómata que somos. Debemos reunir
evidencia de que esto es así para comenzar luego a trabajar
más comprometidos, convencidos de la importancia de la
labor.
34- Pasarás un tiempo "practicando" y hallarás que simple
fue todo siempre. El enemigo escondido es la complejidad.
35- Las ilusiones de este mundo no sólo están compuestas
por nuestros sistemas de creencias y nuestros automatismos
mentales y/o emocionales. Hay algo más para agregar a la
lista de carceleros. El velo se cierne también por causa del
funcionamiento perceptivo de nuestros "tradicionales" cinco
sentidos. Gibran Khalil Gibran ilustra ésto con un breve
cuento.
"Dijo el Ojo un día: 'Veo más allá de estos valles una
montaña velada por la niebla azul. ¿Verdad que es hermosa?'
El Oído se puso a escuchar y luego de hacerlo atentamente
dijo: '¿Dónde está la montaña, que no la oigo?'. Y la Mano
dijo: 'En vano trato de palparla o tocarla; no encuentro
montaña alguna'. La Nariz también habló: 'No hay ninguna
CLXXI
montaña, no puedo olerla'. Entonces, aprovechando que el
Ojo estaba distraído, todos comenzaron a discutir la extraña
alucinación del Ojo, y decían: 'A este Ojo debe pasarle algo'".
El cuento ilustra sobre la intolerancia y la incomprensión
provenientes de la distinta percepción de las cosas.
Comprendemos así que no vemos las cosas diferentes al otro
por maldad o anomalía, sino por diversidad, y ahí está el
núcleo de la tolerancia, cualidad del Amor. Pero el cuento en
cuestión también admite otra lectura, ciertamente de
implicancias monumentales: si hay cosas que sólo puede
percibir, en un momento dado, sólo uno de los cinco sentidos
(por ejemplo, afuera canta un pájaro que escucho, pero no
veo, no percibo su olor, no lo alcanzo a tocar... ¡y menos aún
a degustar!), ¿es descabellado concebir -aún para nuestra
mente racional- la existencia de "cosas" que escapen a todo
el espectro de nuestros sentidos?
De hecho, los rayos ultravioletas e infrarrojos son invisibles al
ojo humano y sin embargo existen, así como también existen
algunos olores que el sabueso olfatea y nosotros no, como
también existen ultrasonidos e infrasonidos (recordemos el
silbato "inaudible" para perros). La ciencia ya nos ha dado
prueba suficiente de que nuestros cinco sentidos no captan
todo el espectro de posibilidades de la realidad. Pregúntate
ahora si aún la ciencia ha podido captar todo lo que Es.
36- Vivimos flotando en un mundo, conectados a él por
nuestro limitado aparato de cinco canales perceptivos,
distanciándonos aún más de la Realidad con la creación de
significados que revivimos cada vez que un estímulo exterior
los evoca. Así, entre automatismos, creencias y límites
perceptivos, creemos que vivimos, cuando sólo reptamos o
vegetamos a impulsos o empujes provenientes de pasadas
programaciones. Reconocer en el propio ser este estado
"durmiente" es el comienzo del "darse cuenta", del verdadero
despertar.
37- Si bien ya fue publicado en esta página, creo oportuno
repetir las palabras de "El Loco", de nuevo, de Gibran Khalil
Gibran:
"Me preguntas cómo me volví loco... Ocurrió así: Un día,
mucho antes que nacieran los Dioses, desperté de un
profundo sueño y descubrí que se habían robado todas mis
máscaras... Las siete máscaras que había modelado y usado
en siete vidas. Huí sin máscara por las atestadas calles
gritando: "-¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!"
Hombres y mujeres se reían de mi y algunos corrieron a sus
casas temerosos de mí. Y cuando llegué a la plaza del
mercado, un muchacho de pie sobre el techo de una casa,
gritó: "¡Es un loco!". Alcé la vista para mirarlo y por primera
vez EL SOL BESÓ MI ROSTRO DESNUDO y mi ALMA se
inflamó de AMOR POR EL SOL y ya no deseé más mis
máscaras.
Como en éxtasis grité: -"¡Benditos, benditos sean los
ladrones que me han robado mis máscaras!" Así fue cómo me
volví loco. Y he hallado libertad y salvación en mi locura; la
libertad de estar solo y a salvo de ser comprendido, porque
aquellos que nos comprenden esclavizan algo nuestro."
38- Dijo Jesús: "La Verdad os hará libres". Tal vez, ahora,
podamos comprender mejor el significado de dichas palabras.
Pero, de nuevo, no vale leer todo ésto y creerlo. Sería
cometer y perpetuar el mismo error de mantener la
existencia a partir de creencias que vienen desde el exterior.
La única forma de averiguar si algo nos aproxima a la Verdad
es recopilar nuestras propias evidencias (nunca dejaré de
insistir en ello). Las huellas de otros sirven de apoyo, pero el
trabajo es sobre uno mismo. No existe forma de lograr una
iluminación a través de la lectura. El secreto es Hacer, Hacer
y Hacer, hasta lograr el Conocimiento Directo.
39- ¿En qué se diferencia una creencia de lo que sería
Verdadera Enseñanza? En primer lugar, la Enseñanza no dice
el qué, a lo sumo, da pautas del cómo. Es decir, no habla
mucho de la Verdad (por la imposibilidad de hacerlo). A lo
sumo se aproxima con el balbuceo del lenguaje humano o
con otro tipo de simbología más adecuada. Da pautas para el
propio trabajo, pero la Verdad se experimenta en sí mismo y
no puede ser transmitida. Una creencia, en cambio, implica
un saber en el que creer con fe ciega, sin reunir las propias
evidencias. En Enseñanza, la fe es otra cosa, y consiste en la
fuerza de persistencia para seguir adelante con el Camino de
Autodescubrimiento. La fe pura se alcanza cuando el
CLXXI
estudiante comienza a correr el velo de su Real Naturaleza.
Finalmente, como ya se dijo, la Enseñanza no indica un
trabajo a realizarse para el mejoramiento de la persona, para
ensalzar su autoestima. Por el contrario, implica la
destrucción de la persona como tal. Utilizando
simbolismos, se trata de vaciar la vasija del veneno adquirido
en el mundo, cambiando su antiguo contenido por el vino de
Dios.
40- Volviendo a la dicotomía entre lo activo y lo pasivo y las
engañosas apariencias para el obsevador externo, podemos
observar la pasividad de un predicador de creencias: por más
que bocifere, no hace más que recitar lo que en él instalaron.
En cambio, la actividad de áquel que ha logrado la fe
mediante el autodescubrimiento de su parte miserable y de
su parte divina, se construye sobre la base firme de la propia
presencia en todos sus actos. No vocifera así sus propias
evidencias, tan sólo alienta a otros a emprender el Camino.
El dolor y la conmoción inicial es directamente proporcional al
estado de mentira en el que se vivía.
Recordar siempre que...Todo lo que existe son Lecciones.
43- La Creación tiene un propósito, pero la Creación tiene
ciertas "fallas". Para eso, se crean "puntos de percepción"
(los seres humanos), para solucionar "a nivel local" dichas
"fallas". Hay un trabajo que hacer en uno mismo, y ese
trabajo es para el Uno. Se trabaja con la diversidad de
nuestro microcosmos para lograr su Unidad...siendo nuestro
microcosmos el reflejo del de Aquel.
44- Decía Krishnamurti que "para cambiar el mundo, hay que
comenzar por cambiarse uno mismo". Eso es todo lo que
debe Hacerse.
Luis Alberto Vence - 2001

41- Además de reunir las propias evidencias de nuestro

estado de adormecimiento, otra buena forma de comenzar a
Peregrinar hacia la Verdad es hacer Preguntas sin respuestas
preconcebidas en mente, es decir, sin creencias desde las
cuales se hace la pregunta y desde la cuales se espera
que la respuesta cuadre con la creencia preexistente,
fortaleciéndola. Cuando se pregunta desde una firme creencia
que nos impusieron, si la respuesta no coincide con ella, se la
tachará de herética...y un nuevo velo nublará aún más
nuestra percepción.

42- ¿Por qué existe el dolor en el Camino? La respuesta es

fácil una vez que se Ve el proceso: la caña de Rumi "lloró"
cuando fue vaciada, así como también le duele al ego su
destrucción. La clave reside en no identificarse con los egos,
en separarse (aunque sea de a momentos) de las reacciones,
tratando de ser un observador imparcial de lo que ocurre.
Además de Ver mejor el proceso, nos daremos cuenta de que
somos algo más que aquello que reacciona.

Somos Consciencia.

CLXXI
 Loado sea Dios, Quien de la nada forjó la Creación, inscribió
los misterios de la preexistencia sobre la Tabla del hombre;
del Bayán le enseñó lo que ignoraba, hizo de él un Libro
Luminoso para aquellos que creyeron y se sometieron; hizo
que, en esta oscura y funesta edad presenciara la creación de
todas las cosas (Kull-i-Shay') y diese testimonio de ello con
maravillosa voz sobre la cima de la eternidad en el
Templo Excelente1: a fin de que todo hombre pueda
atestiguar, en sí y por sí mismo, y en el rango de la
Manifestación de su Señor, que verdaderamente no hay Dios

Los Siete Valles y salvo Él, y para que todo hombre pueda así ganar la cumbre
de las realidades, hasta que nadie contemple cosa alguna sin
ver en ella a Dios.Y alabo y glorifico al primer mar, que fluyó
Los Cuatro Valles del océano de la Esencia Divina, y a la primera alborada que
despuntó en el Horizonte de la Unicidad, y al primer sol que
by Bahá'u'lláh brilló en el Cielo de la Eternidad, y a la primera llama que fue
encendida por la Lámpara de la Preexistencia en el candil de
Translated by Marzieh Gail. la singularidad: aquél quien fue Ahmad en el reino de los
Original written in Persian. excelsos, Muhammad en el concurso de los íntimos, y
Mahmúd2 en el dominio de los sinceros, "...invócalo por
LOS SIETE VALLES cualquier nombre que deseéis. Él tiene excelentísimos
El Valle de la Búsqueda nombres"3 en los corazones de aquellos que saben. ¡Y haya
El Valle del Amor entre los Suyos y Sus compañeros abundante, eterna y
El Valle del Conocimiento perdurable paz!Además, hemos escuchado con atención lo
El Valle de la Unidad que el ruiseñor del conocimiento cantó desde las ramas del
El Valle del Contento árbol de tu ser, y hemos aprendido lo que la paloma de la
El Valle del Asombro certeza pregonó desde la pérgola de tu corazón.
El Valle de la verdadera pobreza y la nada absoluta Pienso que la leer tu carta ciertamente aspiré las fragancias
de las vestiduras de tu amor y alcancé tu presencia. Y puesto
LOS CUATRO VALLES que noté que mencionas tu muerte en Dios, y tu vida a
El Primer Valle través de Él, y tu amor por los amados de Dios y por las
El Segundo Valle Manifestaciones de Sus Nombres y los Albores de Sus
El Tercer Valle Atributos, por tanto revelaré para tí los sagrados y
El Cuarto Valle resplandecientes signos de los mundos de gloria, para
atraerte a la corte de santidad, proximidad y belleza, y
llevarte a una posición desde la cual no verás nada en la
creación salvo el Rostro de tu Bienamado, El que merece
LOS SIETE VALLES honra, y contemplarás todas las cosas creadas como en el día

EN EL NOMBRE DE DIOS, EL CLEMENTE, EL en que ninguna poseía nombre.Sobre esto cantó el ruiseñor
MISERICORDIOSO. de la unicidad en el jardín de Ghawthíyyih4. Dijo Él: "Y
aparecerá en la tabla de tu corazón un escrito sobre los
CLXX
sutiles misterios del 'Teme a Dios y Dios te dará
conocimiento'5; y el ave de tu alma recordará los sagrados
santuarios de la preexistencia y ascenderá en alas del anhelo
al cielo del 'camina sobre los hollados senderos de tu
Señor'6, y recogerás los frutos de la comunión en los jardines
del 'Aliméntate, entonces, con toda clase de frutos".7Por Mi
vida, oh amigo, si probaras de estos frutos del verde jardín
de capullos que crecen en las tierras del conocimiento, junto
a las luces de guía de la Esencia, en los espejos de los
nombres y atributos, un vivo deseo arrancaría de tu mano las
riendas de la paciencia y el recato y haría temblar tu alma
con luz centelleante; te arrastraría de tu hogar terreno hacia
la primera morada celestial, en el Centro de las Realidades; y
te elevaría sobre la tierra y te haría deslizar sobre el agua
como si corrieses por los campos. Por tanto, que ello nos
regocije a Mí y a tí y a quienquiera se remonte al cielo del
conocimiento y cuyo corazón sea, por esto, refrescado: las
brisas de la certeza han soplado sobre el jardín de su ser
desde el Sheba del Todo Misericordioso.¡La paz sea con aquél
quien sigue el Recto Sendero!Y es más, se dice que siete son
las etapas que jalonan la jornada del caminante desde la
morada de polvo hasta la patria celestial. Algunos la llaman
los Siete Valles, otros las Siete Ciudades. Y dicen que el
caminante no alcanzará el océano de la cercanía y la unión,
ni beberá del incomparable vino, hasta que no se desprenda
de sí mismo y atraviese estas etapas. La primera es:
EL VALLE DE LA BÚSQUEDA
El corcel de este Valle es la paciencia; sin ella, en esta
jornada el caminante no arribará a ningún lugar ni
alcanzará meta alguna. No deberá jamás desanimarse; y si
por cien años se esforzara y aún no lograse contemplar la
belleza del Amigo, no deberá titubear. Puestos los que
buscan el Ka'bih8 del "para Nos" se regocijan con las nuevas
del: "Por Nuestros caminos los guiaremos"9. En su búsqueda
han ceñido firmemente sus mantos de servicio y procuran en
todo momento pasar del plano de la inconsciencia al
reino del ser. No habrá atadura que los detenga ni consejo
que los haya de disuadir.Incumbe a estos siervos purificar el
corazón -manantial de los tesoros divinos- de toda mancha, y
alejarse de la imitación, cual es la de seguir los pasos de sus
antepasados y progenitores, y cerrar la puerta de la amistad
y la enemistad a todos los habitantes de la tierra.En este
viaje el buscador llega a una etapa en la que ve a todas las
cosas creadas vagar confundidas buscando al Amigo. A más
de un Jacob verá tras las huellas de su José, ¡cuántos
amantes presurosos en busca del Amado contemplará!
Presenciará un mundo se seres anhelantes en busca del
Deseado. A cada momento encontrará un asunto a ponderar,
a cada hora se dará cuenta de un misterio; pues apartó su
corazón de ambos mundos y se encaminó al Ka'bih10 del
Amado. A cada paso recibirá la ayuda del Dominio Invisible y
el ardor de su búsqueda crecerá.Ha de medirse la búsqueda
con la vara del Majnún del Amor.11 Dice el relato que un día
se encontró a Majnún tamizando el polvo, bañado en
lágrimas. Le preguntaron: "øQué haces?" Él dijo: "Busco a
Laylí". Ellos exclamaron: "¡Ay de tí! ¡Laylí es de espíritu puro
y la buscas en el polvo!" Majnún contestó: "La busco por
doquier, quizás la encuentre en algún lugar".Por cierto, y a
pesar de que para los sabios es vergonzoso buscar en el
polvo al Señor de los Señores, aún así ello da muestras del
intenso ardor de la búsqueda. "Quienquiera busque algo con
celo, lo encontrará".12El verdadero buscador nada persigue
sino el objeto de su búsqueda, y el amante no tiene deseo
alguno salvo la unión con su amada; no alcanzará el
buscador su meta a menos que todo lo sacrifique. Es decir,
tiene que reducir a nada todo lo visto, oído o entendido para
poder así entrar al reino del espíritu, que es la Ciudad de
Dios. Es necesario el esfuerzo, si hemos de buscarlo;
necesario es el fervor, si hemos de gustar la miel de la
reunión con Él; y si probásemos de esta copa, desecharíamos
el mundo.En esta jornada el caminante mora en toda tierra y
habita en toda región. En cada rostro busca la belleza del
Amigo; en cada país indaga por el Amado. Se une a todos, y
busca la compañía de cada alma, pues quizás pueda
descubrir en alguna mente el secreto del Amigo o contemplar
en algún semblante la belleza del Amado.Y si con la ayuda de
Dios encontrase, en esta jornada, alguna señal del Amigo sin
rastro y, del mensajero celestial, inhalara la fragancia del
añorado José13, ha de entrar directamente al:
VALLE DEL AMOR
y será consumido en el fuego del amor. En esta ciudad se
erige el cielo del éxtasis, brilla el sol del anhelo que ilumina al
CLXX
mundo; y el fuego del amor al arder reduce a cenizas la
cosecha de la razón.El caminante ya no se percata de sí
mismo, ni de nada a su alrededor. No discierne ya entre
ignorancia y conocimiento, duda o certeza; ni distingue la
aurora de guía de la noche del error. Huye tanto de la fe
como del descreimiento, y el veneno mortal le es un
bálsamo. Por eso dijo 'Aár14: Para el infiel, error y para el
sumiso, fe.
Para el corazón de 'Aár, un átomo de Tu dolor.
El corcel de este Valle es el dolor, y sin él esta jornada no
tendrá fin. En este estado el amante no piensa
sino en el Bienamado y no busca refugio salvo en el Amigo. A
cada instante ofrece cien vidas en el camino del Amado, a
cada paso arroja mil cabezas a Sus pies.¡Oh hermano mío!
Hasta que holles el Egipto del Amor no has de hallar al José
de la Belleza del Amigo; y a no ser que, como Jacob,
reniegues de tus ojos externos, jamás has de abrir el ojo de
tu ser interior; y a no ser que ardas con el fuego del amor,
jamás has de comulgar con el Amante de tu Anhelo.A nada
teme un amante, ni mal alguno puede aquejarle: Tú lo
contemplas frío en el fuego y seco en el mar.
Amante es aquel que fresco vive en el fuego del infierno; y
sabio es aquel que entre las aguas, seco permanece.15
El amor no admite existencia, ni desea vida: vida ve en la
muerte y busca la gloria en la verg¸enza. Para merecer la
locura del amor, el hombre ha de tener cordura abundante;
para merecer los lazos del Amigo, ha de estar pleno de
espiritualidad. ¡Bendito sea el cuello atrapado en Su dogal, y
feliz la cabeza que cae en la senda polvorienta de Su amor!
Por lo tanto, oh amigo, renuncia a ti mismo para que puedas
hallar al Incomparable; pasa de largo por esta tierra
buscando tu morada en el nido celestial. Si quieres encender
el fuego del ser y ser apto en el sendero del amor sé como la
misma nada.
No se apodera el amor de un alma viviente ni apresa el
halcón una víctima muerta.16
el amor hace arder un mundo a cada instante, y asola cada
país en el que planta su bandera. El ser no existe en su reino,
y en sus dominios los sabios carecen de mando. El Leviatán
del amor devora al maestro de la razón y destruye al señor
del conocimiento. Bebe los siete mares sin saciar la sed de su
corazón y dice: "øHay más aún?"17 Rehuye de sí mismo y se
aparta de todo en la tierra.El amor es un extraño en cielo y
tierra;Setenta y dos locuras en él encierra.18
A múltiples víctimas atenazaron sus garras y a innumerables
sabios sus flechas atravesaron. Sabed que todo lo rojo en el
mundo procede de su cólera y que toda palidez de las
mejillas viene de su veneno. No admite más remedio que la
muerte y no anda sino en el valle sombrío; aún así, a los
labios del amante su veneno es más dulce que la miel y, a los
ojos del buscador, su destrucción es preferible a millares de
vidas.
Por lo cual, para que el espíritu pueda ser purificado, y ya
limpio pueda conocer la grandeza del Señor de los Mundos,
han de arder en el fuego del amor los satánicos velos del yo.
El fuego del amor todo lo enciende y lo quema, Entra,
entonces, al país de los amantes.19
Y si el amante, confirmado por el Creador escapa de las
garras del águila del amor, entrará en el:
VALLE DEL CONOCIMIENTO
Y saldrá de la duda para hallar la certeza, y se volverá de las
oscuras ilusiones hacia la luz de guía del temor de Dios. Se
abrirá su vista interior e íntimamente conversará con el
Bienamado; entreabrirá el portal de la verdad y la piedad, y
cerrará las puertas de las vanas imaginaciones. En esta etapa
se contenta con el decreto de Dios, ve en la guerra la paz, y
encuentra en la muerte los secretos de la vida sempiterna.
Con ojos interiores y exteriores atestigua los misterios de la
resurrección en los dominios de lo creado y en las almas de
los hombres, y purificado su corazón, comprende la sabiduría
divina en las infinitas Manifestaciones de Dios. En el océanos
discierne una gota, y una gota contempla los secretos que
atesora el mar.
CLXX

¡Parte el corazón del átomo,y mira dentro de él. Hallarás el
sol!20
En este Valle, el caminante no ve sino la clara providencia de
las obras del Verdadero, diciendo a cada paso: "No puedes
ver ningún defecto en la creación del Dios de Misericordia.
Vuelve a mirar. øPuedes ver acaso una sola falla?"21 Percibe
justicia en la injusticia, y en la injusticia merced. En la
ignorancia encuentra ocultos muchos conocimientos y,
manifiestas en el conocimiento, innumerables sabidurías.
Rompe la jaula del cuerpo y de las pasiones y se asocia con
los pueblos del reino inmortal. Asciende por los peldaños de
la verdad interior y se apresura hacia el cielo de profunda
significación. Viaja en el arca del "les mostraremos nuestras
señales en las regiones y en ellos mismos"22, y navega sobre
el mar de "hasta que se les haga evidente que (este Libro) es
la verdad".23 Y si se encontrase con la injusticia tendrá
paciencia, y al enfrentarse a la ira manifestará amor.
Había una vez un amante que había sufrido varios años la
separación de su amada y se consumía en el fuego de la
lejanía. Por imperio del amor su corazón quedó vacío de
paciencia y su cuerpo cansado de su espíritu; consideraba
una burla la vida sin ella y el tiempo lo iba consumiendo.
Muchos fueron los días en que, añorándola, no halló sosiego
y muchas las noches en que su dolor por ella le privó del
sueño; su cuerpo se consumía en suspiros, la herida de su
corazón lo había convertido en un quejido lastimero. Habría
dado mil vidas por una gota en la copa de su presencia, pero
de nada le sirvió. Los médicos no le encontraban remedio, y
sus camaradas evitaban su compañía; ciertamente los
doctores no conocen el remedio para un enfermo de amor, a
no ser que el favor de la amado lo salve.Finalmente el árbol
de su añoranza engendró en fruto de la desesperación y el
fuego de su esperanza se redujo a cenizas. Una noche, sin
poder ya vivir, salió de su casa y se dirigió a la plaza. De
repente un sereno le siguió. Perseguido por él echó a correr.
Entonces otros se unieron a éste cerrándole todos los
caminos al fatigado. Clamando, el desdichado corrió de aquí
para allá lamentándose, "Seguramente este guardia que me
persigue tan tenazmente es 'Izrá'íl, mi ángel de la muerte; o
es un tirano que trata de hacerme daño". Sus pies lo
sostenían, uno sangrando por la flecha del amor, mientras su
corazón se lamentaba. Entonces llegó hasta el muro de un
jardín y lo escaló con inenarrable dolor, ya que era muy
alto; y olvidándose de su vida se arrojó al jardín.Y vio allí a
su amada, quien lámpara en mano, buscaba un anillo que
había perdido. Cuando el amante de subyugado corazón vio a
su amado corazón, respiró profundamente y alzando sus
manos en oración, exclamó: "¡Oh Dios! ¡Otorga gloria,
riquezas, y larga vida al guardia, ya que era Gabriel, quien
guió a este pobre; o era Isráfíl, que dio vida este
desdichado".
Verdaderamente, sus palabras eran ciertas, pues había
hallado mucha justicia secreta en esta aparente tiranía del
sereno, y vio cuánta clemencia yacía oculta tras el velo. En
su cólera, el guardia había guiado a aquel que estaba
sediento en el desierto del amor, al océano de su amado e
iluminado la noche de la ausencia con la luz del encuentro.
Había lanzado a quien estaba alejado hacia el jardín de la
cercanía y había guiado a un alma doliente hacia el médico
del corazón.Ahora bien, si el amante hubiese tenido visión,
desde un principio hubiera bendecido al guardia y rogado
por él y hubiera visto justicia en esa tiranía; pero estándole
velado el fin, en un principio prorrumpió en lamentaciones y
quejas. Mas aquellos que transitan en los jardines del
conocimiento, porque ven el fin en el principio, ven paz en la
guerra y en la ira, amistad.Tal es el estado de los caminantes
en este Valle. Mas los que están en los Valles superiores ven
el principio y el fin como uno solo. Más aún, no ven ni
principio ni fin, y no advierten ni "primero" ni "último".24 Los
que residen en la ciudad inmortal, habitantes del verde
jardín, no ven ni siquiera "primero" ni "último". Huyen de
todo lo primero y rechazan todo lo que es último. Pues ellos
han pasado por sobre los mundos de los nombres y
traspuesto los mundos de los atributos tan veloces como el
relámpago. Por ello se dice: "la Unidad Absoluta excluye
todos los atributos".25 Y han hecho su morada a la sombra
de la Esencia.
Por lo cual, a propósito de esto, Khájih 'Abdu'lláh26 -que Dios
El Supremo santifique tu amado espíritu- explicó sutilmente y
habló con elocuencia sobre el significado del versículo:
"Guíanos por el recto sendero".27 Que es: "Muéstranos el
camino correcto, o sea, hónranos con el amor de tu Esencia,
para que seamos liberados de volvernos hacia nosotros
mismos y hacia todo lo que no seas Tú, y lleguemos a ser
CLXX
completamente Tuyos, a conocerte sólo a Ti, a verte sólo a Ti
y a no pensar en nadie salvo en Ti".Más aún, ellos se elevan
aún por encima de esta posición. Por lo que se dice:
El amor es un velo entre el amante y el amado;Más no me
está permitido decir.28A esta hora, el alba del conocimiento
ha despuntado y se apagan los candiles del caminar y del
vagar sin rumbo.29
Velado le era esto a Moisés pese a toda su fuerza y su luz;
entonces tú, que ni alas tienes siquiera no intentes volar.30
Si eres hombre de comunión y oración, remóntate en alas de
la ayuda proveniente de Almas Santas, para que puedas
contemplar los misterios del Amigo y alcanzar las luces del
Bienamado. "Verdaderamente, Somos de Dios y a Él
regresamos".31
Luego de haber atravesado el Valle del Conocimiento, que es
el último plano de la limitación, el caminante llega al:
VALLE DE LA UNIDAD
Y bebe de la copa del Absoluto y contempla las
Manifestaciones de la Unidad. En esta posición traspasa
los velos de la pluralidad, huye de los mundos de la carne y
asciende al cielo de la singularidad. Oye con el oído de Dios y
con Su ojo contempla los misterios de la divina creación.
Entra en el santuario del Amigo y como confidente, comparte
el pabellón del Bienamado. De la manga del Absoluto
extiende la mano de la verdad; revela los secretos del poder.
No ve en sí mismo ni nombre, ni reputación, ni rango,
más allá de su propia alabanza de Dios. Ve, en su propio
nombre, el de Dios; para él "todas las canciones vienen del
Rey"32 y toda melodía procede de Él. Se sienta sobre el
trono de "Decid, todo proviene de Dios"33 y descansa sobre
la alfombra del "No hay poder ni fuerzas salvo en Dios".34
Contempla todas las cosas con el ojo de la unidad, y ve los
rayos refulgentes del sol divino brillando por igual sobre
todas las cosas creadas desde la aurora de la esencia, y ve
las luces de la singularidad reflejada sobre toda la
creación.
Es evidente a su Eminencia, que todas las variaciones que el
caminante contempla en las etapas de su viaje por el reino
del ser proceden de su propia visión. Daremos un ejemplo de
esto, para que su significado quede completamente claro.
Considera al sol visible: aun cuando brilla con esplendor
sobre todas las cosas y él mismo confiere luz a toda la
creación, por mandato del Rey de la Manifestación, en
cada sitio se manifiesta y derrama su abundancia de acuerdo
con la potencialidad de ese lugar. Por ejemplo, en un espejo
refleja su propio disco y forma. Esto responde a la
sensibilidad del espejo: en un cristal hace que aparezca
fuego, mientras en otros objetos muestra sólo el efecto de su
brillo, pero no su disco entero. Y, sin embargo, como tú has
observado, mediante ese efecto, por mandato de su Creador,
adiestra a cada cosa de acuerdo a sus propias cualidades.
De la misma manera los colores se hacen visibles en cada
objeto de acuerdo a su naturaleza. Por ejemplo, en una
esfera amarilla los rayos relucen amarillos; en una blanca son
blancos; y en una roja, los rayos se manifiestan rojos. Por lo
tanto, estas variaciones depende del objeto y no de la luz
resplandeciente. Y si un lugar está cerrado, ya sea por
paredes o un techo, quedará completamente privado del
resplandor de la luz, y allí no brillará el sol.Es así que ciertas
almas incapaces han encerrado, dentro del muro del yo y la
pasión, los campos del saber, oscureciéndolos por la
ignorancia y la ceguera, y han sido privados de la luz del sol
místico y de los misterios del Eterno Bienamado; lejos se han
desviado de la engalanada sabiduría de la lúcida Fe del
Señor de los Mensajeros, han sido echados del santuario de
la Beldad Suprema y desterrados del Ka'bih35 del esplendor.
¡Ése es el valor de la gente de esta era!Y si un ruiseñor36 se
remontara desde la arcilla del yo y habitara en el rosedal del
corazón, y con melodías árabes y dulces canciones iraníes
relatara los misterios de Dios -de los cuales una sola palabra
imprime vida nueva y lozana a los cuerpos de los muertos y
confiere el Espíritu Santo a los huesos corruptos de la
existencia- veras mil garras de envidia y miríadas de picos de
rencor dándole caza y, con toda su fuerza, empeñados en su
muerte.
CLXXI
En verdad al escarabajo una fragancia delicada le es
repugnante, y para el hombre embotado un dulce perfume es
igual que nada. Por lo cual, ha sido dicho para guía del
ignorante:
Disipa el embotamiento de tu cabezapara luego aspirar el
aliento de Dios.37
En resumen, las diferencias entre objetos han quedado
claras. Es así, que, cuando el caminante contempla sólo el
lugar de la apariencia -o sea, cuando solamente ve las
esferas multicolores- percibe amarillo, rojo y blanco. De allí
que haya prevalecido el conflicto entre las criaturas y que el
polvo sombrío de las almas limitadas haya cubierto al mundo;
y que otros sí se vuelvan hacia el esplendor de la luz y que
algunos hayan bebido de la unicidad. Y éstos no ven nada
sino el sol mismo.Así, puesto que transitan estos tres planos
diferentes, el entendimiento y las palabras de los caminantes
han diferido; y por lo tanto aparece continuamente el signo
de conflicto sobre la tierra. Pues hay algunos que habitan en
el plano de la unicidad y hablan de ese mundo, otros ocupan
los dominios de la limitación y algunos los grados del yo,
mientras otros, que permanecen desprovistos del esplendor
de la Belleza Divina, hacen ciertos reclamos, y en cada era y
en cada ciclo infligen sobre el pueblo del mar de la
unicidad aquello que ellos mismos merecen. "Si Dios
castigara a los hombres por sus iniquidades, ¡no
dejaría cosa viviente sobre la tierra! Más Él les da plazo hasta
un tiempo señalado..."38¡Oh hermano Mío! Un corazón puro
es como un espejo, puríficalo con el bruñido del amor y el
desprendimiento de todo salvo Dios para que en él pueda
brillar el sol verdadero y despuntar el alba eterna. Entonces,
verás claramente el significado de "Ni mi tierra ni mi cielo me
contienen, pero sí el corazón de mi siervo fiel".39 Y tomarás
tu vida en tus manos y, con infinito anhelo, la depositarás
ante el nuevo Bienamado.Tan pronto como la Manifestación
del Rey de la Unicidad desciende sobre el trono del corazón y
el alma, Su brillo se hace visible en cada miembro y
extremidad. En ese momento, desde la oscuridad, brilla el
misterio de la afamada tradición: "Un siervo es atraído hacia
Mi en oración hasta que Yo le responda y cuando le he
respondido, Me convierto en el oído con el cual oye..." Pues,
de este modo ha aparecido el Amo de la casa dentro de Su
hogar y todos los pilares de la morada resplandecen con Su
luz. Y la acción y el efecto de la luz vienen de Aquél Quien da
luz; por ello, todos actúan por medio de Él y se levantan
por Su voluntad. Y éste es aquel manantial del cual beben los
íntimos, tal como está dicho: "Una fuente de la cual beberán
los íntimos de Dios..."40Empero, que nadie interprete estas
declaraciones como antropomorfismos, ni vea en ellas el
descenso de los mundos de Dios a los niveles de las
criaturas; como tampoco deberían llevar a Vuestra Eminencia
a
tales suposiciones. Porque, en Su Esencia, Dios está
santificado por encima del ascenso o descenso, de
entrada o salida; por toda la eternidad Él ha esto -y lo
seguirá estando- libre de los atributos de las criaturas
humanas. Ningún hombre le conoció jamás ni alma alguna ha
encontrado la senda hacia Su Ser.
Todo conocedor místico ha vagado, perdido, por el valle de
Su conocimiento; todo santo ha perdido su camino buscando
comprender Su Esencia. Santificado es Él por encima de la
comprensión del sabio; exaltado es Él por encima del
conocimiento del erudito. El camino está vedado y buscarlo
es la impiedad; Su prueba son sus signos y Su Ser es Su
evidencia.41Por lo cual, los amantes del rostro del
Bienamado han dicho: "¡Oh Tú, Aquél Cuya esencia es el
único camino hacia Su Esencia, y Quien está santificado por
sobre toda semejanza con Sus criaturas!42 øCómo puede la
nada absoluta galopar en su corcel por el campo de la
preexistencia, o una sombra efímera alcanzar el sol
sempiterno?" El Amigo43 ha dicho: "Si no fuera por Ti no Te
hubiéramos conocido", y ha dicho el Bienamado44: "Ni
alcanzado Tu presencia".Por cierto, lo que ha sido
mencionado acerca de los grados del conocimiento se refiere
al conocimiento de las Manifestaciones de aquel Sol de la
Realidad, el cual derrama Su luz sobre los Espejos. Y el
resplandor de esa luz está en los corazones, mas permanece
oculto bajo los velos del sentido y las condiciones de
esta tierra, igual que una vela en un farol de hierro, y sólo
cuando se lo libera de éste podrá brillar su luz.
De la misma manera, cuando quites de tu corazón las
envolturas de la ilusión, se harán manifiestas las luces de la
unicidad.Está claro, pues, que ni aun para los rayos existe
CLXX
entrada y salida -cuánto menos para aquella Esencia del
Ser y aquel Misterio anhelado. ¡Oh Hermano Mío!, recorre
estos planos con espíritu de búsqueda, no de ciega imitación.
El verdadero caminante no será detenido por el mazo de las
palabras ni excluido por la advertencia de las insinuaciones.
øCómo podrá una cortina a los amantes dividir?
¡Aún la muralla de Alejandro fallará!45
Los secretos son muchos pero los extraños son innumerables.
No bastarían volúmenes para contener el misterio del
Bienamado, ni podría ser agotado en estas páginas, aunque
no sea más que una palabra, ni más que un signo. "El
conocimiento es un único punto, mas los ignorantes lo han
multiplicado".46Sobre la misma base, reflexiona también
acerca de las diferencias entre los mundos. Aunque los
mundos divinos no tengan fin, sin embargo algunos se
refieren a ellos como su fueran cuatro: el mundo del tiempo
(zamán), un mundo que tiene un principio como un fin; el
mundo de la duración (dahr), el cual tiene un principio pero
cuyo fin no está revelado; el mundo de la perpetuidad
(sarmad), cuyo principio no puede verse pero el cual se sabe
que tiene un final; y el mundo de la eternidad (azal) del cual
ni el principio ni el fin son visibles. A pesar de existir muchas
y diferentes aseveraciones sobre estos puntos, narrarlas en
detalle resultaría tedioso. Algunos han dicho que el mundo de
la perpetuidad no tiene ni principio ni fin y han llamado al
mundo de la eternidad el Empíreo invisible e impenetrable.
Otros han llamado a éstos los mundos de la Corte Celestial
(Láhút), del Cielo Empíreo (Jabarút), del Reino de los ¡ngeles
(Malakút), y del mundo mortal (Násút).Se considera que son
cuatro las jornadas en el sendero del amor: de los seres
creados al Verdadero; del Verdadero a los seres creados; de
las criaturas entre sí; y del Verdadero hacia Sí Mismo.
Existen otras muchas aseveraciones de visionarios místicos y
teólogos de antaño que no he mencionado aquí, pues me
desagrada citar copiosamente de los dichos del pasado, ya
que usar las palabras de otros demuestra conocimiento
adquirido y no el don divino. Aun lo que hemos citado aquí
fue en deferencia al capricho de los hombres y a la modalidad
de los amigos. Además, tales temas están más allá del
propósito de esta epístola. Nuestra renuencia a hablar de sus
dichos no es orgullo, sino más bien una manifestación de
sabiduría y una demostración de benevolencia.
Si dejó Khi§r hundirse la barca en el mar,
aun en este error hay mil aciertos.47
Pues de otro modo este Siervo se considera completamente
perdido y como la nada, comparado con uno
de los amados de Dios. Y menos aún en la presencia de Sus
santos. ¡Exaltado sea Mi Señor, el Supremo! Es más, nuestro
objetivo es describir las etapas de la jornada del caminante y
no presentar las aseveraciones contradictorias de los
místicos.
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al
principio y final del mundo relativo, del mundo de los
atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que
sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por
ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en
relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a
vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de
la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en
vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe
divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya
mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es
último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado
que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro
estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o
escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro
corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible
y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres,
estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por
otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han
atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han
habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su
tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una
sola chispa han consumido estas relatividades, y con una
gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el
océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En
este plano, entonces øqué vida tienen palabras como
"primero" o "último" y otras como ellas vistas o
mencionadas?
En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no
CLXX
es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,
y quema todo pensamiento y toda palabra.49
¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre
ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos
dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del
Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios
y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu
verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del
conocimiento.
¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la
excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que
puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero
significado de los poemas acerca de los cuales has
preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas
dependen de la visión del caminante. En cada ciudad
contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un
manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el
halcón del
cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico
del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una
dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas
permanecerán.
Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo,
muchas plumas se quebrarán.51
La paz se con aquél que concluye esta exaltada jornada y, a
través de las luces de guía, sigue al Verdadero.
Luego de atravesar los elevados planos de este viaje
celestial, el caminante entra en:
EL VALLE DEL CONTENTO
En este Valle siente las brisas del contento divino soplando
desde el plano del espíritu. Quema los velos del deseo y con
el ojo interior y exterior percibe dentro y fuera de todas las
cosas el día del "Dios compensará a cada uno desde Su
abundancia".52De la congoja pasa al arrobamiento, de la
angustia al regocijo. Su aflicción y su dolor ceden paso al
deleite y embeleso.Aunque en apariencia, en este Valle los
caminantes pueden habitar en el polvo, interiormente están
entronizados en las alturas del significado místico; se
alimentan de las ilimitadas mercedes de los significados
interiores, y beben los delicados vinos del espíritu.La lengua
es impotente para describir estos tres Valles, y la palabra
resulta inadecuada. La pluma no entra en esta región, y la
tinta deja sólo un borrón. En estos planos, el ruiseñor del
corazón tiene otros cantos y secretos que conmueven el
corazón y hacen exclamar al alma, mas este misterio del
significado íntimo sólo puede ser susurrado de corazón a
corazón, confiado sólo de pecho a pecho.Del éxtasis de los
sabios místicos, sólo entre corazones es dado hablar;
Ningún mensajero puede contarlo, ni misiva contenerlo.53
Mudo estoy de flaqueza en muchos asuntos Pues contarlos
mis palabras no podrían y mi habla fallaría.54
¡Oh amigo! Hasta que hayas entrado en el jardín de tales
misterios no beberá del vino inmortal de este Valle. Y si
hubieras de gustarlo, cerrarás tus ojos a todo lo demás y
beberás del vino del contento; te librarás de todo y te atarás
a Él, ofrecerás tu vida en Su sendero, abandonando tu alma.
Mas no hay otro en esta región al que necesites olvidar: "Dios
estaba allí, mas nada había a Su lado".55 Pues en este plano
el viajero ve en todo la belleza del Amigo. Aun en el fuego ve
el rostro del Bienamado. En la ilusión, contempla el secreto
de la realidad y lee en los atributos el enigma de la Esencia.
Ha consumido los velos con sus suspiros y de una sola
mirada ha apartado las mortajas, con ojo avizor contempla la
nueva creación y con lúcido corazón comprende las verdades
sutiles. Esto está suficientemente confirmado por: "Y aguda
hemos hecho tu vista en este día".56 Luego de recorrer los
planos del contento más puro, el caminante llega al:
VALLE DEL ASOMBRO
y es lanzado al océano de la grandeza, creciendo su asombro
a cada instante. Ora ve la condición de riqueza como la
misma pobreza y la esencia de la libertad como impotencia
cabal. Ora queda atónito ante la belleza del Todo Glorioso. Y
nuevamente se siente cansado de su propia vida. ¡Cuántos
árboles arrancó el torbellino de admiración, cuánta alma dejó
CLXX
exhausta! Porque en este Valle el viajero se ve envuelto en
la confusión, aunque a los ojos de aquel que alcanzó, tales
maravillas sean apreciadas y bienamadas. A cada momento
contempla un mundo maravilloso, una nueva creación y va
de asombro en asombro y queda anonadado ante las obras
del Señor de la Unidad.Por cierto, ¡oh hermano!, si
ponderamos cada cosa seremos testigos de infinitas
sabidurías perfectas y aprenderemos una infinidad de
verdades nuevas y maravillosas. Uno de los fenómenos
creados en el sueño. Mira, ¡cuántos secretos hay depositados
en él, cuántas sabidurías atesora, cuántos mundos
encierra! Observa, como estando dormido en una habitación,
y estando sus puertas cerradas, de pronto te encuentras en
una ciudad lejana, están en ella sin mover los pies ni cansar
tu cuerpo; ves sin usar tus ojos, escuchas sin aguzar los
oídos y, sin lengua, hablas. Y, quizás, cuando hayan pasado
diez años, presenciarás, en el mundo exterior lo mismo que
soñaste esta noche.Ahora bien, son muchas las sabidurías a
ponderar en el sueño, cuya verdadera naturaleza nadie sino
la gente de este Valle puede comprender. Primero, øcómo es
este mundo donde sin ojo, sin oído, sin mano y
sin lengua, no obstante un hombre se sirve de todos ellos?
Considera la diferencia entre estos dos mundos y los
misterios que encierran, para que puedas alcanzar las
confirmaciones divinas y los descubrimientos celestiales, y
penetrar en las regiones de la santidad.Dios, el Eminente, ha
puesto estos signos en los hombres con el fin de que los
filósofos no puedan negar los misterios de la vida del más allá
ni rebajar lo que les ha sido prometido. Pues algunos se
aferran a la razón y niegan lo que ésta no puede comprender
y, sin embargo, las mentes débiles no pueden jamás
aprehender los asuntos a que nos hemos referido. Sólo la
Suprema, la Divina Inteligencia pueden comprendernos:
øCómo puede la débil razón abarcar el Qur'án,
o la araña atrapar al fénix en su tela?57
Todos estos estados han de ser experimentados en el Valle
del Asombro y, a cada instante, sin fatigarse, el caminante
busca más. Así, el Señor de los Primeros y Últimos58, al
exponer los grados de la contemplación dijo, admirado: "¡Oh
Señor! ¡Aumenta mi asombro en Ti!" asimismo, reflexiona
sobre la perfección de la creación del hombre, en el cual
están replegados y ocultos todos estos planos y condiciones.
øTe consideras sólo una débil forma,cuando dentro de ti está
plegado el universo?59Por consiguiente, debemos
esforzarnos por destruir la condición animal hasta que el
significado de lo humano haya salido a la luz.Es así que
también, Luqmán, que había bebido del manantial de la
sabiduría y gustado del agua de misericordia, al probarle a su
Nathan los planos de resurrección y de muerte, explicó el
sueño como evidencia y ejemplo. Lo narramos aquí para que,
a través de este Siervo evanescente, pueda perdurar un
recuerdo de aquel joven de la escuela de la Divina Unidad,
aquel decano del arte de la instrucción y lo Absoluto.
Expresó: "¡Oh hijo!" Si puedes vencer el sueño, también
podrás vencer la muerte; y si logras no despertar después
del sueño, también podrás impedir tu resurrección después
de la muerte".
¡Oh amigo!, el corazón es la morada de misterios eternos, no
la conviertas en hogar de caprichos pasajeros; ni derroches el
tesoro de tu preciada vida ocupándolo en este mundo fugaz.
Provienes del
mundo de la santidad -no ates tu corazón a la tierra; eres
morador de la corte de la cercanía- no elijas la patria del
polvo.En suma, la descripción de estos estados, no tiene fin,
pero a causa de las injurias infligidas por las gentes
de esta tierra, este Siervo no tiene ánimo para continuar:
El relato está aún inconcluso y yo estoy desanimado.
Te ruego, entonces, me perdones.60Gime la pluma, y la tinta
derrama lágrimas, el río61 del corazón, se sacude con
sangre. "Nada puede suceder, salvo aquello que Dios nos ha
destinado".62 ¡La paz sea con aquél que sigue el Recto
Sendero!Habiendo escalado las cimas del asombro, el
caminante entra en el:
VALLE DE LA VERDADERA POBREZA Y LA NADA
ABSOLUTA
Esta estación es la muerte del yo y la vida en Dios, el ser
pobre en uno mismo y rico en el Deseado. La
pobreza a la que aquí se alude significa ser pobre en las
CLXX
cosas del mundo creado y rico en las del mundo
de Dios, pues cuando el amante verdadero y amigo devoto
alcanza la presencia del Amado, la radiante belleza del
Bienamado y el fuego del corazón del amante encenderán
una llamarada y quemarán todos los velos y envolturas. Más
aún, todo lo que él posee, desde el corazón a la piel, arderá
en llamas hasta que nada quede salvo el Amigo.
Una vez reveladas las cualidades del Antiguo de los Días,
Entonces, quemó Moisés las cualidades de las cosas
terrenales.63
Aquél quien ha alcanzado este estado, está santificado de
todo lo que pertenece al mundo. Por lo cual si a aquellos
quienes han llegado al mar de Su presencia se los encuentra
desposeídos de todas las cosas limitadas de este mundo
perecedero, ya sean éstas riquezas externas u opiniones
personales, no importa. Porque cualquier cosa que posean los
seres creados está sujeta a sus propias limitaciones, mas
todo lo que posea el Verdadero está santificado de aquello;
esta aserción debe ser profundamente ponderada para que
quede claro su significado. "En verdad, el justo beberá del
cáliz preparado en la fuente alcanforada".64 Si se llegara a
conocer la interpretación de "alcanfor", se haría evidente la
verdadera intención. Este estado es aquella pobreza de la
cual se dice: "La pobreza es Mi gloria".65 Existen muchos
grados y significados de la pobreza exterior e interior, que no
he juzgado pertinente mencionar aquí; los he reservado, por
lo tanto, para otra ocasión, dependiendo de lo que Dios
pueda desear y el destino deparar.Éste es el plano en que
quedan consumidos en el caminante, los vestigios de todas
las cosas (Kull-i-Shay') y en el horizonte de la eternidad
surge de la oscuridad la Faz Divina, y es revelado el
significado de "Todo sobre la tierra pasará salvo el rostro de
tu Señor..."66¡Oh amigo Mío! Escucha con alma y corazón los
cánticos del espíritu y atesorálos como a tus propios
ojos; ya que las sabidurías celestiales, cual nubes
primaverales, no lloverán por siempre sobre el suelo de
los corazones de los hombres; y aunque la munificencia del
Todo Misericordioso es incesante y perpetua, a cada tiempo y
a cada era le es asignada una porción y reservada una gracia,
todo esto en una medida dada. "No hay cosa alguna que no
esté depositada en Nosotros, y no la concedemos salvo en
una medida determinada".67 La nube de la merced del
Amado sólo riega al jardín del espíritu, y derrama sus gracias
tan sólo en el primavera. Las demás estaciones están
privadas de esta poderosa gracia y las tierras áridas no
participan de este favor.¡Oh hermano! No en todo el mar hay
perlas, ni toda rama florece, ni tampoco trinará el ruiseñor
sobre todas ellas. Esfuérzate, entonces, para que -antes que
el ruiseñor del paraíso místico se retire al jardín de
Dios y vuelvan los rayos del alba celestial al Sol de la Verdad-
quizás en este cúmulo de polvo del mundo mortal, puedas
aspirar una fragancia del jardín sempiterno y vivir para
siempre a la sombra de las gentes de esta ciudad. Y cuando
hayas llegado a este estado sublime y alcanzado este
poderosísimo plano, verás al Amado y te olvidarás de todo lo
demás.
¡Oh hombres de visión! Sin velo brilla el Amado
sobre muro y portal.68Has abandonado así la gota de vida y
has venido al mar de Aquel que confiere Vida. Esta es la meta
que has querido; si es la voluntad de Dios, la alcanzarás.
En esta ciudad, hasta los velos de luz se rasgan y
desaparecen. "Nada vela su belleza salvo la luz, ni nada
cubre su rostro excepto la revelación".69 ¡Es extraño que
mientras el Bienamado es visible como el sol, los incautos
aún van tras oropeles y el vil metal. Ciertamente la
intensidad de Su revelación Lo ha cubierto y la plenitud de Su
resplandor Lo ha ocultado.Resplandeciente como el sol Él ha
brillado,pero ¡ay! a la ciudad de los ciegos ha llegado.70
En este Valle el caminante deja tras de sí las etapas de la
"unidad del Ser y de la Manifestación"71 y alcanza una
unidad que está santificada por encima de esos dos estadios.
Sólo el éxtasis puede abarcar este tema. Ni palabras ni
argumentos. Y quienquiera haya pasado esta etapa del viaje
o aspirado un hálito de este tierra-jardín, sabe de lo que
hablamos.
En todos estos viajes el caminante no ha de desviarse ni un
ápice de la "Ley", pues éste es ciertamente el secreto del
"Sendero" y el fruto del ¡rbol de la "Verdad"; y en todas estas
etapas debe tomarse del manto de la obediencia a los
mandamientos y asir el cordón del huir de todo lo prohibido,
para que pueda ser nutrido por la copa de la Ley e informado
de los misterios de la Verdad.72Si de las expresiones de este
Siervo alguno no fuera comprendida o llevase a la
CLXX
perturbación, ha de volverse sobre ella nuevamente, para muerte su final.77
que no persista duda alguna, y para que el significado sea
tan claro como el Rostro del Amado, brillando desde la
¡La paz sea con aquél que sigue el Recto Sendero!Se han
"Gloriosa Posición".73Estos viajes no tiene un fin visible en el
considerado los pensamientos que expresaras en cuanto a la
mundo del tiempo. Si desciende sobre él la confirmación
interpretación del nombre del pájaro de esa especie común
invisible y es asistido por el Guardián de la Causa, el
que, en persa, se llama Gunjishk (gorrión).78 Parece estar
caminante desprendido puede atravesar estas siete
bien versado en la verdad mística. Sin embargo, en cada
etapas con siete pasos, más aún, en siete alientos, hasta de
plano, cada letra tiene un significado relacionado con éste. En
un solo soplo, si Dios así lo quiere y lo desea. Pues "Su
realidad, el caminante encuentra un secreto en cada nombre,
Gracia está con Su siervo como a Él le place".74
en cada letra un misterio. En un sentido, estas letras se
Aquellos que se remontan hacia el cielo de la singularidad y
refieren a la santidad.Káf o Gáf (K o G) se refieren a Kuffi
alcanzar el mar de lo Absoluto, consideran esta ciudad
("libre"), o sea, "Libérate de lo que desea tu pasión;
-estación de la vida en Dios- como el estado más avanzado
entonces,
de los conocedores místicos, y la patria más lejana de los
avanza hacia tu Señor".Nún se refiere a Nazzih ("purificar"),
amantes. Pero para este Evanescente del océano místico,
o sea, "Purifícate de todo salvo de Él, para que puedas
esta posición es el primer portal de la ciudadela del amor; y
entregar tu vida por Su amor".Jím es jánib ("retirarse"), o
el corazón está dotado de cuatro estados los cuales serían
sea, "Retírate del umbral del verdadero si aún posees tributos
descritos si se encontrara tan sólo un alma afín.
terrenales".Shín es Ushkur ("gracias"), o sea, "Da gracias a
Tu Señor en Su tierra para que Él pueda bendecirte en Su
Cuando la pluma se disponía a describir esta posición se hizo cielo; si bien en este mundo de u nicidad, este cielo es lo
pedazos y la hoja se rasgó.75 mismo que Su tierra".
Káf se refiere a Kuffi, o sea, "Quítate las envolturas de las
limitaciones, para que puedas llegar a conocer lo que no has
¡Salám!76 conocido de los estados de Santidad".79Si escucharas las
melodías de este Ave mortal80, entonces buscarías el cáliz
¡Oh amigo mío! Más de un sabueso persigue a esta gacela del inmortal y rehusarías toda copa perecedera.¡La paz sea con
desierto de la unicidad; muchas son las zarpas que desgarran aquellos quienes caminan por el Recto Sendero!
a este zorzal del jardín eterno. Cuervos despiadados acechan
a este ave del firmamento de Dios, y el cazador de la envidia
ronda a este ciervo del prado del amor.¡Oh Shaykh! Haz de
tu esfuerzo un cristal para que acaso pueda proteger a esta
llama de los vientos adversos; esta luz anhela ser encendida
en la lámpara del Señor y brillar en la esfera del espíritu.
Pues ciertamente la cabeza alzada por amor a Dios caerá
bajo la espada y la vida encendida por el anhelo será,
de seguro, sacrificada y desbordará la sangre del corazón que
recuerde al Amado. Bien se ha dicho:

Libre de amor has de vivir,

pues su paz se llama angustia;
Su comienzo es dolor,

CLXX
LOS CUATRO VALLES.
Hemos sabido que has viajado a Tabríz y Tiflis para difundir
¡ÉL ES EL FUERTE, EL BIENAMADO!
conocimientos, o que algún otro noble propósito te ha llevado
a Sanandaj88.89
Oh luz de la verdad, Hisám-i-Dín, el generoso.El mundo no
ha engendrado otro príncipe como Tú!81Me pregunto por qué
¡Oh Mi eminente amigo! Aquellos que progresan en el camino
fue tan bruscamente cortado el lazo del amor y roto el firme
místico son de cuatro clases. Los describiré brevemente para
convenio de amistad. øEs porque, Dios no lo permita, alguna
que queden claros los grados y cualidades de cada clase.
vez decreció Mi devoción o falló Mi profundo afecto, que tú
así Me has olvidado y borrado de Tus pensamientos?

øQué falla Mía ha hecho cesar tus favores?
øSerá que Nosotros somos de baja y tú de alta condición?82
øO es que una sola flecha te ha corrido del campo de batalla?
83 øNo te han dicho que la fidelidad es un deber para
aquellos que siguen la vía mística, guía verdadera hacia la
Sagrada Presencia? "En cuanto a aquellos que dicen 'Dios es
nuestro Señor' y que marchan derecho hacia Él, los ángeles
descenderán sobre ellos..."84Asimismo dice Él: "Sigue
adelante como te ha sido ordenado".85 Ya que es éste el
camino obligado para aquellos que viven en la presencia de
Dios.
EL PRIMER VALLE
Si los viajeros van en pos de Aquél que es el objeto de sus
intenciones (Maq–úd), esta etapa pertenece al yo, pero al yo
que es "El Yo de Dios alzado con leyes dentro de Él".90
En este plano, el yo no es rechazado sino que es amado, es
agradable y no se le debe rehuir. A pesar de que al principio
este plano es el reino del conflicto, al fin se accede al trono
del esplendor. Como ha sido dicho: "¡Oh Abraham de este
día! ¡Oh Abraham, Amigo del Espíritu! Mata a estas cuatro
aves de presa91, para que, después de la muerte, el enigma
de la vida pueda ser descifrado.Este es el plano del alma que
es agradable a Dios. Refiérete al verso:

"¡Oh tú, alma, que estás bien segura,

Hago lo que se me ordena, y traigo el mensaje,
Retorna a tu Señor, agradada y agradable a Él!"92
ya se que sirva de consejo o provoque ofensa.86
y que finaliza:

Si bien no he recibido respuesta a Mis cartas y es contrario a "Únete a Mis siervos,

la costumbre de los sabios expresar nuevamente Mi parecer, y entrarás en Mi paraíso".93
sin embargo, este amor nuevo ha quebrantado todas las
viejas reglas y formas.No nos cuentes la historia de las penas
de Laylí ni las e Majnún Tu amor ha hecho olvidar al mundo
los amores de antaño.Una vez que tu nombre se posó sobre
la lengua, los amantes lo tomaron Haciendo bailar de acá
para allá a oyentes y oradores.87

Y de la sabiduría divina y el consejo celestial, dice Rúmí:

Con cada luna, oh mi amado, por tres días enloquezco;

Hoy es el primero de ellos. Por eso me ves feliz.

CLXX
En esta etapa hay muchos signos e innumerables pruebas.
Por ello se dice: "De aquí en adelante les mostraremos
Nuestros signos en las regiones de la tierra, y en ellos
mismos, hasta que la verdad se les haga manifiesta"94, y
que no hay Dios sino Él.Uno debe, entonces, leer el libro de
su propio yo antes que un tratado sobre retórica. Por lo cual
Él ha dicho: "Lee tu Libro: En este día no hace falta nadie
más que tu para hacer la cuenta en tu contra".95
hay una historia de un conocedor místico, que salió de viaje
con un gramático amigo. Llegaron a la orilla del Mar del
Esplendor. El conocedor enseguida se arrojó a las olas, pero
el gramático permaneció perdido en sus razonamientos que
eran como palabras escritas en el agua. El conocedor le gritó:
"øPor qué no me sigues?" A lo que el gramático respondió:
"¡Oh Hermano! No me atrevo a avanzar. Debo volver".
Entonces exclamó el conocedor: "Olvida lo que has leído en
los libros de Síbavayah y Qawlavayh, de Ibn-i-Hájib e Ibn-i-
Málik96, y cruza el agua".
Aquí no hace falta la retórica, sino la muerte del yo;
Nada sea, entonces, y anda sobre las olas.97
Asimismo está escrito: "Y no seáis de aquellos que olvidan a
Dios, y a quienes Él ha hecho olvidarse de sí mismos. Estos
son los perversos".98
EL SEGUNDO VALLE
Si la meta del caminante fuera la morada del Loable
(Mahmúd)99, ésta es la etapa de la razón primordial
conocida como el Profeta y el Más Grande Pilar.100
Aquí la razón significa la mente divina, universal, cuya
soberanía ilumina todas las cosas creadas, ni se refiere a
todo cerebro débil; pues es como lo ha escrito el sabio
Saná'í:
øCómo puede la razón abarcar el Qur'án,O la araña atrapar al
fénix en su tela?øQuerrías que la mente no te engañe?
¡Enséñale la ciencia del amor de Dios!
En este plano el viajero se encuentra con más de una prueba
y más de un revés. Tanto se ve elevado al cielo como
arrojado a las profundidades. Como ha sido dicho: "Ora Tú
me acercas a la cumbre de la gloria, ora me arrojas al abismo
más profundo". El misterio atesorado en este plano queda
revelado en el siguiente versos de la Súra de LA
CAVERNA.101"Habrás visto que mientras ellos permanecían
en una cámara de la cueva, el sol, al salir, pasaba a la
derecha de su caverna y, al ponerse, los dejaba a la
izquierda. Este es uno de los signos de Dios. Guiado, en
verdad, es Aquél a quien Dios guía; pero para aquél a quien
Dios extravía, de ninguna manera hallarás un amigo que lo
guíe".
Si un hombre pudiera saber lo que encierra ese solo
versículo, le bastaría. Por lo cual, en alabanza a tales
hombres, Él ha dicho: "Hombres a quienes ni los negocios ni
el comercio distraen del recuerdo de Dios..."102Esta etapa
confiere la medida de la verdadera sabiduría y libra al
hombre de pruebas. En este reino, la búsqueda de
conocimiento es irrelevante, puesto que, en lo que concierne
a la guía de los que atraviesan este plano Él ha dicho: "Teme
a Dios, y Dios te instruirá"103 y nuevamente: "El
conocimiento es una luz
que Dios vierte sobre el corazón de aquél a quien a Él le
place".104 Por lo cual, un hombre debiera preparar su
corazón para que sea digno del descenso de la gracia
celestial, para que el generoso Escanciador pueda darle de
beber del vino generoso de la vasija de misericordia". ¡Dejad
que los afanosos trabajen con ahínco por algo
semejante!"105
Y ahora digo yo: "Verdaderamente de Dios venimos y a Él
retornaremos".106
EL TERCER VALLE
Si los buscadores amantes desean vivir en el recinto de Aquél
que Atrae (Majdhúb)107, no hay alma que pueda habitar
sobre este Trono Real salvo la belleza del amor. Este reino no
puede describirse con palabras.
CLXX
El amor desdeña este mundo y aquel mundo también,
En él hay setenta y dos locuras.El juglar del amor canta esta
balada: La servidumbre esclaviza, la dignidad real
traiciona.108
Este plano requiere del afecto puro y del agua cristalina de la
camaradería. Al hablar sobre sus compañeros de la Caverna,
Él ha dicho: "No hablan hasta que él haya hablado; y obras
según Sus órdenes".109
En este plano, no son suficiente ni el reino de la razón ni la
autoridad del yo. De allí que uno de los Profetas de Dios ha
preguntado: "¡Oh mi Señor! øCómo llegar hasta Ti?" y llegó
la respuesta: "Deja atrás tu yo y entonces acércate a Mí".
Esta es la gente para quien el lugar más humilde y el trono
de gloria son la misma cosa y para la que la pérgola de la
belleza no difiere del campo en que se libra una batalla por la
causa de su Bienamado.Los que habitan en este plano no
pronuncian palabra, sino que galopan en sus corceles. No ven
sino la realidad interior de su Bienamado. Para ellos las
palabras con sentido carecen de significado y aquellas
sin sentido están cargadas de significación. No distinguen un
miembro de otro ni una parte de otra. Para ellos la ilusión es
el río verdadero; el irse es retornar. Por lo cual se ha dicho:
Llegó a la cueva del ermitaño la historia de Tu belleza.
Enloquecido, buscó la Taberna donde compran y venden vino.
El amor Ti, ha derribado el fuerte de la paciencia,
El dolor de Ti, también ha cerrado firmemente el portal de la
esperanza.110
En este reino, de nada sirve la instrucción.
El maestro del amante es la belleza del Amado, Su rostro,
lección y único texto.Es su deber el aprender sobre el
asombro y el amor vehemente, Sin fijarse en eruditos
capítulos y obtusos temas.La cadena que los ata es Su
cabello almizclado,Para ellos el Esquema Cíclico111, para Él,
sólo un peldaño.112A continuación una súplica a Dios, el
Eminente, el Glorificado:
¡Oh Señor! ¡Oh Tú cuya generosidad concede deseos!
Estoy de pie frente a Ti, olvidándolo todo salvo a Ti.Haz que
la partícula de conocimiento que hay en mi espíritu Huya del
deseo y de la prosaica arcilla;Haz que Tu antiguo don, esa
gota de sabiduría, se hunda en Tu poderoso océano.113
Por eso digo: No hay fuerza o poder salvo en Dios, el
Protector, el que Subsiste por Sí Mismo.114
EL CUARTO VALLE
Si los conocedores místicos fueran de aquellos que han
alcanzado la belleza del Amado (Mahbúb), este estado es la
cumbre de la conciencia y el secreto de la guía divina. Este es
el centro del misterio: "Él hace Su voluntad y ordena lo que
Le place".115Si todos los habitantes del cielo y de la tierra
descifraran esta brillante alusión, este oscuro enigma, hasta
el Día en que suene la Trompeta, aún así no podrían
comprender ni una sola de sus letras, pues ésta es la
posición del derecho inmutable de Dios, de Su misterio
predeterminado.
Por ello, cuando los buscadores preguntaban sobre esto, Él
dio una respuesta: "Este es un mar insondable al que nadie
comprenderá jamás".116 Y nuevamente preguntaron, y Él
respondió: "Es la más oscura de las noches, en la que nadie
hallará su camino".Quienquiera conozca este secreto
seguramente lo ocultará, y si revelara aun la pista más vaga,
sería clavado en la cruz. Sin embargo, por el Dios Viviente, si
hubiera un buscador sincero, yo se lo revelaría;
porque ellos han dicho: "El amor es una luz que no brilla
nunca en un corazón poseído por el miedo".
Verdaderamente, el caminante que se dirige hacia Dios, hacia
el Pilar Carmesí en el blando sendero nevado, jamás
alcanzará su meta celestial a menos que abandone todo lo
que posee: "Y si no le teme a Dios, Dios hará que le tema a
todas las cosas; mientras que todas las cosas le temen a él
quien teme a Dios".117
CLXX
Habla en la lengua persa, aunque el árabe te agrade más;
El amante tiene más de una lengua a su disposición.118
Cuán dulce es esta copla que revela tal verdad:
Ved a nuestros corazones abrirse como valvas, cuando Él
hace que lluevan perlas de gracia y nuestra vidas son blando
dispuesto, cuando Él arroja sus flechas de agonía.
Y si no fuera contrario a la Ley del Libro, yo legaría una parte
de Mis posesiones a aquél que Me diera muerte, y lo
nombraría Mi heredero; es más, le otorgaría su porción, le
demostraría mi agradecimiento, buscaría solazar Mis ojos con
el toque de su mano. Pero øqué puedo hacer? No tengo ni
posesiones ni poder, y eso es lo que Dios ha ordenado.119
en este momento, creo percibir la fragancia de Su
vestidura120 fluyendo del Egipto de Bahá121;
verdaderamente, Él parece estar cerca, aunque los hombre
Lo crean lejano.122 Mi alma huele el perfume del Amado; Mi
sentido está colmado de la fragancia de Mi querido
Compañero.Cumple con el deber de largos años de amor
y cuenta el cuento de felices días pasados, Para que la tierra
y el cielo puedan hoy reír,y se alegren la mente, la vista y el
corazón.123
Este es el reino de la plena conciencia, de las más completa
humildad. Ni siquiera el amor es el camino hacia esta región
y el anhelo no tiene cabida aquí; por eso se dice: "El amor es
un velo entre el amado y el amante". Aquí el amor se
convierte en un obstáculo y en una barrera, y todo salvo Él
no es sino un velo. El sabio Saná'í ha escrito:
Jamás llegará el corazón codicioso al ladrón de corazones,
Jamás el alma amortajada llegará a unirse con la belleza de
la rosa.
Pues éste es el reino del Dominio Absoluto y está libre de
todos los atributos de la tierra. Con absoluta alegría los
eminentes moradores de esta mansión ejercen autoridad
divina en la corte del embeleso y ostentan un cetro real.
Emiten sus órdenes y distribuyen dones de acuerdo al mérito
de cada hombre. Aquellos que beben de esta copa y habitan
las elevadas ramas de esplendor que cubren el Trono
del Antiguo de los Días, y se sientan en el Paraíso del Poder
dentro del Excelso Pabellón: "Nada sabrán ni del sol ni del
frío penetrante".124Allí dentro, los cielos altísimos no tienen
conflicto alguno con la humilde tierra, ni buscan superarla,
pues éste es el reino de la misericordia, no de la distinción. Si
bien a cada momento estas almas cumplen una
nueva función, sin embargo su condición es siempre la
misma. Por lo cual de este reino se ha escrito:
"Ninguna labor Le impide hacer otra"125 Y de otro estado se
dice: "Cada día Lo reclama alguna nueva tarea".126 Este es
el alimento cuyo sabor no cambia, cuyo dolor no se altera. Si
tú comes de él, en verdad recitará este versículo: "Vuelvo mi
rostro hacia Él, Quien ha creado los Cielos y la Tierra... No
soy de aquellos que agregan dioses a su Dios".127 "Y así le
mostramos a Abraham el Reino de los Cielos y de la
Tierra, para que fuera de los convencidos".128 Pon entonces
la mano sobre tu pecho, luego extiéndela con fuerza y mira,
la verás dar luz al mundo entero".129¡Qué cristalina esta
agua fresca que trae el Escanciador! ¡Qué brillante este vino
puro en manos del Amado! ¡Cuán delicado este sorbo de la
Copa Celestial! Que les siente bien a aquellos que de ella
beben y gustan de su dulzura y alcanzan su conocimiento.
No es apropiado que os diga más, Pues el lecho de un arroyo
no puede contener el mar.130
CLXX
Pues el misterio de estas palabras está oculto dentro de la Contemos, otro día,Este dolor y pena de la despedida;
fuente inagotable de la Gran Infalibilidad131 y depositado Escribamos, otro día,Los secretos del amor, mejor sería.
con los tesoros de poder. Está santificado por sobre las joyas Deja la sangre y el ruido y todo eso,Y no hables más sobre
de la explicación, más allá de todo lo que pueda relatar la Shams-i-Tabríz.138
más sutil de las lenguas.Aquí el asombro es muy preciado y
la más completa pobreza es esencial. Por lo cual se ha dicho: La paz sea contigo y con aquellos que te rodean y alcanzan tu
"La pobreza es Mi orgullo".132 Y nuevamente: "Bajo la presencia.Lo que había escrito antes fue comido por las
cúpula de gloria de Dios tiene un pueblo al cual Él moscas, tan dulce era la tinta. Como dice Sa'dí: "Me
oculta bajo la vestidura de la más radiante pobreza".133 abstendré de seguir escribiendo, pues mis dulces palabras
Respecto de este reino, hay más de una tradición han atraído a las moscas".Y ahora ya la mano no puede
y más de un verso de relevancia amplia o especial, mas dos escribir más y ruega que esto sea suficiente. Por lo cual digo:
de ellos serán suficientes para iluminar la mente y el corazón "Lejos está la gloria de tu Señor, el Señor de toda grandeza,
de los hombres.Esta es Su primera declaración: "¡Oh Mi de aquello que Le atribuyen".139
Siervo! Obedéceme y haré que sean como Yo mismo. Digo
'Sea' y es, y tú dirás 'Sea¥' y 'será'!"La segunda dice: "¡Oh
Hijo de Adán! No busques la compañía de nadie hasta que
me hayas encontrado, y cuando Me añores Me encontrarás
cerca de tí".Sean cuales fueran las elevadas pruebas y
maravillosas alusiones aquí contadas, no se refieren sino a
una única Letra, a un único Punto. "Tal es el camino de
Dios... y ningún cambio podrás hallar en el camino de
Dios".134Hace ya algún tiempo, comencé esta epístola
pensando en ti y puesto que tu carta aún no me había
llegado, mis primeras palabras fueron de reproche. Ahora, tu
nueva misiva ha disipado ese sentimiento y Me ha impulsado
a escribirte. Hablar de Mi amor por su Eminencia es
innecesario. "¡Dios es suficiente testigo!"135 Por su
Eminencia Shaykh Muhammad, ¡Qué Dios el Exaltado lo
bendiga! Me limitaré a los dos versos siguiente los cuales
solicito le sean entregados:

Busco tu cercanía, más cara que el dulce Cielo;

Veo tu rostro, más bello que las enramadas del Paraíso.136
Cuando confié este mensaje de amor a Mi pluma, rehuyó la
carga y se desvaneció. Al volver en sí, habló y dijo: "¡La
Gloria sea Contigo! Penitente, me vuelvo hacia Ti y soy el
primero de los que creen".137 ¡Alabado sea Dios, el Señor de
los mundos!

CXC