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Universidad de
INTRODUCCIÓ……………………………………………………………… Pág. 2
………………………………….
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• Antropologia Pág. 32
pedagógica………………………………………………………
……..
• Antropología Pág. 33
Educacional……………………………………………………
………..
• Antropología Filosófica de la Pág. 34
educación………………………………………
BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………… Pág. 39
………………………………….
• Introducción
Desde las culturas occidentales se extendía una visión de superioridad cultural ya que,
basándose en la Teoría de la Evolución, entendían las otras culturas, las otras formas
de vida, como primitivas, subdesarrolladas. A su parecer, tenían que evolucionar hasta
conseguir una homogeneización de las culturas identificando los valores de la cultura
dominante y sesgando todos aquellos rasgos de los grupos minoritarios que se
pudieran contraponer a ellos, basando esta homogeneización en una desigualdad
desde su origen. Desde estos principios en los que la antropología empieza a
preocuparse de la mezcla de culturas, los occidentales hacen frente a ella formando
una idea de “nosotros” que se contrapone al “otro”, dando la máxima importancia al
“nosotros” y despreciando los valores, símbolos, creencias, costumbres, etc. del “otro”
Así pues, los derechos humanos están consolidados desde esta perspectiva
occidental y sin tener en cuenta los diferentes puntos de vista que pueden coexistir en
una sociedad multicultural. Para que los derechos humanos puedan, pues,
considerarse universales, se debería partir de una educación integradora, intercultural
e igualitaria para que todos los representantes de las diferentes culturas pudiesen
participar de las decisiones y establecer en igualdad de condiciones unos modelos de
vida libres de prejuicios y unos valores que respeten tanto las generalidades como las
particularidades de las diferentes culturas existentes.
Los primeros antropólogos pensaban que así como las especies evolucionaban de
organismos sencillos a otros más complejos, las sociedades y la cultura debían haber
seguido el mismo proceso de evolución hasta producir las complejas estructuras de
hoy en día.
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Arqueología: trata del estudio científico de los vestigios del pasado humano
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Así pues, el único modo de alcanzar un conocimiento profundo de la humanidad,
consiste en estudiar tanto las tierras lejanas como las próximas, tanto épocas pasadas
como las actuales.
Tenemos que comprender que la cultura no es algo estático, sino que varía incluso
dentro de una propia generación, bien sea por la propia Endoculturación, como por
movimientos de reacción a sucesos concretos, como por difusión de otra cultura de
otra sociedad (la difusión se entiende como el proceso mediante el cual se trasmite la
cultura de una sociedad a otra), así como por que cada individuo ve las mismas cosas
desde su propio punto de vista y las amolda
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PREGUNTAS:
Arqueología: trata del estudio científico de los vestigios del pasado humano
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QUÈ I QUI ÉS L’HOME?
Scheler, al igual que altres autors clàssics fa una diferència entre cos i ànima. El cos
és la part que té aspectes en comú amb els animals encara que és diferent i a més
l’ésser humà té la capacitat de caminar a dues potes, fet que ens ha apropat molt més
a la cultura permitint-nos crear uns fets i unes costums pròpies a més d’adaptar-nos
millor al medi existent. D’altra banda es troba l’ànima, que es allò específicament
humà, que ens permet deslligar-nos de la pressió d’allò biològic i alliberar-nos de la
dependència de la vida i distanciar-nos de l’instint. A més, l’home és l’únic ésser que
posseeix l’art de la paraula i ens permet compartir vivències i comunicar-nos.
Lévi-Strauss, es plantejà el paper que biologia i cultura tenen als ésser humans i
intenta buscar aquells aspectes naturals de la inclusió de la cultura en la natura. Creu
que la cultura és per si mateix donada per la natura. La possibilitat de
desenvolupament humà s’inicia en allò biològic obrint el camí a l’educació que és part
del sistema cultural, sent aquesta fonamental per als homes i requereix el
desenvolupament del cervell.
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Segons el punt de vista biològic, “la vida” no necessita la consciència per a existir sinó
que té per herència aquells mecanismes que fan possible l’adaptació al medi. No
obstant la consciència és necessària per a l’ésser humà de la que sorgeix un conjunt
de noves facultats garantides per un cervell que pot determinar el comportament
adequat mitjançant els processos d’autoregulació. Normalment, es situa l’aparició de
l’ésser humà com a espècie en el procés filogenètic, és a dir, en aquelles relacions de
parentesc entre els éssers vius i també amb característiques pròpies com són el
bipedisme, l’utilització dels instruments i el llenguatge. Tot açò pot convertir-se en un
inconvenient biològic si alguns factors no ho compensaren.
Malinowski, creu que l’home és un ésser bàsicament biològic de manera que la cultura
i les seues institucions sorgeixen per satisfer les seves necessitats. També, són
importants les intervencions de Kluckhonh i Mowrer perquè afirmen que hi ha dos
factors fonamentals, d’una banda l’organisme i de l’altra el medi diferenciant aquest
entre físic, social i cultural. D’aquesta manera, configuren la conducta i el
desenvolupament humà de forma biològica, ecològica, social i cultural. Aquestos
factors poden ser funcionals, universals, comuns i individuals. M. Mead ens interessa
perquè analitza els temes d’educació, infància i adolescència i intenta demostrar que la
dimensió biològica és universalista i que la diferència ve propiciada per les particulars
respostes culturals a les necessitats biològiques. No obstant considera importants els
factors psicosocials i culturals en la vida i la conducta dels individus. Per a aquest
autor les formes, pautes i valors en les quals s’educa als xiquets configuren la vida
d’aquests. L’educació és el mitjà de transmissió cultural. Va mostrar que l’adolescència
no es caracteritzava universalment pel conflicte i la tensió, com suposaven.
Pel que fa a les aportacions de Arnold Gehlen, sabem que ens proposa un nou estudi
des de tots els punts de vista possibles, sent la idea fonamental la diferència de l’home
en respecte als altres animals. Aquest autor està en desacord en la teoria de Darwin ja
que no creu que la intel·ligència es concebisca en quatre graus: instint, costum,
intel·ligència pràctica i humana. Com que l’home no accepta l’entorn com és l’ha de
canviar per una necessitat pròpia, doncs l’home no te capacitats innates d’autodefensa
com els animals, pel que ha de modificar el medi per a poder sobreviure.
Quan a les arrels biològiques de la sociabilitat, l’home és un ésser viu que ha de tenir
uns certs models de conducta mitjançant el procés del creixement en un context social.
La competència social d’aquest és la seua base de supervivència.
Konrad Lorenz i Niko Timbergen consolidaren una nova disciplina, la etologia o estudi
de la conducta. Aquesta diu que hi ha programacions genètiques de la conducta que
han segut producte de la selecció natural per a adaptar-se als diferents modes de vida
dels individus de les diverses espècies.
Sempre hem viscut per a sobreviure (com els animals), no obstant som éssers socials
amb necessitat de comunicar-nos i viure en societat adaptant-nos també al medi. En
diferència als animals, també tenim la possibilitat d’elegir els nostres modes de
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conducta, és a dir, els animals actuen d’una manera determinada acord als seus
propis instints i les persones, en canvi , tenen més opcions.
Com ja hem dit anteriorment, els éssers vius descendeixen com a resultat d’un
parentesc filogenètic comú a tots, del qual tenim característiques heretades i mantenim
algunes similituds amb els animals, com la manera de reaccionar en algunes
situacions.
Per tal d’ubicar l’antropologia educativa dintre de les ciències de l’educació cal estudiar
diverses disciplines com per exemple la filosofia, la història, etc. Com ja plantejava
Garcia Almiburu en alguns dels seus treballs amb l’objectiu d’esbrinar el tipus de saber
més adequat.
Hi trobem una diferència, d’una banda els animals amb capacitat determinada per
l’aprenentatge i d’altra els humans que tenen una sèrie de predisposicions per a
l’aprenentatge.
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informació procedent del medi mitjançant els mecanismes perifèrics (sistema sensorial
i motriu), té un caràcter adaptatiu per a respondre a les demandes del medi tant físic
com social. També trobem processaments d’informació més elaborats i els sistemes
afectius i emocionals, interconnectats entre ells.
Per concloure ens agradaria dir, que com dia Fullat, l’home és educació i aquesta és
necessària per la seua formació tant a nivell personal, com a nivell col·lectiu ja que
sense educació no es possible la humanitat.
• EDUCACIÓN:
Dominar una disciplina no es tanto memorizar algo estable y fijo, sino más bien
aprender cómo hacer algo: cómo resolver un problema, crear algo de valor, o ejecutar
lo que es deseable.
• ANTROPOLOGÍA:
El análisis que lleva a cabo la ciencia para realizar el estudio del hombre es legítimo
desde el punto de vista del avance del conocimiento, cada ciencia estudia un aspecto
parcial del ser humano, pero es incapaz de integrar las distintas dimensiones que se
conocen de él.
El conocimiento que el hombre tiene de sí mismo tiene una gran influencia sobre lo
que el hombre es, porque el autoconocimiento es un elemento integrante del proceso
de transformación humana, en otras palabras, en el proceso de autoconocimiento,
regulamos y modificamos nuestras acciones conforme al fin que queremos obtener,
comportándonos así de un modo “artificial”, que se separaría del comportamiento
puramente natural. La aproximación más cercana a la verdad depende en gran medida
del sentido que atribuimos a lo que nos pasa.
• FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN:
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La Antropología de la Educación debe adquirir un conocimiento del ser humano que ha
de ser educado, y ha de profundizar en la naturaleza y características que definen la
actividad educativa. Para ello, la Filosofía de la Educación puede prestar una ayuda
eficaz, ya que plantea la conveniencia de un estudio de la realidad educativa desde
una perspectiva filosófica.
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3. Para que una materia pueda convertirse en una fuente fructífera para la
reflexión filosófica debe ser capaz de suscitar preguntas del tipo: “¿Cómo es
posible…?”
4. La última de las objeciones viene dada por algunos de los prejuicios que
provocan el rechazo de los planteamientos específicos de la Filosofía de la
Educación desde el ámbito de la Pedagogía.
Los profesores deben estar preparados para ejercer un juicio razonable acerca de qué
o cómo enseñar en su propia clase; y además es deseable que puedan hacer
aportaciones sustanciales en asuntos de interés general en relación con la tarea
educativa. Para ambas funciones la Filosofía de la Educación tiene aportaciones que
pueden resultar útiles prestando una ayuda inestimable. La finalidad del discurso
filosófico apunta hacia la formulación de un conjunto de conceptos sobre los que se
precisa:
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• TEORÍA Y PRAXIS:
Nuestro modo actual de definir la práctica como opuesta a la noción de teoría nos
incapacita para lograr la articulación de la Filosofía de la Educación con la actividad
educativa y plantea además dificultades epistemológicas para la comprensión de lo
que constituye en sí misma la práctica educativa. De esta manera, entendiendo que la
teoría se ocupa de lo universal, de las generalizaciones fuera de todo contexto, la
práctica se encargará de instancias dependientes de un contexto preciso.
Para llevar a cabo una práctica educativa no es suficiente saber cómo hacer una gran
variedad de cosas. El carácter educativo de cualquier actividad práctica, sólo se puede
entender por referencia a una disposición ética que proceda de acuerdo con un
conocimiento, más o menos táctico, de lo que es educar. Donde no se halle esta
disposición, aunque se sepa técnicamente cómo hay que actuar, no se estará llevando
a cabo una práctica educativa.
Obrar bien requiere ser iniciado en el conocimiento, los modos de valoración y las
creencias legadas por la tradición a través de la cual la práctica ha tomado su forma
presente. La filosofía práctica es ese saber que trata de hacer explícito el conocimiento
práctico que está permeando una tradición, de manera que pueda ser acogido en la
conciencia reflexiva. El conocimiento práctico es constantemente reinterpretado. Este
proceso de reconstrucción crítico es por lo que una tradición se desarrolla, evoluciona
y cambia. La presencia de una gran diversidad de puntos de vista en filosofía,
proporciona el terreno adecuado para el ejercicio de un pensamiento crítico que lleva a
cabo su papel transformador.
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5.- APARICIÓN HISTÓRICA DE LA ANTROPOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN.
Ahora bien, la aparición de la antropología biológica tiene mucho que ver con la
exploración y el descubrimiento por los europeos (siglo XV) de los diferentes pueblos y
culturas del Nuevo Mundo, África del sur, el sur de Asia,... Y que dieron como
resultado la introducción de ideas revolucionarias sobre la historia cultural y biológica
de la humanidad. Se descubren nuevas razas, se elaboran teorías sobre la evolución
del hombre y el desarrollo humano, técnicas cada vez más perfectas para medir el
color de la piel, los ojos,...Y así la clasificación de las razas se hizo cada vez más
compleja.
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Ciertamente, con la teoría del estudio de Darwin (siglo XIX), se abre un nuevo
campo para el estudio de la especie humana y marca el comienzo de la antropología
científica. Esta teoría dice que las formas de vida no son estáticas sino que
evolucionan, las especies cambian continuamente, unas se originan por dichos
cambios y otras desaparecen, es un proceso lento y continuo. Los organismos
semblantes están emparentados y descienden de un común.
“No se puede afirmar que el hombre venga del mono, ya que los homínidos son una
especie diferente, pero el hombre y los primates vienen de un antecesor común aún
por descubrir” (Arsuaga, J.L.)
Hasta ahora se sabe que la especie humana se originó en África y que estos primeros
homínidos coexistieron con otras especies homínidas que no se adaptaron al medio y
se extinguieron.
Además, el núcleo de todas y cada una de las células del cuerpo humano
contiene una secuencia de estructuras conocida como cromosomas. Cada cromosoma
consta de largas fibras simples que reciben el nombre de cromatinas; éstas a su vez
consisten en una distribución ordenada de unidades globuliformes llamadas
nucleosomas. Envuelta en los nucleosomas se halla la molécula de ADN (ácido
desoxirribonucleico) responsable de la herencia. Cada cromosoma contiene una única
y enorme molécula de ADN.
Ahora bien, no fue hasta hace unos 600 millones de años cuando los grandes
animales de cuerpo duro comenzaron a ser abundantes. Los primeros mamíferos
aparecieron durante la era mesozoica hace unos 225-180 millones de años. Muchos
mamíferos comenzaron a desarrollarse y a partir de entonces muchas especies
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desaparecieron, se dice que las que hoy conocemos son distintas de las que existieron
en esa época. Los mamíferos de la actualidad se agrupan en: cetáceos, carnívoros,
marsupiales, roedores,... de entre todas estas agrupaciones, los seres humanos
pertenecen a los primates.
Los primates, aparecieron hace 70-60 millones de años, los primeros vivieron
durante el Paleoceno y el Eoceno. Se parecían a los prosimios y eran probablemente
los antepasados de los actuales lémures y tarsios. Los primeros eran pequeños seres
que empezaron a vivir en los árboles. Durante su desarrollo evolutivo fueron
adquiriendo y mejorando ciertos rasgos, como por ejemplo: manos muy desarrolladas
y fuertes, tienen una agudeza visual bastante desarrollada (distinguen colores) en
contraposición con su pobre olfato, son muy sociales, es más, necesitan tener
compañeros para sobrevivir y madurar, y alta relación entre el peso corporal y el peso
cerebral.
Además del ser humano, los simios, monos y musarañas también pertenecen a
los primates. Por otro lado, los primeros homínidos inconfundibles no aparecieron
hasta el Plioceno, hace unos 4 millones de años. El género Homo apareció en la
transición del Plioceno al Pleistoceno y nuestra propia especie, el Homo Sapiens, a
finales de Pleistoceno. Tienen unas características relevantes como pueden ser: mano
con dedo pulgar desarrollado, se pueden mantener erguidos y caminar con dos pies
(bipedismo), cerebro relativamente grande,... Los homínidos más antiguos son los
Australopithecus, que significa “simio del sur”, en reconocimiento de que Dart lo
descubrió en Sudáfrica. Existieron cuatro especies: Australopithecus afarensis,
africanus, robustus y bosei.
Pero los que se extendieron por la tierra más que ninguno de los primates anteriores
fueron los Homo sapiens sapiens. Ciertamente, después de 35.000 A.C solamente
quedó una especie homínida en todo el mundo, nuestra especie Homo sapiens
sapiens.
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campo que es la aculturación. El cambio es objeto privilegiado de la antropología de la
educación, en no menor medida que de la sociología de la educación.
Estos modos de conducta llevan implícitos una serie de contenidos que no sólo
puede proporcionar la cultura. Se necesita de la práctica adquisitiva cultural dentro de
la cual hay que incluir los procesos de enculturación, socialización y Educación.
Tenemos que dejar claro que existen claras diferencias entre la antropología
social y la cultural, de modo que ambas son resultado de dos tradiciones nacionales
diferentes, y en teoría la antropología social tiene un campo más restringido que
comprende normalmente el estudio de la organización económica, política, social y de
ideología, pero por otra parte cuando nos referimos a la antropología cultural sabemos
que estudia de la cultura material también, centrándose en las concepciones del
mundo, del arte, de la personalidad, etc. Y ésta se centra más en el estudio de los
símbolos mientras que la antropología social como comentábamos se sitúa más en las
relaciones sociales.
Konrad Lorenz y Niko Timbergen sentaron las bases de una nueva disciplina:
“la etología” o estudio de la conducta. La Etología afirma que existen programaciones
genéticas de la conducta que han sido producto de la selección natural, para
adaptarse al modo de vida de los individuos de las diferentes especies.
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normalmente una gran competencia social, que les permite controlar la agresividad y
activar pautas de comportamiento social adecuadas.
Todos los seres humanos poseen cultura; todos los pueblos de cualquier
tiempo y lugar. La cultura, definida antropológicamente abarca características que
llevan a definirla como general y específica, aprendida en un contexto social,
compartida ya que no es un atributo de un solo individuo, normativa y pautada ya que
las costumbres y creencias, están interrelacionadas entre sí.
• La naturaleza de la sociedad
Así pues, lo bueno para el ser humano sería lograr ese equilibrio de modelo de
naturaleza que sólo puede considerarse de manera que podamos convivir sin la
destrucción, es decir, con ayuda del rigor, de la coherencia porque el equilibrio social
sólo es posible a través de la razón. Por ello, así es, el ser humano debe guiarse por
unas reglas de coherencia, y esas reglas únicamente se las dará la razón porque es
preciso considerar el valor de la vida para todos los que tratan a los de su misma
especie.
Es cierto que todo esto está basado en una relación de poder que existe en las
sociedad hoy en día y es por ello, por lo que cuando el fracaso o deterioro de nuestra
civilización se da, responde a una eficiencia racional que deja de evitar los intereses
destructivos de poder, de los cuales todos somos responsables, que en la convivencia
realizan adoctrinamientos de clases sociales o ambiciones de imponer o de inculcar
culturas o religiones. Porque cada sociedad, es única y compleja en sí misma, y por lo
tanto no se trata de ser culturas de meros agrupamientos heterogéneos de actos y
creencias. Cada una de ellas tiene ciertos fines a los que está dirigida su conducta y a
los que tienden sus instituciones, cada sociedad marcha a lo largo de caminos
distintos en persecución de fines distintos, y los fines y los medios de una sociedad no
pueden ser los fines en términos de los de otra sociedad, porque son esencialmente
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ilimitados. Por ello es que todas las culturas no han configurado, lógicamente, sus
miles de renglones de conducta dentro de un molde equilibrado y rítmico.
La vasta conducta colectiva que existe hoy en día se forma de las conductas
individuales que ejemplifican las motivaciones de cada cultura. No existe un
antagonismo propiamente dicho entre el papel de la sociedad y el del individuo, por
ello es que existía una idea errónea hace unos años en donde se pensaba que lo se
sustraía de la sociedad se agregaba al individuo y que aquello que era sustraído del
individuo era agregado a la sociedad, pero no es del todo así porque como bien
sabemos la cultura de la sociedad proporciona la materia prima de la que el individuo
hace su vida. De modo que le afecta totalmente, y así si la sociedad sufre, el individuo
también lo hace.
Así pues, existe aún este modo de pensar nuestro en el que creemos que la
sociedad está “en contra” nuestra, ya que en nuestra civilización se singularizan las
actividades reguladoras de la sociedad, y tendemos a pensar que la sociedad nos
impone las leyes y las restricciones. Pero tenemos que comprender, que este punto de
vista resulta ingenuo si lo pensamos con exactitud, porque la sociedad solo
incidentalmente y en ciertas ocasiones es reguladora, y la ley no es equivalente al
orden social en ninguno de los casos. No se le puede tomar de forma como si fuese un
equivalente al orden social, ya que la ley nunca es más que un crudo instrumento de la
sociedad, que hemos inventado nosotros mismos para nuestra utilidad, y por eso
mismo jamás podremos separar la sociedad de los individuos, se trata de algo común,
ya que si lo pensamos bien, podemos darnos cuenta de que ningún individuo puede
llegar ni siquiera al umbral de sus potencialidades sin una cultura en la que participe.
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- Es el resultado del quehacer histórico de los diversos grupos de seres
humanos.
Los antropólogos sociales o culturales pueden tal vez estudiar a las mismas
personas, pero sus intereses, aunque independientes versan sobre facetas distintas
de su actividad. Es propio de los antropólogos intentar explicar cada elemento de una
cultura concreta por su relación con los otros; por lo que éstos, intentan mostrar de
qué modo las pautas de comportamiento se relacionan con los valores y normas de la
cultura en que se integran.
a) relaciones entre cultura y naturaleza humana (en cierto modo cada hombre es
como los demás hombres)
b) las relaciones entre cultura y la personalidad típica del grupo en que se vive
(cada hombre es, en cierto modo, como algunos otros hombres)
c) relaciones entre individuo y cultura (cada hombre es, en cierto modo, como
ningún hombre).
Para éste, las formas, pautas y valores, en que se educa a los niños configuran la
vida de los individuos, así mismo considera que el papel de la Educación es ser el
vehículo de transmisión cultural que para Mead resulta fundamental. Es necesario
señalar que su influencia ha sido muy duradera.
Kardiner, intentó por su parte llevar a cabo una revisión sustancial de la teoría
freudiana en su aplicación antropológica, en su obra Estructura de personalidad
básica. Kardiner entiende que la personalidad de base se forma a partir de las
potencialidades creadas por la cultura. La personalidad de base debe diferenciarse
cuidadosamente del «carácter», que hace referencia a la disposición individual del yo.
La personalidad de base se forma a partir de la influencia de «las instituciones
primarias», que son las responsables de su formación.
• Cultura e individuo
Ralph Linton en la misma línea, señala que los factores hereditarios son
inadecuados para explicar muchas de las diferencias que se observan en los patrones
de personalidad en las sociedades, por ello la única alternativa es atribuir estas
diferencias al medio ambiente particular en que crecen los miembros de las diversas
sociedades. Es decir, que el desenvolvimiento de la personalidad del individuo está
condicionado por la cultura. Linton clasifica esta influencia en dos tipos totalmente
distintos: por una parte, los derivados de la conducta de los individuos hacia el niño,
conducta normada por la cultura, que comienza en el nacimiento y tiene su mayor
significación durante la infancia.
a) Tribus exóticas
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Atendiendo a las tendencias históricas podemos diferenciar tres periodos en la
consolidación y desarrollo de la Antropología de la educación como disciplina. Éstos
son:
De estos tres periodos los referentes más destacados son la Conferencia de Stanford
(1954) que delimitó el periodo de formación de la Antropología de la educación como
disciplina y la organización del “Council on Anthropology and Education” (CAE) en
1979, donde se da por constituida la disciplina, afianzándose y siguiendo su propia
andadura con nuevas tendencias y cambios que repercutirán en la profesionalización y
reconocimiento de la antropología de la educación.
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LOS AÑOS DE FORMACIÓN (1925-1954)
Esta corriente tuvo mucha importancia porque los antropólogos se interesaban por los
estudios de la adolescencia y por los primeros años del niño, pues a través de los
procesos educativos que configuran la crianza de la primera infancia se evidencian
ciertos determinantes en la conformación de la personalidad del individuo. De esta
forma la educación cobra especial importancia como eje fundamental en la relación
cultura y personalidad, a pesar de la disparidad de opiniones entre psicólogos y
antropólogos pues los primeros enunciaban sus teorías sin relacionar los datos
concretos de las variables culturales de los individuos.
Desde mediados de los años veinte a los cincuenta, las investigaciones relacionadas
con el desarrollo infantil eran muy numerosas (tanto siendo los sujetos de estudio la
infancia en África y Oceanía como en Estados Unidos) En los años cuarenta una serie
de profesionales (antropólogos, psiquiatras, psicólogos y médicos) participaban en
programas de cooperación y acción social sobre la personalidad y Educación.
Desarrollaron trabajos de campo y recogieron datos científicos con la finalidad de
realizar recomendaciones para las políticas federales (en USA) de educación, en los
programas educativos y administrativos de los indios.( programas para unos 1000
niños en doce reservas con cinco tribus)
Tanto en Gran Bretaña como en USA (países precursores de estos estudios, uno por
la preocupación de la enculturación y educación de las poblaciones nativas de sus
colonias y el otro como país receptor y formado por una amplia gama cultural, de
etnias, razas, y clases sociales) se iniciaron estudios de etnografías infantiles y
estudios de los efectos de la cultura y otros factores ambientales en niños
desembocando en estudios para aportar soluciones a los problemas educativos y
específicamente de aquellos que resultaban de la interacción entre varias culturas,
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dando como resultado el nacimiento de la antropología social y cultural moderna,
reforzada por el movimiento interdisciplinar de las ciencias sociales ( sociología,
antropología, psicología, pedagogía) que definió las ciencias sociales como ciencias
aplicadas, la expansión académica de la antropología y el financiamiento privado de
fundaciones ( Rockefeller, Carnegie, etc.) debido a la potencial contribución de los
estudios a las soluciones de problemas comunitarios y sociales
Participaron:
ANTROPÓLOGOS EDUCADORES
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A partir de los años 50 tiene lugar la formación de los estudiantes en antropología y
educación como especialistas en antropología educativa.
Los materiales más representativos para su formación son: Proyecto T.R.U.E. y los
estudios publicados por eminentes autores, basados en investigaciones de campo y
con gran preocupación por el desarrollo curricular. (Es en estos años cuando se
publican textos tan relevantes como: Educación y cultura de Spindler y Antropología
educativa de Kneller)
En los años 80, resurgen los esfuerzos concertados y coordinados con el fin de
integrar las teorías, la aplicación y la investigación.
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Ha sido decisivo para la consolidación de la Antropología y Educación las
aportaciones de la investigación cognitiva y sociolingüística, con estudios de procesos
comunicativos en el aula y otros contextos educativos, así como la incorporación de
los métodos etnográficos, dentro de la investigación educativa y de la preocupación
por la educación en países en vías de desarrollo.
Como hemos visto hasta el momento, el hombre es más de lo que las ciencias
positivas pueden decir de él. En este sentido, la pregunta sobre qué es propiamente el
hombre como “ens educandus” y cuál es el sentido de la educación constituye uno de
los temas centrales de la Antropología de la Educación.
- Ha de ser elaborada con el máximo rigor lógico para que pueda tener la
fuerza interpretativa que se espera de ella.
- Tiene que ser capaz de iluminar cuál es el papel de la educación dentro del
sistema sociocultural, sus limitaciones y también su eficacia.
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espíritu crítico, cultural, simbólico, libre, la posibilidad de ser educado, la educación,
las representaciones simbólicas, etc.
Es importante que se preste atención a estas dos realidades conflictivas que existen
en nuestras sociedades actuales, es en tareas como estas donde la existencia de la
Antropología de la Educación, como disciplina autónoma y como campo de estudio
para los futuros profesionales de la educación, cobra sentido.
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La consolidación de la Antropología de la Educación dentro de las ciencias sociales,
significa la respuesta académica a una serie de demandas que permiten encauzar el
estudio antropológico-educativo.
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1. Antropología pedagógica.
Existen diferentes modos de entender la Antropología pedagógica. Se trata de una
disciplina descriptiva e interpretativa que pretende cumplir una función instrumental:
orientar la acción educativa. Se resuelve en dos ámbitos fundamentales, uno de ellos
más filosófico y el otro más científico. Ambos tratan de definir tanto la especifidad de la
naturaleza humana como de la Educación.
Antropología pedagógica consiste en proporcionar un conocimiento adecuado de las
características antropológicas que son relevantes en el proceso educativo. Se concibe
como un saber elaborado, teniendo como base las aportaciones filosóficas y científicas
Heinrich Roth fue el primer autor que intentó establecer una Antropología pedagógica
como un ámbito de investigación claramente delimitado, dentro de la Pedagogía
general. Se trata de una ciencia integradora que investiga y elabora datos desde una
visión y preocupación pedagógicas. Su tarea es aclarar en qué consiste la
educabilidad y la indeterminación humana, así como la reciprocidad entre desarrollo y
Educación.
El estudio fundamental es “la persona” como ser en desarrollo y formación. El estudio
del desarrollo humano no puede ser privativo de una sola ciencia, sino que en el
desarrollo de las cualidades humanas intervienen la biología humana, la Antropología
física, la medicina, la psiquiatría, la psicología, la sociología, la Antropología cultural,
etc. Cada una de estas ciencias se dirige a un aspecto del ser humano, mientras que
la Educación se dirige a la totalidad.
Para Roth, la Antropología pedagógica es una disciplina particular de la ciencia de la
Educación que utiliza técnicas y estudios empíricos experimentales para elaborar sus
teorías y resultados. Termina por esbozar una teoría pedagógica de la personalidad y
de la acción, cuyo fin es la formación del ser humano maduro.
Por otro lado Herman Nohl, propone “ahondar en el conocimiento del niño, a través de
la experiencia”. La Antropología pedagógica sólo puede desarrollarse a través del
trabajo de campo; en el del trato con las personas. Para ello debe fundamentarse en la
filosofía y en todo un conjunto de ciencias auxiliares, psicología, etnología y sociología.
En 1979 Dienelt, con una visión muy amplia del campo de estudio de la Antropología
pedagógica. Trata de definir la situación educativa del momento. Ha de ocuparse
desde un enfoque antropológico “de cómo” los seres humanos llegan a serlo, por
medio de la Educación. Y señala la necesidad de dotar a la Antropología pedagógica
de un contenido filosófico
En 1985 Scheuerl agrupa en tres bloques los estudios de Antropología pedagógica. En
el primero convergen los resultados de diversos campos científicos (psicología,
sociología, medicina, etc.) con el fin de dar una imagen integradora del ser humano. El
segundo filosófico, parte de los fenómenos individuales, como la vivencia del tiempo,
del espacio, del juego, o incluso del medio, para llegar a la comprensión de la
“esencia” del ser humano en tanto que educable. El tercero recoge las diversas
imágenes del hombre, alejadas en el tiempo y en el espacio, y que han servido de
base a las ideas pedagógicas de los diversos pueblos. Concluye que toda pedagogía
se basa en una determinada concepción antropológica.
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Bruno Hamann, en 1992, en su Antropología pedagógica, parte de los rasgos
fundamentales que definen “el ser” del hombre. Todos estos rasgos humanos son
pedagógicamente relevantes por dos razones: la Educación se halla condicionada por
ellos y tales rasgos implican y determinan fines y tareas de carácter pedagógico. A
partir de estos supuestos trata de describir las tareas educativas esenciales, que
vienen a ser consecuencia de los llamados rasgos estructurales o características
básicas del ser humano.
Zdardil en 1978, entiende que la Antropología pedagógica debe ser una rama de la
pedagogía científica, que tiene como objetivo valorar los conocimientos que sobre el
ser humano le proporcionan las ciencias humanas, para responder a la problemática
que la Educación plantea.
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3. Antropología filosófica de la Educación.
La Antropología filosófica recoge las autointerpretaciones que el hombre se ha dado a
lo largo de la historia. Surge en la época griega y, como el pensamiento filosófico, no
acabará nunca. Cualquier reflexión filosófica surge dentro de una cultura, guarda una
estrecha relación con el medio cultural. Las autointerpretaciones que el hombre se ha
dado en la historia, son fruto de un tiempo y un espacio cultural concretos y buscan
una mejor comprensión de lo humano.
El nacimiento de la Antropología filosófica hay que situarlo cuando los presocráticos
centran el pensamiento filosófico en la naturaleza física, aunque todavía no se aborde
lo más característico del ser humano, en cuanto a tal.
Es con Sócrates cuando la reflexión filosófica se centra en el ser humano. El filosofar
socrático es riguroso, intenta buscar el camino según el cual el ser humano puede
orientar su vida. Su filosofía no es sólo Antropología filosófica, es también praxis
políticoeducativa que intenta conducir al ser humano y a la comunidad a la perfección,
a través de la política y la Educación.
El la filosofía platónica, la Antropología platónica no supone todavía la comprensión
del hombre en toda su complejidad, no recoge datos científicos acerca de la
naturaleza humana.
Aristóteles da una visión integrada de los conocimientos antropológicos aportados por
los cultivadores de la ciencia médica y la tradición presocrática filosófica. El ser
humano forma parte de los seres naturales, pero se abre a un plano cognoscitivo
superior, porque la “Psyché” humana tiene peculiaridades propias, como es su
posibilidad de acceder al plano de los valores éticos, que la diferencia profundamente
de los demás animales. La “psyché” humana hace al hombre animal racional y
constituye una unidad substancial.
La Antropología filosófica no es un saber nuevo. La última obra de Kant lleva el título
de Antropología. Cada visión del ser humano es preciso encuadrarla en su época.
Desde esa clave hay que entender su optimismo racionalista, desde el que se hace de
la razón el órgano necesario para encarar los problemas filosóficos, éticos y religiosos.
Los desarrollos antropológicos postkantianos han tenido una gran importancia para la
Antropología filosófica. Cabe citar los planteamientos dialécticos de Hegel, Feuerbach
y Marx, los planteamientos vitalistas, historicistas y existencialistas de Husserl, Dilthey,
Nietzsche, Kierkegaard y finalmente, los planteamientos positivistas.
A partir de la fenomenología de Husserl se desarrollarán la Antropología de M. Scheler
y la Antropología hermenéutica, que enlaza con la tradición filosófica del vitalismo,
historicismo y existencialismo y con las investigaciones que desde diversos ángulos se
proponen de lo simbólico a partir del cual puede alcanzarse una buena comprensión
de la realidad humana.
La filosofía de Dilthey surge en un contexto de influcencia positivista. Se construye en
parte desde supuestos positivistas, pero desemboca en un “relativismo historicista-
cultural”, en el que las verdades y valores absolutos son relativizados desde una visión
histórico-culturista. Se inaugura una nueva etapa.
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E. Husserl, intenta separar el valor de la “verdad” del valor de vigencia sociocultural,
que aparecían unidos en el historicismo de Dilthey. De esta forma surge el método
fenomenológico.
El método fenomenológico es el instrumento con el que se desarrollará la Antropología
existencial y la Antropología fenomenológica del siglo XX. El método fenomenológico
será fundamental también para la Antropología de la Educación.
El método fenomenológico intenta situar la cuestión en sus justos términos: para
Husserl, las ciencias de la naturaleza de una parte y la filosofía de otra, elaboran sus
construcciones a partir de una experiencia originaria “pre” y “extracientífica”. Ambas
son necesarias para poder descubrir todas las formas posibles.
E. Cassirer es considerado el padre de la Antropología filosófica. Acuña la
denominación de Antropología filosófica y amplía la misma hasta englobar los ámbitos
biopsicológico, histórico-cultural y metafísico, intentando buscar una imagen unitaria
de lo humano.
Cassirer sitúa la clave de la naturaleza humana en el símbolo y define al hombre en
términos de cultura (mito, religión, lenguajes, arte, historia y ciencia). Y es con él con el
que se inaugura la Antropología filosófica contemporánea y su consideración como
disciplina. Con él surge también la preocupación por buscar una imagen unitaria del
hombre, una síntesis antropológica definitiva, que sirva de punto de referencia común
para este campo de estudio.
La Antropología filosófica se pregunta por el qué y el cómo es el hombre. Para
responder a estas cuestiones se puede llevar a cabo una Antropología filosófica
centrada en la biología, o en función de la ética, o atendiendo al lenguaje y la
capacidad simbólica humana.
Al hablar de Antropología filosófica uno de los autores de referencia común es M.
Scheler. Su aportación es novedosa y reside fundamentalmente en que al hombre no
se le debe interpretar en relación a Dios, sino buscando la diferencia esencial entre
hombre y los otros animales. La gran diferencia que distingue al ser humano del
animal es: la inteligencia, fantasía, memoria, capacidad de selección y uso de
herramientas. Por eso afirma que el hombre tiene mundo y está abierto al “mundo”, y
puede objetivarse a sí mismo porque tiene autoconciencia.
Para Gehlen, Scheler en realidad no supera el dualismo alma-cuerpo. La Antropología
filosófica de Gehlen comparte con Schelre y Portmann el propósito de valorar las
conclusiones de las diferentes ciencias y contar con ellas para la interpretación de lo
humano. Desde esta perspectiva, analiza el origen animal del hombre y tratan de
probar la relevancia filosófica de las investigaciones en los campos de la biología, la
psicología, la etnología, la sociología, la historia, etc.
Portmann por su parte hace observaciones sobre el primer año de vida de la cría
humana. Dice que los procesos de maduración y crecimiento quedan expuestos a la
influencia de innumerables fuentes de estímulo del mundo exterior, estímulos que
actúan sobre el niño pequeño, a través de los cuidados que le rodean, cuando su
estado es todavía básicamente embrionario. Son las costumbres, las formas jurídicas
e instituciones las que ayudan a delimitar y encauzar la inconcebible plasticidad e
indefinición del ser humano.
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Arnold Gehlen se pregunta por la esencia del hombre y entiende que en éste
encontramos un proyecto de la naturaleza “único” y singular, siempre que se le
considere como totalidad y sin que sea posible establecer relaciones absolutas con
otros proyectos. El ser humano, para él, es un producto biológico especial un ser
complicado en el que los aspectos biológicos y culturales son concomitantes a la hora
de elaborar una representación adecuada del mismo. Esta representación se hace
comprensible, gracias a la concepción del ser humano como ser activo, sobre la base
de la capacidad de acción del mismo.
Todos los aspectos de la concepción humana de Gehlen son suficientemente
conocidos. La gran ventaja de su Antropología como él mismo afirma: “es que plantea
cuestiones susceptibles de tratamiento empírico y que desde el comienzo se evitó toda
ocasión para un dualismo”.
Gehlen ha destacado aspectos que pueden integrarse en cualquier concepción de lo
humano y, lo que para nosotros es también importante, del desarrollo infantil. Describe
admirablemente el “carácter simbólico” del movimiento y de la percepción y el aspecto
motor del lenguaje, así como su vinculación con el sistema sensorio-motor y con el
pensamiento. La variedad temática que aparece en la disciplina Antropología filosófica,
implica abarcar en extensión los diferentes ámbitos científicos que se preguntan por lo
humano, pero también como es la sociedad, la cultura, la ciencia, etc.
La Antropología filosófica se pregunta y trata de decirnos qué es el hombre. Y esto es
precisamente también, junto al cómo, lo que caracteriza y señala como peculiar el
antropólogo Radcliffe-Brown para la ciencia antropológica, es decir, en un sentido
amplio, decirnos qué y cómo son las cosas.
Para las ciencias sociales, y en particular para la Antropología de la Educación, la
pregunta sobre cómo es el hombre sigue siendo radical y aspira al igual que las otras
ciencias sociales, al grado de rigor que caracteriza a los saberes científicos.
Las obras más tempranas de la antropología española de la educación son tres tesis
doctorales realizadas entre 1976 y 1989, lo que nos muestra el escaso desarrollo de
la subdisciplina hasta esos momentos.
Las tres tesis abarcan muy variados tanto los temas que en ellas se tratan de
comprender y explicar (ciclos de violencia escolar, relaciones de poder en las
instituciones y relaciones de sumisión entre profesores y alumnos) como los ámbitos
en donde se lleva a cabo la etnografía (centro de enseñanza primaria y media,
universidad privada y pública). Sólo García Castaño aborda los procesos de
transmisión/adquisición de cultura como objeto de estudio. Pero aún no se encuentran
investigaciones sobre las minorías étnicas que consiguiera desplazar el interés por
cualquier tema.
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emprende un giro importante. En la primera mitad de los noventa nos encontramos
una serie de hechos que establece las bases para su desarrollo a partir de entonces:
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BIBLIOGRAFIA
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