INTRODUCCIÓN:

Proceso de población de la Argentina:

En el proceso de poblamiento de la Argentina se pueden distinguir 4 etapas.

Indígena: Se extiende desde la aparición de los grupos estables de población hasta

principios del siglo XVI con la llegada de los españoles. La población indígena se
encontraba distribuida de manera desigual en el territorio y era nómada, mientras que
los diaguitas (pueblo del noroeste argentino) fueron la cultura más compleja de aquellos
tiempos que recibieron la influencia de los incas y lograron su sedentarización.

Colonial: Abarca desde comienzos del siglo XVI hasta 1810 donde el método de
asentamiento que privilegiaron los españoles fue el urbano, mediante la construcción de
ciudades. Se pueden establecer 3 corrientes de poblamiento:
* Este: venía de España y penetró por el Río de la Plata y el Paraná. Fundó Santa Fe,
Buenos Aires y Corrientes.
* Norte: provenía de Perú e ingresó por la Quebrada de Humahuaca. Fundó Santiago del
Estero, San Salvador de Jujuy, Salta, San Miguel de Tucumán, San Fernando del Valle
de Catamarca, La Rioja y Córdoba.
* Oeste: ingresó desde Chile a través de la Cordillera de los Andes y fundó San Luis,
San Juan y Mendoza.

Moderno: Se extiende desde 1810 hasta 1947 y constituye 3 subperíodos.

* Pre-censal: desde 1810 a 1869. Los gobiernos nacionales propiciaron el ingreso de

europeos, pero conflictos internos y las guerras de la independencia, lo dificultaron.
* De la gran inmigración: entre 1869 y 1914 hubo un gran influjo de europeos que
convirtió a la Argentina en el 2º país de mayor población inmigrante.
* Entre guerras: entre 1914 y 1947 la inmigración europea disminuye debido a los
menores requerimientos de mano de obra agrícola y al comienzo de la guerra en Europa
y la crisis del 29.

Actual: va desde 1947 hasta nuestros días. Se afianzó el poblamiento y la ocupación del
territorio argentino debido a programas de colonización agrícola y leyes de promoción
industrial; y adquieren importancia los movimientos provenientes de países limítrofes.

Los mapuche: son un pueblo indígena de la zona centro-sur de Chile y del sudoeste de
Argentina. Se les conoce también como araucanos, denominación que ha caído en
desuso en la actualidad y genera rechazo por parte de los mismos mapuches y que
predomina en la historiografía, para el período que abarca desde los primeros contactos
con los españoles hasta el siglo XIX aproximadamente.

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Etimología:

Fotografía de 1897, tomada por el geógrafo Hans Steffen

El nombre mapuche o mapunche significa gente de la tierra en su lengua, con alusión a

las personas que reconocen su pertenencia e integración a un territorio. En algunas
zonas, se usan ambos términos con leves diferencias de significado.
Se postula que el nombre araucano procede de la palabra quechua awqa, "enemigo",
"salvaje" o "rebelde", o de palqu, "silvestre" y les habría sido dado por los incas o por
los españoles, y según los cronistas, los incas ya habían denominado como purumauca a
la población que habitaba el sur del río Choapa; y los españoles solo adoptaron la
denominación auca para referirse a ella. Igualmente se ha postulado que de no ser una
palabra quechua, se dice que podría derivar de una castellanización de la palabra
mapuche Ragko, "agua gredosa", que los conquistadores habrían usado para los
habitantes de un sitio llamado así y que luego se habría extendido a todos los restantes
pueblos del área.

Los mapuche rechazan el uso del nombre araucano, porque les fue otorgado por sus
enemigos. La palabra awka fue adoptada por los mapuche con el significado de
"indómito", "salvaje" o "bravo" y ellos mismos también la habrían aplicado
posteriormente a los tehuelches.

Hasta el siglo XVIII, también habría existido entre los integrantes de esta etnia la
autodenominación reche (verdadero hombre).

Origen y migración:
El origen de los mapuches no se conoce con mucha certeza; pero por mucho tiempo la
teoría más conocida fue la postulada por Ricardo E. Latcham, quien afirmaba que los
mapuche eran originarios del actual territorio argentino y que a través de un largo
proceso de migración, se habrían introducido como un grupo étnico y cultural foráneo
entre los picunche y los huilliche, instalándose definitivamente entre los ríos Bío-Bío y
Toltén. Hasta hace pocos años la teoría de Latcham parecía no merecer objeciones pero
hoy nuevamente está siendo objeto de revisiones y discusiones; y posteriormente se ha
propuesto que derivan de un poblamiento más antiguo. Así, se ha propuesto y ganado
popularidad la "Teoría autoctonista" en la que se postula el origen en el propio territorio
chileno".

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Sobre su presencia en territorio Argentino, sí se sabe con más seguridad que,
posteriormente, debido a la presión ejercida por los españoles, y en un largo proceso de
migración a través los pasos de la cordillera de los Andes y de transmisión cultural,
entre los siglos XVIII y XIX colonizaron los territorios ubicados al este de la Cordillera:
el Comahue, gran parte de la región pampeana, y el norte de la Patagonia oriental,
tierras hasta entonces ocupadas por diversos pueblos no mapuches. De tal modo fueron
mapuchizados (y no necesariamente siempre en forma pacífica) los "pehuenches
antiguos" y las parcialidades septentrionales de los tehuelches.

Ubicación, historia y distribución:

Retrato de mujeres mapuches dibujado por el expedicionario Dumont D'Urville en 1842

El pueblo mapuche es originario de América del Sur. Se encuentra asentado desde sus
orígenes en la zona que hoy ocupa la parte central de Chile y las provincias Argentinas
de Neuquén, Río Negro, Chubut y parte de Buenos Aires.

A partir del siglo XVII, comenzó a producirse un importante flujo cultural desde los
mapuches de Chile hacia los pueblos aborígenes del lado Argentino establecidos cerca
de la Cordillera de los Andes. Si en principio fueron influencias culturales, luego
sobrevino un proceso migratorio del que participaron miles de mapuches chilenos.

Dicho proceso que ya era evidente en la segunda mitad del siglo XVIII.
Los primeros en evidenciar el influjo mapuche, fueron los pehuenches, quienes pronto
adoptaron su lengua y vestimenta. Así, araucanos y pehuenches araucanizados,
influyeron sobre el resto de los indios y pampas, quienes también rápidamente quedaron
sumidos dentro de nuevos cánones culturales.

Los araucanos o mapuches, eran de origen chileno. Establecidos al sur de los atacamas,
sufrieron la presión de los conquistadores españoles, retirándose más al sur. Ya en las
primeras décadas del siglo XIX, la guerra de independencia iniciada en Chile los obligó
movilizarse otra vez en dirección sur. La dureza de los combates, las constantes pugnas
de indígenas para incorporarlos a las fuerza al bando realista o al criollo, hicieron que
importantes contingentes de mapuches pasaran del otro lado de la Cordillera hacia el

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lado Argentino, en busca de las Pampas, región que hacía un par de siglos visitaban con
asiduidad y conocían a través de la tradición oral.
Otra de la que pueden ser consideradas causas de la venida de los mapuches al territorio
argentino, fue fundamentalmente la económica.

Al este de los Andes hallaban animales de caza, muy buena sal para la alimentación y el
trueque, caballos alzados, vacas, y con el surgimiento de las estancias con rodeo de
animales, la posibilidad de productivos malones.

Para dominar la entrada y salida por Neuquén y evitar los ataques a los grandes arreos
de hacienda, los araucanos debieron atacar y rechazar a los tehuelches fronterizos, lo
que tuvo lugar a fines del siglo XVIII y principios del XIX al oeste de Chubut.

El siglo XIX se caracterizo por una evidente araucanización del Norte de la Patagonia y
región pampeana. Este era el objetivo principal de los mapuches por su riqueza en
ganado. La Patagonia era una vía de paso y también servía de invernada en sus valles
abrigados.

Una gran motivación económica llevo a las grandes campañas contra el indio: la
necesidad de tierras para la ganadería destinada a la industria saladera y de la lana, el
freno a robo de ganados, la suspensión del racionamiento de los indígenas, la supresión
de sueldos por pagos militares de cacique, la eliminación del pago de rescate a los
cautivos.

Por último, tuvieron lugar las cuatro expediciones que terminaron con el poder indígena
en la Pampa y Patagonia dirigidas por el Gral. Julio A. Roca y el Gral. Conrado
Villegas.

Luego de las campañas contra el indio, se habían producido algunos intentos para
incorporar las tierras de la región pampeana a la nueva nación con Martín Rodríguez
(1823) y Juan Manuel de Rosas (1833). Finalmente los mapuches, fueron establecidos
en un lugar fijo o reducción.

A pesar de esto, muy pocas leyes concedieron tierras a los indígenas donde los pocos
beneficiarios fueron colaboradores de las autoridades o caciques temidos en su
momento.

Los pocos mapuches que sobrevivieron iniciaron una etapa nada feliz: la marginación.
Y con ella comenzó no solo su desaparición física sino también su desaparición cultural.

En Chile

Según el Censo de Chile de 2002, existen 604.349 mapuches, aproximadamente un 4%

de la población total. Representan el 87,3% de la población originaria. Están ubicados
principalmente en las zonas rurales de la IX Región, así como grupos importantes en la
X Región y Región Metropolitana de Santiago.

El Censo 1992 había registrado 932.000 mapuche. Esta gran reducción de un 30% de la
población mapuche en una década ha intentado explicarse con diversos argumentos,
desde aquellos que sostienen que se trata de un genocidio abierto, aquellos que sostienen

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que se trata de un genocidio burocrático con el fin de deslegitimar las peticiones
indígenas, hasta aquellos que sostienen que se trata de un problema estadístico
relacionado con el cambio de las preguntas sin consecuencias socio-políticas. No
obstante, la lógica de esta disminución es la gran emigración de éstos a centros urbanos,
entre los que se destacan Temuco, Talca, Concepción y Santiago.

En Argentina

A partir de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005

llevada cabo por el estado argentino a través del Instituto Nacional de Estadística y
Censos se calculó en casi 105.000 personas las pertenecientes o descendientes en
primera generación del pueblo mapuche. La gran mayoría —el 73%— vive en las
provincias de Chubut, Neuquén, Río Negro.

Durante la preparación del Censo argentino 2001 algunos representantes del pueblo
Mapuche realizaron críticas sobre su diseño y realización por no garantizar una
participación adecuada de los pueblos originarios, reproducir el estereotipo prejuicioso
de "el indígena", subestimar la migración mapuche hacia las ciudades y apoyarse en
funcionarios que incumplían los compromisos jurídicos y políticos. La Comisión de
Juristas Indígenas en Argentina (CJIA) presentó un recurso de amparo en el que
solicitaba la postergación del Censo 2001, alegando que no habían tenido participación
en las condiciones establecidas por el Convenio 169 de OIT y el artículo 75, inciso 17,
de la Constitución Nacional. La controversia llegó a desencadenar una toma de las
instalaciones del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), por parte de
representantes de las los pueblos originarios. Al realizarse el Censo 2001, en algunas
provincias hubo participación directa de censistas y capacitadores indígenas. Sin
embargo muchos niegan su validez. Contrariando las cifras del INDEC, una publicación
oficial del gobierno argentino informa que existen 200.000 miembros mapuche viviendo
en su territorio. Otras fuentes no oficiales hablan de 90.000 y 200.000. La propia
comunidad mapuche difiere mucho del censo realizado por el INDEC y estima que la
población mapuche en Argentina es de 500.000 personas. La crítica mapuche sobre la
metodología censal fue similar a la que se realizó contra el gobierno chileno.

Existe una comunidad mapuche semiaculturada descendiente del boroano Ignacio

Coliqueo, dentro de la Provincia de Buenos Aires en el Partido de General Viamonte
(Los Toldos) y en el partido de Rojas, a 280 y 220 km. al oeste de Buenos Aires
respectivamente. Ya no practican la Rogativa y sólo algunos hablan mapudungun, sin
embargo, han comenzado un proceso de recuperación de sus raíces mapuches y una de
las tres escuelas primarias de la comunidad enseña el idioma mapuche.

La Confederación Mapuche Neuquina, creada en 1970, agrupa a las comunidades

rurales mapuches de la Provincia del Neuquén, sus autoridades son electas en un
"trahun" (parlamento) cada dos años.

Particularmente importante es su presencia en el Parque Nacional Lanín, donde habitan

entre 2.500 y 3.000 mapuches en 7 comunidades, en territorios que ellos consideran
como propios, (Aigo, Lefimán, Ñorquinko, Cañicul, Raquithue, Curruhuinca y Cayún)
ocupando unas 24.000 ha.

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Subdivisiones territoriales y etnias aculturadas por los mapuche:

Los mapuches se dividían en diferentes grupos según el territorio que ocupaban, se

postula que en un principio se trataba de pueblos diferentes unidos por el idioma:
Picunches (gente del norte). Estaban ubicados entre los ríos Choapa e Itata. Desde el río
Choapa hasta el río Maipo este grupo estuvo integrado en un momento de su historia al
Imperio Inca.

Mapuches o araucanos propiamente tales según las crónicas de los realistas,

protagonistas de la Guerra de Arauco. Otras fuentes los habrían designado también
moluche o ngoluche (gente del oeste).

Huilliches (gente del sur). Entre el río Toltén y el canal de Chacao.

Cuncos. En el norte y este de Chiloé y en zonas aledañas del continente, muy
semejantes a los huilliches.

Durante los siglos XVII y XVIII comenzó un proceso de expansión que causó la
aculturación de pueblos vecinos ubicados más al este, a ambos lados de los Andes: (los
poyas, luego "poyuche" habitaban y sus descendientes habitan, principalmente en las
zonas montañosas del sur de la provincia del Neuquén y noroeste de la provincia de Río
Negro, los pehuenches al parecer llamados a sí mismos penk'n habitaban en la Pehuenia
-norte de la provincia del Neuquén y el sur de la provincia de Mendoza)
Poyas (Incluyendo a los vuriloches).

Pehuenches (En mapundungún: "Gente del pehuén"). Se considera que eran una
parcialidad de los huarpes que vivía de la caza y la recolección de semillas de pehuén
(Araucaria araucana).

Pueblos mapuchizados (aculturados por los mapuches) entre fines de XVIII y 1875 en
territorios correspondientes a la Argentina:
Puelche (En mapundugún: "Gente del este", nombre que los mapuche daban a los het y
a los tsonek "(patagones)" septentrionales, llamados en su propio idioma: genanken o
gununakena.

Ranqueles (rangkülche: gente de las cañas), población mixogénica con orígenes het (o
pampas), pehuenche e incluso "huincas" (caucásicos) principalmente a través de las
cautivas tras los malones y en menor grado por hombres de con orígenes caucásicos
(como los hermanos Pincheira, o como el coronel Baigorria). Los ranqueles, sobre todo
en tiempos de Calfucurá fueron los principales protagonistas de las "Guerras contra el
huinca" entre 1580 y 1880 en el actual territorio argentino.

Los mapuche llamaron a todos los tsonek (o según los españoles "patagones") con el
nombre de chehuelche o tehuelche, palabra que se traduce por "gente bravía" debido a
la resistencia que opusieron a la expansión mapuche al este de los Andes. También les
llamaron "auca" (rebelde, indómito; es decir, llamaron a los tsonek con el mismo apodo
que antes parecen haber recibido los mapuche de los quechuas). Erróneamente muchos
autores incluyen a los tsonek como una parcialidad mapuche, lo cierto es que las
diferencias culturales (por empezar las idiomáticas) entre tsonek eran bastante
importantes, del mismo modo, lo cierto es que la relación entre tsonek y mapuches fue
constantemente belicosa (los tsonek septentrionales, superados en número y tácticas de

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combate, o debieron replegarse al sur ante la invasión mapuche al Comahue y región
pampeana o quedaron aculturados); los tsonek hacia 1870 libraban feroces combates
contra los mapuche en las proximidades del río Chubut, zona que fue el límite
meridional de la expansión mapuche.

En el siglo XXI, las subdivisiones son ligeramente distintas. Los nombres están dados
casi siempre desde el punto de vista de los mapuches de la IX Región chilena,
principalmente de Cautín:

En la Argentina, el término mapuche es de uso general, con ocasionales distinciones

entre las parcialidades.

No existen miembros del pueblo picunche, porque fueron completamente aculturados

durante la Colonia (forman en gran medida uno de los substratos originarios de la
población criolla de Chile), pero los mapuches usan el término es su significado literal,
para referirse a una comunidad que habita más al norte que el hablante.

Huilliches en las provincias de Osorno y Chiloé. Los huilliches de Chiloé prefieren

llamarse veliches a sí mismos y a su lengua.

En las provincias de Malleco y Cautín se usan los nombres nagche (gente de abajo) para
los habitantes de la Depresión Intermedia y wenteche (gente de arriba) para quienes
habitan en la Precordillera andina, pero estas denominaciones tienen una connotación
territorial más que cultural.

Llegada europea al territorio mapuche:

Mapuche orando a la Virgen María, en la obra del jesuita Alonso de Ovalle. Expresión
gráfica del proyecto de conquista religiosa presentado a fines del siglo XV frente al
fracaso de la conquista militar: la Guerra Defensiva.

Cuando los conquistadores españoles abatieron al Imperio Inca, intentaron someter

también a los mapuches. Sin embargo, la resistencia de los mapuches llevaría a un
prolongado conflicto conocido como la Guerra de Arauco. Así, personajes como

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Lautaro (destacado líder militar mapuche, hecho prisionero de niño por los españoles,
sirvió a Pedro de Valdivia como paje) y más tarde la sublevación de Pelantaro en la
década de 1590, llevarían a fijar la frontera militar entre españoles y mapuches en el río
Biobío. El desastre de Curalaba, en 1598, donde perdió la vida el gobernador Martín
Óñez de Loyola, marca la derrota de las fuerzas ibéricas en territorio mapuche.

El poema épico La Araucana (1569, 1578 y 1589) del conquistador español Alonso de
Ercilla, dedicada al Rey Felipe II, es una epopeya que destaca la resistencia realizada
por el pueblo mapuche.
En los siglos siguientes, los españoles fueron cautelosos en adentrarse en territorio
mapuche. En un comienzo lo hicieron a través de misiones religiosas (pacíficas)
lideradas por el padre Luis de Valdivia en la llamada Guerra Defensiva, que no dio
resultados, dando paso a los "parlamentos". En estos encuentros ambos bandos
intercambiaban regalos y firmaban pactos que juraban respetar.

Fue así como, en el Parlamento de Quillín, en 1641, se acordó terminar con la guerra y
fijar la frontera en el río Biobío, con el consiguiente despoblamiento de las ciudades
españolas al sur de este; los mapuches prometieron liberar a los cautivos y a hacer frente
a enemigos de la Corona. Posteriormente se celebraron otros parlamentos, con
aprobación del Rey de España; en que se reiteraba el reconocimiento de la
independencia de los mapuches frente a la Corona española, y las partes se
comprometían a dejar de lado las acciones bélicas. Estos tratados fueron reconocidos
por el gobierno republicano del General Ramón Freire en Tapihue, el 7 de enero de
1825 en el Parlamento General de Tapihue. En sus artículos 18 y 19 se reconoce la
soberanía mapuche sobre los territorios comprendidos al sur del Bío Bío

Cultura:

Su cultura se basaba en la tradición oral. Los mapuches vivían predominantemente de la

agricultura (horticultura). La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu
(conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas). Su idioma es el
mapudungun, una lengua aglutinante que hasta ahora no se ha relacionado de modo
satisfactorio con ninguna otra. Como deporte juegan a la chueca o palín, un deporte que
se presenta más o menos parecido al hockey.

Dibujo de un trapelacucha, adorno pectoral hecho de plata y

utilizado traducionalmente por mujeres mapuches.

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Familia:

Las tribus de los mapuches estaban gobernadas por varios caciques principales que eran
elegidos entre los padres de familia de la comunidad en una reunión publica con
representantes oficiales en donde tiene primacía el hijo mayor del cacique fallecido. El
cacique era el representante de la comunidad ante las autoridades nacionales,
provinciales o municipales, pero su poder de decisión se hallaba restringido a la
repartición de las tierras comunitarias entre las familias, a la autorización del
asentamiento de personas ajenas a la comunidad, a la resolución de conflictos internos y
a la intermediación en ventas y alguna otra actividad. Además existen numerosos
subjefes, los que ejercen su poder durante la paz o la guerra, pues llegan a administrar la
justicia.

Cada tribu se designa con el apellido del linaje patrilineal dominante y llegan a
comprender centenas de individuos que generalmente ocupan un solo paraje; su
extensión abarca desde decenas hasta decenas de miles de hectáreas.

Cuando un muchacho y una muchacha mapuche se agradaban, él iniciaba un tímido

acercamiento hacia ella. Transcurrido un tiempo, comunicaban a sus padres lo que
estaba sucediendo para que éstos se pusieran de acuerdo en la dote a pagar por los
padres del novio. Cuando los suegros no se ponían de acuerdo, el novio podía llegar al
rapto para, con el transcurso del tiempo, llegar a obtener lo deseado. Al constituirse una
nueva familia el varón local se instalaba cerca de la vivienda de su padre o, si vino de
otra comunidad, cerca de la vivienda del padre de su mujer.

Los mapuches consideraban que se podía tener tantas mujeres como dotes pudieran
pagarse, así que para convivir con varias esposas había que ser rico. Pero a su vez, el
que podía mantener varias esposas, podía obtener un mayor nivel de riqueza mediante el
trabajo de ellas, especialmente el textil.

Por otra parte, los niños se criaban en una pequeña cuna de madera a la cual eran
atados por los brazos y pies y mediante el cual eran transportados por sus madres. La
educación se reducía a contarles las hazañas de sus padres y antepasados y enseñarles
las necesidades más apremiantes de la vida.

Además, el status de la mujer era inferior al hombre, con sometimiento al marido, pero
era propietaria de sus tejidos y de los productos de su huerta.

Creencias y religión:
Creencias del pueblo mapuche

La creencia del pueblo Mapuche se basa principalmente en el culto de los espíritus y

antepasados, llamados genéricamente Pillanes y Wangulén. Aparte de ellos, también se
rendían culto a las fuerzas de la naturaleza, llamadas genéricamente Ngen.

Además creen en un ser superior que los gobierna, llamado Ngenechén, que está
formado principalmente por cuatro aspectos o personas; pero que antes de la influencia
cristiana en esta cultura, conformaban espíritus individuales.

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A pesar del número de seres presentes en sus creencias, nunca erigieron un panteón de
dioses propios, a la manera de los griegos o los germanos.

La figuras más importantes dentro de la religión son por excelencia el Machi y el

Ngenpin, encargados del culto, el conocimiento y de la celebración de variados rituales;
en el que destaca un ritual mezcla de adoración y diversión, llamado guillatún ; y el
machitún, que es una ceremonia de sanación. En el pueblo Mapuche, muy rara vez se
celebraban sacrificios humanos, y siempre como una manera de expiación frente a
grandes cataclismos naturales (la última vez registrada, ocurrió después del terremoto de
Valdivia de 1960, el más devastador en la historia de Chile).

La mitología mapuche se caracteriza por ser muy variada. Ejemplo de ello es la leyenda
de la creación de la geografía de Chile; denominada la historia de Cai Cai y Ten Ten.
Además su mitología presenta numerosos seres mitologcos, tales como el Chonchón; y
personajes semimíticos como el Calcu.

En relación a la religión cristiana y el pueblo mapuche, en noviembre de 2007 fue la

beatificación del primer mapuche, el argentino "Ceferino Namuncurá".

Construcciones y estructuras mapuches.

Proporción de un chemamüll, estatua funeraria mapuche, respecto de una persona.

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Como vivienda tradicional de los mapuches, construían viviendas de gran tamaño
denominadas Rucas, con superficies que varían entre los 120 y 240 metros cuadrados;
las cuales estaban formadas por paredes de adobe o tablas o de varas de colihue,
reforzadas por dentro con postes de madera y se tapizan con totora. El techo es de
junquillo o de algün pasto semejante a paja brava. Usualmente no tienen ventanas.

Una estructura ritual importante son las estatuas de madera denominadas chemamüll o
chemamull (del mapudungun: che, persona y mamüll, madera, Persona de madera), las
cuales utilizaban en ritos funerarios.

El 2007 el arqueólogo Tom Dillehay identificó la existencia de alrededor de 300

túmulos funerarios en las vecindades de Purén y Lumaco, llamados cuel. Estas colinas
artificiales cónicas, de piedra y barro, superan en algunos caso los 40 metros de altura.
Según la hipótesis del autor, en la "ciénaga de Purén" se habría desarrollado un núcleo
altamente poblado, que permitió la edificación de monumentos. Dillehay data los cuel a
las dos centurias anteriores a la llegada de los españoles: el siglo XIV y el siglo XV.
Como hipótesis, postula que las estructuras serían fruto de la influencia inca o de las
culturas de los Andes centrales en general.

Música:

La música tradicional mapuche es principalmente religiosa, aunque también existen

composiciones amorosas y canciones acerca de la tierra natal, y sus melodías de temple
monótono y triste. Usa instrumentos de percusión como el cultrún, de uso
exclusivamente ritual, y las cascahuillas (cascabeles). Dos instrumentos característicos
son la trutruca, una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo, y el trompe,
que usa la garganta como caja de resonancia. Una cantante destacada de música
mapuche es Aimé Paine.

Poesía mapuche contemporánea:

El pueblo mapuche cuenta con una dilatada literatura oral, alentada por el tradicional
aprecio de este pueblo por el uso estético del idioma y la capacidad oratoria como
suprema destreza social. Las principales formas de relato son el epew y el nütram.

Durante la segunda mitad del siglo XX numerosos poetas mapuches decidieron cruzar
la frontera entre oralidad y escritura. Muchos de ellos publican sus poemarios en
ediciones bilingües, en castellano y mapudungun, pero el uso de la lengua vernácula y
los tópicos literarios propios de la etnia, como las referencias al entorno natural, la
simbología y la cosmovisión mapuche, son características centrales de la mayoría de
estos autores.

Entre los poetas mapuches contemporáneos se encuentran:

Lorenzo Aillapán (1940 - ): Poeta y músico que se declara üñümche, hombre pájaro, por
su entendimiento del lenguaje de las aves. Ha trabajado circunstancialmente como actor.

Elicura Chihuailaf (1952 - ): Uno de los más reconocidos poetas mapuches. En su obra
destaca el uso de elementos de la simbología tradicional de la etnia, como el culto a los

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antepasados y el color azul. Ha traducido obras de Pablo Neruda y Victor Jara al
mapudungun.

Leonel Lienlaf (1969 - ): Se declara abiertamente un poeta bilingüe. También es

músico.

Rosendo Huenumán: Poeta y recopilador de poesía tradicional. Fue diputado por el

Partido Comunista de Chile hasta 1973.
Jaime Luis Huenún(1967 - ): Poeta huilliche, que también ha editado antologías de otros
autores mapuches.

Vestimenta:

Las mujeres se vestían con dos mantas; una cubría todo el cuerpo dejándole libre los
brazos y la parte inferior de las piernas, y una faja de lana cubierta de cuentas de
diversos colores le ceñía la cintura. La otra servía de capa y se la colocaba sobre los
hombros prendida sobre el pecho con un gran alfiler de plata. Eran muy coquetas con su
peinado, y comúnmente se dejaban crecer el cabello para así hacerse dos trenzas que se
bamboleaban en sus espaldas. Los adornos que utilizaban consistían en, no sólo los
objetos de plata y fajas referidos, sino también en grandes collares, pulseras en las
muñecas y tobillos y aros de plata. Se pintaban de negro, azul y blanco diferentes partes
de la cara al igual que los hombres.

En cuanto a los hombres, utilizaban una prenda de vestir típica de los gauchos criollos y
que se adecuaba perfectamente a la actividad ecuestre: el chiripá. Era un paño que
cubría la parte delantera de los muslos hasta la rodilla, sujetándose por intermedio de
una faja a la cintura. Para montar el caballo y cuando el clima se hacía riguroso en los
inviernos, usaban poncho. En los pies se calzaban botas de potro, en cuyo extremo
inferior se adosaban pequeñas espuelas de madera, hierro, bronce o plata, que servían
para azuzar el caballo. Los hombres también usaban el cabello largo y vincha en la
frente.

Vivienda y arquitectura:

La vivienda típica mapuche fueron las tolderías que se hallaban dispersas buscando la
proximidad del agua y unidas por celdas para caballos, carros o peatones. Su tamaño
variaba según los recursos naturales y eran construidas principalmente con palos de
madera sobre los que se colgaban cueros de guanaco y, más tarde de potro.

El techo, era a dos aguas o a media agua utilizando la canagoga: troncos ahuecados en
media caña que se calzan en disposición sucesivamente invertida. Por lo general, los
recintos tenían funciones específicas: cocina, dormitorio y depósito; pero las viviendas
muy pobres tenían función mixta de cocina-pieza, con ambos ambientes separados por
una mampara. Las habitaciones podían tener catre, sobre el cual, a manera de colchón
colocaban varias pieles de carnero; si no tenían este mueble, simplemente esparcían
cuero sobre el suelo y allí dormían. En derredor de la toldería
podían hallarse pastando rebaños de cabras y ovejas, vacas y gallinas, cuidados por las
mujeres y los niños, a quienes se sumaba un personaje recurrente en las tolderías: el
perro.

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Como ya hemos mencionado las viviendas estaban situadas en lugares aptos para el
desarrollo de la vida humana, por lo que mayormente no se trasladaban de un lugar a
otro, salvo que las condiciones de vida variaran adversamente (sequías, represiones
etc.). Esto indica que, a pesar de la gran movilidad que poseían, éstos eran básicamente
sedentarios.

Arte:

La artesanía mapuche se basaba en la elaboración de infinidad de piezas de utilidad

práctica, de expresión estética o espiritual. No sólo las mujeres eran menesterosas, los
hombres también mostraban grandes cualidades para el trabajo manual. Ellos mismos
fabricaban sus botas de potro, sus boleadoras, cuchillos y platos, riendas para la
cabalgadura, etc. Las técnicas utilizadas han sido muy variadas, destacándose el trabajo
en piedra, tejido, fibras vegetales, madera y cerámica, aunque sin duda la expresión más
elevada ha sido la orfebrería, mediante el cincelado y repujado a mano de la plata que se
incrementó con el descubrimiento de América al tener mayor posibilidad de obtener
metal por el contacto con los españoles. En sus joyas no sólo se expresaba un particular
sentido estético, sino que además, representan las percepciones cosmogónicas del
pueblo y su misteriosa teogonía.

Las mujeres, fundamentalmente las esposas de los lonkos o caciques, ponían gran
énfasis en la posesión de joyas de plata, que luego lucían en fiestas y celebraciones
religiosas. También creaban múltiples diseños de piezas femeninas y masculinas que
tenían que ver con engalanar el atuendo del jinete y sus caballos.

También se destacaba el trabajo de la tejeduría que se trataba de una tarea femenina.

Hilos y lanas de oveja eran transformados minuciosamente en preciados tejidos y
prendas. Las técnicas realizadas en telar eran diversas y los motivos decorativos
mostraban diseños típicos preincaicos, incaicos y otros más tardíos, incluso hispánicos.
En algunas áreas se prefería el uso de los colores naturales de la lana; en otras se
empleaban anilinas naturales sacadas de plantas tintóreas como la wantrú, kokolle,
maitén, laura, shepe kawell, chakaiwa, entre otras. El principal objeto era el tejido de
ponchos, matrones (colchas gruesas), fajas, peleras (abajeras del apero de montar),
matras y ristros (encimeras del apero de montar), maletas (alforjas), barrigueras (pieza
inferior de la cincha), cojinillos e incluso ataderas (ligas para botas de potro) y bocados.

Lengua:
La lengua de los mapuches, el mapundungan, está estrechamente relacionada con la de
los araucanos chilenos, sólo modificada por pequeñas diferencias fonéticas y léxicas.
Sin duda que el tiempo transcurrido y la continua afluencia de nuevos integrantes,
impidieron tanto una mayor diversificación como una mayor unificación y fijación de
las distintas modalidades regionales que en el nuevo ambiente iban surgiendo. Así unas
de las pocas particularidades más o menos fijas, es una tendencia a convertir la R
chilena en S, y la T en CH. Casi todos los mapuches eran bilingües, sin embargo,
existen considerables diferencias entre los distintos grupos en cuanto al grado de
persistencia de la lengua materna. Cuando dialogaban, hablaban de a uno por vez, ante

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el profundo y atento silencio del otro. El que hablaba lo hacía a gran velocidad, como
un recitado, y en voz potente.

ALGUNAS PALABRAS MAPUCHES:

Aluminé: resplandeciente en el fondo

Ayelén: alegría
Chapelco: agua del chapel (arbusto de la región)
Cultrum: tambor
Cushé: viejo
Gualichos: espíritus malignos
Huitral: telar
Huenu: luna
Mainque: cóndor
Mapuche: gente de la tierra
Nahuel: tigre
Neuquén: poderoso
Pilmayquén: golondrina
Pire: nieve
Traful: unión

Entretenimientos: juegos, deportes y danzas

Los mapuches eran grandes amantes de la música y del baile., su danza característica el
puelpurum. Durante esta danza, los bailarines se encontraban desnudos, se ponían
bragueros de pieles sobadas, se pintaban el cuerpo, piernas y caras, sus cabezas eran
cubiertas de plumas de avestruz y se colgaban en el cuello, hombros y rodillas,
cascabeles. El rito consistía en formar un círculo dentro del cual se hacia una fogata y
cerca de ella se ponían los músicos. Solía durar dos o tres días y las mujeres nunca se
mezclaban en el baile de los hombres ni se desnudaban.

Los instrumentos musicales costaban en sencillos tambores y flautas de caña, además del
arca musical.

Los juegos más característicos eran la chueca y los dados. Pero estos no eran los únicos,
también los mapuches eran apasionados de las carreras de caballos y las cartas como
también del pillma: un juego de pelota el cual consistía en dos bandos de entre seis y
diez hombres que debían tocarse con una pelota de cuero y paja, y así el jugador tocado
estaba eliminado hasta que ya no hubiera más integrantes a los que tocar.

La chueca es un deporte muy parecido al actual jockey. Los mapuches buscaban un

descampado de dimensiones importantes, demarcaban un cuadrado en cuyos extremos
hundían ramas y en el centro un hoyo en el que se colocaba una pelota de madera o
cuero y paja. Cada bando de quince hombres ocupaba una mitad de la cancha y un
capitán de cada bando se encontraba en el centro para disputar la pelota. Cada
competidor, portaba un palo o caña curvado en su extremidad inferior llamado uiñu. Los
capitanes debían tomar la pelota con el palo y la lanzaban al aire dando así comienzo al
juego. Cada uno de los equipos debía trasladarla al campo contrario y el que lograba
llevarla al extremo de la línea ganaba el partido. Por cierto, esto parecía sencillo, pero

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era verdaderamente dificilísimo. Los partidos solían durar horas al igual que eran muy
trabados, forcejeados, y más de un jugador salía lastimado.
El juego de los dados se jugaba con ocho cuadrados de hueso pintado en uno de los
lados. Cada uno de los dos jugadores los dejaba caer, mientras gritaban y daban
palmadas para aturdirse mutuamente. Si el número de dados negros era par, el jugador
tenía derecho a continuar hasta que se hiciera impar. La partida podía durar
eternamente, pero cuando uno de los dos ya estaba cansado o atontado, el que se había
conservado mas sereno marcaba doble punto sin que lo notase su contrincante y así le
ganaba. En este juego se apostaba un objeto que era finalmente obtenido por el ganador.

Otra forma de entretenerse era a través de la oratoria. Sus narraciones constaban de todas
las partes esenciales: exordio, narración clara, su confirmación con fundamento y su
epilogo. No dejaba de haber entre ellos algunos poetas que solían relatar extensas
poesías donde los temas principales eran las hazañas de sus antepasados, sus trabajos,
muertes, pasiones, amores, etc.

Leyenda mapuche:

Leyenda del Limay y Neuqué.

Neuquén y Limay eran dos caciques que tenían sus toldos, uno norte y otro sur. Eran
grandes amigos y siempre cazaban juntos.

Un día escucharon una dulce canción que prevenía de la orilla del lago. Hacia allí se
dirigieron y sus ojos se dilataron al descubrir una linda joven mapuche de largas trenzas
negras.
- ¿Cómo te llamas? - Inquirió Limay
-Me llamo Raihue - Contestó ella bajando sus ojos negros

Ambos muchachos se enamoraron de la hermosa joven y ya en el camino de regreso

sintieron que los celos rompían su antigua amistad. Como su distanciamiento se fue
acentuando con el pasar de las lunas, preocupados sus padres consultaron a una machi,
quien les explicó la causa de la enemistad de sus hijos. De común acuerdo propusieron a
los jóvenes una prueba.

-¿Qué es lo que más te gustaría tener?- preguntaron a Raihue (flor nueva)

-Una caracola para escuchar en ella el rumor del mar -contestó.

El primero que llegue hasta el mar y regrese con el pedido tendrá como primero el amor
de Raihue -sentenciaron unánimemente los padres.
Consultados los dioses convirtieron a los dos jóvenes en ríos, quienes, uno desde el
norte y otro desde el sur, comenzaron el largo y fatigoso camino hacia el océano; mas el
espíritu del viento, envidioso por no haber sido tomado en cuenta, comenzó a susurrar al
odio de la joven enamorada.
¡Neuquén y Limay jamás volverán! Las estrellas que caen al mar se convierten en
hermosas mujeres y seducen a los hombres, aprisionándolos en el fondo del mar.
¡Nunca más los volverás a ver!
El corazón de Raihue se fue marchitando de angustia y dolor con estos pensamientos, al
ver pasar el tiempo sin que sus amantes regresaran. Se dirigió entonces a la orilla del

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lago, donde había conocido el amor y extendiendo sus brazos ofreció su vida a
Nguenecbén, a cambio de la salvación de los dos jóvenes. Dios escuchó esa oración y la
convirtió en una hermosa planta cuyas raíces fueron penetrando en la húmeda tierra y
elevando sus ramas al cielo, su cintura se afino en verde tallo, su busto se esparció de
tiernas ramitas y su boca se abrió en roja flor.

El envidioso viento voló a contarles lo acaecido a los jóvenes, que salvando mil
obstáculos, corrían hacia el mar. Sopló con tanta fuerza que desvió el curso de los ríos
hasta juntarlos para darles la noticia y gozar con su dolor.
Cuando aprendieron que Raihue había muerto de dolor por su causa, depusieron todo su
resentimiento anterior y se abrazaron estrechamente vistiéndose de luto por su amada.
Así, unidas sus aguas para no separarse más, siguieron su camino hacia el mar, dando
origen al Río Negro.

Recursos y principales actividades económicas:

Los mapuches fueron un grupo de pueblos indígenas que combinaron perfectamente

varias actividades económicas como ser la caza, la recolección, el pastoreo y la
agricultura. La preponderancia de alguna de ellas estaba estrechamente ligada a las
posibilidades que les brindaba la naturaleza circundante.

Indudablemente una de las conformaciones geográficas que más los atraía fue el monte,
éste los proveía de madera, vegetales, gran cantidad y diversidad de animales para el
alimento, vestimenta y comercio. En estas zonas habitaba gran parte de la población
indígena como así también sus rebaños, ya que allí encontraban buenos pastos y
aguadas. Si el agua escaseaba subían a un médano donde excavaban un pozo o jagüel de
donde se extraía agua dulce. Los mapuches habían aprendido de los criollos a
construirse sus propios arados de madera, tirados por un par de bueyes. Sabían sembrar
trigo, maíz, ají, zapallo, sandía. También el ganado, caballar, vacuno, ovino y caprino,
ocupaba un lugar quizás, más preponderante que el cultivo en su vida económica. No
sólo se vinculaba a la alimentación y subsistencia, sino también al comercio con otras
tribus e incluso con el mismo hombre blanco. Con sus hermanos aborígenes de Chile
practicaban el comercio de ganado caballar y vacuno, pero la matanza indiscriminada y
el acopio hecho por las estancias situadas en la zona fronteriza hicieron que este ganado
salvaje disminuyera en forma casi total lo que los obligó a intensificar aquello que sólo
hacían ocasionalmente: el pillaje para poder comer, vestirse, comerciar. Luego esta
tendencia se convirtió en malón, que sirvió para proveerse de todo aquello que se
necesitaba, solían tomar cautivos, los que luego utilizaban como sirvientes o los
intercambiaban por otros bienes.

La actividad económica principal es la ganadería de ganado menor. Son pastores de

ovejas y cabras con trashumancia estacional. En invierno se hallan en las tierras más
bajas; a fines de la primavera suben a las tierras altas en busca de los pastos. Asimismo
criaban aves de corral, pavos y gallinas.

La agricultura no tiene tanta importancia como la ganadería. Se trata de una tarea

masculina donde se cultivaban cereales para la alimentación y para forraje como el
trigo, centeno, cebada, avena, entre otros.

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De la recolección obtenían frutos silvestres como el mëchi (fruto del molle) el trüntün
(fruto del michai), el calafate, el maqui, la zarzaparrilla, las manzanas silvestres, hongos,
y el lleuke (fruto de una conífera).

También practicaban la caza de liebres y perdices, zorros, gatos overos y pumas. En

algunas localidades se cazaba el choike (ñandú o avestruz americano) y el guanaco.

Alimentación y bebida:

La alimentación de los mapuches muestra una fusión de pautas indígenas e hispánicas,

tanto en sus componentes como en técnicas. Dos comidas suelen ser relevantes. Se trata
del ñachi (sangre de chivito y corderito con sal y condimentos vegetales que se come
coagulada y cruda) y del apol (pulmones de chivito y corderitos rellenos en vida por la
propia sangre del degüello mezclada con sal y ají picante que se comen crudos y
sancochados o asados). El trigo también solía estar en sus preparaciones al igual que el
maíz. Las carnes asadas formaban parte importante de su dieta.

En cuanto a la bebida, la más frecuente era el mate, que se servía con una secuencia:
primero amargo y luego dulce. También se consumían bebidas fermentadas de
manzanas piñones y arvejas.

La relación con la tierra:

Los mapuches tienen un profundo sentimiento religioso con su mapu (tierra) cosa que se
traslada a toda la naturaleza a la cual rinden homenaje. La consideran sagrada ya que ha
sido dada por Dios o Nguenchen a todos los hombres para que de ella se extraiga lo
necesario para poder vivir; así como también, el único dueño es Dios. Gracias a su
fertilidad, les ofrece la posibilidad de criar animales y luego sacar de ellos lanas para sus
tejidos y alimento.

Como consecuencia de esta concepción de la naturaleza y de la providencia de

Nguenchen, no existe en ellos la tendencia a acumular bienes, como fin en si mismo. Su
vital relación con al tierra no sólo abarca el ámbito de subsistencia material, también
encuentran allí su expresión espiritual, su cosmovisión, la forma en que representan al
mundo y la relación con las fuerzas sobrenaturales.

Actualidad:

Actualmente el pueblo mapuche se encuentra constituido por casi 200.000 indígenas

diseminados por más de 100 comunidades en Buenos Aires, La Pampa, Neuquén, Río
Negro y Chubut, siendo su nivel de vida inferior al promedio de otras zonas
patagónicas. Viven principalmente de la venta de chivos y de la fabricación de
artesanías. La infraestructura social es deficiente, lo que se refleja en las pocas escuelas
y hospitales que allí se levantan. A pesar de ello, hay una cierta tendencia creciente a
revertir esta situación. La comunidad mapuche, sin embargo, es la que más ha
progresado en el sentido organizativo.

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La confederación Mapuche Neuquina es la más avanzada, y la que lleva la voz de
mando en el reclamo de las tierras que siempre les han pertenecido y muy pocas veces
reconocido. Ellos enuncian que a más de un siglo de la Campaña del Desierto, aún
persiste "una forma sutil" de exterminio de las culturas indígenas.
Se consideran una gran familia y en sus territorios no existen alambres ni propiedad
privada. Viven en comunidades llamadas loft y cada una tiene su longo o cabecilla. Las
autoridades son elegidas por sus miembros cada 3 o 4 años en un pichi tabún o pequeño
encuentro, donde se evalúa su trabajo. Al igual que sus primitivos antecesores,
consideran a la mapu como algo sagrado y le tiene mucho respeto.

Uno de los problemas más frecuente en esta comunidad es el reclamo de tierras, las que
se encuentran, en su mayoría, vinculadas con los criollos lo que dificulta la negociación.
Sólo el 32% cuenta con título de propiedad, en tanto que el 66% no lo tiene y el 2%
restante aparece con la denominación de con y sin título, cuando algunos miembros de
la comunidad poseen títulos individuales pero otros no. Dicen que no les interesa hacer
un país aparte, pero que les gustaría que sus derechos les fueran reconocidos, ya que se
encuentran en el papel, pero no se aplican. Tienen un objetivo: están convencidos de
que, junto con el reconocimiento de la propiedad de sus tierras, la educación es el único
camino para vivir mejor. Y ponen en la capacitación y en los estudios una fuerza de
voluntad admirable.

Una de las noticias referida a este tema fue la del diario Clarín publicada el 19-04-2004
en el que un inédito fallo judicial reconoció la posesión de una porción de tierras en Río
Negro a los mapuches.

Narración de la noticia:

LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS NATIVOS: INEDITO FALLO JUDICIAL

Reconocen a los mapuches la posesión de tierras en Río Negro

Un juez de Bariloche dijo que el derecho de los indígenas es constitucional y anterior a
la existencia del Estado. Las tierras las cedió a los aborígenes Julio A. Roca, por decreto,
en 1900.

Un juez rechazó un pedido de desalojo contra pobladores de una comunidad mapuche,

formulado por supuestos dueños de un campo ubicado al sur de la provincia de Río
Negro, al considerar que los indígenas son los legítimos poseedores de esas tierras aun
desde antes de la formación del Estado argentino.

El fallo es totalmente novedoso, porque las personas que presentaron el pedido de

desalojo tenían un título de propiedad que les había sido otorgado durante la gestión de
Horacio Masaccessi como gobernador de la provincia de Río Negro. Pero el juez
desestimó esos papeles al considerar que la posesión de los demandados mapuche era
anterior a los títulos de los estancieros.

El magistrado, en una medida que sembró alegría en todas las comunidades aborígenes
del país, consideró incluso a la posesión "anterior a la formación misma del Estado que
los confirió".

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Esta es la primera vez que son reconocidos en la Patagonia los derechos de los pueblos
originarios, tal como lo señala la Constitución Nacional, por sobre el Código Civil.

El caso se resolvió en el Juzgado 5 en lo Civil, Comercial y de Minería de Bariloche, a

cargo de Emilio Riat. A ese juzgado, que tiene una amplia jurisdicción en la provincia
de Río negro, concurrió una familia de apellido Sede. Esa familia vive en la localidad de
Ñorquinco, un pueblo ubicado en medio de la estepa patagónica, unos 130 kilómetros al
sur de Bariloche.

Los Sede pidieron que se ordene el desalojo de una familia mapuche encabezada por
Ernesto Napal y Herminia Vila. Estos pobladores y sus familiares forman parte de la
comunidad mapuche Kom Kiñé Mu, que vive en el paraje denominado Arroyo Las
Minas.

Los Sede dijeron que habían mantenido una relación laboral con Ernesto Napal pero que,
como ese vínculo ya no existía, los mapuche debían abandonar el lugar. Pero los
demandados negaron que esa fuese la situación: argumentaron que su comunidad
integra la Reserva Indígena Ancalao, y que tiene derecho a la propiedad comunitaria y
ancestral de esas tierras.

El abogado que representó a los mapuche, Darío Dutch, dijo a Clarín que, basados en
esas pautas, le pidieron al juez que no lleve adelante el proceso de desalojo por que no
estaban en discusión "derechos personales" sino que la comunidad indígena tenía la
"posesión ancestral" de ese lugar, y la familia Sede sólo podía mostrar "títulos nulos".
Dutch solicitó al magistrado que, teniendo en cuenta estos datos, resuelva un "proceso
posesorio", es decir, que determine quiénes deben poseer esas tierras. Tras estudiar la
documentación existente, el juez Riat determinó que una ley provincial de 1993 reconoce
la antigua ocupación de esas tierras por parte de la Reserva Ancalao.

En ese sentido el juez dijo que esa ley —la 2.641— deroga a una anterior que reconoce
a esa comunidad la posesión de 28.383 hectáreas.

Según indicó el magistrado, esas dos leyes provinciales son consecuencia de un decreto
nacional de 1900 cuyo original había sido firmado por el presidente Julio Argentino
Roca, quien habría premiado al cacique Ancalao con la cesión de tierras por haber
colaborado con la Campaña del Desierto.

Otro de los fundamentos fue que la Constitución rionegrina admite la preexistencia de la

cultura aborigen y el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales.
Por último, Riat señaló que la propia Constitución Nacional también admite desde 1994
la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos, y reconoce la
posesión y propiedad comunitaria de las tierras que ocupan.
El juez determinó además que Herminia Vila y Ernesto Napal integran con su familia la
comunidad indígena que ocupa históricamente esos campos.

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Conclusión:
Se puede ver que las costumbres de los pocos mapuches que aún persisten, se han ido
borrando. Su lengua y su forma de vida tradicionales tienden a degradarse
progresivamente; no obstante, este activo pueblo mantiene cierta pujanza en los
territorios en los que hoy habita junto con los criollos. Donde las condiciones no eran tal
vez las mejores, han logrado sobrevivir aprovechando racionalmente todo aquello que
su mapu les brindaba. Esa tierra en la que siempre habitaron y ahora se la quitan debido
a diferentes políticas de privatización territoriales. Cada proyecto que emprenden tiene un
sentido profundo: la reafirmación de su identidad, la recuperación de su cultura, sus
tradiciones y su religión.

Creemos que evitar que los indígenas terminen de desaparecer de la Argentina, ya sea
por enfermedades, por disolución de su identidad o por la pobreza , no es sólo un deber de
funcionarios y legisladores, que juraron por una Constitución que no cumplen o hacen
cumplir, sino también de todos los argentinos. Si no, además de permitir una injusticia
sin retorno, nos habremos privado de la oportunidad de compartir y disfrutar de su
cultura, y de aprender de su armónica relación con la naturaleza.

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