Tiene un buen futuro

A medida que nos acercamos al final del segundo milenio, parece probable que el mundo que
conocemos está por desaparecer.Durante décadas hemos vivido con el conocimiento que
hemos creado armas que podrían destruir la vida humana en el planeta.La Guerra Fría pudo
haber terminado, pero el nuevo orden mundial parece no menos aterradora que la anterior. Nos
enfrentamos a la posibilidad, de un desastre ecológico. El virus del SIDA amenaza con
convertirse en una plaga de proporciones incontrolables. Dentro de dos o tres géneros ¬
ciones, la población llegará a ser demasiado grande para el planeta en apoyo. Miles de
personas están muriendo de hambre y la sequía.Generaciones antes que la nuestra han
sentido que el fin del mundo está cerca, sin embargo, parece que estamos frente a un futuro
que no se puede imaginar, ¿Cómo va la idea de Dios sobrevivir en los próximos años? Durante
4000 años no ha dejado de adaptarse a las exigencias de la presente, pero, en nuestro siglo,
más y más personas han descubierto que ya no funciona para ellos y cuando las ideas
religiosas dejan de ser eficaces, se desvanecen. Tal vez Dios es en realidad una idea del
pasado. El investigador estadounidense Peter Berger señala que a menudo tienen un doble
estándar cuando se compara el pasado con nuestro propio tiempo. Cuando se analiza el
pasado y relativiza, el presente se vuelve inmune a este proceso y nuestra posición actual se
convierte en un absoluto: lo que «los escritores del Nuevo Testamento son considerados como
afectados por una falsa conciencia arraigada en su tiempo, pero el analista tiene la
conciencia de su tiempo como una bendición mezclada intelectual ". Laicos de los siglos XIX y
XX vieron el ateísmo como la condición irreversible de la humanidad en la era científica.
Hay mucho para apoyar este punto de vista. En Europa, las iglesias se vacían, el ateísmo ya no
es la ideología dolorosamente adquiridos de unos pocos

Tiene Dios un futuro?

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pioneros intelectual, sino un 'estado de ánimo predominante. En el pasado se haya producido
siempre por una idea particular de Dios, pero ahora parece haber perdido su relación intrínseca
con el teísmo y convertirse en una respuesta automática a la experiencia de vivir en una
sociedad secularizada. Al igual que la multitud de gente divertida que rodea loco de Nietzsche,
muchos son u'dmoved por la perspectiva de la vida sin Dios. Otros encuentran su ausencia, un
relieve positivo. Aquellos de nosotros que han tenido un momento difícil con la religión en el
pasado encuentro liberador de deshacerse de Dios, que aterrorizó a nuestra infancia. Es
maravilloso no tener que agacharse ante una deidad vengativa, que nos amenaza con la
condenación eterna si no se rigen por sus reglas. Tenemos una libertad intelectual nueva y
audaz puede seguir nuestras propias ideas sin coño-pie de cautela ronda de artículos difíciles
de la fe, sintiendo al mismo tiempo una pérdida de hundimiento de la integridad. Nos
imaginamos que la deidad horrenda que hemos experimentado es el auténtico Dios de los
Judios, cristianos y musulmanes y no siempre se dan cuenta que no es más que una
aberración lamentable.
También hay desolación. Jean-Paul Sartre (1905-80) habla del agujero en forma de Dios en la
conciencia humana, donde Dios había sido siempre. No obstante, insistió en que incluso si Dios
existiera, aún era necesario rechazarlo ya que la idea de Dios niega nuestra libertad. La religión
tradicional nos dice que debemos cumplir con la idea de Dios de la humanidad para ser
plenamente humano. En cambio, debemos ver a los seres humanos como la libertad
encarnada. el ateísmo de Sartre no era una religión de consuelo, pero otros existencialistas que
la inexistencia de Dios como una liberación positiva. Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)
argumentó que en lugar de aumentar nuestra capacidad de asombro, Dios realmente lo
niega. Debido a que Dios representa la perfección absoluta, no hay nada que nos queda por
hacer o lograr. Albert Camus (1913-6o) predicó un ateísmo heroico. La gente debería rechazar
a Dios desafiante para derramar toda su amorosa solicitud sobre la humanidad.Como siempre,
los ateos tienen razón. Dios había sido de hecho utilizadas en el pasado a la creatividad de
dobles, si se hace una respuesta general a todos los problemas posibles y de contingencia, que
de hecho puede sofocar nuestro sentido de la maravilla o el logro. Un ateísmo apasionado y
comprometido puede ser más religiosos que un teísmo cansados o inadecuada.
Durante el i95os, positivistas lógicos como AJ Ayer (1910-c 1 pregunta si tiene sentido creer en
Dios. El sc> natural "

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Una historia de bacalao
siempre que la única fuente fiable de conocimiento, ya que podría ser probado
empíricamente. Ayer no se pregunta si Dios existía o no, pero si la idea de que Dios había
sentido. Sostuvo que una declaración no tiene sentido si no podemos ver cómo se puede ser
verificada o demostrado ser falsa. Decir: "Hay vida inteligente en Marte 'no tiene sentido ya que
podemos ver cómo podemos verificar esta vez tuvimos la tecnología necesaria. Del mismo
modo un simple creyente en el tradicional viejo en el cielo no se está haciendo una declaración
sin sentido, cuando dice: «Creo en Dios ', ya que después de la muerte que debe ser capaz de
averiguar si es o no es verdad. Es el creyente más sofisticado que tiene problemas, cuando se
encuentran, dice: "Dios no existe en ningún sentido que podemos entender" o "Dios no es
bueno en el sentido humano de la palabra." Estas afirmaciones son demasiado vagos, es
imposible ver cómo se puede probar, por lo tanto, carecen de sentido. Como Ayer dijo: "El
teísmo es tan confuso y las sentencias en las que" Dios "parece tan incoherente y tan incapaz
de verificabilidad y falsabilidad que hablar de creer o no creer, la fe o falta de fe, es lógicamente
imposible" El ateísmo es tan ininteligible y sin sentido. como el teísmo. No hay nada en el
concepto de "Dios" para negar o ser escéptico acerca.
Al igual que Freud, los positivistas creyeron que la creencia religiosa representa una falta de
madurez que la ciencia podría superar. Desde la década de 1950, los filósofos lingüísticos han
criticado el positivismo lógico, señalando que lo que Hace el llamado principio de verificación no
podía ser verificada. Hoy en día tienen menos probabilidades de ser tan optimista acerca de la
ciencia, que sólo puede explicar el mundo de la naturaleza física.Wilfred Cantwell Smith señaló
que los positivistas lógicos se erigen como los científicos durante un período en el que, por
primera vez en la historia, la ciencia vio el mundo natural en la separación explícita de
humanidad.3 El tipo de declaraciones a las que se refiere Hace un trabajo muy bien para los
hechos objetivos de la ciencia, pero no son adecuados para las experiencias humanas menos
clara. Como la poesía o la música, la religión no es susceptible a este tipo de discurso y de
verificación. Más recientemente filósofos del lenguaje como Antony Flew han argumentado que
es más racional para encontrar una explicación natural de un religioso. El viejo 'pruebas' no
funcionan: el argumento del diseño se cae, porque tendríamos que salir a la calle el sistema
para ver si los fenómenos naturales están motivadas por

Tiene Dios un futuro?

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sus propias leyes o por fuera de algo. El argumento de que estamos «contingente» o
«defectuoso" seres no prueba nada, ya que siempre puede haber una explicación que es
último, pero no sobrenatural. Voló es menos optimista que Feuerbach, Marx o los
existencialistas. No hay agonía, no hay desafío heroico, sino simplemente una cuestión de
compromiso, hecho a la razón y la ciencia como la única forma de avanzar.
Hemos visto, sin embargo, que no todas las personas religiosas se han dirigido a 'Dios' que les
proporcione una explicación para el universo. Muchos han visto las pruebas en una pista
falsa. La ciencia ha hecho sentir a ser una amenaza sólo por los cristianos occidentales que
recibieron el hábito de la lectura de las Escrituras literalmente y la interpretación de las
doctrinas, como si fueran cuestiones de hecho objetivo. Los científicos y los filósofos que no
encuentran lugar para Dios en sus sistemas son por lo general se refiere a la idea de Dios
como causa primera, una noción finalmente abandonado por Judios, musulmanes y cristianos
ortodoxos griegos en la Edad Media. Cuanto más subjetiva »de Dios que estaban buscando no
se pudo probar, como si se tratara de un hecho objetivo que era el mismo para todos. No pudo
ser localizado dentro de un sistema físico del universo, al igual que el nirvana budista.
Más dramático que los filósofos lingüísticos eran los teólogos radicales de la 96os i que
siguieron con entusiasmo y Nietzsche proclamó la muerte de Dios. En El ofChristianAtheism
Evangelio (1966), Thomas J. Altizer afirmó que la noticia "bueno" de la muerte de Dios nos ha
liberado de la esclavitud a una deidad trascendente tiránico: «Sólo aceptando e incluso
dispuesto la muerte de Dios en nuestra experiencia podemos ser liberado de un más allá
trascendente, más allá de un extranjero que ha sido vaciado y oscurecido por la
autocomunicación de Dios en Cristo la alienación. '4 Altizer habla en términos místicos de la
noche oscura del alma y el dolor del abandono. La muerte de Dios representa el silencio que
era necesario ante Dios podría convertirse en nuevo significado. Todas nuestras viejas
concepciones de la divinidad tenía que morir, antes de la teología podría renacer. Estábamos
esperando un lenguaje y un estilo en el que Dios podría volver a ser una posibilidad. la teología
Altizer fue una dialéctica apasionada que atacó la oscuridad de Dios en el mundo menos en la
esperanza de que renunciará a su secreto.Paul Van Buren fue más preciso y lógico. En El
Significado Secular del Evangelio (1963), afirmó que ya no era

436
Una historia de bacalao
puede hablar de Dios actuando en el mundo. La ciencia y la tecnología ha hecho la mitología
antigua no válida. La fe sencilla en el Viejo en el Skyways claramente imposible, pero también
lo era la creencia más sofisticado de los teólogos. Hay que prescindir de Dios y aferrarse a
Jesús de Nazaret. El Evangelio era "una buena noticia morir de un hombre libre que ha creado
otros hombres libres". Jesús de Nazaret fue el libertador ", el hombre que define lo que significa
ser un hombre" .5
En la teología radical y la muerte de bacalao (1966), William Hamilton señaló que este tipo de
teología tiene sus raíces en los Estados Unidos, que siempre había tenido una inclinación
utópica y no tenía gran tradición teológica propia. Las imágenes de la muerte de Dios
representa la anomia y la barbarie de la era de la técnica que hizo imposible creer en el Dios
bíblico a la antigua usanza. Hamilton se vio este estado de ánimo teológica como una forma de
ser protestante en el siglo XX. Lutero había salido de su claustro y salido por el mundo. De la
misma manera, él y los radicales cristianas eran hombres declaradamente secular. Se había
alejado del lugar sagrado donde Dios usó para encontrar el hombre Jesús en el prójimo en el
mundo de la tecnología, el poder de "sexo, dinero y la ciudad. El hombre moderno secular no
necesitamos a Dios. Theremas ningún agujero en forma de Dios dentro de Hamilton: que iba a
encontrar su propia solución en el mundo.
Hay algo más conmovedor sobre el optimismo de este boyante años sesenta. Ciertamente, los
radicales estaban en lo cierto que las viejas formas de hablar acerca de Dios se había
convertido en imposible para muchas personas, pero en el 19gos es tristemente difícil sentir
que la liberación y un nuevo amanecer están a la mano. Incluso en ese momento, la muerte de
los teólogos de Dios fueron criticados, ya que su perspectiva era la de los ricos, de clase media
blanca estadounidense. teólogos Negro como James H. Cone preguntó cómo los blancos
sentían que tenían el derecho de afirmar la libertad por la muerte de Dios cuando tenían
esclavizados en realidad la gente en nombre de Dios. El teólogo judío Richard Rubenstein
resultaba imposible comprender cómo podía sentirse tan positiva acerca de la humanidad sin
Dios tan pronto después de que el Holocausto nazi. Él mismo estaba convencido de que la
deidad concebido como un Dios de la Historia había muerto para siempre en Auschwitz. Sin
embargo, Rubenstein no sentía que podía deshacerse de la religión Judios.Después de la casi
extinción de los judíos europeos, no debe aislarse
Tiene Dios un futuro?
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de su pasado. El bueno, moral de Dios de liberales del judaísmo no era bueno, sin
embargo. Era demasiado antiséptico, sino que ignoró la tragedia de la vida y supone que el
mundo mejoraría.Rubenstein se prefiere el Dios de los místicos theJewish. Fue trasladado por
la doctrina Isaac Luria de Tsimtsum, acto voluntario de Dios de la auto-alienación que llevó al
mundo a ser creado.Todos los místicos había visto a Dios como la nada de donde venimos y al
que volverá. Rubenstein estuvo de acuerdo con Sartre que la vida está vacía, sino que vieron al
Dios de los místicos como una forma imaginativa de entrar en esta experiencia humana de la
nada. 6
Otros teólogos judíos también han encontrado consuelo en luriánica Cabalá. Hans Jonas
considera que después de Auschwitz ya no podemos creer en la omnipotencia de Dios.Cuando
Dios creó el mundo, que voluntariamente limitado y compartido la debilidad de los seres
humanos. Él no podía hacer nada más ahora y los seres humanos debe restaurar la integridad
a la Divinidad y el mundo por la oración y la Torá. El teólogo británico Louis Jacobs, sin
embargo, no le gusta esta idea, la búsqueda de la imagen de Tsimtsum secundarios y
antropomórfica: nos anima a preguntar cómo Dios creó el mundo en una manera demasiado
literal. Dios no se limita, conteniendo el aliento, por así decirlo, antes de exhalar. Un impotente
Dios es inútil y no puede ser el significado de la existencia humana. Es mejor volver a la
explicación clásica de que Dios es más grande que los seres humanos y su pensamiento y las
formas no son las nuestras. Dios sea incomprensible, pero la gente tiene la opción de confiar
en este inefable de Dios y la afirmación de un sentido, incluso en medio del sinsentido. La
Iglesia Católica Romana teólogo Hans Kung está de acuerdo con Jacobs, prefiriendo una
explicación más razonable para la tragedia que el mito de la fantasía Tsimtsum. Señala que los
seres humanos no pueden tener fe en un Dios débil, pero en el Dios vivo que hizo que la gente
lo suficientemente fuerte como para orar en Auschwitz.
Algunas personas todavía les resulta posible encontrar un sentido a la idea de Dios. El teólogo
suizo Karl Barth (1886-1968) puso su rostro contra el protestantismo liberal de Schleiermacher
con su énfasis en la experiencia religiosa. Pero también fue un destacado oponente de la
teología natural. Era, pensó, un error radical para tratar de explicar a Dios en términos
racionales no sólo por las limitaciones de la mente humana, sino también

438
Una historia de Dios
porque la humanidad ha sido corrompida por la caída. Cualquier idea natural formamos acerca
de Dios está destinada a ser deficiente, por lo tanto, y para adorar a un Dios era la idolatría. La
única fuente válida de Dios, el conocimiento era la Biblia. Esto parece tener el peor de los
mundos: la experiencia está fuera, la razón natural está fuera, la mente humana es corrupto y
poco confiable, y no hay posibilidad de aprender de otras religiones, ya que la Biblia es la única
revelación válida. Parece poco saludable para combinar el escepticismo tan radical en
el. facultades de la inteligencia con tal aceptación acrítica de las verdades de las Escrituras.
Paul Tillich (1868-1965) estaba convencido de que el personal de Dios del teísmo tradicional
occidental tiene que ir, pero también creía que la religión era necesaria para la humanidad. Una
ansiedad profundamente arraigada es parte de la condición humana: esto no es neurótico,
porque es imposible de erradicar y no
, La terapia se lo puede quitar. Estamos en constante temor a la pérdida y el terror de extinción,
como vemos nuestro cuerpo poco a poco pero inexorablemente la decadencia. Tillich estuvo de
acuerdo con Nietzsche, que el personal de Dios era una idea nocivas y merecía morir:
El concepto de "personal de Dios que interfiere en eventos naturales, o de ser" una causa
independiente de "los fenómenos naturales, hacer de Dios un objeto natural al lado de otros, un
objeto entre otros, un ser entre los seres, tal vez el más alto, pero sin embargo un ser . Este
hecho no es sólo la destrucción del sistema físico, pero aún más la destrucción de cualquier
idea significativa de Dios. "
Un Dios que mantiene jugando con el universo era absurdo, un Dios que interfiere con la
libertad humana y la creatividad era un tirano. Si Dios es visto como un auto en un mundo
propio, un ego que se refiere a un tú, una causa independiente de su efecto, «él se convierte en
un ser, no el ser mismo. Un tirano omnipotente, omnisciente no es tan diferente de los
dictadores terrenales que hicieron todo lo dientes y todo el mundo sólo en la máquina que
controla. Un ateísmo que rechaza tal Dios está de sobra justificada.
En su lugar, debe tratar de encontrar un "Dios" por encima de este Dios personal. No hay nada
nuevo acerca de esto. Desde los tiempos bíblicos, los teístas había sido consciente de la
naturaleza paradójica de Dios a los que oraron, consciente de que el personalizados Dios
estaba equilibrada por la esencia

Tiene Dios un futuro?

439
divinidad transpersonal. Cada oración era una contradicción, ya que trató de hablar con alguien
a quien habla era imposible, sino que pidió favores de alguien que o bien se les había otorgado
o no antes de que se le pidió, sino que dijo "tú" a un Dios que, como el ser mismo, estaba más
cerca del "yo" que nuestro propio ego.Tillich prefiere la definición de Dios como el fundamento
del ser.La participación en un Dios por encima de 'Dios' no nos alejan del mundo, sino que nos
sumerge en la realidad. Esto nos devuelve a nosotros mismos. Los seres humanos tienen que
utilizar los símbolos cuando hablan de ser-sí mismo: hablar, literalmente, o realista al respecto
es inexacta y falsa. Durante siglos, los símbolos «Dios», «providencia» o «inmortalidad» han
permitido a la gente a soportar el terror de la vida y el horror de la muerte, pero cuando estos
símbolos pierden su poder no es el miedo y la duda. Las personas que experimentan este
temor y la ansiedad debe buscar al Dios por encima de la desacreditada "Dios" de un teísmo
que ha perdido su fuerza simbólica.
Cuando Tillich estaba hablando a los laicos, prefirió sustituir el término técnico en lugar de ser
"tierra" con la preocupación fundamental. Hizo hincapié en que la experiencia humana de la fe
en este Dios «por encima de Dios 'no es un estado peculiar distingue de otros en nuestra
experiencia emocional o intelectual.Usted no puede decir: «Ahora estoy teniendo un especial
de" religioso "experiencia", ya que el Dios que es el Ser precede y es fundamental para todas
nuestras emociones de coraje, esperanza y desesperación. No era un estado distinto con un
nombre propio, pero impregnado cada una de nuestras experiencias humanas normales. Un
siglo antes Feuerbach había hecho un reclamo similar al que había dicho que Dios es
inseparable de la psicología humana normal. Ahora bien, este ateísmo se había transformado
en un teísmo nuevo.
Los teólogos liberales estaban tratando de descubrir si era posible de creer y de pertenecer al
mundo intelectual moderno. En la formación de su nueva concepción de Dios, se dirigieron a
otras disciplinas: la ciencia, la psicología, la sociología y de otras religiones. Una vez más, no
había nada nuevo en este intento.Orígenes y Clemente de Alejandría había sido cristianos
liberales en este sentido en el siglo III cuando se había introducido en el platonismo la religión
semítica de Yahvé. Ahora el jesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) combinó su
creencia en Dios con la ciencia moderna. Fue un paleontólogo con un especial

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Una historia de bacalao
interés en la vida prehistórica y se basó en su comprensión de la evolución de escribir una
nueva teología. Vio toda la lucha evolutiva como una fuerza divina que impulsó el universo de
la materia al espíritu a la personalidad y, por último, más allá de la personalidad de Dios. Dios
es inmanente y encarnado en el mundo, que se había convertido en un sacramento de su
presencia. De Chardin sugirió que en lugar de concentrarse en el hombre Jesús, los cristianos
deben cultivar el retrato cósmico de Cristo en las epístolas de Pablo a los Colosenses ya los
Efesios: Cristo en este punto de vista fue el "punto omega" del universo, el punto culminante
del proceso evolutivo, cuando Dios se hace todo en todos. La Escritura nos dice que Dios es
amor y la ciencia muestra que el mundo natural avanza hacia la complejidad cada vez mayor y
una mayor unidad en esta variedad. Esta unidad en la diferenciación era otra manera de
considerar el amor que anima a toda la creación. De Chardin ha sido criticado por la
identificación de Dios tan a fondo con el mundo que todo el sentido de su trascendencia se
perdió, pero su teología de este mundo fue un cambio bienvenido de la mundi contemptus que
tan a menudo caracteriza la espiritualidad católica.
En los Estados Unidos durante la 1g6os, Daniel Day Williams (b.1gio) desarrolló lo que se
conoce como la teología del proceso, que también hizo hincapié en la unidad de Dios con el
mundo.Había sido muy influenciado por el filósofo británico AN Whitehead (1861-1947) que
había visto a Dios como indisolublemente ligada con el proceso mundial. Whitehead había sido
capaz de hacer no tiene sentido de Dios como un ser-otro, autónomo e impasible, pero había
formulado una versión del siglo XX de la idea profética de pathos de Dios:
Yo afirmo que Dios sufre cuando participa en la vida actual de la sociedad del bienestar. Su
participación en el sufrimiento del mundo es la instancia suprema de conocer, aceptar y
transformar el sufrimiento en el amor que surge en el mundo. Estoy afirmando la sensibilidad
divina. Sin ella, puedo no tener sentido del ser de God.s
Él describió a Dios como "el gran compañero, el compañero de fatigas, que entienda". Williams
le gustó la definición de Whitehead, le gustaba hablar de Dios como el "comportamiento" del
mundo o un "evento" 0.9 Se cometió un error al establecer el orden sobrenatural sobre contra
el mundo natural de

Tiene Dios un futuro?

441

nuestra experiencia. Sólo había una orden del ser. Esto no fue reduccionista, sin embargo. En
nuestro concepto de lo natural que debe incluir todas las aspiraciones, capacidades y
potencialidades que le había parecido una vez milagrosa.También se incluyen los «experiencia
religiosa», como los budistas habían afirmado siempre. Cuando se le preguntó si pensaba que
Dios estaba separado de la naturaleza, Williams podría responder que no estaba
seguro. Odiaba la vieja idea griega de la apatía, que se encuentran casi blasfema: se presentó
a Dios como a distancia, indiferente y egoísta. Negó que él abogaba por el panteísmo. Su
teología era simplemente tratando de corregir un desequilibrio, que ha dado lugar a una
alienante Dios que era imposible de aceptar después de Auschwitz e Hiroshima.
Otros son menos optimistas sobre los logros del mundo moderno y que quería mantener la
trascendencia de Dios como un desafío a los hombres y mujeres. El jesuita Karl Rahner ha
desarrollado una teología más trascendental, que ve a Dios como el supremo misterio de Jesús
y la manifestación decisiva de lo que la humanidad puede llegar a ser. Bernard Lonergan
también hizo hincapié en la importancia de la trascendencia del pensamiento y la oposición
como a la experiencia. El intelecto sin ayuda no puede llegar a la visión que tiene por objeto: es
toparse continuamente con los obstáculos a la comprensión de que la demanda que
cambiemos nuestras actitudes. En todas las culturas, los seres humanos han sido impulsados
por los mismos imperativos: ser inteligente, responsable, razonable, cariñoso y, si es necesario,
cambie. La naturaleza misma de la humanidad, por lo tanto, las demandas que trascienden a
nosotros mismos y nuestras percepciones actuales y este principio indica la presencia de lo
que ha sido llamada la divina en la naturaleza misma de la investigación humana grave. Sin
embargo, el teólogo suizo Hans Urs von Balthasar considera que en lugar de buscar a Dios en
la lógica y la abstracción, debemos ver con el arte: la revelación católica ha sido esencialmente
la encarnación. En brillantes estudios de Dante y Buenaventura, Baltasar muestra que los
católicos han visto »« Dios en forma humana. Su énfasis en la belleza de los gestos del ritual,
el teatro y en los artistas católicos gran indica que Dios se encuentra por los sentidos y no sólo
por las partes más cerebral y abstracta de la persona humana.
Judios y musulmanes también han tratado de mirar hacia atrás al pasado para encontrar ideas
de Dios que se ajusten a la presente. Abu al-Kalam Azad

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Una historia de Dios
(D. 1959), un teólogo notable paquistaníes, se volvió hacia el Corán para encontrar una manera
de ver a Dios que no fue tan trascendente que se convirtió en una nulidad y no tan personal
que se convirtió en un ídolo. Señaló el carácter simbólico del discurso coránico, teniendo en
cuenta el equilibrio entre las descripciones metafóricas, figurativos y antropomorfos, por un
lado, y los constantes recordatorios de que Dios es incomparable por el otro.Otros han visto de
nuevo a los sufíes para conocer a fondo la relación de Dios con el mundo. El suizo sufí Frithjof
Schuon revivió la doctrina de Ibn al-Arabi, de la Unidad del Ser (Wahdat al-wuyud) para mostrar
que ya que Dios es la única realidad, no existe nada, pero él y el mundo en sí está bien
divino. Él califica esto con el recordatorio de que esta es una verdad esotérica, y sólo puede
entenderse en el contexto de las disciplinas mística del sufismo.
Otros han hecho a Dios más accesible a las personas y pertinentes para el desafío político de
la época. En los años previos a la revolución iraní, el joven filósofo estaba el Dr. Ali Shariati
atrajo a una multitud enorme entre la clase media educada. Él fue en gran parte responsable de
la contratación contra el Sha, a pesar de que los mulás rechazado de una buena parte de su
mensaje religioso. Durante las manifestaciones, la gente utiliza para realizar su retrato junto a
los de ¬ el ayatolá Jomeini, aunque no está claro cómo le habría ido en el Irán de
Jomeini. Shariati estaba convencido de que la occidentalización había alienado a los
musulmanes de sus raíces culturales y que para curar este trastorno se debe volver a
interpretar los antiguos símbolos de su fe. Mahoma había hecho lo mismo después de dar los
ritos paganos de la antigua hajj una relevancia monoteístas. En su propio libro Hayy, Shariati
llevó a sus lectores a través de la peregrinación a La Meca, poco a poco la articulación de una
concepción dinámica de Dios que cada peregrino que crear imaginativamente por sí
mismo. Así, al llegar a la Kabah, los peregrinos se dan cuenta de lo conveniente era que el
templo está vacío: «Este no es su destino final, la Kabah es una señal para que el camino no
se pierda, sino que sólo le muestra la dirección".El Kabah fue testigo de la importancia de
trascender todas las expresiones humanas de lo divino, que no debe convertirse en fines en sí
mismos ¿Por qué la Kabah un cubo simple, sin decoración o adornos "Debido a que re-
presenta" el secreto de Dios en el universo.: Dios es

Tiene Dios un futuro?

443
sin forma, sin color, sin simularity, cualquiera que sea la humanidad la forma o condición
selecciona, ve o imagina, no es de Dios. "El Hajj es la antítesis misma de la alienación
experimentada por muchos iraníes en el período post-colonial. Representa el existencial curso
de cada ser humano que se convierte su vida en torno y la dirige hacia el Dios inefable fe
Shariati activista era peligroso. policía secreta del Sha torturados y deportados, y aun puede
haber sido responsable de su muerte en Londres en 1977.
Martin Buber (1878-1965) tuvo una visión igualmente dinámico del judaísmo como un proceso
espiritual y un esfuerzo por la unidad elemental. La religión consistía enteramente en un
encuentro con un Dios personal, que casi siempre tuvo lugar en nuestras reuniones con otros
seres humanos. Hubo dos ámbitos: uno del ámbito del espacio y del tiempo en que nos
relacionamos con otros seres como sujeto y objeto, como yo-ello. En el segundo ámbito, nos
relacionamos con los demás como realmente son, ya como fines en sí mismos. Este es el reino
Yo-Tú, que revela la presencia de Dios. La vida era un diálogo sin fin con Dios, que no pone en
peligro nuestra libertad o la creatividad, puesto que Dios nunca nos dice lo que él nos pide. Le
experiencia simplemente como una presencia y un imperativo y tienen que trabajar el
significado para nosotros. Esto significó una ruptura con la tradición judía y gran parte de Buber
exégesis de los textos tradicionales es a veces tensas. Como Kant, Buber no tenía tiempo para
la Torá, que encontró alienante: Dios no fue un legislador! El encuentro Yo-Tú significaba
libertad y espontaneidad, no el peso de una tradición del pasado. Sin embargo, las mitzvot son
centrales a la espiritualidad judía mucho y esto puede explicar por qué Buber ha sido más
popular entre los cristianos que con los Judios.
Buber se dio cuenta de que el término "Dios" había sido manchado y degradado, pero se negó
a renunciar a ella.«¿Dónde puedo encontrar una palabra para la igualdad, para describir la
misma realidad? Lleva demasiado grande y complejo significado, tiene asociaciones sagradas
demasiados. Los que se rechaza la palabra "Dios" debe ser respetada, ya que las cosas
terribles que muchos han hecho en su nombre.
Es fácil entender por qué hay quienes proponen un período de silencio sobre "las últimas cosas
'para que el mal uso de palabras pueden ser

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Una historia de Dios
redimidos. Pero este no es el camino para redimirlos. No podemos limpiar el término "Dios" y
no podemos hacerlo todo;. Pero, manchado y mutilado como es, lo podemos plantear desde el
suelo y ponerlo encima de una hora de gran dolor "
A diferencia de los otros racionalistas, Buber no se opone al mito: el mito que encontró luriánica
de las chispas divinas atrapadas en el mundo para tener un significado simbólico
importante. La separación de las chispas de la Divinidad representar la experiencia humana de
la alienación. Cuando nos relacionamos con otros, vamos a restaurar la unidad primaria y
reducir la alienación en el mundo.
En caso de Buber miró hacia atrás a la Biblia y el hasidismo, Abraham Joshua Heschel regresó
al espíritu de los rabinos y el Talmud. A diferencia de Buber, creía que las mitzvot ayudaría
Judios para contrarrestar los aspectos deshumanizadores de la modernidad. Eran acciones
que cumplieron con la necesidad de Dios y no nuestra. La vida moderna se carac ¬ teriza por la
despersonalización y la explotación: ni Dios se reduce a una cosa para ser manipulados y
obligados a servir a nuestro turno. Por lo tanto la religión se convirtió en aburrido y soso;
necesitamos la teología a'depth a profundizar más allá de las estructuras y recuperar el
asombro original de misterio y maravilla. Era inútil tratar de probar la existencia de Dios
lógicamente. La fe en Dios surgió de una aprehensión inmediata de que no tenía nada que ver
con los conceptos y la racionalidad, La Biblia debe leerse metafóricamente como la poesía, si
es para dar ese sentido de lo sagrado. Las mitzvot debe verse también como gestos simbólicos
que entrenarnos a vivir en la presencia de Dios. Cada mitzvá es un lugar de encuentro en los
pequeños detalles de la vida mundana y, como una obra de arte, el mundo de las mitzvot tiene
su propia lógica y el ritmo. Sobre todo, debemos ser conscientes de que Dios necesita seres
humanos. Él no es el Dios lejano de los filósofos, sino el Dios del pathos descrito por los
profetas.
filósofos ateos también han sido atraídos por la idea de Dios en la segunda mitad del siglo
XX. En Ser y Tiempo (1927) de Martin Heidegger (1999 / 76) vio Estar en lugar de la misma
manera como Tillich, aunque habría negado que se trataba de 'Dios' en el sentido cristiano: se
diferencia de los seres particulares y diferenciarse claramente del las categorías normales de
pensamiento. Algunos cristianos se han inspirado en la obra de Heidegger, a pesar de su valor
moral es
Tiene Dios un futuro?
445

llamado a la pregunta por su asociación con el régimen nazi. En ¿Qué es la metafísica? su

conferencia inaugural en Friburgo, Heidegger desarrollado una serie de ideas que habían
aparecido ya en la obra de Plotino, Denys y Erígena. Desde que el ser es "totalmente Otro", es,
de hecho, nada
ninguna cosa, ni un objeto ni un ser particular. Sin embargo, es lo que hace que todos los otros
existentes que sea posible, los antiguos creían que no salió nada de nada más que Heidegger
invierte esta máxima: ex nihilo onine qua ajuste ens. Terminó su discurso planteando una
pregunta de Leibniz: «¿Por qué los seres no en todos, en lugar de nada? Es una pregunta que
evoca el choque de la sorpresa y el asombro que ha sido una constante en la respuesta
humana al mundo: ¿por qué existe algo en absoluto?En su Introducción a la metafísica (1953),
Heidegger comenzó preguntando la misma pregunta. Teología creía que tenía la respuesta y
trazó todo de nuevo a otra cosa, a Dios. Pero este Dios era más que otro ser más que algo que
era completamente otro. Heidegger tenía una idea un tanto reduccionista del Dios de la religión
- aunque compartida por muchas personas religiosas, pero que a menudo se habla en términos
místicos sobre el ser. Él habla de ella como una gran paradoja, describe el proceso de
pensamiento como una música de espera o ser y es el que experimenta un rendimiento y la
retirada del ser, más bien como místicos sentir la ausencia de Dios. No hay nada que los seres
humanos pueden hacer para que ser a la existencia. Desde los griegos, la gente en el mundo
occidental ha tendido a olvidar ser y se han concentrado en los seres en su lugar, un proceso
que ha dado lugar a su éxito tecnológico moderno. En el artículo escrito hacia el final de su vida
titulada "Sólo un Dios puede salvarnos", Heidegger sugiere que la experiencia de la ausencia
de Dios en nuestro tiempo nos puede liberarse de la preocupación por los seres. Pero no había
nada que pudiéramos hacer para lograr ser de nuevo en el presente. Sólo podía esperar una
nueva aparición en el futuro.
El filósofo marxista Ernst Bloch (1884-1977) vio la idea de Dios como algo natural a la
humanidad. La totalidad de la vida humana fue dirigida hacia el futuro: experimentamos
nuestras vidas como incompleto e inacabado. A diferencia de los animales, nunca estamos
satisfechos, pero siempre quieren más. Esto es lo que nos ha obligado a pensar y desarrollar,
ya que en cada momento de nuestras vidas tenemos que trascender y pasar a la siguiente
etapa: el bebé tiene que convertirse en un niño pequeño, el niño tiene que superar su

446 Una historia de bacalao

discapacidad y convertirse en un niño y así sucesivamente. Todos nuestros sueños y
aspiraciones de mirar hacia adelante a lo que está por venir. Incluso la filosofía comienza con
asombro, que es la experiencia del no-saber, el no-todavía. El socialismo también se espera
que una utopía, pero, a pesar del rechazo marxista de la fe, donde hay esperanza hay también
la religión. Al igual que Feuerbach, Bloch vio a Dios como el ideal humano que aún no ha
llegado a ser, pero en lugar de ver esto como alienante le resultaba esencial para la condición
humana.
Max Horkheimer (1895-1973), el teórico social alemán de la escuela de Frankfurt, también vio
"Dios" como un ideal importante en una forma que recordaba a los profetas. Si existió o no, o si
"creemos en él" es superfluo. Sin la idea de Dios no hay sentido de la verdad absoluta, o la
moral: la ética se convierte simplemente en una cuestión de gusto, el estado de ánimo o un
capricho. A menos que la política y la moral de alguna manera incluyen la idea de «Dios», que
seguirá siendo pragmático y astuto en lugar de sabios. Si no hay absolutos, no hay ninguna
razón por la cual no debe odiar o por qué la guerra es peor que la paz. La religión es
esencialmente un sentimiento interior que hay un Dios. Uno de nuestros primeros sueños es un
anhelo por la justicia (la frecuencia con la que escuchar a los niños se quejan. "No es
justo!"). Religión registros de las aspiraciones y las acusaciones de innumerables seres
humanos en el rostro del sufrimiento y el mal. Nos hace conscientes de nuestra naturaleza
finita, todos esperamos que la injusticia del mundo no será la última palabra.
El hecho de que las personas que no tienen creencias religiosas convencionales deben tener
de volver a los temas centrales que hemos descubierto en la historia de Dios "indica que la idea
no es tan extraño como muchos de nosotros suponemos. Sin embargo, durante la segunda
mitad del siglo XX, ha habido un alejamiento de la idea de un Dios personal que se comporta
como una versión más grande de nosotros. No hay nada nuevo acerca de esto.Como hemos
visto, las escrituras judías, que los cristianos llaman a su "vieja" Testamento, muestran un
proceso similar, el Corán vio al-Lah en términos menos personal que la tradición judeo-cristiana
desde el principio. Doctrinas como la Trinidad y la mitología y el simbolismo de los sistemas de
todos los místicos se esforzó para sugerir que Dios estaba más allá de la personalidad. Sin
embargo, esto no parece haber quedado claro para muchos de los fieles. Cuando John
Robinson, obispo de Woolwich, publicado Honesto al Bacalao
Tiene Dios un futuro?
447
1963, declarando que ya no podía suscribirse a la antigua Dios personal "allá afuera", había
revuelo en Gran Bretaña. Un escándalo similar ha recibido diversas observaciones de David
Jenkins, el obispo de Durham, a pesar de que estas ideas son algo común en los círculos
académicos. Don Cupitt, Decano del Emmanuel College de Cambridge, también ha sido
apodado "el cura ateo": se encuentra el tradicional realista Dios del teísmo inaceptable y
propone una forma de budismo cristiana, que pone la experiencia religiosa antes de la
teología. Al igual que Robinson, Cupitt ha llegado intelectualmente a una idea de que los
místicos de las tres religiones han llegado por una vía más intuitiva. Sin embargo, la idea de
que Dios no existe realmente y que no hay nada por ahí es nada nuevo.
Hay una creciente intolerancia de las imágenes inadecuadas de lo Absoluto. Este es un
iconoclasta saludable, ya que la idea de Dios ha sido utilizado en el pasado a efectos
desastrosos. Una de las novedades más característicos desde el g7os r ha sido el surgimiento
de un tipo de religiosidad que solemos llamar "fundamentalismo" en la mayoría de las religiones
principales del mundo, incluyendo las tres religiones de Dios. Una espiritualidad altamente
político, es literal e intolerante en su visión. En los Estados Unidos, que siempre ha sido
propenso al entusiasmo extremistas y apocalíptico, el fundamentalismo cristiano se ha adherido
a la nueva derecha. Los fundamentalistas campaña para la abolición del aborto legal y por una
línea dura sobre la decencia moral y social. Moral de Jerry Falwell, la Mayoría alcanzado el
poder político sorprendente durante los años de Reagan. Otros evangelistas como Maurice
Cerullo, tomando declaraciones de Jesús literalmente, creo que los milagros son una
característica esencial de la fe verdadera. Dios le dé nada creyente que pide en la oración. En
Gran Bretaña, los fundamentalistas como Colin Urquhart han hecho la misma afirmación. los
fundamentalistas cristianos parecen tener poca consideración por la misericordia amorosa de
Cristo. Ellos se apresuran a condenar a las personas que ven como los enemigos de Dios ». La
mayoría consideraría Judios y musulmanes destinados a fuego del infierno y Urquhart ha
argumentado que todas las religiones orientales están inspirados por el diablo.
Ha habido una evolución similar en el mundo musulmán, que han sido muy publicitada en
Occidente. los fundamentalistas musulmanes han derrocado gobiernos y asesinados o
amenazados los enemigos del Islam con la pena de muerte. Del mismo modo, judíos

448
Una historia de Dios
los fundamentalistas se han asentado en los territorios ocupados de Cisjordania y la Franja de
Gaza con la intención declarada de la expulsión de los habitantes árabes, usando la fuerza si
es necesario. Así que creo que están abriendo un camino para el advenimiento del Mesías, que
está a la mano. En todas sus formas, el fundamentalismo es una fe ferozmente reductiva. Así el
difunto rabino Meir Kahane, el miembro más extrema de la extrema derecha de Israel hasta su
asesinato en Nueva York en i qqo:
No hay varios mensajes en el judaísmo. Sólo hay una, y este mensaje es hacer lo que Dios
quiere. A veces Dios quiere que nosotros vayamos a la guerra, a veces él quiere que vivamos
en paz ... Pero no es sólo un mensaje: que Dios nos quería venir a este país para crear un
estado judío. «3
Esto acaba con siglos de desarrollo judío, volviendo a la perspectiva deuteronomista de la
ofJoshua libro. No es de extrañar que las personas que escuchan este tipo de malas palabras,
lo que hace que 'Dios' negar los derechos humanos de otras personas, creo que cuanto antes
renunciar a él, mejor.
Sin embargo, como vimos en el capítulo anterior, este tipo de religiosidad es en realidad un
refugio de Dios. Para hacer tales fenómenos humanos, históricos como cristiano »Family
Values", "Islam" o "el centro de la Tierra Santa" de la devoción religiosa es una nueva forma de
idolatría. Este tipo de justicia beligerante ha sido una tentación constante para monoteístas ¬ a
cabo a través de la larga historia de Dios. Debe ser rechazado como auténticos.El Dios de los
Judios, cristianos y musulmanes tuvo un comienzo desafortunado, ya que la deidad tribal
Yahvé era parcial asesina a su propio pueblo. cruzados de los Últimos Días que regresan a
este ethos primitivas son elevar los valores de la tribu a una situación inaceptable y la
sustitución de los ideales por el hombre de la realidad trascendente que debe desafiar nuestros
prejuicios.También se les niega un tema crucial monoteístas. Desde los profetas de Israel
reformó el antiguo culto pagano de Yahvé, el Dios de los monoteístas ha promovido el ideal de
la compasión.
Hemos visto que la compasión es una característica de la mayoría de las ideologías que se
crearon durante la Era Axial. El ideal de compasión incluso impulsó budistas para hacer un
cambio importante en su

Tiene Dios un futuro?

449

orientación religiosa cuando se introdujo la devoción (bhakti) a la de Buda y los

bodhisattvas. Los profetas insistió en que el culto y la adoración eran inútiles a menos que la
sociedad en su conjunto ha adoptado una actitud más justa y compasiva. Estas ideas fueron
desarrolladas por Jesús, Pablo y los rabinos, que todos compartían los ideales judíos mismo y
sugirió cambios importantes en el judaísmo con el fin de ponerlas en práctica. El Corán hace la
creación de una sociedad compasiva y justa la esencia de la religión reformada de Al-Lah. La
compasión es una virtud muy difícil. Exige que vayamos más allá de las limitaciones de nuestro
egoísmo, la inseguridad y los prejuicios heredados.Como era de esperar, ha habido momentos
en que los tres del Dios-religiones no han logrado alcanzar estos altos estándares.Durante el
siglo XVIII, deístas rechazó el cristianismo tradicional occidental en gran parte porque se había
vuelto tan visiblemente cruel e intolerante. Lo mismo su actualidad. Con demasiada frecuencia,
los creyentes convencionales, que no son fundamentalistas, la cuota de su justicia
agresivo. Usan 'Dios' para apuntalar sus propios amores y odios, que atribuyen a Dios
mismo. Sin embargo, Judios, cristianos y musulmanes que puntualmente asisten a los servicios
divinos sin embargo, denigrar a las personas que pertenecen a diferentes campos étnicas e
ideológicas negar una de las verdades fundamentales de su religión. También es inadecuado
para las personas que se llaman Judios, cristianos y musulmanes a perdonar un sistema social
injusto. El Dios de la histórica mono teísmo ¬ demandas misericordia, no sacrificio, la
compasión en lugar de la liturgia »decorosa.
No ha sido a menudo una distinción entre las personas que practican una forma de culto de la
religión y los que han cultivado un sentido de la muerte de Dios de la compasión. Los profetas
fulminó contra su raries contempo ¬ que pensaban que el culto del templo era suficiente. Jesús
y San Pablo, ambos dejaron claro que la observancia externa era inútil si no iba acompañada
por la caridad: era poco más que bronce que resuena o címbalo que retiñe. Mahoma entró en
conflicto con los árabes que querían adorar a las diosas paganas junto con Al-Lah en los ritos
antiguos, sin la aplicación de la ética compasiva que Dios exigía como condición de toda
verdadera religión. Ha habido una división similar en el mundo pagano de Roma: la religión de
culto de edad celebró el statu quo, mientras que los filósofos predicó un mensaje de que

450
Una historia de bacalao
creía iba a cambiar el mundo. Puede ser que la religión de la compasión de Dios Uno sólo se
ha observado por una minoría, la mayoría han tenido dificultades para hacer frente a la
extremidad de la experiencia de Dios por su alta exigencia ética. Desde que Moisés trajo las
tablas de la ley del monte Sinaí, la mayoría han preferido la adoración de un becerro de oro,
una imagen tradicional, no amenazante de una deidad que han construido para sí mismos, con
su consolador, ¬ consagrada rituales. Aarón, el sumo sacerdote, presidió la fabricación ¬ tura
de la efigie de oro. El establishment religioso es a menudo sordos a la inspiración de los
profetas y místicos que traen la noticia de un Dios mucho más exigente.
Dios también puede ser utilizado como una panacea indigno, una alternativa a la vida mundana
y como el objeto de la fantasía indulgente. La idea de Dios ha sido frecuentemente utilizado
como el opio del pueblo. Esto es un peligro particular, cuando se concibe como un ser-otro -
como nosotros, sólo que más grande y mejor en su propio cielo, que se concibe a sí mismo
como un paraíso de las delicias. Sin embargo, originalmente, 'Dios' se utiliza para ayudar a la
gente a concentrarse en este mundo y hacer frente a la desagradable realidad. Incluso el culto
pagano del Señor, con todos sus defectos manifiestos, hizo hincapié en su participación en los
acontecimientos actuales en el tiempo profano, en comparación con el tiempo sagrado del rito y
el mito.Los profetas de Israel obligó a su pueblo para hacer frente a su propia culpabilidad y la
catástrofe social, política inminente en el nombre del Dios que se revela en estos sucesos
históricos. La doctrina cristiana de la Encarnación destacó la inmanencia divina en el mundo de
carne y hueso. La preocupación por el aquí y ahora fue más acentuada en el Islam: nadie
podría haber sido más realista de Muhammad, que era un político y un genio espiritual. Como
hemos visto, las futuras generaciones de musulmanes han compartido su preocupación a
encarnar la voluntad divina en la historia humana mediante el establecimiento de una sociedad
justa y decente. Desde el principio, Dios se experimenta como un imperativo a la acción. Desde
el momento en que ya sea como ¬ o El Señor - Dios llamó a Abraham lejos de su familia en
Harán, el culto implica acciones concretas en este mundo y, a menudo un abandono doloroso
de las santidades de edad.
Esta dislocación también participa una gran tensión. El Dios Santo, que era totalmente otra, se
experimenta como una profunda conmoción por los profetas.

Tiene Dios un futuro?

451

Exigió una santidad similares y la separación por parte de su pueblo. Cuando él había dicho a
Moisés en el Sinaí, los israelitas no se había permitido acercarse a los pies de la montaña. Un
abismo se abría completamente nuevo de repente entre la humanidad y lo divino, la ruptura de
la visión holística del paganismo. Hubo, por tanto, un potencial para la alienación del mundo, lo
que refleja una conciencia naciente de la autonomía inalienables de la persona. No es
casualidad que el monoteísmo finalmente echó raíces durante el exilio a Babilonia, cuando los
israelitas también desarrolló la idea de la responsabilidad personal, que ha sido crucial, tanto
en el judaísmo y el Islam.''Hemos visto que los rabinos utilizan la idea de un Dios
inmanente para ayudar a los Judios a cultivar un sentido de los sagrados derechos de la
personalidad humana. Sin embargo, la alienación ha seguido siendo un peligro en las tres
religiones: en Occidente la experiencia de Dios estuvo acompañado continuamente por la culpa
y por una antropología pesimista. En el judaísmo y el Islam no hay duda de que la observancia
de la Torá y la sharia a veces se ha visto como el cumplimiento con una ley heterónoma
externa, aunque hemos visto que nada podría estar más lejos de la intención de los hombres
que compiló estos códigos legales .
Los ateos que predicó la emancipación de un Dios que exige obediencia servil como estaban
protestando contra un en ¬ imagen adecuada, pero por desgracia familiar de Dios. Una vez
más, esto se basó en una concepción de lo divino que era demasiado personalista. Se
interpreta la imagen bíblica del juicio de Dios es demasiado literal y supone que Dios era una
especie de Gran Hermano en el cielo. Esta imagen de lo divino Tirano imponer una ley de
extranjería de sus siervos humanos no quiere tiene que ir. Terrorising la población en la
obediencia civil a las amenazas ya no es aceptable o factible incluso, como la caída de los
regímenes comunistas lo demostró dramáticamente en el otoño de 1989. La idea
antropomórfica de Dios como dador de la ley y la regla no es adecuada para el temple de la
post-modernidad. Sin embargo, los ateos que se quejaron de que la idea de Dios no era natural
no eran del todo correctas. Hemos visto que Judios, cristianos y musulmanes se han
desarrollado notablemente ideas similares de Dios, que también se parecen a otras
concepciones de lo Absoluto. Cuando la gente trata de encontrar un sentido último y el valor de
la vida humana, sus mentes parecen ir en un determinado

452
Una historia de bacalao
dirección. No han sido obligados a hacer esto, es algo que parece natural a la humanidad.
Sin embargo, si los sentimientos no deben degenerar en emotividad complaciente, agresiva o
insalubres, deben ser informados por la inteligencia crítica. La experiencia de Dios debe estar
al tanto de otros entusiasmos actual, incluidos los de la mente. El experimento de Falsafah fue
un intento de relacionar la fe en Dios con el nuevo culto del racionalismo entre los musulmanes,
Judios y, más tarde, los cristianos occidentales. Con el tiempo los musulmanes y los Judios se
retiró de la filosofía. El racionalismo, que decidió, tenía sus usos, sobre todo en estudios
empíricos, tales como la ciencia, la medicina y las matemáticas, pero no era del todo apropiado
en la discusión de un Dios que había más allá de los conceptos. Los griegos ya habían
detectado este y desarrollado una desconfianza inicial de su metafísica de origen. Una de las
desventajas del método filosófico de Dios estaba hablando de que podría hacer que suene
como si la Deidad Suprema eran simplemente un ser-otro, el más alto de todas las cosas que
existen, en lugar de una realidad de un orden completamente diferente. Sin embargo, la
empresa de Falsafah era importante, ya que mostró una apreciación de la necesidad de
relacionarse con Dios a otras experiencias - aunque sólo sea para definir la medida en que esto
era posible. Para empujar a Dios en el aislamiento intelectual en un gueto santo de su propio
no es saludable y natural. Se puede animar a la gente a pensar que no es necesario aplicar los
estándares normales de la decencia y la racionalidad a la conducta supuestamente inspirado
por Dios ».
Desde el principio, Falsafah se había asociado con la ciencia.Fue su entusiasmo inicial por la
medicina, la astronomía y las matemáticas que había llevado el primer Faylasufs musulmanes
para discutir al-Lah en términos metafísicos. La ciencia había efectuado un cambio importante
en su punto de vista y se encontraron con que no podían pensar en Dios en la misma manera
que sus hermanos musulmanes. La concepción filosófica de Dios fue marcadamente diferente
de la visión coránica Faylasufs pero se recuperó algunas ideas que estaban en peligro de
perderse en la ummah en ese momento. Por lo tanto el Corán había una actitud muy positiva a
otras tradiciones religiosas: Mahoma no había creído que era fundar una nueva religión,
exclusiva y consideró que toda la fe bien dirigidos ¬ vino del Dios Único. En el siglo IX, sin
embargo,
Tiene Dios un futuro?
453
los ulemas estaban empezando a perder la vista de esto y están promoviendo el culto del Islam
como la única religión verdadera.El Faylasufs volvió al enfoque universalista mayores, a pesar
de que se llega por una ruta diferente. Tenemos una oportunidad similar en la actualidad. En
nuestra era científica, no podemos pensar en Dios de la misma manera como nuestros
antepasados, pero el reto de la ciencia nos puede ayudar a apreciar algunas viejas verdades.
Hemos visto que Albert Einstein tenía un aprecio de la religión mística. A pesar de su famoso
discurso sobre Dios no juega a los dados, que no creía que su teoría de la relatividad debe
afectar a la concepción de Dios. Durante una visita a Inglaterra en 1921, Einstein fue invitado
por el arzobispo de Canterbury, cuáles son sus implicaciones para la teología. Él respondió:
«Ninguno. La relatividad es una cuestión puramente científica y no tiene nada que ver con la
religión. '"Cuando los cristianos están consternados por los científicos como Stephen Hawking,
que no puede encontrar espacio para Dios en su cosmología, que son, quizás, todavía
pensando en Dios en términos antropomórficos como un Ser que creó el mundo en la misma
forma que lo haríamos. Sin embargo, la creación no fue originalmente concebido de tal manera
literal. Interés en Yahvé como Creador no entró en el judaísmo hasta la deportación a
Babilonia. Era una concepción que era ajeno al mundo griego : la creación ex nihilo no era una
doctrina oficial del cristianismo hasta el Concilio de Nicea en 341 La creación es una
enseñanza central del Corán, pero, al igual que todas sus declaraciones acerca de Dios, esto
se dice que es una «parábola» o un «signo». (AyA) de una verdad inefable. judíos y
musulmanes racionalistas encontrado una doctrina difícil y problemática, y muchos lo
rechazaron. sufíes y cabalistas que preferían la metáfora griega de la emanación. En cualquier
caso, la cosmología no era una descripción científica de los orígenes de la mundo, pero fue
originalmente una expresión simbólica de una verdad espiritual y psicológica Hay ¬
consecuencias quently agitación poco sobre la nueva ciencia en el mundo musulmán. como
hemos visto, los acontecimientos de la historia reciente han sido más de una amenaza que
tiene la ciencia para la concepción tradicional de Dios. En el Occidente, sin embargo, una
comprensión más literal de la Escritura ha prevalecido durante mucho tiempo. Cuando algunos
cristianos occidentales sienten que su fe en Dios debilitada por la nueva ciencia, que son
probablemente imaginar a Dios como Mechanick gran Newton, una noción personalista de Dios
que debe, quizás, ser rechazado por motivos religiosos, así como sobre los aspectos
científicos

454
Una historia de bacalao

motivos. El reto de la ciencia podría choque de las iglesias en una nueva apreciación de la
naturaleza simbólica de la narrativa bíblica. La idea de un Dios personal parece cada vez más
inaceptable en la actualidad para todo tipo de razones: moral, intelectual, científico y
espiritual. Las feministas también son rechazados por una deidad personal que, debido a 'su'
género, ha sido hombre desde sus días tribales, pagana. Sin embargo, hablar de «Ella» - que
no sea en una forma dialéctica, puede ser tan limitante, ya que se limita el ilimitado de Dios a
una categoría puramente humano. La vieja noción metafísica de Dios como el Ser Supremo,
que ha sido popular en Occidente, también se siente no es satisfactoria. El Dios de los filósofos
es el producto de un racionalismo ha quedado desfasado, por lo que el método tradicional del
«pruebas» de su existencia ya no funcionan. La amplia aceptación del Dios de los filósofos por
los deístas de la Ilustración puede ser visto como el primer paso para el ateísmo actual. Al igual
que el antiguo dios del cielo, esta deidad es tan alejado de la humanidad y el mundo material
que fácilmente se convierte en Deus Otiosus y desaparece de nuestra conciencia.
El Dios de los místicos podría parecer a presentar una alternativa posible. Los místicos han
insistido en que Dios no es un ser-otro, sino que han afirmado que no existe realmente y que es
mejor llamarlo Nada. Este Dios está en sintonía con el ambiente ateo de nuestra sociedad
secular con su desconfianza de las imágenes inadecuadas de la absoluta. En lugar de ver a
Dios como un hecho objetivo, que puede ser demostrado por medio de pruebas científicas, los
místicos han afirmado que es una experiencia subjetiva, misteriosamente con experiencia en el
terreno del ser.Este Dios debe ser abordado a través de la imaginación y puede ser visto como
una especie de forma de arte, similar a la de otros grandes símbolos artísticos que han
expresado el misterio inefable belleza y valor de la vida. Los místicos han utilizado la música, la
danza, la poesía, ficción, cuentos, pintura, escultura y arquitectura para expresar esta realidad
que va más allá de los conceptos. Como todo arte, sin embargo, el misticismo requiere
inteligencia, disciplina y la crítica ¬ yo como una salvaguardia contra el emocionalismo
indulgente y proyecciones ¬ ción. El Dios de los místicos, incluso podría satisfacer las
feministas, ya que tanto los sufíes y cabalistas han intentado durante mucho tiempo para
introducir un elemento femenino en lo divino.
Hay desventajas, sin embargo. El misticismo ha sido considerado con

Tiene Dios un futuro?

455
cierto recelo por muchos Judios y musulmanes desde el fiasco Shabbetai Zevi y la disminución
del sufismo de los últimos días.En Occidente, la mística nunca ha sido un entusiasmo religioso
dominante. Los reformadores protestantes y católicos o fuera de la ley o marginados y que la
edad de la razón científica no fomentar este modo de percepción. Desde la g6os t, se ha
producido un nuevo interés en el misticismo, expresado en el entusiasmo por la yoga, la
meditación y el budismo, pero no es un enfoque que fácilmente consortes con nuestra
mentalidad objetivo, empírico. El Dios de los místicos no es fácil de comprender. Se requiere un
entrenamiento largo con un experto y una inversión considerable de tiempo. El místico tiene
que trabajar duro para adquirir este sentido de la realidad conocida como Dios (que muchos se
han negado a su nombre). Los místicos suelen insistir en que los seres humanos
deliberadamente debe crear este sentido de Dios por sí mismos, con el mismo grado de
cuidado y atención que otros dedican a la creación artística. No es algo que pueda hacer un
llamamiento a la gente en una sociedad que se ha acostumbrado a la gratificación rápida,
comida rápida y la comunicación instantánea ¬ ción. El Dios de los místicos no llega ¬ ready-
made y pre-envasados. No se puede experimentar tan pronto como el éxtasis instantánea
creado por un predicador evangelista, que rápidamente tiene una congregación palmas de sus
manos y hablando en lenguas.
Es posible adquirir algunas de las actitudes místicas. Incluso si no somos capaces de los
estados superiores de conciencia alcanzado por un místico, podemos aprender que Dios no
existe en ningún sentido simplista, por ejemplo, o que la misma palabra "Dios" es sólo un
símbolo de una realidad que trasciende inefablemente que. El agnosticismo místico nos puede
ayudar a adquirir un sistema de seguridad que nos impide correr en estos asuntos complejos
con la seguridad dogmática. Pero si estos conceptos no se dejan sentir en el pulso y se apropió
personalmente, es probable que parecen abstracciones sin sentido. el misticismo de segunda
mano puede resultar tan insatisfactoria como leer la explicación de un poema de un crítico
literario en lugar del original. Hemos visto que el misticismo era visto a menudo como una
disciplina esotérica, no porque los místicos querido excluir el vulgo, sino porque estas verdades
sólo puede ser percibido por la parte intuitiva de la mente después de un entrenamiento
especial. Que significan algo diferente cuando son abordados por esta ruta en particular, que
no es accesible a la facultad lógica racionalista.

456
Una historia de Dios
Desde los profetas de Israel comenzó a atribuir sus propios sentimientos y experiencias a Dios,
monoteístas tienen en cierto sentido, creó un Dios para sí mismos. Dios rara vez ha sido visto
como un hecho evidente que se pueden encontrar como uno de los objetivos existentes
otros. Hoy muchas personas parecen haber perdido la voluntad de hacer este esfuerzo
imaginativo.Esto no tiene por qué ser una catástrofe. Cuando las ideas religiosas han perdido
su vigencia, tienen por lo general se desvaneció sin dolor: si la idea humana de Dios ya no
trabaja para nosotros en la era empírica, se descartarán. Sin embargo, en el pasado las
personas siempre han creado nuevos símbolos para actuar como un foco de espiritualidad. Los
seres humanos siempre han creado una fe por sí mismos, a cultivar su sentido de la maravilla y
el significado inefable de la vida. La falta de objetivos, la alienación, la anomia y la violencia
que caracteriza a gran parte de la vida moderna parece indicar que ahora que no son
deliberadamente la creación de una fe en "Dios" o cualquier otra cosa - poco importa lo que -
muchas personas están cayendo en la desesperación.
En los Estados Unidos, hemos visto que el noventa y nueve por ciento de la demanda de la
población a creer en Dios, sin embargo, la prevalencia de la ismo ¬ fundamentales,
apocalíptica y "instantánea" formas carismáticas de religiosin en los Estados Unidos no es
tranquilizadora. El aumento de la delincuencia, la drogadicción y la reactivación de la pena de
muerte no son signos de una sociedad espiritualmente saludable. En Europa existe una
creciente vacuidad en el que Dios existió alguna vez en la conciencia humana. Uno de los
primeros en expresar esta desolación seco - muy diferente del ateísmo heroico de Nietzsche -
fue Thomas Hardy. En «El Zorzal Darkling ', escrito el 30 de diciembre, igoo, a comienzos del
siglo XX, expresó la muerte del espíritu que ya no era capaz de crear una fe en el sentido de la
vida:

Me incliné sobre un monte bajo de la puerta Cuando Frost espectro de color gris o heces de
invierno desolado El ojo debilitamiento del día.
El combinan enredados tallos-anotó el cielo como cuerdas de lira rota,
Y toda la humanidad que casi obsesionado habían buscado sus fuegos del hogar.

Tiene Dios un futuro?

457
rasgos afilados La tierra parecía ser outleant El Siglo de cadáver,
Su cripta de la copa y nubes, el viento de su muerte-se lamentan.El pulso antigua de germen y
el nacimiento fue reducido duro y seco, y todo espíritu sobre la tierra Parecía fervourless como
yo
A la vez una voz surgió entre La sobrecarga ramas sombrías En una oración vespertina llena
de corazón de gozo ilimitado;
Un tordo años, flaco frágil y pequeña, en altos beruffled pluma,
Había elegido, pues, para lanzar su alma A la penumbra creciente.
Así que pocos motivos para carolings de sonido éxtasis como estaba escrito en las cosas
terrenales Afar, o casi todo,
Que yo pudiera pensar que temblaba por su aire feliz buenas noches
Algunos esperanza bienaventurada, whereofhe conocer Y que no estaba al tanto.
Los seres humanos no pueden soportar el vacío y la desolación, que llenará el vacío mediante
la creación de un nuevo enfoque de sentido. Los ídolos del fundamentalismo no son buenos
sustitutos para Dios, si queremos crear una fe nueva y vibrante para el siglo XXI, debemos, tal
vez, reflexionar sobre la historia de Dios para algunas lecciones y advertencias.