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NAZARENO
La Fe Original de los Apóstoles
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que Israel Nazareno tiene disponible, escriba a:
Nazarene Israel
P.O. Box 787
Anderson, CA 96007
USA
1
Que el Nombre de YHWH sea glorificado.
Shalom.
2
Indice:
¿Que Harías Tú? 12
Declaraciones de la Iglesia 18
El Papado Es Anti-Mesías
La Nación Dividida
Estableciendo La Norma
3
Más Referencias de las Dos Casas
Comprendiendo la Circuncisión
Objeciones Específicas
4
“Pero queríamos oir de ti lo que piensas;
porque de esta secta nos es notorio que en
todas partes se habla contra ella.’
5
¿Que Harías Tú?
Tú deseas observar la original y apostólica fé, ¿no es así? Claro que así lo
quieres. Todos los buenos creyentes quieren esto; y la mayoría de los Cristianos
creen que ya están haciendo precisamente eso, de lo contrario hubieran
cambiado a una diferente denominación Cristiana hace tiempo.
¿Pero por qué existen tantas diferentes denominaciones Cristianas? ¿Y por
qué hay tantos desacuerdos y distintos puntos de vista, cuando cada
denominación profesa estar haciendo lo que las Escrituras enseñan?
¿Ahora, que harías si leyeras un nuevo estudio, el cual fuera resultado de
años de profunda investigación; y este nuevo estudio no solo explicara por qué
existen tantas denominaciones, pero a la vez demostrara (con las Escrituras y
las palabras de los Ancianos de la iglesia), que la fé original de los Apóstoles no
era llamada Cristiandad; sino que era llamada Israel Nazareno?
¿Y que harías si este nuevo estudio demostrara que la fe original Israel
Nazareno difiere de la Cristiandad gentil del occidente en varios aspectos
vitales?
¿Te molestaría? ¿Te burlarías? ¿Pondrías el libro a un lado sin leer mas allá
de la primera página? ¿O tú, como los nobles Bereanos, desearías estudiar
estas páginas para probar si son verdad?
¿Y que tal si este libro te animara a comprobar o desaprobar su contenido,
sabiendo que en cuanto más leyeras y comprendieras, comenzarías a ver las
Escrituras en una nueva y asombrosa manera?
¿Que harías?
6
¿Cual Fue la Fe Original?
La mayoría de los Cristianos se ríen de la idea que la Cristiandad no fué la fe
original de los Apostóles, porque ellos creen haber leído en alguna parte lo
contrario.
Sin embargo, este estudio demostrará que lo que la mayoría de Cristianos
piensan que han leído, es en realidad una popular mala interpretación de las
Escrituras; y esa mala y popular interpretación fué profetizada que duraría
alrededor de dos mil años, para que así se cumplieran otras profesías en las
Escrituras.
¿Cuales otras Profecías? Profecías como las del regreso de las Diez Tribus
de Israel Perdidas (en Oseas y otras partes). La mayoría de los Cristianos no se
dan cuenta que esta profecía está siendo realizada ahora mismo…y en ellos.
Leeremos mucho más acerca de las Profecías, pero por ahora necesitamos
comprender quienes fueron los verdaderos y principales protagonistas en el
Primer Siglo.
Ya que el tema de la fe original es de tan alta importancia para todos, y
debido a que existen tan diversas opiniones acerca de este tema, son avisados
de no aceptar la palabra de este autor a ciegas.
Así es, les pido no tomen mi palabra sin comprobarla. Les pido solamente
que lean lo que las Escrituras y los Ancianos de la iglesia dicen que fué la fe
original de los Apóstoles.
Luego, les pido que oren acerca del material, y escuchen únicamente lo que
las Escrituras actualmente dicen; finalmente pido que hagan con todo su
corazón lo que las Escrituras dicen.
Si están listos, continúen leyendo.
7
Declaraciones de la Iglesia
Si tú crees que los términos Cristiano y Nazareno son sinónimos, considera la
siguiente declaración hecha por el Anciano Epifanio de la Iglesia Cristiana,
hablando mal de un grupo llamado los Nazarenos que practicaban una distinta (y
en su opinión) herética fe:
Epifanio nos dice que los Nazarenos practicaban “hasta ahora” los ritos Judíos
de la circuncisión, el Shabbat y otros. Ya que Epifanio fue uno de los principales
protagonistas en el establecimiento de Doctrina en la Iglesia Romana del cuarto
siglo EC, es obvio que él sabia que los Nazarenos y los Cristianos no eran un
mismo grupo en esos tiempos.
También es de importancia notar el hecho que Epifanio consideró a los
Nazarenos como herejes. ¿Qué quiere decir que un Padre de la Iglesia pensara
que la fe de los Nazarenos era herejía?
Para contestar esta pregunta, también consideremos la siguiente declaración
de Marcel Simon, un reconocido experto en Cristiandad del primer siglo, que
debatió los comentarios de Epifanio. Simon escribe:
8
M. Simon nos dice que los Nazarenos del cuarto siglo eran los “verdaderos y
directos descendientes” de la asamblea del primer siglo. De ser cierto, quería
decir que no eran los Cristianos, sino los Nazarenos los que descendieron
directamente de Santiago, Juan, Pedro, Pablo, Mateo, Andrés, Felipe y el resto.
Empero, este experto de la Asamblea del primer siglo también llama a estos
Nazarenos herejes, precisamente porque continuaban practicando la fe que fué
una vez dada a los santos.
¿Pero, por qué un letrado Cristiano como Marcel Simon llamaría a la fe original
y apostólica una herejía? Y cuando un famoso experto del primer siglo nos dice
que los Nazarenos (y no los Cristianos) son los “verdaderos descendientes
directos” de los Apóstoles del primer siglo, ¿acaso no está confesando que su
propia Iglesia Cristiana es una impostora?
La importancia de esta pregunta es enorme. Si estos hechos se pueden
corroborar, la Cristiandad Católica no fué la fe original de los Apóstoles; y esto
quiere decir que ni los Católicos ni sus renuevos de la era moderna, los
Protestantes, están guardando la fe que ha sido una vez dada a los santos.
Las consecuencias de este argumento son serias y abarcan mucho terreno.
De manera, que antes de seguir adelante, debemos saber de cierto si los
Cristianos y los Nazarenos son uno o dos grupos diferentes; y aclarar si los
Apóstoles se llamaron a sí mismos Cristianos o Nazarenos.
Epifanio y M. Simon parecen sugerir que los Apóstoles no eran Cristianos, sino
Nazarenos. Sin embargo, para poder aceptar una declaración de esta magnitud,
debemos tener prueba directamente de las Escrituras. Así que, podemos saber
a través del inspirado Nuevo Pacto mismo, si la Fe Original de los Apóstoles fué
llamada Cristiandad, o si fué llamada Israel Nazareno.
9
El Será Llamado Nazareno
Ya que ambos términos Cristiano y Nazareno aparecen en el Nuevo Pacto (y
pareciera que son usados intercambiablemente en algunos pasajes), la mayoría
de la gente da por sentado que los dos son uno y el mismo.
Sin embargo, Epifanio y M. Simon parecen haber creído que los dos grupos
eran distintos. Así mismo, un detallado estudio de las Escrituras también revela
que los Apóstoles comprendían que estos dos términos se referían a dos
diferentes (si bien relacionados) grupos.
De forma que es significativo que en ningún pasaje del Nuevo Pacto el Mesías
fuera llamado un Cristiano. Existen dos pasajes donde los Apóstoles son
llamados Cristianos, y un lugar en donde el Apóstol Pedro (correctamente
llamado Kefa), usa el término Cristiano para referirse al cuerpo de creyentes en
general. Existen razones para aclarar esto, pero antes de poder entender porqué
las distinciones entre los dos términos serían nebulosas en ciertos lugares,
primero debemos saber el significado exacto y la importancia de los nombres
Cristiano y Nazareno.
Las Escrituras nos dicen que el Mesías Yahshua (Jesús en Hebreo) sería
llamado un Nazareno, porque creció en el pueblo llamado Nazaret (o Natseret,
en Hebreo):
10
cual aclara que se identificaba como un Israelita (miembro del segmento
Nazareno de Israel).
Sin embargo, totalmente distinto a los Cristianos, Shaul (Pablo) contestó que si
bien creía en Yahshua (Jesús), también creía en todo lo que estaba escrito en la
Ley y los Profetas; y este libro demostrará que también continuó guardando las
Leyes de Moisés:
11
nombre). Por lo contrario, tanto las Escrituras como la historia secular registran
que fueron los Judíos los primeros en portarse violentamente en contra de los
Nazarenos (Yahshua, Esteban y todos los demás); despues los Cristianos
comenzaron a extraer venganza sobre todo aquel que guardara “costumbres
Judías”, incluyendo a los Nazarenos.
¿Como persiguieron los Cristianos a los Nazarenos? En 336 EC, la iglesia
Romana proclamó el siguiente edicto, justificando la muerte de cualquiera que
se encontrara “Judaizando” (observando las costumbres Judías). Esto se debió
a que la iglesia Romana consideraba que el creyente que siguiera esas
costumbres era un hereje, a pesar del hecho que los Apóstoles (y aún el mismo
Mesías) siguieron las costumbres Hebreas:
12
¿Qué la Ley No Está Clavada a la Cruz?
Aunque el término Cristiano no se usa en el Texto, hasta Hechos Capitulo
Once, el primer Cristiano probablemente aparece en Marco 9:38:
13
como prueba de creer. La creencia Hebrea señala que Dios (o Elohim, en
Hebreo) requiere que todos los hombres hagan lo que es correcto (definido en
las Leyes de Elohim). Entonces, si las creencias de alguno no lo llevan a obeder
los mandamientos de Elohim, esas creencias están fundamentalmente
defectuosas (y por lógica, esa persona no cree en verdad).
El modelo Hebraico nos enseña que no importa que tan buenas sean nuestras
intenciones, el solo pensar que Yahshua es el Mesías no es suficiente para
salvarnos. Lo correcto es, que creer genuinamente requiere que demostremos
obediencia a Sus mandamientos. La razón por la cual los Mandamientos son
críticamente importantes, es que estos son la única norma externa por la cual los
hombres pueden con seguridad juzgar sus propias acciones; ya que el corazón
del hombre es desesperadamente perverso y engañoso más que todas las
cosas:
14
18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la
tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la Ley, hasta que todo
se haya cumplido.
19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos
mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres,
muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; más
cualquiera que los haga y los enseñe, este será llamado
grande en el reino de los cielos.
Mattai (Mateo) 5:17-19
La doctrina Cristiana que dice que Yahshua fué enviado a abolir la Ley, causa
confusión, cuando uno considera que dicha doctrina directamente contradice
Sus propias Palabras. Las Escrituras nunca profetizan que la Ley o los Profetas
serían abolidos; al contrario, hay numerosos pasajes que indican lo contrario (ej.
Malaquías 3:6, Jeremías 31:36, Mateo 5:17-19 y otros).
Irónicamente, cuando muchos Cristianos son confrontados con las Palabras de
Yahshua, ellos buscan en las epístolas de Shaul algo que explique que Yahshua
no dijo lo que dijo. Cuando se les pregunta porque utilizan palabras de un mortal
para desacreditar las Palabras del Hijo del Hombre, no tienen contestación; pero
continúan creyendo que las palabras de Shaul son superiores a las de Yahshua.
El Apóstol Pedro (en actualidad Kefa) nos advirtió que los escritos de Shaul
son difíciles de entender; y que existía un grupo de creyentes en los días de
Shaul que mal-interpretaban sus cartas, para así justificar su deseo de abrogar
la Ley:
¿Quienes en el primer siglo creían en Yahshua pero también creían que las
palabras del Apóstol Shaul enseñaban que la Ley estaba abolida?
¿Podría haber sido el mismo grupo de gente que aún en la era presente cree en
Yahshua (o Jesús), y arguyen que las palabras del Apóstol Pablo dicen que la
Ley fué abolida?
¿Sería posible que los Cristianos son las personas de las cuales el Apóstol
Pedro nos advirtió en sus epístolas?
Si, ellos son; y para entender el porqué, primero tenemos que aprender más
acerca de la verdadera función y propósito de la Ley.
15
La la Torah: Un Contrato Matrimonial
Ya que los Nazarenos eran Judíos religiosos que habían venido a creer en
Yahshua, estos habían sido instruidos en los fundamentos del Judaismo desde
el momento en que comenzaron a hablar.
Uno de los fundamentos del Judaísmo, es que Yahweh, sacó a los Hijos de
Israel de su esclavitud en Egipto, hasta el pié del Monte Sinaí y allí les entregó el
código de instrucciones, el cual esencialmente representó un contrato
matrimonial espiritual. Este contrato espiritual matrimonial fue llamado la Ley de
Moisés, en Hebreo: Torah.
De cierto, la palabra la Torah no se traduce como “Ley”. Se le ha llamado Ley
porque las Palabras del Rey del Universo llevan el peso de la Ley. Sin embargo,
la palabra la Torah se traduce Instrucción; y en este contexto, significa las
Instrucciones para la novia.
La la Torah, entonces, fue la instrucción escrita que cuaquiera que deseara ser
la esposa de YHWH debía obedecer, pues la instrucción lo “purificaría”.
Además, Torah fué dada como una forma de promesa de matrimonio:
Los Hijos de Israel dieron su “Si acepto” al pié del Monte Sinaí y a la luz de
este conocimiento, debemos hacernos una pregunta muy importante: ¿Si la la
Torah es el contrato matrimonial entre YHWH y Su gente, entonces porque los
Cristianos quieren ver este contrato abolido?
Ciertamente, ¿porque? Moises (o Moshe) nos dice que YHWH dió la la Torah
a Israel para su propio bien:
12 Ahora pues, Israel, que pide YHWH tu Elohim de ti, sino que
temas a Yahweh tu Elohim, que andes en todos sus caminos y
que lo ames y sirvas a Yahweh tu Elohim con todo tu corazón
y con toda tu alma; que guardes los mandamientos de Yahweh
y sus estatutos, que yo te proscribo hoy, para que tengas
prosperidad.
Devarim (Deuteronomio 10:12-13)
La idea de una novia amorosa gozosa porque su Novio vino a liberarla de algo
que le fue dado a ella para su bien, no tiene sentido común; pero la Cristiandad
está basada en esa idea.
Ahora, dándonos cuenta de que la la Torah fué dada como una lista de
instrucciones del Rey del Universo a Su novia, nos facilita entender versículos
como los de 1a de Juan 2:2-5, donde nos instruye que a menos que
verdaderamente deseemos obedecer la la Torah del Novio, no lo conoceremos
(o amaremos) en verdad.
16
3 Y en esto sabemos que no nosotros le conocemos, si
guardamos sus mandamiento.
4 El que dice: Yo le conozco y no guarda Sus mandamientos,
el tal es mentiroso y la verdad no está en él.
5 Pero el que guarda su palabra, en este verdaderamente el
amor De YHWH se ha perfeccionado; por esto sabemos que
estamos en El.
Yojanán Alef (1ª. Juan) 2:3-5
La Cristiandad interpreta este versículo, queriendo decir que para recibir vida
eterna, todo lo que uno debe hacer es creer en Yahshua; y tal vez llamar en Su
Nombre. Esto parece correcto a primera vista, pero solo veinte versículos más
adelante se nos dice que a menos que obedezcamos la la Torah, lo que
pensemos o creamos no será suficiente:
17
Este pasaje confunde a muchos Cristianos. ¿Si la Ley fué abolida, entonces
que es lo que el Bautista dice que deben obedecer?
El Bautista habla claramente. Nos dice que si creemos en el Hijo, recibiremos
vida eterna. Pero, si no obedecemos las Instrucciones (Torah) del Hijo entonces
no veremos esa vida, ya que el Novio rehusará tomar por Su esposa a una novia
que no Lo ama lo suficiente para hacer lo que El pide.
La mayoría de Cristianos no quieren aceptar las palabras de Juan el Bautista,
porque es lo opuesto a conceptos que han aceptado con mucha convicción.
Los traductores de la versión Reina Valera (King James) tampoco pudieron
aceptar las palabras del Bautista, asi que tradujeron Juan 3:36 como sigue:
Aqui vemos algo del prejuicio contra la Ley, que Kefa (Pedro) nos avisó
encontraríamos en la segunda epístola (antes mencionada).
La traducción del Reina Valera sugiere que si creemos en Yahshua, tenemos
vida eterna. Y si no creemos en Yahshua, no recibiremos vida eterna. Esto
pareciera ser razonable: El único problema es que esa traducción contradice los
textos Griegos.
Cuando estudiamos este pasaje en el Griego, encontramos que existen dos
palabras distintas en el Griego, ambas fueron traducidas al Español como
“creer”. Sólo una de las dos palabras está correctamente traducida:
Strong’s G#4100 es ‘pisteuoon’, que quiere decir pensar que algo es verdad (o
creer que algo es verdad, pero solo en el sentido intelectual).
En contraste, Strong’s G#544 es ‘apeithoon’, que significa no creer, en el
sentido de desobedecer.
Cuando conectamos estas palabras en los lugares apropiados, vemos que lo
que Juan el Bautista realmente dijo es que el que piense que Yahshua es el
Mesías ciertamente recibe vida eterna. Pero, a menos que ese
pensamiento/creencia lo lleve a obedecer el Pacto Matrimonial, no será parte de
Su novia y en consecuencia no verá su vida eterna.
Estas palabras con claras, pero la Cristiandad insiste que la Torah es
demasiado difícil de obedecer, y que pedirles a los creyentes que obedezcan los
Mandamientos es imposible y una carga innecesaria. Lo cual es en contradicción
a lo que el Apóstol Yojanán (Juan) escribió en la primera epístola:
18
2 En esto conocemos que amamos a los hijos de Elohim,
cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos.
3 Pues este es el amor a Elohim, que guardemos sus
mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos.
1ª. Yojanán (Juan) 5:2-3
La razón por la que los Nazarenos no pensaron que Sus mandamientos fueran
gravosos, es porque ellos amaron a su Esposo y quisieron hacer lo que pudieran
para complacerlo a El.
Por lo contrario, los Cristianos dijeron amar a su Esposo, pero se regocijaron
en pensar que habían sido liberados de hacer los mandamientos que El dijo le
complacerían.
Uno se debe preguntar, ¿“Cual de éstas dos filosofías está verdaderamente
motivada por Amor?
Mientras que meditamos esa pregunta, consideremos que en Hechos 24:14 el
Apóstol Nazareno Shaul nos dijo que el todavía creía todas las cosas que
habían sido escritas en la Ley y los Profetas:
19
¿Acaso el Amor Elimina la Ley?
En Mateo 22:37, Yahshua cita dos versículos de la la Torah (Deuteronomio 6:5
y Levítico 19:18) para demostrarnos que la la Torah ‘depende del’ amor:
Citando estos dos versículos, Yahshua nos demuestra que el Amor siempre es
la base o cimiento de la la Torah. También nos deja ver que sin amor, los
Mandamientos se caerían al suelo (‘caerse al suelo’ es una expresión idiomática
Hebrea ‘perecer’ y/o ‘no tener uso’).
La Cristiandad, lleva la analogía de Yahshua todavia más allá de lo que El dijo;
sugiere que ya que el Pacto depende del amor, que el amor ha nulificado los
Mandamientos. ¿Acaso es razonable esa idea? ¿Por qué el amor eliminaría algo
sobre lo que estaba ‘dependiendo’? ¿Acaso los cimientos de un edificio
destruyen la estructura que está edificada sobre ella?
Si analizamos este pensamiento, encontramos la conclusión lógica de que se
oculta un maligno espiritu en la Cristiandad.
Como Yahshua cita la la Torah para demostrar que el amor sigue siendo el
cimiento de la la Torah, esto quiere decir que el amor simpre ha sido la base de
la la Torah; aún en los tiempos de Moisés.
Sin embargo, si el Amor siempre ha sido la base de la la Torah, pero la
Cristiandad nos dice que ahora el Amor ha reemplazado a la Torah (después del
sacrificio de Yahshua), quería decir que la Torah había sido como una pérdida
de tiempo, o peor.
La Cristiandad supone que la Torah es demasiado difícil de obedecer para
cualquier persona, aun cuando Moshe (o Moisés) nos dice que es exactamente
lo opuesto:
20
Devarim (Deuteronomio) 30:11-14
Como veremos hacia el final de este libro, la frase clave en ese versículo es de
las obras de la Ley. Esto no fué dirigido a los Nazarenos, sino que era dirigida
hacia una secta llamada La Circuncición. Estos creían que aunque Yahshua era
el Mesías, de todas maneras tenían que salvarse así mismos a través de las
obras de la Ley. Por esta razón Shaul dice que eran ‘de’ la Ley, o ‘bajo’ la Ley.
Shaul les dijo que Yahshua había sido enviado para liberarlos de ese engaño.
De hecho, como veremos más adelante, el libro de Gálatas está casi
enteramente dedicado a este tema.
Contrario a la doctrina Cristiana, el Nazareno Shaul nunca dijo que ya no creía
lo que estaba escrito en la Ley o los Profetas. Por el contrario, el estaba diciendo
a los de la secta llamada La Circuncición (secta que no existe en estos días),
que no creyeran que ellos podían salvarse así mismos con las obras de sus
propias manos.
Si bien es una maldición tratar de erróneamente ganarse uno su Salvación,
¿acaso fue el Pacto Matrimonial dado como una maldición intencionalmente?
¿Es Elohim un Elohim sin corazón o misericordia que recompensaría a Jacob
por su fe, dándole a sus hijos una Ley imposible de obedecer?
¿Acaso YHWH intencionalmente pondría una trampa para Israel haciéndoles
caer en una misión imposible de realizar, para luego rechazarlos para siempre
por no cumplirla?
Este concepto representaría a YHWH como perverso; y la Cristiandad cree
que este concepto es real cuando insiste que la Ley siempre fué imposible de
cumplir.
La pregunta que una mente lógica preguntará es, ¿porque el Amor abolería el
Pacto, cuando ese Pacto siempre se basó sobre el Amor? No tiene sentido esa
idea.
¿Acaso un cimiento echa abajo la casa? ¿O los ganchos nulifican los abrigos
que son colgados sobre ellos?
21
¿Por qué se pensaría que el Amor nulifica el Pacto, cuando la nulificación del
Pacto Matrimonial no fué profetizada en ninguna parte de las Escrituras?
¿Y por qué YHWH se desentendería de los Hijos de Israel, cuado las
promesas a Avraham, Isaac y Jacobo fueron dadas como pactos eternos?
Cuando YHWH nos dice que su Pacto con Noah fué un pacto eterno (Génesis
9:16), los Cristianos esperan que perdure por siempre. Pero, cuando las mismas
palabras (‘olam’: para siempre) son utilizadas con respecto a las promesas
dadas a los Patriarcas, la Cristiandad nos dice que esas promesas eran solo
temporáneas (o de alguna manera condicionales), porque YHWH solo las dió ‘a
los Judíos’.
A pesar de la falta de honestidad intelectual en ese argumento fundamental de
la Cristiandad, la mayoría de los Cristianos tercamente insisten que el Amor
echa fuera la Ley. Muchos de estos insisten que los únicos mandamientos que
los Apóstoles obedecieron después de la muerte de Yahshua fueron los Dos
Grandes Mandamientos: Amar a YHWH y amar al prójimo.
Otros sugieren que después de la Ascención de Yahshua, los únicos
Mandamientos que los Apóstoles obedecieron fueron los Diez Mandamientos
(los cuales fueron escritos en dos tablas de piedra).
Ahora bien, ¿que pensaríamos si el Nuevo Pacto de hecho nos mostrara que
los Apóstoles obedecieron más de los Diez Mandamientos, y aún años después
de la Ascención de Yahshua?
¿Que hariamos si el Nuevo Paco nos demostrara que aún cuando los
Apóstoles ciertamente no creían que obedecer la Ley era la forma de ganar
salvación, de todas formas continuaron diligentemente obedeciendo los
Mandamientos escritos en la la Torah, aún los que parecieran difíciles?.
¿A que conclusión llegaríamos?
22
Comprendiendo Hechos Veintiuno
En Hechos 18:18 Shaul se razuró la cabeza, porque había hecho un voto:
Shaul debió haber tomado este voto dos veces, por lo menos, porque en
Hechos Capítulo Veintiuno leemos que Shaul hizo otro voto, cuando fue a
Jerusalén, para encontrarse allí con los apóstoles.
Los creyentes en Jerusalén están estáticos de oir los reportes de Shaul y el
éxito obtenido entre los Gentiles; pero existe un problema. Los que están en
Jerusalén todavía mantienen gran celo por la Ley de Moshe, y han oído reportes
de que Shaul no tiene el mismo celo. De hecho, el rumor es que él ahora enseña
contra la Ley de Moshe y en contra de las costumbres Hebreas.
Debido a que Israel es definido prácticamente, como los que se esfuerzan
diligentemente en obedecer Su Pacto, las enseñanzas en contra del Pacto
hubieran sido tachadas como ofensa y hubiera habido separación. Así, que para
determinar si Shaul enseñaba en contra del Pacto (o si era un mal entendido), la
siguiente conversación tiene lugar entre los Apóstoles Santiago y Pablo.
Esta conversación se encuentra en el capítulo Veintiuno de Hechos. Leamos
cuidadosamente para ver si existen claves que podamos decifrar:
23
Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni
observen las costumbres.
22 ¿Que hay, pues? La multitud se reunirá de cierto, porque
oirán que has venido.
Ma’asim (Hechos) 21:20-22
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Shaul había sido un rabino altamente respetado antes de su Salvación, y aún
después era muy influyente entre las comunidades de Cristianos y Nazarenos.
Desde luego que los Nazarenos hubieran querido aclarar y conocer lo que
realmente estaba enseñando.
Para aclarar la confusión sobre lo que Shaul quería decir en sus epístolas,
Ya’akov confrontó a Shaul y le preguntó si en verdad sugería que el Pacto había
sido desechado.
A pesar de que la conversación entera no está registrada, en el contexto
general del pasaje podemos con seguridad inferir que Shaul explicó que él
todavía enseñaba el Pacto Matrimonial. Como los Gentiles no conocían Torah
(por lo cual pensaban era rara), Shaul encontró que necesitaba no solo detallar
los Mandamientos, sino también explicar a los Gentiles que la Ley se trataba de
caminar espiritualmente ese Amor. Al hacer esto, Shaul tuvo que explicar que
sin el amor, todos los demás mandamientos no tenían valor.
Al explicar Shaul a los demás que estan presentes, que sí estaba obedeciendo
el Pacto Matrimonial, fue aclarado a Ya’akov (y los demás Apóstoles que estan
presentes), que mientras que trataba de explicar la Palabra en detalle a los
Gentiles, Shaul se había abierto a mal entendidos.
Cuando los Apóstoles compilaron sus cánones, pusieron los escritos de
Ya’akov, Kefa, Yojanán y Yehudah (Santiago, Pedro, Juan y Judas), antes de las
epístolas de Shaul. Este orden es para que el lector primeramente leyera las
advertencias contenidas en lo que se llamó Apóstoles ‘Judíos’ y evitar que el
lector pensara que Shaul sugería que los Mandamientos habían sido abolidos.
(Este orden fué más tarde alterado por la Iglesia). Sin embargo, en aquel
momento de Hechos, capítulo Dieciocho, tenía que aclararse la confusión que
existía entre las comunidades de Nazarenos, Cristianos y Judíos.
La conversación completa no aparece, Ya’akov probablemente sugirió que si
Shaul nunca quiso decir que el Amor abolía a la Ley, sería imperativo que Shaul
demostrara eso públicamente. Israelitas de todas partes llegarían a celebrar
Pentecostés y podrian testificar que Shaul de cierto caminaba ordenadamente,
obediciendo las Leyes de Moisés. De allí, los Israelitas regresarían a sus
regiones respectivas a diseminar la verdad acerca de Shaul.
Asi que, Ya’akov le dijo a Shaul que si quería aclarar la confusión, debería:
Debido a que este evento se lleva a cabo casi al final del ministerio de Shaul, y
después de haber escrito sus epístolas, este pasaje es de vital importancia en
definir cómo interpretar los escritos del Apóstol Shaul.
25
La Ley que Shaul y Ya’akov están discutiendo aquí no puede ser solo los Diez
Mandamientos porque ninguno de los Diez Mandamientos especifica el
procedimiento legal que requiere rasurar la cabeza, o ir a Jerusalem, u ofrendar
sacrificios de animales. Eso solo se encuentra en la Ley de Moisés.
Los sacrificios para separar los votos Nazarenos de cinco hombres, requerían
quince animales. Aparentemente, Shaul llevaba suficiente dinero y estuvo de
acuerdo que era importante hacer ese gasto para demostrar su continua
devoción al Pacto.
Si Shaul hubiera enseñado que el Amor abolía a la Ley, este pasaje estaría
escrito de una manera distinta, pero no es así.
Lo que el libro de Hechos nos demuestra, es que los Apóstoles continuaban
ofreciendo sacrificios de animales, aún mucho tiempo después de la ascensión
de Yahshua. También es aparente que la única razón por la que no continuaron
es porque los Romanos destruyeron el Templo.
Así está escrito en el Texto, pero muchos Cristianos no quieren saber de esto.
Pudiera deberse a causa de los que protejen los derechos de los animales en la
era moderna, pero en base procede de las enseñanzas de la Iglesia del
Occidente, que dicen que Yahshua vino a liberar a Su novia del Pacto (y los
sacrificios del Templo asociados con ese Pacto); asi que ahora esos sacrificios
alegan ellos, son innecesarios.
Cuando los Cristianos comienzan a apreciar la verdad, algunas veces temen
que su aceptación de los hechos significaría rechazar su fe en la deidad de
Yahshua. Es posible comprender ese temor, pero no tiene base. Si los Apóstoles
continuaron guardando la Ley una vez que creyeron en la deidad de Yahshua,
también pueden hacerlo ellos.
Una vez que se echan fuera esos temores de una imaginaria necesidad de
rechazar la deidad de Yahshua, docenas de preguntas surgen. ¿Porqué el
sacrificio del Cordero sin pecado no fue suficiente razón para que los Apóstoles
abandonaran el sistema de sacrificios en el Templo?. Se lee que los Apóstoles
aún seguían ofreciendo los sacrificios en el Templo. ¿Pero porque lo hacían?
Es larga la explicación del sistema de sacrificios en el Templo y no lo haremos
en este trabajo de introducción. Lo que si haremos es revisar ese sistema
brevemente.
Hebreos 10:3-4 enseña que la sangre de toros y machos cabríos nunca
podrían quitar los pecados:
La Iglesia usa este Texto como alegato y prueba para demostrar que los
sacrificios de animales pasaron, más la verdad es precisamente lo opuesto.
A Israel se le define como las personas que se esfuerzan por obedecer Su
Pacto. Aquellos que no se esforzaban por guardar el Pacto eran echados fuera
del campo, para así conservar al resto puro y sin mancha.
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Ya que todos en Israel debían esforzarce para obtener y mantener su parte
como la novia, era costumbre que cuando una persona pecaba, esa persona
tomara medidas para corregirse. (Esta medida es opuesta con los sistemas
judiciales de todas las naciones, en donde la amenaza de castigo es utilizada
para obtener un falso sentido del orden).
Como los castigos no eran necesarios en una hermandad donde todos eran
diligentes en agradar al Novio, la intención de los sacrificios servía únicamente
como recordatorio exterior al que había pecado, para que no volviera a pecar.
Los sacrificios ilustraban gráficamente que la paga del pecado es la muerte; y
que a menos que uno obedeciera el Pacto, así como pasaba con los animales,
la gente podia ser cortada de la vida eterna (porque no serían escogidos como
parte de Su Novia).
Un estudio de Levítico 4 y Números 15 indica la única ocasión cuando se
perdona el pecado es:
27
Por otro lado, si usted temiera a YHWH y valorara su oportunidad de volver a
tener su lugar como parte de Su novia, en cuanto fuera confrontado con su
pecado, de inmediato (y de propia voluntad) se arrepentiría.
Una vez arrepentido, YHWH perdona su pecado. Siempre ha sido asi, desde
los tiempos de Moshe.
Sin embargo, una vez perdonado, ahora tendría que castigarse a sí mismo.
Debería usted voluntariamente escoger su toro más apreciado y ofrecerlo en el
Templo en sacrificio a YHWH. Y comer parte de ese toro, para que sintiera
verdadera repulsión debido a su pecado.
La sangre de su apreciado toro jamás podría quitar su pecado: Solo YHWH
puede hacer eso. Empero, la pérdida de ese toro apreciado y de gran valor
serviría como constante recordatorio para no volver a pecar asi, por eso Hebreos
10:3 dice:
Una más completa explicación del sistema de sacrificios tendrá que esperar
para otra oportunidad; Hechos capítulo Veintiuno demuestra que mientras que el
Templo estaba en pie, los Apóstoles ofrecieron los sacrificios de animales en los
debidos tiempos . Esto seguramente se debió a que conocían las Palabras de
Yahshua en Mateo 5:17 como verdad: Que hasta que el cielo y la tierra pasen,
nada pasará de la Ley de Moisés (la cual es el Pacto Matrimonial de la novia).
28
¿Porque los Mismos Días de Adoración?
La Iglesia Católica Romana utiliza el calendario Romano, donde el día
comienza a media noche. En contraste, el día en el calendario Hebreo comienza
en la tarde. Por ejemplo, Génesis 1:31 dice:
29
De acuerdo a la Iglesia, los discípulos se reunieron a comer el Domingo en la
mañana, escucharon a Shaul hasta la medianoche (cuanto Eutico se cayó de la
ventana), y después de volver a comer, continuaron hasta el alba (Lunes).
Esta interpretación pareciera tener sentido, excepto que ¿por qué habrían
tantas lámparas prendidas en el aposento, si es cierto que los discípulos se
habían reunido durante las horas del día?
Cuando examinamos este pasaje, sabiendo que los Apóstoles siguieron el
calendario Hebreo, todo se aclara.
La costumbre Judía es adorar en la sinagoga (o en el Templo) durante el
Shabbat (Sábado), y de allí ir a casa de un amigo una vez que se haya metido el
sol, para alargar el día de adoración y descansar lo más posible. Al reunirse para
esta festividad después del Shabbat, las gentes Judías por lo regular comparten
una comida. En la expresión Hebrea, la costumbre se conoce como “partir el
pan”.
Si asumimos que los discípulos se reunieron después que el Shabbat había
terminado (justo al meterse el sol), y cenaron juntos, esto explicaría la razón de
las lámparas. Y distrutarían la tradicional celebración y adoración (en vez de
privarse de comida).
Esta misma reunión de post-Shabbat con amistades y partir del pan aparece
en las Buenos Nuevas, en el libro de Juan:
30
Ma’asim (Hechos) 13:14-16
De cierto, Shul fué por todo el mundo tratando de persuadir a los que asistían
a las sinagogas, a creer en Yahshua. Y, Shaul nunca “plantó una Iglesia”. Lo
más cerca que estuvo de eso, fue cuando fué sacado de la sinagoga en Corintio
y tuvo que establecer una sinagoga Nazarena al lado:
Así que ¿por qué la doctrina Cristiana nos dice que los Apóstoles comenzaron
a honrar nuevos y diferentes días festivos después de la muerte de Yahshua,
cuando al hacer un serio exámen del Nuevo Pacto, no encontramos evidencia
de esa doctrina?
La palabra “Pascua” aparece en la Versión Reina Valera en Hechos 12:4,
debido a que los traductores de esta versión incorrectamente tradujeron la
palabra Griega Pascha (que quiere decir cuando el Angel de YHWH pasó) como
Pascua:
31
4 Y habiéndole tomado preso, le puso en la cárcel,
entregándole a cuatro grupos de cuatro soldados cada uno
para que le custodiasen; y se proponía sacarle al pueblo
después de la pascua.
Ma’asim (Hechos) 12:4 VRS
32
9 Y habiendo pasado mucho tiempo, y siendo ya peligrosa la
navegación, por haber pasado ya el ayuno, Pablo les
amonestaba,….
Ma’asim (Hechos) 27:9
Aún cuando Yahshua dijo que no pensáramos que El vino a destruir la Ley o
los Profetas, muchos Cristianos piensan exactamente lo contrario a Sus
palabras. Y sugieren que como Yahshua vino en realización de las Fiestas, ya
no es requerido que nosotros las celebremos.
Estos Cristianos sugieren que la Ley es como un préstamo bancario: Una vez
que uno ha pagado un préstamo, ese préstamo ha sido completamente pagado,
la obligación ha sido “cumplida”. Una vez “cumplido” el préstamo, es nulo.
Sugieren que así pasa con la Ley.
¿Pero son las leyes como los préstamos? Si uno paga un préstamo, ¿acaso
quiere decir que ya no tendrá que obececer las leyes que gobiernan a la banca?
El Lucas 4:18, Yahshua se levantó en la sinagoga de Nazareth para decir que
El había venido para realizar la primera parte de la profecía en Isaías 61(1):
33
18 El Espíritu de Elohim está sobre Mí, por cuanto me ha
ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a
sanar a los quebrantados de corazon; a pregonar libertad a los
cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los
oprimidos;
19 a predicar el año agradable de Elohim.
Luqa (Lucas) 4:16-29
Yahshua cumplió la primera parte de Isaías 61:1, pero debe regresar para
cumplir la segunda parte (el Día de Venganza de nuestro Elohim). Ambos, la Ley
y los Profetas hablan del regreso eventual de Yahshua; ¿pero si la Ley y los
Profetas estuvieran abrogados ahora, cómo podría Yahshua regresar a cumplir
la segunda parte de esta profecía?
¿Es eso lo que quieren los Cristianos, en verdad? ¿Acaso los Cristianos
desean que Yahshua no pueda regresar a cumplir la segunda para de las
Profecías? ¿Es por eso que quieren ver la Ley y los Profetas nulificados?
¿Si la hipótesis Cristiana es verdad (que la Ley y los Profetas han sido
anulados), entonces por qué el Apóstol Shaul nos dice que las fiestas son
sombras de cosas por venir? Esto es precisamente lo que Colosenses 2:16-17
dice, muchos creyentes no se dan cuenta, debido a errores garrafales en la
mayoría de las traducciones.
Por ejemplo, la Version Reina Valera dice:
La versión del Reina Valera parece decir que no debemos permitir que nadie
nos juzgue acerca de lo que comamos o bebamos, o qué días celebramos.
34
Parece sugerir que no tiene importancia si celebramos los mismos días que
celebraban los Apóstoles o si guardamos el día del sol (Domingo) y Pascua,
porque (después de todo) el cuerpo es de Mesías.
Sin embargo, esta interpretación es problemática.
Cuando revisamos los Textos Griegos, encontramos que las palabras en
paréntesis, (día) y (en) no existen. La razón que solo aparecen en la versión del
Reina Valera, es porque los traductores agregaron estas palabras para hacer
que este pasaje concordara con la opinión popular de que la Ley y los Profetas
habían sido abolidos. Deuteronomio 4:2, Proverbios 30:6, etc. nos amonestan no
agregar a la Palabra, y una vez que sabemos de fuente fidedigna que estas
palabras (día) y (es) no son parte del texto original, debemos quitarlas y ver qué
diferencia hacen.
He aquí el mismo pasaje, sin las palabras erróneamente insertadas:
Shaul no nos dice que los días festivos no importan, lo que en realidad nos
dice es que debemos guardar el Sábado, los días de Fiesta y las nuevas lunas,
porque son indicativos proféticos de eventos futuros.
Lo que quiso decir, no se refleja en la Nueva Versión Internacional, la cual
dice:
35
16 De manera que no permitan que nadie los juzgue por lo que
coman o beban, o de los días de fiesta religiosa, una nueva
luna o el día Sábado.
17 Estas son sombras de cosas que habían de venir, sin
embargo, la realidad se encuentra en Mesías.
Qolosim (Colosenses) 2:17-17, NIV
Si la muerte de Yahshua fuera el punto clave para un cambio, como los Padres
de la Iglesia pretenden afirmar, entonces no hubiera sido vital que los fieles
estuvieran en el Templo en el capítulo 2 de Hechos. El Espíritu hubiera sido
derramado sobre ellos, sin importar donde se encontraran.
Los Cristianos arguyen que la Ley y los Profetas no fueron abolidos
instantáneamente; pero que la muerte de Yahshua introdujo un período de
cambios en los subsecuentes trescientos a cuatrocientos años, durantes los
cuales autoridad fue dada a los Padres de la Iglesia, para que hicieran los
cambios drásticos a la fe.
Aún más, la Cristiandad asegura que esos cambios fueron legítimos y válidos,
aún cuando directamente contradicen el Pacto Matrimonial, las Profecías, las
Palabras de Yahshua, y los escritos de los Apóstoles.
La Iglesia asegura que el Primer Siglo fue una época especial; y que los
Apóstoles todavía celebraban las Fiestas, debido a que sencillamente no sabían
hacer algo mejor.
La Iglesia sugiere que los Apóstoles no tenían idea de que los Padres de la
Iglesia harían tan maravillosas mejoras al Pacto de YHWH, pues de haberlo
sabido lo hubieran abandonado durante el tiempo que el Libro de Hechos estaba
siendo escrito.
En contraste, los Judíos siempre han enseñado que grandes eventos
proféticos, siempre suceden en los días de Fiesta.
36
La la Torah es básica y esencialmente el código del Espíritu de YHWH,
presentado en una lista de instrucciones. Este código fue primeramente dado a
los hijos de Israel en el Monte Sinaí (Horeb) en el Pentecostés – cincuenta días
después de haber salido de Egipto (después de Pesach).
Miles de años más tarde, el Espíritu fue otra vez derramado en el día de
Pentecostés, esta vez en Hechos capítulo Dos. La principal diferencia esta
ocasión, es que en lugar de solo darles una codificación de la guianza del
espíritu, los fieles recibieron el propio Espíritu.
De hecho, ya se han cumplido dos Fiestas de Pentecostés. El modelo puede
cumplirse en varias ocasiones, pero la Iglesia dice que no se volverá a cumplir.
¿Es eso cierto?
Consideremos por un momento que en los hijos de Israel ya se había cumplido
la Fiesta de Tarbernáculos una vez, cuando habitaron en tabernáculos en el
Desierto del Sinaí.
Se volvió a cumplir por segunda vez cuando Yahshua nació. Los Cristianos
dicen que El nació el 25 de diciembre, pero la verdad es que El nació el primer
día de la otoñal Fiesta de Tabernáculos, y por eso Yojanán (o Juan), nos relata:
Para un Hebreo, es obvio que el honor de educar al Mesías debió haber sido
dado a una pareja devota que obedeciera los Mandamientos. Esa pareja fue
precisamente Miriam (o María) y Yosef (o José).
Yosef y Miriam habían llegado a Jerusalén, obedeciendo el peregrinaje para la
Fiesta de Tabernáculos, pues el mandamiento es que todos los varones que
desearan continuar como Israelitas, debían presentarse en Jerusalén tres veces
al año.
37
El mandamiento especifica que los Israelitas nativos debían pernoctar en
tabernáculos (habitaciones temporales) por siete días, de acuerdo con el
Mandato en Torah. En el idioma Hebreo estas habitaciones son llamadas sukkot.
38
Contrario al mito Romano, Yahshua no pudo haber nacido el 25 de diciembre.
Primero, el 25 de diciembre es el festival Romano de Saturnalia (o Bacanal). La
Iglesia Romana cambió el nombre de este festival, supuestamente en honor al
Mesías, pero esto no altera el hecho de que es un festival pagano; y obedecer
un festival pagano con todo y que tuviera el nombre cambiado, es estrictamente
prohibido en el Pacto Matrimonial (ver Deuteronomio 12:30).
Segundo, si los Apóstoles hubieran celebrado el 25 de diciembre, estaría
escrito así. Sin embargo, la palabra “Navidad” no aparece en las Escrituras.
Tercero, “Diciembre” ni siquiera figura como mes en el calendario Hebreo.
¿Por qué querían los Apóstoles observar una fecha pagana que ni siquiera
aparece en su calendario?
Cuarto, si el Padre designó ciertos días para adoración y reposo cuando creó
la tierra y prohibió otros días festivos, entonces ¿porqué cambiaría esos días en
la primera venida del Mesías? De cierto, ¿por qué, si ninguna profecía habla de
cambios en los días de adoración o reposo?
Yahshua nos dice que fue a preparar un lugar para Su novia, en la casa de Su
Padre:
39
La Iglesia Como Vehículo Temporal
En las Beatitudes, Yahshua advierte a Sus seguidores que no tomen el camino
fácil y espacioso para Salvación, pues lleva a la destrucción:
Los Cristianos son el único grupo en la tierra que reúnen todos los requisitos.
De manera que esta es advertencia para no aceptar el camino amplio de las
doctrinas fáciles de la Iglesia Cristiana.
¿Y por qué el Mesías Judío rechazaría a la Iglesia Cristiana? ¿Acaso no ha
sido la Cristiandad la que ha esparcido las Buenas Nuevas a los cuatro rincones
de la tierra?
Si, así lo ha hecho: y ahora veremos en los siguientes capítulos que la razón
por la cual el Mesías rechazará a la Cristiandad es porque el Divino Plan de
Redención es un proceso con multitud de etapas, y la Cristiandad es únicamente
una etapa intermedia. Y aquellos que no progresan para llegar a la meta, no
llegarán al procesamiento para ser refinados y serán de esa forma
descalificados de ser parte de Su Novia.
40
Si el concepto de Divina Providencia nos dice que todo procede de la mano del
Creador, ¿entonces por qué le ha sido permitido florecer a la Cristiandad?
La Cristiandad no hubiera florecido dentro de una Judea Judía por la misma
razón que los Judíos la rechazan: Los Judíos en Judea sabían que la la Torah
era eterna. Por esto ellos hubieran rechazado cualquier nueva doctrina Helenista
Cristiana, que instruyera en contra de obedecer el Pacto.
Ahora, fuera de Judea, sería otra historia. Los que no eran Judíos no hubieran
tenido familiaridad con el concepto de Instrucción para la Novia, y hasta
probablemente les hubiera sido ofensivo. De manera que, la Cristiandad fue un
vehículo para en principio atraer al Pacto a los que no son Judíos, sin tener que
caminar en los requisitos que requieren mayor dedicación. Era una especie de
casa de convalecencia para los Efraimitas que regresan.
Es difícil tomar la decisión de seguir la la Torah, porque requiere que uno
cambie su identidad espiritual. Para realmente obedecer Torah, uno debe
comenzar por llevar la carga por la Tierra de Israel, las Leyes de Moisés y el
lenguaje Hebreo. Cuando eso ocurre genuinamente, ya no le es a uno posible
identificarse como Griego, Romano o Americano. Entonces uno se convierte en
parte de la nación espiritual de Israel; se identifica con aquellos que han dejado
atrás deseos terrales, materialistas, y han considerado los deseos del Padre
primero que los propios.
Los individuos en las naciones no se encuentran insatisfechos con su
identidad espiritual o nacional. Por esto, cuando reconocen que su Salvación
requiere que lleguen a aprender Hebreo, obedezcan las Leyes de Moisés y
lleven la carga por la Tierra de Israel, puede parecer un costo muy alto. Esos
conceptos eran ajenos a los oídos de los Greco-Romanos y se hubieran
alarmado de pensar en tan costosa inversión.
En contraste, cuando un candidato a ser convertido hablaba con un Cristiano,
el Cristiano le habría dicho que todo lo que se requería de él/ella era llamar en el
nombre de Yahshua y comenzar a camina en amor. Ese Cristiano también
habría comentado que los conversos a la doctrina Nazarena Israelí no eran buen
ejemplo de las palabras de Yahshua, juzgando por lo que El dijo a la mujer junto
al pozo:
41
mantener interés en Jerusalén estaba pasada de moda. Y sentirían alivio cuando
los Cristianos les aseguraran que no tenían que cambiar su identidad nacional,
llevar carga por la Tierra de Israel, diezmar, obedecer la la Torah o aprender
Hebreo, ya que el amor es todo lo que importa.
Los nuevos conversos aceptarían que era un don del cielo poder tener vida
eterna con solo amar a sus prójimos y adorar al Elohim viviente con la boca:
guardando los mismos días paganos de adoración al sol, vida y dulzura.
Debió haber sido sumamente penoso para los Apóstoles ver lo que estaba
resultando; y saber que la verdad sería tapada con una media verdad y aceptar
que sería necesario que sucediera.
Fue un acto de misericordia hacia la humanidad que YHWH permitiera que los
Nazarenos fueran exterminados por los Cristianos, porque como resultado de
ese proceso aceleró la Salvación para Adán en general.
Yahshua menciona en una de los más recónditos pasajes, el hecho que el
Reino de los Cielos sería ofrecido a los hijos de Adán, a través de un vehículo
con levadura.
42
El Papado Es Anti-Mesías
Antes de que el Imperio Romano adoptara la Cristiandad como su religión
oficial, su religión era conocida como Mitraismo. El Mitraismo es adoración al sol
y creían que el dios-sol (Ra), personalmente asistía al emperador Romano.
Esa creencia daba al emperador Romano inmenso poder y prestigio a la vista
de sus ciudadanos. Desobedecer un decreto de tal semi-dios era comparado a
cometer no solo traición, sino (casi) herejía.
Opuestamente a la fe Nazarena, el Mitraismo no se basaba en la la Torah. La
la Torah enseña que adorar a los hombres es idolatría, de manera que la
idolatría está prohibida por un celoso Elohim. De aquí que los emperadores
Romanos no disimularon sus sentimientos por los Nazarenos. Al enseñar que
los emperadores no eran semi-dioses, los Nazarenos debilitaban la base de
prestigio y poder del emperador. A ningún político le gusta eso.
Inicialmente los emperadores Romanos también despreciaron a los Cristianos
por razones parecidas. La Cristiandad también enseñaba que la verdadera
lealtad no debía ser dirigida a César, sino a Yahshua, el Rey de Reyes. Si bien
ese pensar también debilitaba la estructura de poder del emperador, hubo una
forma de cambiar eso a favor de un emperador que resultó ser astuto.
Sin la base en Torah, las Escrituras Cristianas podían reconstruirse para
sugerir que el emperador era divino, y Constantino pudo adoptar el Cristianismo
como su religión “oficial”, y a la vez continuar enseñando al pueblo que él era un
semi-dios.
La historia confirma que el emperador Romano Constantino era adorador del
sol. En 312 EC, estando en una gruta dedicada al dios-sol Apolo en Gaul,
Francia, Constantino dijo que había tenido un sueño de “Cristo” apareciendo y
dándole órdenes de escribir las primeras dos letras de su nombre (XP) sobre los
escudos de las tropas. Al día siguiente Constantino dijo que había visto una cruz
sobre el sol y que recibió el mensaje, “En esta señal serás victorioso” (en hoc
signo vinces).
Un año más tarde, Constantino y su co-emperador publicaron el Edicto de
Milán, un documento que puso fin a la persecución de Cristianos dentro del
Imperio Romano. Constantino continuó guerreando contra otros para ganar la
supremacía sobre el Imperio; y de hecho surgió victorioso en el año 324 EC.
Debemos notar, que aunque el emperador Constantino oficialmente se
convirtió al Cristianismo, continuó dando reverencia al sol. Su creencia en la
Cristiandad era una mezcla con su creencia en la adoración del sol. Continuó
haciendo guerra para ventaja personal, continuó descansando el domingo, día
del sol y en honor al dios-sol, Sol Invictus Mith-Ra. También está documentado
que ordenó decapitaran a su esposa e hijo, aún cuando decía que era Cristiano.
Al mismo tiempo que Constantino se estableció como el regidor del Imperio
Romano, reunió el Consejo de Nicea. Este consejo mezcló la Cristiandad con el
Mitraismo y surgió la nueva Católica (“Universal”) fe Cristiana. Esta nueva fe se
centró en los días festivos Mítricos, cambiando los nombres a temas Cristianos.
Este cambio abarcó tantos aspectos de la fe, que el Catolicismo
(“Universalismo”) emergió como Mitraismo disfrazado.
43
Constantino permitió que la versión oficial del Cristianismo se practicara en su
imperio, pero la Iglesia Católica tachó a los Nazarenos como herejes, porque
continuaban obedeciendo Torah como los Apóstoles lo habían hecho:
“Los Cristianos no deben ‘Judaizar’ descansando el Sábado; sino que deben
trabajar en ese día, y en su lugar honrar el día del Señor (domingo día del sol)
descansando, si les es posible, como Cristianos. Si algún Nazareno continúa
“Judaizando”, estará fuera de Cristo.”(La Iglesia Imperial de Roma, Consejo de
Laodicea bajo el Emperador Constantino, Canon 29, 336 AD).
Otras traducciones dicen, “Que sean anatema a Cristo”, insinuando que los
Nazarenos serían considerados persone non gratae. Los que estaban de
acuerdo con adoptar las tradiciones Mitráicas escaparon la arena y los leones,
pero los Nazarenos nunca aceptaron esos cánones.
Los Nazarenos fueron expulsados de las sinagogas en el primer siglo por los
Judíos, y después echados a los leones por el Papado en el cuarto siglo; la fe
Nazarena al fin cesó. Sus partidarios o sucumbieron a la persecución Romana, o
murieron bajo las manos de los gladiadores.
La Iglesia Cristiana sirvió para cumplir su papel profético en dispersar las
Buenas Nuevas de Yahshua a los confines de la tierra, pero a la vez sirvió como
el medio por el cual la fe una vez entregada a los santos, fue apagada por dos
mil años. Simultáneamente fue una bendición para el mundo y una piedra de
tropiezo para los fieles.
La mayoría de los historiadores conceden que el propósito de Constantino en
asimilar el Mitraismo y la Cristiandad tuvo que ver con el poder de política. César
era político ciento por ciento. Si se hubiera convertido al Cristianismo original, no
habría podido continuar pretendiendo que era un semi-dios. Hubiera disminuido
su poder y control del imperio.
Para permanecer como el más poderoso hombre del planeta, el Emperador
Constantino tuvo que encontrar la forma de re-formar el Cristianismo dentro del
Mitraismo, y continuar apareciendo como semi-dios. Tomó ciertos versículos del
Nuevo Pacto y los torció, para aparentar que decían lo que no fue escrito.
Ahora bien, si uno prohibiera la lectura o interpretación de las Escrituras en las
masas (como demuestra la historia que los Católicos hicieron), entonces uno
podría sugerir que ciertos pasajes decían lo que uno quisiera que dijeran. Lo que
el emperador Constantino necesitaba que dijeran estos versículos, es que él no
era un mortal ordinario.
He aquí el pasaje que los Católicos usaron para sugerir que el Emperador era
un semi-dios:
44
mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.
19 Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que
atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que
desatares en la tierra será desatado en los Cielos.”
Mattai (Mateo) 16: 15-19
45
Esta leyenda es difícil de creer. Primero, Mateo 16 no habla de una sucesión
apostólica. Segundo, las Escrituras indican que de hecho fue Ya’akov (Santiago,
el medio hermano de Yahshua), quien fue en verdad designado como cabeza de
la asamblea en Jerusalén. La idea de que esa autoridad pasó a Kefa después de
la muerte de Ya’akov (en Hechos 12), no se puede corroborar en ninguna parte.
Tercero, si hubiera tenido el liderazgo Kefa, ¿por qué lo hubiera transferido de
inmediato a la capital del imperio que deseaba destruir tanto a Jerusalén como el
Templo, y en donde se había oprimido a Judea? ¿Por qué Pedro transferiría la
autoridad a la capital del imperio que decidió crucificarlo a él y a Yahshua?
¿Cual sería su razón para escoger a Roma?
Cuarto, cuando leemos las epístolas de Clemente vemos algo muy raro, que
tal vez se pueda explicar en términos políticos. Una cuidadosa inspección del
Nuevo Pacto nos demuestra que aún cuando los Apóstoles fueron instruidos
directamente por Yahshua, ellos mantuvieron una actitud humilde. Aún Kefa
(que se suponía había recibido el mando apostólico) continuó refiriéndose a los
demás creyentes como a compañeros en servicio, enfatizando que ellos también
eran llamados a servir:
46
3 Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin
que antes venga la apostasía y se manifieste el hombre de
pecado, el hijo de perdición,
4 el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama
Elohim o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo
de Elohim como Elohim, haciéndose pasar por Elohim.
Thesalonim (2ª. Tesalonisenses) 2:3-4
Esta referencia de los santos en la mano del Papa por ‘tiempo y tiempo y
medio tiempo’ es una referencia a aproximadamente 1,260 años entre la
formación de los dogmas de la Iglesia Católica Romana (en los años 300’s),
hasta la Reforma Protestante que finalmente ocurrió (en la última parte de
1,500’s).
El tiempo dos veces y el medio tiempo en este pasaje, equivale a 3-1/2 veces,
o tres y medio Años proféticos.
Hay 360 días en el calendario Hebreo y cuando uno multiplica estos 360 días
en el año por los tres y medio proféticos años, el resultado obtenido son 1,260
días proféticos, correspondiendo a 1,260 años terrenales.
47
Las Escrituras nos dicen que el Mesías es la cabeza (o líder) de todo hombre
(1ª. de Corintios 11:3). Implica que si bien a menudo ha habido liderazgo en
Israel, nunca se suponía que se auto-nombraran líderes (sino que tenían que ser
nombrados por Elohim). El que intencionalmente se exalte a sí mismo como un
semi-dios, diciendo que está en lugar (vicario) del Mesías, es el verdadero
espíritu del anti-Mesías.
Debemos notar que contrario a la creencia popular, en Griego, el término ‘anti’
no quiere decir ‘contra’. Correctamente, quiere decir ‘en lugar de’ o ‘el substituto
de’. De manera que el anti-Mesías no es alguien que trata de destruir al Mesías,
sino alguien que pretende ser el Mesías o Su literal representante. Qué
interesante entonces, que el Papa se adjudica el título de ‘Vicario de Cristo’, y
pretende ser el representante del Mesías, en la tierra.
Todo esto es contra la Torah y las palabras de Yahshua. Yahshua no solo
ordenó que no llamáramos a ningún hombre ‘rabbi’, sino que también dijo que no
podemos llamar a un hombre en la tierra nuestro Padre.
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1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del
campo que YHWH Elohim había hecho; la cual dijo a la mujer:
¿Con que Elohim os ha dicho: No Comáis de todo árbol del
huerto”?
2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles
del huerto podemos comer;
3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo
Elohim: “No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no
muráis.”
49
Protestantismo: ¿Las Diez Tribus Perdidas?
Muchos han oído acerca de las Diez Tribus Perdidas de Israel, pero pocos
saben algo acerca de ellas.
Las Escrituras nos dicen que Israel tuvo doce hijos, que más tarde cada uno
sería líder de cada una de las tribus. Diez de estas tribus fueron exiladas de la
Tierra de Israel, hace aproximadamente 2,700 años, debido a su desobediencia
a la la Torah.
Después de que las Diez Tribus fueron tomadas cautivas por los Asirios,
fueron depositadas en las tierras que constituyen Siria e Iraq en estos tiempos
modernos. Después de que varios años pasaron, las Diez Tribus emigraron de
las tierras de Asiria, y subsecuentemente se “perdieron” en esa dispersión.
¿Y si las diez tribus se perdieron, donde están ahora? Lógicamente tienen que
estar en alguna parte. Y si la profecía nos dice que tendrán que algún día
regresar, ¿de donde van a regresar?
Existe una teoría llamada la Teoría de las Dos Casas que explica donde están
localizadas las Diez Tribus Perdidas de Israel en estos momentos. Simplificando,
la Teoría de las Dos Casas nos dice que los Cristianos Protestantes (en especial
los Protestantes Americanos), son los proféticos (y literalmente) descendientes
de las Diez Tribus Perdidas de Israel.
Debe de afirmarse que esta teoría no excluye a individuos de otras razas,
herencia étnica, o nacionalidad actual. Esta teoría simplemente explica la
mecánica de cómo las profecías son cumplidas a través de la historia. Si
aceptamos esta teoría, comprenderemos otros fenómenos raros que no tienen
explicación bíblica.
Este estudio no reiterará las extensas investigaciones históricas y
arqueológicas sobre la migración de las tribus. Los que deseen aprender más
acerca de los descubrimientos arqueológicos, deben leer los estudios del Cap.
Collins, Davidy o White. Nuestro propósito es construir sobre los resultados de
estos estudios y ponerlos en un contexto más amplio. Este contexto demostrará
que una de las principales razones para la primera venida de Yahshua, fue para
comenzar un proceso que tomará siglos en reunir a las Diez Tribus Perdidas de
Israel (conocidas también como la Casa de Efraín, o la Casa de Israel). Cuando
uno sabe qué buscar, las señales están en muchas partes de la Escritura:
50
La siguiente etapa consistió de permitir al Imperio Romano mezclar la
Cristiandad con la adoración del sol, formando la variación Católica (o
‘Universal’) de la fe Cristiana.
Ya hemos establecido que la creación de una fe que exaltara al Emperador
Romano como semi-dios (ej. el Papa), tendría el incentivo de esparcir las
Buenas Nuevas por todo su imperio y más rápidamente que los Nazarenos.
La tercera etapa para reunir a la Casa de Efraín (las Diez Tribus Perdidas) fue
la Reforma Protestante, la cual comenzó el proceso para que generaciones
regresaran al Pacto y la fe genuina. Los Protestante no han entendido por
completo que sus acciones concuerdan con un regreso a la original fe.
Finalmente la cuarta etapa requiere una separación entre el remanente que
desea caminar en el Pacto Matrimonial y amar la Tierra de Israel, y las
multitudes en la Cristiandad que no tienen ese deseo. En capítulos
subsecuentes explicaremos varias profecías detallando que esta etapa final del
proceso de reunir las tribus, comenzó en 1996 EC, aproximadamente.
Como la profecía indica que esta etapa final ha comenzado, será fácil
encontrar en el mundo un grupo de creyentes en el Mesías (Protestantes y de
otras afiliaciones), que están buscando su identidad como las Diez Tribus
Perdidas de Israel. De hecho, existen varios grupos de esta categoría y están
creciendo.
Esto es claramente una teoría que se basa en la verdad, porque las promesas
de las Dos Casas están siendo cumplidas a plena vista; de manera que
debemos hacer lo posible por comprender lo que ocurre. Primeramente tenemos
que entender los orígenes de las Doce Tribus de Israel.
Para recapitular la historia, Abraham engendró a Isaac, e Isaac engendró a
Jacob, cuyo nombre cambió a Israel.
Israel tuvo doce hijos. Entonces las doce tribus fueron llamadas con el nombre
de cada uno de estos doce hijos. Los nombres de esas tribus (en orden de
nacimiento) son Reuben, Simeon, Levi, Judah, Dan, Naphtali, Gad, Asher
Issachar, Zebulon, Yoseph y Benjamín.
El onceavo hijo, Yoseph, tuvo dos hijos. Los nombres de los dos hijos fueron
Manasés y Efraín. Israel, el padre de Yoseph ordenó que Manasés y Efraín
debían considerarse dos tribus separadamente, indicando que Yoseph tendría
una herencia doble. De las doce tribus, una tribu (Yoseph) fue extraída y dos
tribus fueron agregadas en su lugar (los hijos de Yoseph: Manasés y Efraín).
Esto significa que en vez de solo doce tribus en Israel, ahora son trece.
Sin embargo, la tribu de Levi más tarde fue dividida y esparcida entre el resto
de las tribus, para así poder ministrar a cada una. Por esta razón Levi no fue
enumerada entre las tribus; y el número de tribus se redujo a doce.
Debido al contar y descontar de las tribus de Israel, no es incorrecto decir que
son trece. Más lo común es llamarlas Doce Tribus de Israel.
Como veremos en dos capítulos adelante, ocurrió una división entre las diez
tribus del norte (llamada la Casa de Israel, o Casa de Efraín, y/o Casa de José) y
las dos tribus del sur, que son llamadas la Casa de Juda (o ‘Jacobo’) en
profecía. Las diez fueron separadas de las dos, y ahora comienzan a juntarse.
Esto es lo que la Teoría de las Dos Casas explica.
51
El libro de Génesis se conoce por ser profético, ya que los patrones
establecidos en Génesis tienden a repetirse más adelante. También por esto se
dice que el fin es conocido a través del principio.
En el libro de Principios (Génesis), Judá vende a José como esclavo y José va
a una prisión acusado de un crimen que no cometió. Esta es una sombra
profética de eventos que más tarde sucederán a la Casa de José (o Israel, o
Efraín).
Después de pasar varios años en prisión, José es llamado por el Faraón,
debido a la habilidad que Elohim le dio de interpretar sueños. José es
catalogado como sabio, porque interpreta el sueño del Faraón correctamente y
dispensa consejo sabio; el Faraón lo nombra segundo en mando sobre todo
Egipto. José utiliza su posición de autoridad para ayudar al Faraón a consolidar
su postura en Egipto. Una vez más, todo esto es profético de eventos futuros
relacionados con las Diez Tribus.
José recibe como su esposa a Asenath, hija del sumo sacerdote Egipcio
Potifar. Asenath le da a José dos hijos: el mayor se llamó Manasés y el menor
se llamó Efraín.
Debemos notar que Génesis 1 nos dice que los seres vivientes se reproducen
según su género. Por ejemplo:
Los seres humanos también contienen su semilla según su género (de manera
que se reproducen en su mismo género), es de esperarse que los dos hijos de
José crecieran para ser en parte buenos Hebreos (del lado de José), y en parte
unos paganos muy espirituales (por el lado del padre de Asenath. Y eso fue
exacto el resultado.
Si bien Manasés y Efraín fueron personas reales, también sirvieron como
muestra profética de los que habrían de ser los Cristianos del Imperio Británico
(incluyendo a América). Como hemos visto, los Cristianos son generalmente en
parte buenos Hebreos y en parte paganos espirituales que se dan licencia para
alterar la verdadera adoración, para incluir un sinnúmero de ritos paganos,
rituales, y días dedicados a adorar el sol. Vemos que los nombres de los dos
hijos resultaron proféticos. El nombre del hijo mayor, Manasés, se traduce “El
olvidará su pena y la Casa de su Padre”. Esto resulta en una imagen profética
de Inglaterra, donde comenzó le Revolución Industrial.
La Revolución Industrial ayudó a los Británicos (y a sus descendientes) a
olvidar sus penas y labores forzadas. Qué pena que también hayan olvidado la
casa de su Padre (o sea el Templo). Algunas personas sugieren que esta puede
ser la razón por la que existe tanto anti-Semitismo en la radio y televisión
Británica (como en la BBC, y otras).
Después de que José invitó a su padre Israel (y al resto de la familia) a Egipto,
Israel profetizó que los dos hijos de José serían grandes en importancia. Es
52
notorio que Israel profetizó que el hijo menor de José (Efraín), se convertiría en
el más grande de los dos:
53
2. “Más grande” que su hermano mayor (o sea, más numeroso y/o
más próspero).
54
¿Pero cual es la causa de que América sea relativamente una nación
Protestante a favor de Israel? Es el hecho que América es un representante
profético en la era moderna de la Tribu de Efraín.
La relación especial que existe entre América e Inglaterra es la hermandad
entre los dos hijos de José, Efraín y Manasés.
Igualmente, la relación especial entre América e Israel es la relación entre la
Casa de José (Efraín) y la Casa de Judá.
Hubo a menudo peleas y rivalidad entre las Dos Casas; pero cuando las cosas
se ponían serias, las Dos Casas se encontraban juntas, ayudándose, y así será
en el futuro.
Para mejor comprender algunos de los secretos del Nuevo Pacto, aprendamos
un poco más acerca de las Doce Tribus de Israel y como serían más tarde
divididas en Dos “Casas”.
55
La Nación Dividida
Después de que José murió, nuevos reyes rigieron en Egipto, que no tuvieron
conocimiento de las buenas cosas que José hizo por Egipto y por el Faraón. Los
nuevos reyes tuvieron miedo de los hijos de Israel y decidieron esclavizarlos. La
esclavitud en Egipto fue muy dura.
Cuatrocientos treinta años después de que los descendientes de Israel fueron
por primera vez a Egipto, YHWH envió a un hombre llamado Moshe (Moisés), a
sacarlos. Moshe sacó a los hijos de Israel por el mar Rojo (Reed) y al desierto
del Sinai. Cincuenta días más tarde, les dio la la Torah al pie del Monte Sinai, lo
cual contituyó su compromiso con YHWH. En ese momento fueron informados
que serían llevados a la Tierra Prometida, la Tierra de Canán.
Conociendo que YHWH los guiaría a la Tierra de Canán, Moshe envió doce
espías a la Tierra para espiarla. De los doce espías, solo dos regresaron con un
reporte positivo. Los nombres de los dos que llevaron el reporte positivo eran
Caleb, hijo de Jefone (de la Tribu de Judá) y Josué hijo de Nun (de la Tribu de
Efraín).
Es muy simbólico que los dos espías con el buen reporte, fueron de las tribus
de Judá y Efraín. Estas dos tribus representan lo que más tarde se conocería
como las Dos Casas de Israel.
La Casa del sur era Judá (o Jacobo), y consistía de las tribus de Judá y
Benjamín. Estas dos tribus juntas (con algunos de los Levitas) son lo que
llamamos “Los Judíos” en el día de hoy.
En contraste, las tribus del norte fueron llamadas la Casa de Israel, la Casa de
Efraín y/o la Casa de José. Estos tres términos son sinónimos e implican
personas distintas a los Judíos. Se debe a que las profecías para Judá y para
Israel todavía se tienen que cumplir. Por ejemplo:
Las Escrituras profetizan diferentes cosas sobre Judá y sobre Israel, y a menos
que uno comprenda la distinción entre los dos grupos, las profecías pueden
confundirse en una sola masa sin explicación.
Los Cristianos desean que las profecías sean conflictivas, porque reforzarían
sus creencias de que el Mesías había venido a acabar con ellas.
56
¿Pero acaso esa hipótesis Cristiana tiene sentido? ¿Acaso el Padre se
contradice? ¿Y por qué enviaría a Su Hijo a perder su tiempo en algo que no
tenía sentido?
Las Dos Casas de Israel y Judá son claramente dos separados y distintos
grupos de gente:
La Iglesia, nunca ha entendido las Dos Casas; de manera que nunca han
enseñado sobre ellas. Al contrario, han concluido erróneamente que los Judíos
del día de hoy representan las Doce Tribus de Israel. Una breve investigación de
la historia de Israel, demostrará que eso es incorrecto.
Después de la muerte de Moisés, Josué guió a los hijos de Israel en la
conquista de la Tierra Prometida. Después surgió el período de los Jueces y
después siguió Primera y Segunda de Samuel. Durante esos períodos las tribus
no se mantuvieron juntas bajo un líder fuerte y por consecuencia se debilitaron.
Después de los Jueces y Samuel vino el período de Primera y Segunda de
Reyes. Después del corto reinado de dos años del Rey Saul, el Rey David
conquistó a los enemigos de Israel, unió al pueblo y llevó a los hijos de Israel de
regreso al Pacto Matrimonial.
Los eruditos concuerdan que Josué y el Rey David establecieron la norma
clásica Hebrea para un Mesías. Un Mesías (o un ungido) es un líder divinamente
llamado, quien conquista los enemigos de Israel, unifica a los hijos de Israel y
luego trae a los perdidos y diseminados de Israel de regreso al Pacto eterno.
Aunque la mayoría de los Cristianos no se dan cuenta, este es el papel que
Yahshua está realizando, está sucediendo tan lentamente que uno no puede
completamente comprender cómo El lo está realizando, sin tener una mejor
compresión de ambos Pactos.
Cuando Yahshua murió en el árbol en Gólgota, los Judíos no pudieron ver
cómo El había reunido a los perdidos y esparcidos de los Hijos de Israel;
tampoco pudieron ver cómo El venció a los enemigos de Israel. Además, debido
a malentender las epístolas de Pablo, muchos Judíos creyeron que Yahshua
había venido a destruir el Pacto. Por todas estas razones, los Judíos rechazaron
a Yahshua como su Mesías.
A pesar de esto, la cuarta y final fase de la reunificación de las Diez Tribus
Perdidas continúa (y el movimiento Nazareno sigue creciendo) y los Judíos
comenzarán a reconocer que Yahshua es verdaderamente su Mesías. Verán que
El realmente está reuniendo a los hijos de Israel que estaban perdidos y
esparcidos, de cada tribu, lengua y nación; y que El los trae en verdad de
regreso al Pacto Eterno. Cuando eso ocurra (y los Judíos vean que los muchos
seguidores de Yahshua obedecen la Torah), no podrá nadie separar al pueblo
Judío de su Mesías.
57
Si bien hay otras razones en la historia del conflicto entre Cristianos y Judíos,
la violencia puede ser atribuida a la rivalidad que siempre ha existido entre las
Dos Casas de Israel. Estas rivalidades han existido desde que José soñó (y sus
hermanos se pusieron celosos); y en el tiempo del Rey David, las rivalidades se
habían intensificado:
A pesar de las luchas entre ambas Casas, el Rey David pudo unir las tribus y
mantenerlas juntas. Cuando David había envejecido, su hijo Salomón comenzó a
regir.
Con el reinado de Salomón, un número de problemas se desarrollaron.
Salomón había tomado gran número de esposas extranjeras, y estas esposas
“extranjeras” nunca se convirtieron a la forma de adoración Israelita.
El problema no fue que las esposas de Salomón fueran del extranjero. El
problema fue que no se convirtieron para adorar a YHWH (como lo hizo Ruth),
sino que continuaron adorando sus dioses paganos. Y sucedió que en un
esfuerzo para complacer a sus idólatras esposas, Salomón comenzó a practicar
las formas de idolatría que ellas practicaban, aún cuando YHWH personalmente
lo había advertido no hacer eso:
58
7 Entonces edificó Salomón un lugar alto a Quemos, ídolo
abominable de Moab, en el monte que está enfrente de
Jerusalén y a Moloc, ídolo abominable de los hijos de Amón.
8 Así hizo para todas sus mujeres extranjeras, las cuales
quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses.
9 Y se enojó YHWH contra Salomón, por cuanto su corazón se
había apartado de YHWH Elohim de Israel, que se le había
aparecido dos veces,
10 y le había mandado acerca de esto, que no siguiese a
dioses ajenos; mas él no guardó lo que le mandó YHWH.
11 Y dijo YHWH a Salomón: por cuanto ha habido esto en ti, y
no has guardado mi pacto y mis estatutos que yo te mandé,
romperé de ti el reino y lo entregaré a tu siervo.
12 Sin embargo, no lo haré en tus días, por amor a David tu
padre; lo romperé de la mano de tu hijo.
13 Pero no romperé todo el reino, sino que daré una tribu a tu
hijo, por amor a David mi siervo y por amor a Jerusalén, la
cual yo he elegido.
Melachim Alef (1ª Reyes) 11:1-13
El Rey Salomón tomó multitud de esclavos de la Casa del Norte – Efraín. Sin
embargo, nunca leemos que él hubiera hecho esclavos de la Casa de Judá.
59
28 Y este varón Jeroboam era valiente y esforzado; y viendo
Salomón al joven que era hombre activo, le encomendó todo
el cargo(los esclavos) de la casa de José (o Casa de Efraín).
Melachim Alef (1ª Reyes 11:26-28)
YHWH dice a Jeroboam (a través de Ahías) que El amó a David, porque David
guardó sus mandamientos. Ahías profetizó que si Jeroboam también guardara
los mandamientos, entonces la Casa de Israel sería establecida como la nueva
casa principal:
60
hizo David mi siervo, yo estaré contigo y te edificaré casa
firme, como la edifiqué a David, y yo te entregaré a Israel.
39 Y yo afligiré a la descendencia de David a causa de esto,
mas no para siempre.
Melachim Alef (1ª de Reyes) 11:37-39
Jeroboam sabe que debe inculcar al pueblo ir a Jerusalén, para que Israel
mantega la prioridad como casa. Sin embargo, si su gente fuera a Jerusalén,
podrían llegar a matarlo. Así que Jeroboam fabrica un plan:
61
33 Sacrificó pues, sobre el altar que el había hecho en Bet-el,
a los quince días del mes octavo, el mes que él había
inventado de su propio corazón; e hizo fiesta a los hijos de
Israel y subió al altar para quemar incienso.
Melachim Alef (1ª Reyes) 12:25-33
Veremos varios paralelos aquí, entre el Reino del Norte y la Iglesia Cristiana.
Notemos lo que aconteció: Jeroboam cambió los festivales de otoño (del
séptimo mes al octavo). Estableció falsas casas de adoración y luego colocó
objetos visibles para adorar (ídolos) en esas casas. Hizo sacerdotes de
cualquiera, no sólo de la Tribu de Leví. Se desvió de la la Torah, pero le dijo al
pueblo que este nuevo sistema religioso era legítimo. Paso a paso, este es la
misma ruta que la Iglesia Cristiana seguiría más tarde.
La Iglesia cambió los festivales de otoño al invierno. Mudaron el centro de
adoración de Jerusalén a Roma, establecieron un Templo falso y pusieron ídolos
(estatuas e imágenes) dentro. En seguida, hicieron sacerdotes de cualquiera, en
vez de los hijos de Leví.
El patrón establecido en el Jardín del Edén, dicta que cuando obedecemos las
Leyes de YHWH, nos es permitido vivir en Su tierra especial y El mismo cuida de
nosotros. Por otro lado, cuando desobedecemos Sus leyes, El nos echa fuera de
Su tierra y envía una espada a perseguirnos, hasta que nos arrepintamos. Para
Israel, esto sería lo que pasaría.
Parecido a los Cristianos sin Torah que más tarde harían alarde de ser el
“Nuevo Israel”, los Efrainitas de Jeroboam se convirtieron en la casa principal,
pero solo por un tiempo. Al desobedecer el Pacto Eterno, no les sería permitido
vivir en la Tierra del Pacto (pues estaban profanándola).
Así como los Cristianos serían mas tarde esparcidos a los cuatro rincones de la
Tierra, el reino del Norte – Israel de Jeroboam, fueron así esparcidos. Fueron
lanzados de la Tierra de Israel, por no obedecer la la Torah de YHWH.
Veremos que todo esto serviría para cumplir las promesas dadas a los
Patriarcas.
62
Las Ultimas Advertencias
YHWH envió profetas al Reino del Norte, para avisarles de los desastres que
les esperaban, si no se arrepintieran. Entre estos profetas se encontraba Oseas:
6 Concibió ella otra vez y dio a luz una hija. Y le dijo Elohim:
Ponle por nombre Lo-ruhama, porque no me compadeceré
más de la casa de Israel, sino que los quitaré del todo.
63
10 Con todo, será el número de los hijos de Israel como la
arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y en el lugar
en donde les fue dicho : Vosotros no sois pueblo mío, les será
dicho: Sois hijos del Elohim viviente.
Si Efraín rehusara guardar la la Torah, sería como repetir el Jardín del Edén:
YHWH echaría a Efraín fuera de Su tierra especial y desenvainaría la espada,
hasta que se arrepintiera.
Muchas generaciones más tarde, después de arrepentirse, YHWH llevaría a
sus descendientes de regreso a Su tierra y los reuniría con sus hermanos
Judíos.
Esta felíz reunión, no tendría lugar en 2,700 años. Mientras tanto, la la Torah
especifica que antes de que pase un juicio sobre un pecador, deben de haber
dos o más testigos del pecado cometido. De manera, que además de Oseas,
YHWH también envió a un profeta llamado Elías (o Eliyahu), para ser testigo en
contra de la Casa de Israel (o Efraín).
Muchos Cristianos se han familiarizado con el famoso reto de Elías con los
sacerdotes de Ba’al. Pero pocos se han dado cuenta que los nombres han sido
alterados en casi todas las traducciones.
En las Escrituras los nombres siempre son proféticos. Además, si lo pensamos
bien, veremos como en un mundo que fue creado por la Palabra, los sonidos de
palabras deben tener significados específicos. Como se puede leer en El
Hombre del Norte, los sonidos de palabras contienen significante información
espiritual, la cual físicos modernos y teóricos están comenzando a entender. (Lo
que han aprendido es que ciertas resonancias llevan dentro importante
información espiritual, como ADN contiene importante información genética.
Consideremos para nuestros propósitos, que si los nombres son siempre
proféticos y el mundo fue creado a través de sonido (o resonancias energéticas,
y si los sonidos de las palabras tienen significado espiritual, ¿entonces qué tan
importante es el Nombre de nuestro Creador?
La mayoría de Cristianos no conocen el hecho que el nombre verdadero del
Creador es (YHWH o YHWH), el cual ha sido escondido (o substituido)
aproximadamente 7,000 veces en las Escrituras. Este es un pecado contra el
Tercer Mandamiento:
64
Aunque la clásica traducción es no tomar Su Nombre en vano, la palabra
“vano” es en realidad Strong’s H#7723, “I’shavah”. Esta palabra no fue traducida
el Inglés directamente, y el verdadero significado de este pasaje es:
Viendo cuan repetidamente YHWH nos dice cuánto El quiere que la gente
conozca Su verdadero Nombre, es sorprendente que tan pocas personas
sepan que Su Nombre no es “Señor”. De hecho, la palabra “Señor” se traduce
como “Ba’al”.
Unos Cristianos se espantan de aprender que cuando llaman en el nombre del
“Señor”, están actualmente llamando en el nombre de una deidad pagana, Ba’al.
Otros Cristianos piensan que esto es confuso, debido a que han recibido muchas
bendiciones llamando en el nombre del “Señor” en el pasado. Sin embargo, sin
condenación ni juicio, una vez que hemos aprendido que la palabra “Señor”
quiere decir Ba’al (tanto en el Hebreo antiguo como el moderno), ¿entonces no
es honroso solo usar el verdadero nombre de YHWH?
Si los nombres no son importantes, y si es aceptable llamar a YHWH por otros
nombres de deidades (como Ba’al), entonces porque no también llamarlo
“Satán”?
65
30 Pero Elohim, habiendo pasado por alto los tiempos de esta
ignorancia, ahora manda a todos los hombres en todo lugar,
que se arrepientan……
Ma’asim (Hechos 17:30)
Génesis Uno nos enseña que los seres vivientes siguen las prácticas de sus
padres; y aquí Elías está corrigiendo a Acab por dejar que Israel continúe con las
falsas prácticas de su padre, el Rey Jeroboam:
La gente somos criaturas de hábito. Una vez que las personas se sienten
cómodas con cierto nombre, no les gusta cambiar, estén en lo correcto, o
equivocadas.
66
Una vez que se les instruye que la palabra Señor significa Ba’al, muchas
personas hacen lo mismo que el versículo y no responden. Tal vez no estén
seguras de cual es el nombre correcto, o si hace la diferencia; pero veremos que
si es crítico:
YHWH deja que pasemos tiempos de ignorancia, pero una vez que
aprendemos la verdad debemos de obedecer, a menos que queramos ser una
burla en el Día del Juicio, de la misma manera que Elías se burló de los
Efrainitas:
67
YHWH les dio a los sacerdotes Efrainitas suficiente tiempo para admitir que
estaban equivocados:
Elías hizo la zanja bastante ancha para dos medidas de grano. El grano
representa a los Israelitas, que están divididos en Dos Casas:
68
40 Entonces Eías les dijo: Prended a los profetas de Baal para
que no escape ninguno. Y ellos los prendieron; y los llevó
Elías al arroyo de Cisón y allí los degolló.
Melachim Alef (1ª Reyes) 18:35-40
Al contestar YHWH a Elías con fuego, El demostró a los Efrainitas quien era
Elohim. Sin embargo, como los seres humanos son criaturas de hábito, los
Efrainitas siguieron llamándolo Señor.
De manera que no es sorprendente que los Cristianos de la era moderna
también lo llamen Señor, como lo hicieron sus ancestros Efrainitas:
69
“Las Naciones Absorben a Israel”
A principios de los 700’s AEC (antes de la era común), YHWH hizo que los
reyes de Asiria fueran en varias incursiones a la Tierra de Israel. Alrededor de
772 AEC, la ciudad capital Efrainita de Samaria cayó, y los Asirios se llevaron a
los Efrainitas fuera de la Tierra, depositándolos en las tierras que ahora ocupan
Siria e Iraq:
70
imágenes de Asera y adoraron a todo el ejército de los cielos,
y sirvieron a Baal (el Señor);
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:6-16
El versículo 14 nos dice que debido a que los Efrainitas no guardaron los
Mandamientos de YHWH, se parecieron a sus padres, quienes tampoco
creyeron en YHWH. Si bien sus padres pudieron haber “creído” en un sentido
Greco-Romano intelectual, al no obedecer a YHWH en sus mandamientos,
YHWH nos dice que éstos realmente no creyeron.
La política de Asiria era de asimilar nuevos pueblos conquistados, llevándolos
a otras tierras y traer a otros para reemplazarlos. De manera que cuando los
Efrainitas fueron llevados fuera de su tierra (Samaria), otro pueblo ocupó su
tierra.
Los Samaritanos eran una mezcla doble. Eran la semilla de Efraín (la cual ella
misma era una mezcla entre José y Asenath), y ahora volvieron a mezclarse con
más pueblos. Debido a que habían sido doblemente mezclados, los Samaritanos
eran dados a toda clase de prácticas que no se encuentran en la la Torah.
Algunas de sus prácticas eran bastante raras, y por esto envió YHWH leones
que atacaran a la gente. Una vez que se dieron cuenta que el Elohim de la Tierra
(YHWH) estaba disgustado, el Rey de Asiria mandó que uno de los sacerdotes
Efrainitas regresara a la Tierra, para enseñar a la gente la forma de adoración
que Jeroboam había inventado (sin saber que era una forma corrupta y que fue
la causa del exilio de Efraín):
YHWH accedió a darles paz, pero el versículo 33 relata que a pesar de que los
Samaritanos temían a YHWH, continuaron sirviendo a sus propios dioses
(exactamente como la Iglesia haría más tarde):
71
34 Hasta hoy hacen como antes: ni temen a YHWH ni guardan
sus estatutos ni sus ordenanzas, ni hacen según la ley y los
mandamientos que prescribió YHWH a los hijos de Jacob, al
cual puso el nombre de Israel,…….
Melachim Bet (2ª Reyes) 17:33-34
Ya que estas libertades con la la Torah constituyen una apostasía, los Judíos
generalmente esquivan a los Samaritanos. Esta es la razón por la cual la mujer
junto al pozo se asombró tanto que Yahshua quisiera hablar con ella:
72
8 Devorado será Israel; pronto será entre las naciones como
vasija que no se estima.
Hoshea (Oseas) 8:8
Cuando uno se traga algo, es difícil distinguir entre la comida injerida del día
anterior y lo demás. Esto es lo que estaba ocurriendo con rapidez en el caso de
los hijos de Efraín, los cuales estaban siendo asimilados en el imperio Asirio.
Los Judíos sabios conocían por la la Torah, que las Diez Tribus Perdidas
tendrían que ser esparcidas por toda la tierra, para cumplir las promesas dadas a
los Patriarcas. Lo que no podían comprender, es como las Diez Tribus
regresarían a la Tierra, cuando sus genealogías estaban desapareciendo tan
radicalmente.
La clásica definición de un Mesías, es que éste es divinamente nombrado
como líder para traer a los perdidos y esparcidos de Israel, de regreso a la Tierra
y al Paco Eterno. ¿Pero como podría un ser humano traerlos de regreso, cuando
sus genealogías rápidamente estaban desapareciendo?
¿Cómo podría alguien traer a los Hijos de Efraín de regreso, cuando nadie
podía saber quienes eran?
73
Estableciendo la Norma
Las Diez Tribus fueron desterradas de la Tierra de Israel por pecar contra su
Creador – eso lo sabemos con claridad. Sin embargo, si la Providencia Divina
nos indica que todas las cosas provienen de la mano del Creador para un
propósito divino, ¿entonces cual fue el propósito? ¿Por qué tuvieron que pecar
las Tribus y ser desterradas? ¿Acaso existe una secuencia lógica o un modelo?
En el Principio, YHWH formó al hombre Adán del polvo de la tierra:
Aún cuando Adán y Eva parecían tener libre albedrío y libertad para escoger, el
Apóstol Pablo nos dice que nuestra salvación fue ordenada de antemano, antes
de la fundación del mundo:
74
Si el hombre hecho de polvo comenzó en el campo, pero progresará a la
ciudad, ¿podemos entender que YHWH no creó a Adam y Havvah como
productos terminados? Pueden estar terminados en el sentido físico, en el
sentido material; pero tuvieron que pasar un refinamiento espiritual. Como los
ricos metales, el hombre de polvo tuvo que ser aplastado, colado y refinado
como la plata y el oro: en el fuego del horno de la aflicción.
Pero si la humanidad debe pasar una aflicción espiritual, ¿entonces cual es la
meta de este refinamiento espiritual y aprendizaje? ¿Podría ser para entrenar a
este hombre de polvo y materialista a convertirse en un ser más espiritual? ¿O
cual es el propósito de todo?
Después de que Adán y Eva rompieron Sus mandamientos, la humanidad
comenzó a corromperse:
Este mismo Abraham más tarde aceptó aún sacrificar a su hijo, en obediencia
a la voz de YHWH:
75
Notemos que Noé obedeció la voz de YHWH, y su recompensa sería que el
salvaría su propia vida y la de su familia. En contraste, la obediencia de Abraham
le costaría sus relaciones con el resto de la familia, y también sufrió la posibilidad
de perder a su propio hijo.
Lo que las escrituras revelan, es que YHWH continuamente sube el costo de
ser leal a El. Mientras que Noé libró a su familia a través de su obediencia, de
Abraham para adelante la obediencia requerida aumentaría en costo personal.
Esta norma de levantar el costo de obediencia, se aclara con el incidente del
becerro de oro.
Cuando los hijos de Israel pecaron contra YHWH creando un objeto visible de
adoración, YHWH quiso destruir a los hijos de Israel y hacer una mejor y superior
nación de la semilla de Moisés.
Aunque Moisés hubiera ganado terreno aceptando esto, en lugar de jactarse,
intercedió pidiendo a YHWH que perdonara las vidas de sus hermanos y
hermanas Israelitas.
Aún cuando la naturaleza carnal del hombre es engendrar cuantos más hijos
pueda, Moisés buscó la forma de salvar las vidas de sus hermanos y hermanas,
a pesar de que le costara no ser el padre de una nación.
Moshe cambió su éxito personal por la oportunidad de servir a otros en forma
espiritual. En esto fue el reflejo del Mesías venidero, quien dio su vida para
salvar a otros:
13 Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida
por sus amigos.
76
Yojanán (Juan) 15:13-17
Lo que vemos aquí es que la religión Israelita no es solo una religión, sino
también un camino espiritual. En contraste con los sistemas de valores del
mundo, la adoración Israelita requiere que uno aprenda a poner a los demás
antes de uno mismo:
La norma indica que YHWH está entrenando a su polvosa novia para fomentar
una eterna devoción y amor hacia los demás. Uno debe aprender a hacer solo el
bien, aún cuando cueste caro, en el sentido material. Uno debe aprender a no
confiar en su propio poder y habilidad, pero volverse a YHWH para apoyo. Uno
debe aprender a escuchar la voz del Novio y obedecerlo, sin importar el precio
personal que se deba pagar.
De Noé, a Abraham, a Moisés y luego al Mesías, el costo material de obedecer
la voz de YHWH fue en aumento.
A pesar del aumento en sacrificios personales, la novia se está convirtiendo en
una novia llena y adornada con amor, dejando que el amor sea el motivo central
de todos los aspectos de cuanto ella hace. Esta es la verdadera religión, y este
es el corazón de la Ley. El Apóstol Shaul lo dijo maravillosamente en sus cartas,
en Primera de Corintios capítulo trece:
77
10 más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte
se acabará.
11 Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como
niño, juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo
que era de niño.
12 Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces
veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces
conoceré como fui conocido.
13 Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos
tres; pero el mayor de ellos es el amor.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 13
No todo es amor, pues somos instruidos que sin guardar los Mandamientos
para la novia, el amor no está completo:
Lo que YHWH está tratando de formar con este puñado de polvo, es una novia
que escuche cuidadosamente el sonido de Su voz y que guarde Su Pacto en un
corazón de perfecto amor, sin importarle el costo. YHWH sabe que la humanidad
todavía no escucha bien y no aprende muy aprisa. Por eso ha estado dándole
por partes, todo lo que necesita para crecer y educarla desde su infancia.
Hasta este punto en la historia, la Cristiandad no ha querido saber acerca de la
necesidad de realizar el Pacto Matrimonial, pues los Cristianos han estado
ocupados con su versión de las Buenas Nuevas, haciendo discípulos en todas
las naciones. Ahora que el exilio de Efraín está a punto de terminar (lo
discutiremos en el siguiente capítulo), los Cristianos finalmente se empiezan a
dar cuenta que hay algo más en ser un seguidor del Mesías, algo más que tan
78
solo amarlo en un sentido idealizado e intelectual. Lo que ahora descubren es
que deben de también aprender a caminar justo como El caminó.
La humanidad no podía aceptar las Buenas Nuevas, sino solo podían aceptar
la variación Cristiana. El Adán caído estaba tan caído que no podía aceptar la
verdad entera. Y mientras que el Cristianismo no es la meta de la fe en el
Mesías, debemos darle su honor. Si bien los Cristianos persiguieron a los Judíos
y exterminaron a los Nazarenos, también hicieron gran progreso en el mundo.
Aún su religión basada en amor intelectual, hizo un efecto civilizador sobre todas
las corrupciones anteriores del hombre.
Aparte de sus acciones bárbaras en contra de los Judíos, los Cristianos (hasta
algunos Cristianos Católicos), ayudaron a civilizar al mundo. Por ejemplo,
pararon los sacrificios humanos de los hijos de los Druidos (quienes adoraban la
tierra) en sitios como Stonehenge.
Después que el Catolicismo se hizo religión oficial del Imperio Romano, en vez
de quemar a sus hijos ofreciéndolos a demonios en hogueras, los ciudadanos
Romanos ahora estaban invitados a ir dentro de las iglesias Católicas, donde en
lugar de lo anterior, podían quemar velas a esos demonios (que habían sido
cambiados por estatuas canonizadas por el Papa). Y los hijos pudieron vivir.
Desde la perspectiva de la la Torah, la Cristiandad se formó de una
abominación tras de otra. Desde el punto de vista objetivo, los Cristianos (aún los
Católicos), contribuyeron al avance del mundo. Aún cuando el Papa pretendía
ser el representante de Elohim en la tierra, el mundo se comportó más civilizado.
Esta es la razón por la que nos dice Yahshua:
79
80
Cumpliendo las Profecías
A Ezequiel le mandó YHWH acostarse sobre su lado izquierdo por 390 días;
cada día simboliza un año que Efraín debía permanecer en el exilio, fuera de la
Tierra de Israel:
Israel habría de permanecer en el exilio 390 años, pero había una condición:
Levítico nos enseña que aquellos que no obedezcan Sus mandamientos
después de haber sido castigados, ese castigo sería multiplicado siete veces:
81
Para que nadie pueda decir que el movimiento Efrainita fue ingeniado por
hombres, sino por YHWH, existen más testigos en las Escrituras. He aquí a
Oseas hablando de los Efrainitas Perdidos, su profecía:
Kefa (Pedro) nos advierte no olvidar que un día profético con YHWH, equivale
a mil años:
Sin un día profético equivale a mil años, entonces los dos días proféticos días
de Oseas 6:2 representan dos mil años. En contexto entonces, Oseas 6:2 nos
dice que después de dos mil años, los Efrainitas serían levantados (en el tercer
día), para que puedan vivir delante de YHWH.
La única pregunta es, ¿Cuándo comienza el tercer día? La frase ‘el tercer día’
debe darnos una idea que esta profecía se relaciona con Yahshua.
82
Luego le dijo a Abraham que sería padre no solo de una nación, sino que sería
el padre de muchas naciones:
83
12 La tierra que he dado a Abraham y a Isaac, la daré a ti, y a
tu descendencia después de ti daré la tierra.
Beresheet (Génesis) 35:9-12
84
En Gálatas 3:16 nos dice el Apóstol Shaul que la palabra “simiente” es singular
y se refiere a Yahshua:
Este es uno de esos frecuentes instantes en que las palabras del Apóstol
Shaul han confundido a muchos Cristianos por muchos años, porque el tiempo
no había llegado de que la verdad fuera revelada.
En contexto, el Sueño de la Escalera de Jacob nos dice que todo el mundo
sería bendecido en Yahshua. Lo cual es obviamente cierto. Todas las naciones
se han beneficiado de los tremendos avances tecnológicos e industriales por
parte de los Protestantes Cristianos. Muchas naciones también han recibido el
beneficio de las numerosas libertades que los Protestantes Cristianos aportaron
a la sociedad (las cuales algunos dicen, solo pueden sobrevivir en el contexto de
una sociedad de creyentes).
Sin embargo, si cuidadosamente observamos el lenguaje, encontraremos que
son dos las bendiciones dadas en el versículo catorce. Además de ser
bendecidos en Yahshua, todas las familias de la tierra fueron benditas en
Ya’akov (o sea Israel). Tomado en el sentido más estricto, esto quiere decir que
todas las familias de la tierra recibirían bendición al casarse con los
descendientes de Israel. (Esto no puede aplicarse a Yahshua, porque Yahshua
nunca tuvo hijos).
Entonces, lo que el pasaje dice, es que todas las familias de la tierra al
reproducirse, resultarían de dos castas: una de la semilla literal de Jacob; y una
vez que todas las familias de la tierra tuvieran la estirpe Israelita, entonces
estarían sujetos a la Promesa.
Una vez sujetos a la Promesa tendrían la opción de recibir Salvación por
Gracia a través de fe, aceptando a Yahshua como su Mesías.
Para muchos Cristianos, el componente genético es duro de aceptar porque la
Cristiandad siempre se ha centrado exclusivamente en el don de Gracia a través
de fe:
85
El no comprender el papel de un Mesías, confunde a los Cristianos cuando
leen Gálatas 3:26-29, y creen que cuando alguien cree en Yahshua, que el
componente genético ya no tiene importancia. Eso no es lo que en realidad
indica este pasaje. Recordando que las cartas de Shaul son fácil de confundir, lo
que este pasaje realmente dice es que el Mesías vino para traer a los Israelitas
de regreso a las Promesas (el Pacto). En otras palabras, El vino por los
descendientes de Abraham y de Israel.
La pregunta típicamente surge: “¿Por qué vendría el Mesías solo por aquellos
que estaban sujetos a las Promesas?” Porque esa es la precisa descripción de
lo que es un Mesías: un Líder nombrado divinamente para traer de regreso a los
perdidos y esparcidos Hijos de Israel.
En contraste, la descripción Cristiana es anti-Mesiánica: uno que reemplaza a
los Hijos de Israel con los que nunca fueron herederos de la Promesa. Esta
interpretación es enteramente contraria a las Escrituras.
La siguiente pregunta usualmente se hace en tono sorprendido: “¿Qué pasa
con alguien en lo más recóndito de la jungla en Brazil que nunca se mezcló con
los genes de Jacob?
La contestación sencilla es que esta pregunta contradice Las Escrituras.
Leemos en ellas (en múltiples citas) que todas las familias, todas las naciones y
todos los clanes sería bendecidos en la semilla de Abraham (a través de Jacob).
A menos que alguien se atreva llamar a YHWH mentiroso, debemos creer toda
palabra en Su Palabra.
Contestando detalladamente, vemos que existen registros de los Israelitas
tanto en el continente del Norte como el del Sur, desde antes del Exilio
Babilónico, en 586 AEC. Arqueólogos modernos han podido hacer réplicas de
los viajes Fenicios transatlánticos, (ej: las expediciones Thor Hyerdahl y Ra I y
II); y debido a que los Israelitas también eran marinos mercantes, no hay razón
para creer que no estuvieran entre los que cruzaron el Atlántico.
Además, hubieron tres mayores (y muchos menores exilios en la larga historia
de la Nación de Israel). La mayoría de los Israelitas nunca regresaron de estos
exilios; y dado los miles de años que estos exilios tuvieron para mezclarse,
migrar, y asimilar, lo razonable es que tuvieron amplio tiempo para realizar la
palabra de YHWH a la letra.
Cuando recordamos que los antiguos Israelitas eran navegantes, vemos que
casi tres mil años es suficiente tiempo para que la dispersión de Jacob se
esparcieran a los cuatro rincones de la tierra. Para darnos una idea de cuanto
tiempo esa migración pudo tomar, imaginemos verter tres tazas de blanqueador
con cloro en una alberca olímpica. Le tomará tiempo abarcar la alberca, pero de
seguro lo hará.
Es conocido que los Judíos han estado en el centro del comercio mundial en
todas las edades. Las Escrituras también afirman que los Judíos habían
penetrado el corazón de Africa alrededor del primer siglo EC. Por ejemplo, un
Judío Etíope había hecho el peregrinaje:
86
estaba sobre todos sus tesoros y había venido a Jerusalén
para adorar.
Ma’asim (Hechos) 8:27
Sin embargo, a pesar de las migraciones de los hijos de Israel, los factores
genéticos son solo un pre-requisito para la Salvación. Uno no es salvo a través
de genes, sino por fe en Yahshua:
7 Sabed, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de
Abraham.
Galutim (Gálatas) 3:7
Judá y Efraín fueron esparcidos a los cuatro rincones de la tierra, para ser
mezclados con los hijos de cada tribu, lengua y nación. Una vez que todas las
familias, naciones y clanes fueron bendecidas con los genes de Israel, el mundo
entero se encontraba en posición de ser herederos de la Promesa de Salvación.
La cuestión sería solo quien decidiría escuchar la voz de Yahshua (y obedecer),
y quien no escucharía.
Yahshua nos dice que Sus ovejas escuchan Su voz y se reunirán con sus
hermanos (los Judíos):
87
6 Porque habrá día en que clamarán los guardas
(Cristianos) en el monte de Efraín: Levantaos, y subamos a
Sion, a YHWH nuestro Elohim.
Yirmeyahu (Jeremías) 31:6
88
Las Dos Casas en el Nuevo Pacto
Para comprender las referencias sobre las Dos Casas en el Nuevo Pacto,
necesitamos entender los tres principales exilios de Israel.
El mayor y primer exilio de Israel fue la Diáspora de Asiria, durante la cual las
tres tribus del norte fueron removidas y sembradas en la tierra como semilla de
trigo. He aquí que la palabra Diáspora significa La Simiente y los primeros frutos
de los Efrainitas esparcidos, ahora comienzan a regresar.
La Diáspora también se llama La Gran Dispersión. Esta Gran Dispersión
comenzó con una serie de invasiones en aproximadamente 734 AEC hasta 722
AEC. Mientras que la dispersión se trataba de los Efrainitas, los Asirios no se
fijaban a quien llevaban en cautiverio. Cuando llegaron a sacar a los Efrainitas,
también se llevaron un gran número de la tribu de Judá. Por esto Ya’akov (o
Santiago) escribe su carta no solo dirigida a las Diez Tribus de la Dispersión,
sino a las Doce:
En su epístola, Kefa les dice a los Gentiles que ellos no son ‘gentiles’ en la
forma que uno piensa en el Occidente. Más bien los llama una ‘raza elegida’ y
una ‘nación separada’, significando algo distinto a lo que la palabra en el
Occidente daba a entender. Además menciona a Oseas para decirles que ellos
son la Casa de Efraín restaurada trayéndolos de regreso al Pacto:
89
Kefa llama a los Gentiles ‘Ammi’ (Mi pueblo), y Ruhamah (misericordia). Se
debe a que si bien Efraín una vez fue no mi pueblo (LoAmmi), ahora son de
nuevo hijos del Elohim viviente (en cumplimiento de Oseas 1:10).
El Apóstol Shaul también menciona a Oseas para enseñarles a los Gentiles,
que en realidad son Efrainitas:
Shaul cita a Oseas para decirles a los Gentiles que regresan, que no son
‘gentiles’ sin pasado; pero que son las ovejas perdidas de la Casa de Israel (o
Efraín). Y procede a decirles que sus hermanos Judíos no han sido desechados
para siempre:
Lo que vemos en la repetición del modelo que se había dado antes en los
tiempos de Jeroboam; Israel se convertiría en la nueva casa principal, mientras
que los Judíos pasarían aflicción; pero no para siempre:
Mientras que los Judíos serían afligidos, Shaul trata de aclarar que esa
aflicción no sería permanente:
Shaul les dice a los Efrainitas que Judá será reinjertada a su propia Raíz (o
sea, que acceptará a Yahshua) tan pronto como Efraín haya llevado las Buenas
Nuevas a los confines de la tierra:
90
25 Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio,
para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos:
que ha acontecido a Israel endurecimieto en parte, hasta que
haya entrado la plenitud de los gentiles (Efraín).
26 Y todo Israel será salvo, como está escrito: vendrá de Sion
el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad; (citando
Isaías 59:20)
27 y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus
pecados. (citando Isaías 27:9)
Romim (Romanos) 11:25-27
91
20 ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es
porque no les ha amanecido.
Yeshayahu (Isaías) 8:20
92
Más Referencias Sobre las Dos Casas
Existen otras referencias acerca de las Dos Casas, que están escondidas en el
Nuevo Pacto. Ya que el lenguaje es simbólico, la mayoría de los Cristianos no
puede reconocer lo que son.
Más de cien años después de que las Diez Tribus Perdidas fueron llevadas en
la Diáspora de Asiria, los Judíos del Reino del Sur fueron sacados en su propio
exilio. Este segundo exilio (Judío), se conoció como el Exilio en Babilonia.
El Exilio Babilónico duró aproximadamente setenta años. Al fin de ese tiempo,
cerca de un diez por ciento de los Judíos regresaron a la Tierra, en los días de
Esdras y Nehemías.
El otro noventa por ciento de los Judíos permaneció en Babilonia, donde las
condiciones de vida eran menos duras. Al igual que los Efrainitas, también ellos
se casaron con otros pueblos y fueron asimilados a esas culturas. Después,
debido a conquistas militares, el comercio y otros factores, la semilla de Judá se
esparció a los cuatro puntos cardinales, como el ejemplo anterior del cloro
blanqueador. Debido a esto, Kefa hace comparación de su llamado con la de
sus hermanos los Efrainitas:
Y recordando que Yojanán (Juan) era Judío y que Judá nació de Lea, leemos:
Yahshua también nos da una profecía acerca del regreso de los Efrainitas
perdidos, en la Parábola del Hijo Pródigo. La Iglesia siempre ha enseñado que
esta parábola no es más que un bello recuento de un pecador que se arrepiente
de su pecado y regresa a YHWH. Empero, cuando comprendemos las Dos
Casas, vemos que hay mucho más allí.
93
Recordando que el nombre Efraín literalmente quiere decir Pródigo y que Judá
es mayor que Efraín, tratemos de entender esta parábola como una descripción
profética de la Reforma Protestante y del regreso de las Diez Tribus Perdidas.
(Un hombre en la parábola es YHWH):
94
se echó sobre su cuello y le besó (aunque era todavía un
Cristiano Protestante).
21 Y el hijo (Efraín) le dijo: padre, he pecado contra el cielo y
contra ti y ya no soy digno de ser llamado tu hijo.
22 Pero el padre dijo a sus siervos: Sacad el mejor vestido y
vestidle (literalmente, el abrigo de José), y poned un anillo en su
mano y calzado en sus pies.
23Y traed el becerro gordo y matadlo y comamos y hagamos
fiesta;
24 porque este mi hijo (Efraín)muerto era y ha revivido; se
había perdido y es hallado. Y comenzaron a regocijarse.
Luqa (Lucas) 15:20-24
95
32 Mas era necesario hacer fiesta y regocijarnos, porque este
tu hermano era muerto y ha revivido; se había perdido y es
hallado.
Luqa (Lucas) 15: 29-32
96
25 Por el Elohim de tu padre, el cual te ayudará, por el Elohim
Omnipotente, el cual te bendecirá, con bendiciones de los
cielos de arriba, con bendiciones del abismo que está abajo,
con bendiciones de los pechos y del vientre.
26 Las bendiciones de tu padre fueron mayores que las
bendiciones de mis progenitores; hasta el término de los
collados eternos serán sobre la cabeza de José, y sobre la
frente del que fue apartado de entre sus hermanos.
Devarim (Deuteronomio) 49:25-26
97
cuatro rincones de la tierra). Esto daría a los hijos del Adán caído, la oportunidad
de recibir a Yahshua.
Empero, al ser esparcido a los cuatro puntos cardinales, Efraín sufrió una
continua caída. Para poner un alto a ese pecar continuo, necesitaban un Nuevo
Pacto escrito en sus corazones, para poder regresar a Zion.
Por un lado, todos necesitamos Salvación en Mesías Yahshua. Por otro lado,
los Efrainitas perdidos y esparcidos necesitaban a Yahshua con mayor
desesperación que los Judíos. Es por esto que Yahshua nos dice que El solo
vino por la Casa de Efraín (o de Israel) en Su primer viaje: porque la pluralidad
de los hijos de José tenían mayor necesidad de Su ayuda:
98
¿Por qué el nombre, ‘Cristianos’?
Ya conocemos que los Cristianos y los Nazarenos eran dos grupos separados
durante el Cuarto Siglo EC. También sabemos que los Cristianos llegaron a
perseguir no solo a los Nazarenos, sino también a todas las demás sectas
dentro de Israel.
¿Pero por qué fue escogido el nombre ‘Cristiano’? ¿Por qué Cristiano y no otro
nombre? ¿Y tiene este nombre Cristiano algún significado especial?
Un número de pasajes en el Nuevo Pacto nos enseñan que existían más de un
grupo teológico en el cuerpo del primer siglo. Por ejemplo, el Libro de Hechos
nos dice que habían Hebreos y Helenistas:
99
El Apóstol Shaul estaba encadenado y el Rey Agripa casi fue persuadido de
convertirse en un Cristiano. Ese no era el momento para que Shaul comenzara
un discurso sobre las diferencias entre Nazarenos y Cristianos; especialmente
cuando Shaul sabía que los Efrainitas serían reunidos bajo la Cristiandad
primero:
100
6 Luego dijo Elohim: Haya expansión en medio de las aguas y
separe las aguas en las aguas.
7 E hizo Elohim la expansión (Hablando) y separó las aguas
que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban
sobre la expansión. Y fue así.
Beresheet (Génesis) 1:6-7
No solo fue el mundo creado cuando YHWH habló, también fue puesto en una
forma específica. De allí notamos que los sonidos de Palabras son muy
importantes. Los Físicos modernos apenas comienzan a comprender estos
conceptos, aplicando la Teoría String, así como un principio conocido como
Harmonías Espirituales Ligadas. Exploraremos estos conceptos detenidamente
en el próximo libro ‘Hombre del Norte’, por el momento, consideremos
computadoras y programas de computación.
En la misma forma que los programadores de computadoras usan mandos
específicos en un lenguaje específico de programación para que la computadora
haga ciertas tareas, YHWH utilizó específicas palabras Hebreas sobre la
jurisdicción de lo material para que hiciera ciertas cosas. En un sentido, YHWH
usa el Hebreo como Su lenguaje programador.
Los lenguajes programadores requieren que uno sea muy preciso, Si uno toma
un mando específico de uno de los lenguajes de computación más elegantes (de
más alto nivel), como el de Cobol, o C++ y trata de usarlos en un programa
escrito en el básico Lenguaje de Máquinas (o en Unix), los mandos no serán
reconocidos.
De la misma forma, mientras que el término Cristiano pudiera considerarse
como referencia legítima de un creyente en el Mesías Judío en Griego, el
término no tiene importancia en el Hebreo. Se traduce literalmente en nada; lo
cual en la mente Hebrea, es buena razón para no llamarse uno mismo como
Cristiano.
Sin embargo, más importante es que a los hijos de Israel siempre les fue
ordenado evitar adorar o hablar de nombres de elohim extranjeros:
Mientras que a los Israelitas les fue prohibido adorar a otros elohim, era
práctica común de los Griegos, los Romanos y/o los Babilonios adoptar elohim
extranjeros en sus foros. Uno de los elohim extranjeros que había sido adoptado
en los foros Griegos y Romanos era el dios Hindú de la guerra, Krishna.
En la literatura religiosa Hindú, Krishna es una encarnación humana de su dios
(Vishnu). La víspera de la batalla, Krishna le dice a un joven (Arjona) que no
dude en asesinar a sus hermanos y familia, y que lo haga como deber de un
guerrero y los mate sin arrepentirse.
101
Expertos pueden asegurar que la razón por la que los Griegos llamaron a
Yahshua el Cristo in lugar de el Mesías, es porque el término ‘Cristo” supone ser
el equivalente Griego del término Hebreo ‘Mesías’. Krishna suponía ser una
encarnación física del dios Hindú, Vishnu; de manera que los expertos dirán que
los términos Mesías y Cristo son lo mismo.
Pero, en un mundo donde los sonidos de las palabras tienen un significado
específico, y en un mundo donde los hijos de Israel tienen prohibido adorar a
elohim extranjeros, comprenderemos que hay un problema en llamar al Mesías
Hebreo por el nombre de Cristo (o sea, Krishna).
A pesar de tener las mejores intenciones, llamar a Yahshua el Cristo, es
igualarlo con Krishna, el dios Hindú de la guerra, que animaba a los jóvenes en
sus sagrados deberes de matar a sus hermanos y familia en guerra, sin
pensarlo. No sería imposible ver un paralelo espiritual hacia los Cristianos, que
hicieron lo que creyeron era su deber sagrado y mataron a sus hermanos y
hermanas Judías, sin remordimiento.
Los soldados Cristianos marcharon en guerra de persecuciones, purgas,
inquisiciones y Cruzadas. El monto de los muertos entre los Judíos (y los
Nazarenos, tanto Judíos como Efrainitas), llegó a los millones.
102
Más ‘Judíos’, ‘Griegos’ y ‘Gentiles’
Efraín había estado en el exilio más de cien años cuando el profeta llamado
Jeremías comenzó a decir a los Judíos que a menos que volvieran a la la Torah,
también ellos serían llevados al exilio. Y en vez de ser llevados a Asiria (como
Efraín), serían llevados a un lugar llamado Babilonia.
Judá permanecería en exilio por setenta años, al fin de los cuales YHWH los
traería de regreso a casa:
103
Daniel (Daniel) 9:25
104
Bemidbar (Números) 15:31
105
En Hechos Capítulo Seis, leemos que existían dos grupos entre el cuerpo del
primer siglo: los Hebreos y los Helenistas:
Recordando que las Buenas Nuevas no fueron llevadas a los que no eran
Judíos hasta el Capítulo Diez de Hechos (cuatro capítulos más tarde), podemos
ver que el primer grupo, los Hebreos, tuvieron que haber sido los mismos que
los Nazarenos. El segundo grupo debió haberse referido a los Cristianos, antes
que ese término tomara auge, en el Capítulo Once de Hechos.
106
Comprendiendo la Circuncisión
La circuncisión es uno de los aspectos menos comprendidos en las Escrituras,
pero no tiene que ser así. El concepto de la circuncisión es simple y directo y
tiene perfecto sentido. La confusión sobre este tema se debe a mal entendidos
en las epístolas del Apóstol Shaul.
Ya hemos visto que Israel Nazareno fue la fe original de los Apóstoles. Los
Ancianos de la Iglesia asentaron que los Nazarenos continuaron practicando la
circuncisión física en el Cuarto Siglo EC, cuando los Cristianos Romanos los
erradicaron:
A pesar del hecho que Yahshua claramente nos dice que no pensemos que el
más pequeño punto de la la Torah se ha cancelado, la Iglesia trata de utilizar los
escritos de Shaul para sugerir que el Pacto Matrimonial está ahora nulificado. Y
eso es una clara violación de las propias palabras de Yahshua.
107
Mientras que la tesis de la Iglesia que dice que el corazón de la Ley es lo
principal es correcta, también es cierto que la idea de la Iglesia que el corazón
de la Ley abroga la letra es incorrecto.
¿Acaso sugirió Shaul que el Amor destruyó a la Ley? Eso no puede ser,
porque casi al final de su ministerio, Shaul claramente nos dijo que él todavía
creía todo lo que estaba escrito en la la Torah:
Shaul también pagó una gran cantidad de dinero, para absorber el costo de
sacrificios de animales referente a su voto Nazareno y el de otros cuatro
hombres:
La razón por la cual Shaul gastó una gran suma de dinero, fue para demostrar
(por sus acciones), que él aún creía en guardar incluso el más pequeño
mandamiento. Su intención fue de demostrar su compromiso permanente con la
la Torah. Con estas acciones él y los otros apóstoles esperaban que los rumores
infundados de que Shaul enseñaba contra el Pacto, fueran descartados.
Sin embargo, a pesar de que Shaul invirtió el equivalente a miles de dólares
para probar que él todavía guardaba la la Torah, Kefa relata que había algunos
en su tiempo (el Primer Siglo), que usaban las palabras de Shaul para sugerir
que la la Torah (incluyendo la circuncisión) habían sido abolidas:
108
Eran los Cristianos los que estaban sacando las palabras de Shaul fuera de
contexto y usándolas como pretexto para eliminar lo que ellos pensaban eran
aspectos sin importancia en la la Torah. Sin embargo, Yahshua fue muy claro
cuando dijo que el que quebrante el más pequeño de los mandamientos, sería
llamado pequeño en el reino de los cielos:
La circuncisión no era el Pacto por sí solo. Se le llamó una señal del Pacto, ya
que reflejaba la voluntad de someterse a Elohim en cuerpo y vida; se le llamó
una señal eterna, porque el que no se sometiera debía ser cortado de su pueblo,
por desobediente.
Otra señal eterna del Pacto es el día séptimo, el Shabbat:
109
Mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que
yo soy YHWH que os santifico.
14 Así que guardaréis el día de reposo, porque santo es a
vosotros; el que lo profanare, de cierto morirá; porque
cualquiera que hiciere obra alguna en él, aquella persona será
cortada de en medio de su pueblo.
15 Seis días se trabajará, más el día séptimo es día de reposo
consagrado a YHWH; cualquiera que trabaje en el día de
reposo, ciertamente morirá.
16 Guardarán pues, el día de reposo los hijos de Israel,
celebrándolo por sus generaciones por pacto perpetuo.
17 Señal es para siempre entre mí y los hijos de Israel; porque
en seis días hizo HYWH los cielos y la tierra, y en el séptimo
día cesó y reposó.
Shemote (Exodo) 31:13-17
Existen otras señales del Pacto, pero estas tres son eternas. El que dejara de
guardar estas señales en todas sus generaciones, sería cortado de la Nación de
Israel.
Pero, como los Cristianos entienden que el Amor es el corazón de la Ley,
tienden a desdeñar manifestaciones externas del Pacto. Se preguntan qué tan
importantes son temas como el Shabbat, Pesach y la Circuncisión, cuando el
Amor es lo que importa sobre todo.
Lo que los Cristianos con frecuencia olvidan es que en la mente Hebrea, la
obediencia es la verdadera prueba de amor. Así como Juan el Bautista nos dijo
que el que no obedece no cree realmente, también Juan el Apóstol dijo que
guardar los mandamientos es prueba de nuestro amor hacia YHWH:
110
Yojanán Alef (1ª Juan) 5:2-3
Aún mas, Yahshua dijo claramente que El no vino a abolir ni la más pequeña
parte del Pacto. Ni una jota ni una tilde pasará mientras que existan el cielo y la
tierra:
A pesar del hecho que el cielo y la tierra todavía existen, la Iglesia nos dice
que estas tres señales eternas del Pacto han sido echadas al lado. La Iglesia
nos dice entonces que el Hijo vino a contradecir a su propio Padre.
¿Pero hizo eso Yahshua?
Los intentos de la Iglesia para tratar de usar las palabras de Shaul para
demostrar que estas señales del Pacto ya pasaron, también implican que las
palabras de Shaul deben de tomarse con mayor seriedad que las de Yahshua.
¿Y acaso eso tiene sentido?
Lo que veremos en los siguientes capítulos, es que el Apóstol Kefa nos dijo la
verdad: Que las palabras del Apóstol Shaul fueran fácilmente mal entendidas; y
debemos guardarnos para que no seamos desviados por el error de lo que va
contra la Ley y no caigamos de nuestra firmeza al Pacto:
Lo que las Escrituras nos demuestran, una y otra vez, es que el Nuevo Pacto
tenía que ser fácil de mal entender, porque ciertos mal entendidos tenían que
existir por dos mil años. La Cristiandad tenía que reinar por dos mil años para
poder llevar su versión modificada de las Buenas Nuevas a los cuatro rincones
de la tierra.
También veremos que Shaul era un Judío religioso del primer siglo. Como tal,
usó regularmente términos contemporáneos para describir ciertos grupos de
gentes. Cuando sabemos identificar estos términos como el lenguaje popular de
esos tiempos, entonces sus significados se aclaran. Pero si no conocemos que
esas palabras eran lenguaje popular, entonces esas palabras son fáciles de
recibir una mala interpretación.
Si usted es uno de tantos que creen que la circuncisión física ya no es para
estos días, pregúntese si su creencia no está basada en su interpretación de las
epístolas de Shaul.
Por otro lado, pregúntese si su creencia no está basada en las enseñanzas de
la Iglesia acerca de Hechos Capítulo Quince (el llamado Concilio de Jerusalén).
Este pasaje fue mal entendido por mucho tiempo.
111
Antes de examinar las cartas de Shaul, debemos entender el capítulo Quince
de Hechos. Y antes de entender ese capítulo, tenemos que estudiar el capítulo
Diez de Hechos, cuando el primer Gentil que regresaba, fue llevado de regreso
a la Nación.
112
El Regreso del Efrainita Cornelio
Hasta el capítulo Diez de Hechos, se les ha permitido a los discípulos llevar la
Buenas Nuevas, únicamente a los Judíos. Llevaron las Buenas Nuevas a
diversidad de Judíos, (incluyendo gentiles que se convirtieron al Judaísmo, como
Simón el Cananita, que es mencionado en Marcos 3:18). Sin embargo, en todos
los casos, habían llevado las Buenas Nuevas a Judíos solamente.
En el capítulo Diez de Hechos, las Buenas Nuevas ya habían sido llevadas a
través de Judea y era el tiempo en que se extenderían a los Gentiles de Efraín.
Por esta razón, somos introducidos a Cornelio:
Cornelio era un hombre devoto que temía a YHWH y hacía muchas buenas
obras hacia los Judíos. Sin embargo, a pesar de sus buenas obras, Cornelio no
se había convertido al Judaísmo; de manera que era reconocido como un Gentil.
Como regla general, los Judíos religiosos no se consideraban libres de
asociarse con Gentiles, como tampoco tenían la libertad de asociarse con los
Samaritanos; y en esta etapa temprana, los Nazarenos todavía obedecían esas
reglas. Pero, después de que Cornelio recibió la orden de buscar a Kefa,
también le fue dada a Kefa una visión, diciéndole que le era permitido predicar a
los Gentiles. Desafortunadamente, la Iglesia ha mal entendido esta visión:
113
13 Y le vino una voz: Levántate, Kefa, mata y come.
14 Entonces Kefa dijo: Señor, no; porque ninguna cosa común
o inmunda he comido jamás.
15 Volvió la voz a él la segunda vez: Lo que YHWH limpió, no
lo llames tú común,
16 esto se hizo tres veces; y aquel lienzo volvió a ser recogido
en el cielo.
17 Y mientras Kefa estaba perplejo dentro de sí sobre lo que
significaría la visión que había visto, he aquí los hombres que
habían sido enviados por Cornelio, los cuales preguntando
por la casa de Simón, llegaron a la puerta.
18 Y llamando, preguntaron si moraba allí un Simón que tenía
por sobrenombre Kefa.
19 Y mientras Kefa pensaba en la visión, le dijo el Espíritu: He
aquí, tres hombres te buscan.
20 Levántate pues y desciende y no dudes de ir con ellos,
porque yo los he enviado.
Ma’asim (Hechos) 10:9-20
La Iglesia nos dice que esta visión significa que después del capítulo Diez de
Hechos, las leyes sobre comidas limpias en la la Torah, súbitamente son
anuladas; y que ahora es aceptable comer víboras, caracoles, cerdos, gusanos y
lo que uno desee comer. Esto no es lo que Kefa dijo que significó la visión.
Mientras que Kefa meditaba en la visión, el Espíritu le dijo que fuera y llevara
las Buenas Nuevas a Cornelio. Es por esto que Kefa entendió que la variedad de
animales en la visión eran una referencia a las múltiples naciones en el mundo.
Esta visión le fue dada para que supiera que ya no podía referirse a otro ser
humano como común o inmundo:
Lo que dijo Kefa podría ser confuso. La la Torah no prohíbe predicar a otras
naciones (sino que lo requiere); de manera de que ¿a cual ley se refiere Kefa en
ese instante?
También notemos que la visión de Kefa no se trataba de comida, sino de
gente. La visión incluyó comida porque Elohim estaba barriendo con las leyes
rabínicas hechas por hombres, en referencia al comer y relacionarse.
Las Escrituras sugieren que uno tiende a parecerse a las personas con las que
se relaciona. Los que hacen amistad con el mundo tienden a terminar con
maldiciones (ej. Proverbios 13:20, etc.) Por estas razones, aprendemos en las
Escrituras que es sabio, como regla general, no ser abierto a los que no adoran
a YHWH.
114
En particular, el comer y relacionarse en la cultura Hebrea son actividades
sociales. Así que uno debe generalmente evitar hacer un hábito de comer (y
relacionarse) con los que no son creyentes, para evitar acabar siendo como
ellos. Es desagradable observar esta regla, porque no sería difícil imaginar
ciertas situaciones donde las Buena Nuevas podrían ser presentadas si uno
comiera con aquellos que no creen.
Sin embargo, los rabinos tomaron una regla y la volvieron en una tradicional
ley para los del Reino del Sur. En vez de enseñarles a no relajarse con ciertas
malas compañías, los rabinos impusieron la regla que a los Judíos no se les
permitía comer con los que no eran Judíos, punto. Esta tradición todavía se
aplica en nuestros días.
Si Kefa hubiera seguido la ley impuesta por los hombres, no hubiera tenido la
libertad de llevar los Buenas Nuevas a los que no eran Judíos. Le hubiera
impedido a Kefa realizar la Gran Comisión:
A pesar de las múltiples buenas obras que Cornelio había hecho por los
Judíos, como no se había convertido al Judaísmo (manteniéndose Romano), las
leyes de los rabinos prohibían que Judíos como Kefa comieran o se relacionaran
con él. Esta ley rabínica no era problemática mientras que las Buenas Nuevas
se predicaran solamente en Judea. Mas una vez que se había predicado a los
Judíos, esa carga adicional impedía el camino para la Gran Comisión y tenía
que ser desechada.
Viéndolo desde el lado de Divina Providencia, existía una razón por la cual
este pasaje era fácil de mal entender. Elohim quería que las Buenas Nuevas se
esparcieran a los cuatro rincones de la tierra rápidamente, para que la Salvación
fuera ofrecida a todos los hijos caídos de Adán. Las naciones en el mundo no
hubieran aceptado las Buenas Nuevas si hubieran tenido que seguir todo lo que
la Torah exige desde el principio. Por esto, Elohim inspiró a los Apóstoles para
que escribieran las Buenas Nuevas en una forma que la Iglesia pudiera diluirlas
y más personas aceptaran el sacrificio de Su Hijo. Dos mis años más tarde,
YHWH Elohim comenzaría a despertar a la Casa de Efraín para conocer la
Verdad.
115
116
Tradición e Inspiración Se Contradicen
Cuando Cornelio aceptó las Buenas Nuevas, la Casa de Efraín tomó el primer
paso en su viaje de regreso a casa, el cual duraría dos mil años. Sin embargo,
cuando Kefa regresó a Jerusalén, de inmediato fue acusado de haber
compartido comidas con hombres incircuncisos, lo cual contradice la ley
rabínica:
El grupo que acusa a Kefa se llama ‘La Circuncisión’. Este es el mismo grupo
de hombres que volverá a parecer en el capítulo Quince de Hechos, y los
discutiremos en el próximo capítulo de este libro.
Cuando lo acusan de romper la ley rabínica (por ir y comer con los ‘Gentiles”),
Kefa se defiende contando la visión que le fue dada, y contando como Cornelio y
su casa también habían recibido el mismo don del Espíritu. De manera que
preguntó, ¿cómo podría oponerse a lo que Elohim había ordenado que
sucediera?
Las Profecías hablaron del regreso de los Efrainitas. ¿Tal vez Cornelio era el
primero de esos gentiles Efrainitas que regresaban?
117
20 Pero había entre ellos unos varones de Chipre y de Cirene
los cuales cuando entraron en Antioquia, hablaron también a
los griegos, anunciando el evangelio de Yahshua.
21 Y la mano del Maestro estaba con ellos y gran número
creyó y se convirtió a Yahshua.
22 Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que
estaba en Jerusalén y enviaron a Bernabé que fuese hasta
Antioquia.
23 Este, cuando llegó y vio la gracia de Elohim, se regocijó y
exhortó a todos a que con propósito de corazón
permaneciesen fieles a Yahshua.
24 Porque era varón bueno y lleno del Espíritu Santo y de fe. Y
una gran multitud fue agregada el Maestro.
25 Después fue Bernabé a Tarso para buscar a Shaul y
hallándolo, le trajo a Antioquia.
26 Y se congregaron allí todo un año con la iglesia y
enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó
cristianos por primera vez en Antioquia.
Ma’asim (Hechos) 11: 19-26
118
(por ejemplo, La Septuagésima Griega la Vulgata Latina o aún la versión en
inglés del Reina Valera), no encuentran una razón de peso para aprender a leer
la Palabra en la lengua original y divina de YHWH. Debido a que piensan que el
Griego es tan bueno como el lenguaje Hebreo, los Hebreos despreciativamente
los llaman Griegos.
Al no tener un celo por la lengua Hebrea, los Griegos no pierden tiempo en
sustituir palabras extranjeras por los términos originales en Hebreo. De manera
que el término del lenguaje Griego, Cristo, (derivado de Krishna), sustituye a la
palabra Hebrea, Mesías; y a los Griegos no les parece que esto es una práctica
problemática.
Y mientras que a los Helenistas y a sus descendientes Cristianos no les
molesta sustituir al Hebreo con términos paganos, a un Hebreo le parece una
práctica repulsiva Debemos recordar que los autores Nazarenos del Nuevo
Pacto fueron definitivamente Hebreos, que guardaron su distancia de otras
naciones.
Solo podemos imaginar la razón por la cual los discípulos originalmente
compartieron con los Helenistas en la sinagoga de Antioquia. Y así lo hicieron y
el Espíritu fue derramado sobre los Helenizados, también.
El profundo impacto de este evento se pierde para los modernos Cristianos,
porque en la sociedad Cristiana la habilidad de unirse a la Nación de Israel por
fe es tomado por hecho. Pero en el Primer Siglo, eso era gran noticia y así lo
escribió Shaul:
Shaul no dice que las prácticas de adoración Helenistas y las Hebreas sean lo
mismo. Mas bien debemos recordar que Shaul era un Judío (Hebreo) y que los
Judíos siempre consideraban que los seres reproducen su propia clase (ver
Génesis Uno), y por eso era sumamente importante observar estrictamente el
linaje. Todavía en estos días los Judíos Ortodoxos creen así.
Contrario a esto, Shaul nos dice que si uno ha aceptado el sacrificio del
Mesías, entonces el Mesías puede volverlo a llevar al Pacto, sin importar si los
padres eran Judíos, Griegos o Gentiles.
Los que regresaron de Babilonia tomaron grandes precauciones para
mantener a sus hijos apartados de la contaminación de las naciones Gentiles.
También mantuvieron a sus hijos apartados de sus hermanos Greco-Judíos
(cuyos padres no demostraron celo por la la Torah cuando regresaron de
119
Babilonia). De hecho, los Hebreos consideraban a estos Greco-Judíos como a
criminales, en el sentido de que habían quebrado las Leyes de Elohim.
En la sociedad moderna, si uno procede de una familia donde los padres viven
una vida de crimen, uno puede esperar que los hijos seguirán esos pasos. Pero
si los hijos rompen ese patrón con su pasado, vuelven sus corazones a Elohim,
entonces Elohim los acepta, y también el resto de nosotros debe aceptarlos. Eso
era lo que el Apóstol Shaul estaba comunicando.
Sin embargo, las reglas de los rabinos decían (y aún permanecen), que uno
nunca debe comer o asociarse con aquellos de malas familias (cuyos padres
despreciaron la la Torah). Para los Judíos, semejante asociación era (y está)
estrictamente prohíbida por la ley rabínica. Tan fuerte es la influencia de esas
leyes de hombres, que aún el Apóstol Kefa se confundió cuando fue a ver lo que
Shaul y Bernabé estaban haciendo:
Las reglas rabínicas dictan que uno nunca debe comer con gente cuyos
padres abandonaron a la Torah; y que los Judíos deben comer en una mesa
completamente separada.
El predicamento era que si Elohim había aceptado a los Gentiles y a los
Helenistas de regreso a Su Pacto, basado en su arrepentimiento, entonces
¿como podría Kefa justificar sentarse en una mesa aparte, de acuerdo con las
reglas rabínicas?
Sobre todo, ¿como podía hacer eso, después de que se la había dicho que
ministrara las Buenas Nuevas a Cornelio?
A pesar de que Kefa estaba lleno del Espíritu, todavía era solo humano.
Siendo humano, temía lo que los de ‘La Circuncisión (versículo 12) podían decir.
Como veremos en los dos próximos capítulos, ‘La Circuncisión’ era una secta
de Fariseos creyentes (los predecesores de los Judíos Ortodoxos), quienes
creían que Yahshua era el Mesías, y también creían en la teología rabínica, que
la Salvación se deriva de las obras (con respecto a la la Torah). Es interesante
notar que los Judíos Ortodoxos de estos tiempos modernos que secretamente
creen en Yahshua (así como muchos Judíos Mesiánicos), todavía creen lo
mismo.
120
Como veremos en el siguiente capítulo, el problema con la doctrina de La
Circuncisión es que las reglas de los rabinos frecuentemente contradicen las
Palabras de Yahshua como también la la Torah y a veces a si mismos en ciertas
ocasiones.
Si bien veremos que Yahshua respetó muchas de las tradiciones rabínicas, no
podemos creer que las palabras de los rabinos fueran ‘inspiradas’. Y Yahshua
nos dice que las reglas de los rabinos (aquí llamadas las “tradiciones de los
ancianos), en algunas ocasiones contradecían la la Torah (rindiéndola
inefectiva):
121
3 Saliendo cerca de la hora tercera del día, vio a otros que
estaban en la plaza desocupados;
4 y les dijo: Id también vosotros a mi viña y os daré lo que sea
justo. y ellos fueron.
5 Salió otra vez cerca de las horas sexta y novena e hizo lo
mismo.
6 Y saliendo cerca de la hora undécima, halló
a otros que estaban desocupados; y les dijo: ¿Por qué estáis
aquí todo el día desocupados?
7 Le dijeron: Porque nadie nos ha contratado. El les dijo: Id
también vosotros a la viña y recibiréis lo que sea justo.
8 Cuando llegó la noche, el señor de la viña dijo a su
mayordomo: Llama a los obreros págales el jornal,
comenzando desde los postreros hasta los primeros.
9 Y al venir los que habían ido cerca de la hora undécima,
recibieron cada uno un denario.
10 Al venir también los primeros, pensaron que habían de
recibir más; pero también ellos recibieron cada uno un
danario.
11 Y al recibirlo, murmuraban contra el padre de familia,
12 diciendo: Estos postreros han trabajado una sola hora y los
has hecho iguales a nosotros, que hemos soportado la carga
y el calor del día.
13 El, respondiendo, dijo a uno de ellos: Amigo, no te hago
agravio; ¿no conviniste conmigo en un denario?
14 Toma lo que es tuyo y vete; pero quiero dar a este postrero,
como a ti.
15 ¿No me es lícito hacer lo que quiero con lo mío? ¿O tienes
tú envidia, porque yo soy bueno?
16 Así, los primeros serán postreros y los postreros,
primeros; porque muchos son llamados, mas pocos
escogidos.
Mattai (Mateo) 20:1-16
122
¿Acaso fue una inspiración Griega?
Anteriormente en el capítulo Once de Hechos en el versículo 22, llegó por
primera vez a los oídos de los Apóstoles en Jerusalén, el reporte de la elección
de los Judíos Helenizados.
Si bien cuando el Apóstol Kefa más tarde fue a Antioquia para ver como Shaul
y Bernabé estaban obrando, no fue de inmediato. Primero, él y los demás
Apóstoles decidieron enviar a Bernabé:
No está claro por qué los discípulos escogieron enviar a Bernabé (o Bar
Nabba), en vez de ir de inmediato ellos a Antioquia. Puede haber un sinfín de
razones, una de ellas pudiera ser que debido a que los Apóstoles eran Hebreos
con poca educación, es muy probable que nunca hubieran aprendido otros
idiomas, excepto los lenguajes de la sinagoga: Hebreo y Arameo. Como
veremos adelante, los Hebreos preferían no aprender los lenguajes de los
gentiles, pues los consideraban abominables. Si Bernabé hablaba Griego, los
Apóstoles podrían haber decidido enviarlo, pues una persona que hablara
Griego se hubiera podido comunicar más efectivamente con los Helenizados.
A su llegada en Antioquia, a Bar Nabba (o tal vez aún Bar Nebat, el mismo
apellido como Jeroboam, hijo de Nabat, referencia 1ª Reyes 11), le dio gran
gozo ver todos esos Griegos llenos del Espíritu. Y seguidamente sale para Tarso
(en el sur de Turquía) para encontrar al Apóstol Shaul, ya que Shaul (de buena
educación), podía haber hablado Griego. De allí, juntos Bernabé y Shaul pasan
casi todo el año siguiente enseñando a los Helenizados más sobre su fe en
Yahshua.
No sabemos exactamente en que punto Shaul hizo el terrible descubrimiento
de que antes de que la fe Nazarena triunfara, debía ocurrir una gran apostasía
(referencia 2ª de Tesalonicenses 2:3). Sin embargo, en Hechos 11:26 leemos
algo sumamente peculiar en la narración.
Mientras que los Hebreos religiosos (como fueron los Apóstoles Nazarenos),
siempre han insistido en escribir las Escrituras en Hebreo (y en ocasión en la
123
lengua hermana, Arameo), en la narración se nos dice que los Apóstoles fueron
por primera vez apodadados en Antioquia, con un término Griego lingüístico:
124
Aquellos de mi propia nación reconocen que yo conozco
mucho más en cuanto a los Judíos; también trabajado
arduamente para aprender Griego, para comprender lo
elemental del idioma Griego, aunque siempre he estado
acostumbrado a hablar nuestro idioma, al grado que no puedo
pronunciar el Griego con verdadera exactitud; ya que nuestra
propia nación no aprueba que aprendamos lenguajes de otras
naciones, y el hablar otros idiomas se considera vulgar.
(Favio Josephus, Antigüedades Judías, Libro 20, Capítulo 11,
párrafo 2).
125
Es ampliamente reconocido que Yahshua y sus Apóstoles hablaban Arameo
Sirio. Los dos lenguajes son diferentes, pero los que hablaban una de estas
lenguas, podían entender la otra (principalmente porque ambos idiomas se
aprendían como lenguajes de las sinagogas). Siendo esto así, también se
explica porqué los que hablaban Hebreo en Jerusalén, de inmediato detectaron
y apuntaron a Kefa por su habla Aramea, identificándolo como uno de los
discípulos de Yahshua, con tan solo escucharlo hablar:
Pero él negó otra vez. Y poco después, los que estaban allí
dijeron otra vez a Kefa: Verdadera- mente tú eres de ellos;
porque eres Galileo y tu manera de hablar es semejante a las
de ellos.
Marqaus (Marcos) 14:70
Y:
Y:
126
Existen otros ejemplos; pero lo que observamos es que Mateo era de
Jerusalén, de manera que su lengua nativa tenía que ser Hebreo, y la de los
otros Apóstoles era Arameo Sirio, porque eran de la región de Galilea.
Y otra razón para refutar la idea de una inspiración Griega es la de los
Ancianos de la Iglesia, Clemente de Alejandría, Eusebio y Jerome también nos
dicen que el Apóstol Shaul originalmente escribió su epístola a los Hebreos en
Hebreo y no en Griego:
Y:
Existen otros ejemplos, más por ahora preguntémonos: ¿Por qué alguien de
lengua nativa Hebrea (como Shaul) escribiría una epístola a los Hebreos en
Griego? La idea no tiene sentido; especialmente cuando manuscritos antiguos
del Nuevo Pacto existen en el Arameo que los Apóstoles hablaron, y ha estado
en uso continuo desde tiempos antiguos.
Otro punto importante, es que los escritos del Nuevo Testamento contienen
perfecta armonía gramatical (fluyendo sin tropiezos) en el Hebreo y/o Arameo,
pero se leen con asperezas como malas traducciones en el Griego. Un pequeño
ejemplo es, que comenzar una oración con las palabras ‘Y’ o “Pero” es
gramaticalmente incorrecto en el Griego. Sin embargo esa misma práctica es
correcta en tanto el Hebreo como en el Arameo.
Hay muchos otros ejemplos que aclaran que una inspiración Griega no es
factible. A la Iglesia, por otro lado, le gusta apuntar a un pasaje en Mateo como
prueba de que este libro fue escrito en Griego. Lo cual es interesante ya que aún
los Ancianos de la Iglesia nos aseguran que Mateo fue originalmente escrito en
Hebreo; veamos ese pasaje en cuestión:
127
18 Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi iglesia y las puertas del Hades no prevalecerán
contra ella.
Mattai (Mateo) 16:15-18
Hay muchos más ejemplos que verifican que la inspiración de las Escrituras
fue dada en Hebreo y/o Arameo.
Uno de los más grandes mitos Cristianos, es la inspiración Griega del Nuevo
Pacto. Fue un mito necesario, porque al enseñar a la gente que las lenguas
divinas ya no eran importantes, las Buenas Nuevas pudieron ser tan
ampliamente esparcidas y con gran rapidez.
Fue una gran bondad demostrada por Elohim, el permitir a los Gentiles y los
Helenizados regresar a Su Pacto, sin dejar de hablar sus idiomas paganos. La
habilidad de convertirse con tal facilidad, permitió que muchos más vieran el
camino libre para adoptar la creencia Cristiana en Yahshua (que a fin de
cuentas, les ayudó a recibir el corazón de la Ley, que es lo primordial).
128
Mas ahora, la fase de la historia Cristiana está llegando a su fin. Al Efraín
comenzar su regreso, Elolim está llamando a Su pueblo para que camine
todavía más pegado a El, abrazando no solo Su Pacto, sino también Su eterno y
divino lenguaje.
129
El Más Hermoso Rompecabezas del Mundo
Las Escrituras contienen los más asombrosos libros del mundo. No solo se lee
como si el mismo autor (el Espíritu) escribió todas las Escrituras, sino que
también es como si fuera un nuevo libro cada vez que se lee.
Lo que algunos sabios encuentran fascinante, es que las Escrituras están
acopladas como el acertijo más maravilloso del mundo. En contraste a la
mayoría de los acertijos, cuando uno pone 85-90% de las Escrituras, no se ve
muy claro. Hay muchas trampas y hasta que uno descifra todo, uno puede tener
una impresión completamente equivocada de un tema. Ningún otro acertijo en el
mundo es así.
La Cristiandad se aferra al 85-90% del acertijo que creen entender y se niegan
a conceder que existe el otro 10-15% , porque esto demandaría que
abandonaran las ideas que han abrazado por todos estos años: que el Mesías
vino a acabar con los Judíos, y a clavar la Ley (incluyendo la circuncisión) a Su
cruz.
Nunca ha habido una profecía que dijera que el Mesías quitaría la circuncisión
física a su llegada. De hecho, lo opuesto es verdad. Se nos dice en Apocalipsis
que los Santos son aquellos que tienen la fe en Yahshua y que guardan los
Mandamientos de Elohim:
Si hay una profecía en el Nuevo Pacto que habla del futuro, se encuentra en
Apocalipsis. De manera que si, aún el libro de Apocalipsis nos dice que es
importante guardar los mandamientos de Elohim, ¿entonces que no deberíamos
guardarlos?
Hay quienes dicen que a los apóstoles les fue dada la habilidad de volver a
redactar los mandamientos de Elohim. Esta idea se basa en el mismo pasaje
que la Iglesia Católica usa para justificar la llamada ‘Sucesión Apostólica’:
130
Sin embargo, como ya vimos en el capítulo intitulado “El Papado es Anti-
Mesías”, la correcta traducción de este pasaje actualmente es:
Este pasaje no indica que los Apóstoles habían sido dotados con poderes
sobrenaturales, para que pudieran atar cosas en los cielos (cuando todavía
vivían aquí en la tierra). Lo que en realidad indica este pasaje, es que los
Apóstoles escucharían la voz del Espíritu tan claramente, que lo que Elohim
había ordenado, ellos atarían. No harían de acuerdo a sus propias voluntades.
Al contrario, serían instrumentos obedientes a Su voluntad.
Una vez más vemos que las Escrituras fueron escritas de forma que pudiera
mal interpretarse. El propósito de escribirlas de esa manera fue para que
precisamente los mal entendidos ocurrieran, hasta que los proféticos dos mil
años de Oseas 6:2 pasaran. La Iglesia tendría que mal interpretar el 85-90% de
las Escrituras, para que las Buenas Nuevas de Yahshua fueran esparcidas a los
confines de la tierra con rapidez.
No hay profecía que diga que el Mesías anularía las leyes de la la Torah a Su
venida. De hecho, lo opuesto es verdad. YHWH nos dice que aún las más
minutas ordenanzas nunca faltarían, de lo contrario destruiría a Israel para
siempre:
La Iglesia usa esta profecía para decirnos que los Judíos eran en verdad
malvados y pecadores; y que por tanto YHWH los desechó como nación, para
siempre. Pero, sabemos que esto es una de tantas trampas escondidas en las
profecías, porque YHWH también promete (a nosotros en varias partes) que El
no cambia; y que la semilla de Jacobo no se extinguiría:
131
En otro ejemplo, Elohim prometió cuando el Sueño de la Escalera de Jacobo
que El reuniría las tribus de Israel de regreso en la Tierra de Israel; y que El les
daría esa Tierra:
132
Tampoco olvidemos Hechos 21, donde el Apóstol Ya’akov (Santiago)
confronta a Shaul directamente, diciéndole que los Apóstoles en Jerusalén han
oído que él ya no enseña la circuncisión física. Y demanda que aclare su postura
a través de un acto público, de guardar la la Torah, para que todos supieran que
Shaul guardaba la circuncisión y la Ley de Moisés:
La razón por la cual YHWH incluyó este pasaje en el libro de Hechos, es para
establecer que los Apóstoles habían oído que Shaul enseñaba contra la
circuncisión física y contra la Ley de Moisés; pero que esos rumores resultaron
falsos.
Para poder demostrar públicamente que los rumores eran falsos, Ya’akov y los
otros Apóstoles dirigieron a Shaul para que en público demostrara su continua
alianza aún a la menor de las ordenanzas en la la Torah, pagando el costo de
separación Nazarena no solo para si mismo, sino también para el voto Nazareno
de otros cuatro hombres:
133
decimos del capítulo Quince de Hechos? ¿Acaso constituye base para desechar
la circuncisión?
El capítulo Quince de Hechos es lo que llaman el ‘Consejo de Jerusalén’, y la
Iglesia nos dice que allí fue donde los Apóstoles decidieron que la circuncisión
física ya no era requerida. La Iglesia nos dice que este concepto es válido, ya
que los Apóstoles fueron supuestamente dotados de poderes sobrenaturales
para atar cosas en la tierra y en los cielos. Si los Apóstoles tuvieron poder sobre
la circuncisión física y la desecharon para siempre, entonces debe ser
desechada y se acabó.
¿Pero es eso lo que en verdad dice el capítulo Quince de Hechos?
¿Dictaminaron los Apóstoles que la circuncisión física estaba desechada para
siempre? ¿O es la interpretación de la Iglesia solo una mentira mas, como
cuando la serpiente en el Jardín del Edén le dijo a Havvah (Eva) que ella no
tenía que obedecer los mandamientos de YHWH?
¿Podría ser que ese capítulo sea uno de esos pasajes muy frecuentes que la
gente ha entendido un 85-90%; pero porque no lo entienden completamente,
han decidido que dice algo enteramente opuesto de la Verdad?
Veamos de cerca el capítulo Quince de Hechos. Leamos para no solo
entender entre 85-90%, pero para poder comprenderlo en su totalidad. Si toda
Escritura es inspirada, y si cada palabra está escrita para un propósito
específico, ¿entonces no quisieras saber lo que la Palabra de Elohim dice en
verdad?
134
Tradición Rabínica y Ley de la la Torah
Sabemos que un grupo llamado ‘La Circuncisión’ creían en Yahshua, porque
estaban presentes cuando Kefa compartió su testimonio acerca de Cornelio:
135
“Así que difieren…de los verdaderos Cristianos porque ellos
todavía practican los ritos como el de la circuncisión, el
Sábado y otros.
(El anciano de la Iglesia Epifanio en su Libro doctrinal “Contra
Herejías”, Panarion 29, 7 Página 42,402)
La Iglesia nos dice que Hechos Quince es un testigo más de que la señal
eterna de la circuncisión ya se desechó en la Cruz. Sin embargo, si el dogma de
la Iglesia es correcto, entonces el líder de la Asamblea en Jerusalén envió
emisarios a enseñar una doctrina que los Nazarenos ya no creían. No solo no
tiene sentido esto, pero también es imposible, porque sabemos que los
Nazarenos continuaron practicando la circuncisión física.
Por otra parte, que los Nazarenos continuaron esa práctica también nos deja
con un dilema. Hubo, obviamente un profundo desacuerdo entre Shaul y los de
La Circuncisión; ¿de manera que si la cuestión no era la circuncisión física,
entonces cual era?
A los Cristianos se les enseña a pensar que el Nuevo Pacto se desarrolló en el
vacío, y no es el caso. El Nuevo Pacto fue escrito primeramente por Judíos del
Primer Siglo, y refleja el uso de términos idiomáticos que la mayoría de los
Cristianos no comprenden. Contando con esto, consideremos un nuevo camino:
uno que tomará en consideración el Judaísmo de los Apóstoles.
¿Sería posible que el argumento entre Shaul y los emisarios de Ya’akov no se
tratara de discutir si la circuncisión física todavía era válida; pero que en vez se
tratara de un punto técnico de doctrina acerca de cómo la circuncisión física
debía ser llevada a cabo, (para ser considerada válida)?
Los Judíos son notorios por sus procedimientos y reglamentos rabínicos. De
acuerdo al Judaísmo Ortodoxo (y sus antecesores, los Fariseos), a menos que
uno practique los Mandamientos de acuerdo con las costumbres y decretos
rabínicos, uno no ha propiamente hecho los Mandamientos (y no ha en verdad
obedecido y por consecuencia no es ‘salvo’).
¿Podría ser entonces que La Circuncisión no discutió que los Gentiles tenían
que ser físicamente circuncidados (pues Shaul hubiera estado de acuerdo con
eso), sino que los Gentiles tenían que ser circuncidados de acuerdo con las
ordenanzas y decretos rabínicos que gobernaban las conversiones de los
Gentiles a la adoración Israelita (y Shaul estuvo en total desacuerdo)? Como
veremos en los siguientes capítulos, esto es exactamente de lo que se trataron
las disputas.
136
Contrario al mito popular, el término La Circuncisión se refiere a una extinguida
sub-secta del Primer Siglo, del Cuerpo de Yahshua. Estos Circuncidados
continuaron creyendo como les había sido enseñado (por los Fariseos), que
aunque Yahshua era el Mesías, la salvación todavía era obtenida por obras de
los Mandamientos.
Parecería incomprensible para los creyentes de la era moderna, que un
seguidor de Yahshua hubiera creído que la Salvación era ganada por obras de
manos del creyente. Mas, si consideramos como los Fariseos enseñaban a su
gente, no es difícil ver como La Circuncisión aceptó ese concepto erróneo.
Los Judíos Ortodoxos de nuestro tiempo son los descendientes directos de los
Fariseos del Nuevo Pacto. El nombre ha cambiado, pero el linaje es directo. De
tal manera que en ocasiones es posible saber lo que los Fariseos creyeron en el
Primer Siglo, aprendiendo lo que los Ortodoxos creen hoy en día.
Los Ortodoxos de nuestra era creen que la Salvación es obtenida porque uno
es genéticamente Judío (o Israelita), y porque uno propiamente hace las obras
de la Ley en la la Torah. Y en la manera de pensar de los Judíos Ortodoxos (o
sea Fariseos), el énfasis está en la palabra propiamente.
En la mente de los rabinos Ortodoxos, para que un Mandamiento haya sido
propiamente hecho, debe haber sido hecho de acuerdo con las reglas
estipuladas por los decretos rabínicos. Si el Mandamiento no fue hecho
exactamente en acuerdo a esas ordenanzas rabínicas, entonces los rabinos
consideran lo hecho sin validez.
Como veremos en un capítulo más adelante, pudiera ser que Yahshua haya
enseñado a Sus discípulos a guardar las ordenanzas rabínicas que no
estuvieran en conflicto con la la Torah. Mas en los instantes en que las leyes
rabínicas se encontraban en conflicto con la la Torah, Yahshua enseñó que esas
ideas agregadas por los hombres estaban equivocadas. Encontramos un
ejemplo en Mateo Quince:
137
La mayoría de los Cristianos creen que al rechazar las reglas de las rabinos,
Yahshua estaba corrigiendo la la Torah de Su Padre. Es al revés. Lo que
Yahshua corrigió fueron las reglas rabínicas que contradecían la la Torah,
invalidándola:
La Iglesia Cristiana enseña que Yahshua estaba corrigiendo a los Fariseos por
guardar la la Torah, pero es lo contrario. Yahshua estaba reprendiendo a los
Fariseos por pretender guardar la la Torah, mientras que en realidad estaban
haciendo otra cosa. Este es un punto que los pastores Cristianos harían bien en
meditar.
El creyente Cristiano quiere solo caminar en total libertad, y siente que el
observar los Mandamientos es como una cadena con bola. Sin embargo, el Rey
David escribió que él caminaba en libertad, precisamente porque buscaba los
preceptos de YHWH:
Además de decir que obedeció la la Torah, David dijo que la Ley era su
deleite:
138
92 Si tu ley no hubiese sido mi delicia, ya en mi aflicción
hubiera perecido.
Tehillim (Salmos) 119:92
139
Por las razones que detallaremos mas adelante, Shaul y Bar Nabba tuvieron
feroces confrontaciones con La Circuncisión, e insistieron que las reglas
agregadas rabínicas no eran necesarias (y que solo la Ley de Moisés era
requerida). Como está escrito, Shaul y Bar Nabba ganaron el argumento.
¿Pero cómo lo ganaron? ¿Y en qué base?
Vayamos de nuevo el capítulo Quince de Hechos, y veamos qué se decidió en
el ‘Consejo de Jerusalén’.
140
Entendiendo el Capítulo Quince de Hechos
La Iglesia enseña que el capítulo Quince de Hechos es el momento cuando los
Apóstoles decidieron que la circuncisión física ya no era requerida. Como
veremos, eso no es lo que el capítulo en cuestión actualmente dice.
A menos que uno entienda que el capítulo Quince de Hechos fue escrito en
términos idiomáticos Judíos del Primer Siglo, podría mal entender el pasaje
completo, incluyendo el primer versículo:
141
En el Primer Siglo, los rabinos habían desarrollado un procedimiento altamente
involucrado para la conversión de los gentiles; y este proceso ha continuado su
desarrollo hasta nuestros días. En los tiempos modernos para que los rabinos
oficialmente acepten a los conversos en la nación Judía, los gentiles deben ser
circuncidados, bautizados y asistir a clases de conversión, donde aprenden los
preceptos del Judaísmo Ortodoxo (como lo describimos en el capítulo anterior).
El proceso de conversión había estado establecido mucho tiempo antes de
que llegara Yahshua:
142
el asunto a la asamblea de Jerusalén, donde los ancianos y los Apóstoles se
encontraban:
143
Ya que Elohim derramó sobre los gentiles el Espíritu antes de que fueran
físicamente circuncidados, Kefa quiere saber ¿cómo los de La Circuncisión
pueden argumentar que para que los gentiles sean salvos, primero tienen que
ser circuncidados y en seguida guardar todos los Mandamientos (y tal vez de
acuerdo con las interpretaciones rabínicas)? Eso es innecesario:
Los rabinos creían que para ser salvos, uno tenía que hacer los Mandamientos
a la perfección (o sea, de acuerdo con sus reglas). Esta actitud de hacer las
cosas más complicadas de lo que deben ser, es lo que Kefa se refiere como a
‘yugo’, en el versículo 10.
A los creyentes de nuestros días les es fácil comprender que reglas rabínicas
agregadas no son necesarias, pero para los Judíos del Primer Siglo, tenía que
ser escrito y aclarado.
Los creyentes Fariseos (o sea, La Circuncisión) creían que los decretos
rabínicos eran inspirados, y que eran parte de lo que constituía la Ley de la la
Torah (así creen los Judíos Ortodoxos todavía hoy). Era importante demostrar a
los Hebreos del Primer Siglo, que Elohim había contradicho eso:
Hasta aquí, Ya’akov (o Santiago), está diciendo que YHWH restaura a Efraín,
como El ha prometido (para que el resto del Adán caído también pueda heredar
144
Salvación). Y a continuación, él dictamina un cambio legal y serio al proceso
rabínico de conversión:
145
sobrenombre Barrabás y a Silas, varones principales entre los
hermanos:
23 y escribir por conducto de ellos: Los apóstoles y los
ancianos y los hermanos, a los hermanos de entre los gentiles
que están en Antioquia, en Siria y en Cilicia, salud.
24 Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de
nosotros, a los cuales no dimos orden, os han inquietado con
palabras, perturbando vuestras almas, mandando
circuncidaros y guardar la ley,
25 nos ha parecido bien, habiendo llegado a un acuerdo, elegir
varones y enviarlos a vosotros con nuestros amados Bernabé
y Pablo,
26 hombres que han expuesto su vida por el nombre de
nuestro Maestro Yahshua el Mesías.
27 Así que enviamos a Judas y a Silas, los cuales también de
palabra os harán saber lo mismo.
El Espíritu guió a los Apóstoles a escribir esta epístola, para que la Iglesia más
adelante pudiera interpretarla con facilidad. Basándonos en los otros estudios
nuestros, vemos que esta epístola pudo haberse redacto en estos términos:
Algo que por lo regular sorprende a las personas occidentales, es que las
personas Hebreas escriben las Escrituras en una manera compacta. Tal vez sea
un uso intencional, pero sabemos que también es para servir un propósito, a
nivel de Divina Providencia.
¿Por qué escribirían los Apóstoles esta epístola tan compacta, en una manera
increíblemente tersa? Cuando uno pasa tiempo en la Tierra de Israel, se da
146
cuenta que los Judíos son de los más económicos del mundo. En contraste con
los que hablan el Inglés, ellos nunca utilizan tres palabras cuando una sola lleva
el contenido. La brevedad y meticulosa economía son una parte integral de la
cultura Hebrea.
Además, cualquier Hebreo sabe que las Escrituras Hebreas fueron escritas por
Hebreos, para Hebreos. Así que los autores siempre asumieron que los lectores
(o sea Israel), conocería la cultura Israelita.
147
Proceso para el Regreso de Gentiles
Los Apóstoles cambiaron el proceso rabínico referente a la conversión de los
Gentiles, basados en el hecho que las reglas supuestamente inspiradas de los
rabinos no concordaban con la realidad que Elohim había revelado. Al tener que
echar fuera el proceso de los rabinos, los Apóstoles tuvieron que establecer un
nuevo proceso, para que todo continuara realizándose decentemente y en
orden.
La razón por la que la decisión de los Apóstoles fue registrada para nosotros
en el capítulo Quince de Hechos, fue porque la mayoría de Judá estaba bajo la
impresión que los escritos rabínicos eran inspirados (como todavía creen los
Ortodoxos y los Judíos Mesiánicos). De manera que los Apóstoles tuvieron que
dar cuenta de su regla y la necesidad de ésta. El hecho de que los Judíos son
tan parcos con sus palabras, contribuyó a que este pasaje no pudiera
comprenderse claramente por tantos años.
Las decisiones de los Apóstoles fueron basadas en la forma en que Abraham
fue circuncidado:
148
10 Este es mi pacto que guardaréis entre mí y vosotros y tu
descendencia después de ti: será circuncidado todo varón de
entre vosotros.
11 Circuncidaréis pues la carne de vuestro prepucio y será
por señal del pacto entre mí y vosotros.
Beresheet (Génesis) 17:10-11
El proceso antiguo tenía que ser abolido y un nuevo proceso tenía que ser
establecido en su lugar. ¿Pero qué proceso debía de ser?
La circuncisión física es un proceso doloroso y los Apóstoles probablemente
estaban agradecidos que ellos habían sido circuncidados en su infancia. Sabían
ciertamente que el requerimiento no era algo que un varón adulto considerara
fácilmente, pues es muy doloroso.
Cuando una persona hace la decisión en su vida, como cambiar su identidad
cultural y adoptar la la Torah, el diezmo y la circuncisión física, éste último paso
no es uno que se quiera decidir de inmediato. La persona deseará tomar un
149
tiempo para someterse al proceso y acumular el valor que se necesitará. Los
Apóstoles encontraron la forma de ayudar a los nuevos conversos Gentiles, en
esa transición. Y debido a que ellos tenían compasión, no encontraron razón
para demandar que el requerimiento de la circuncisión tuviera que llevarse a
cabo en el momento de salvación.
Si bien los Apóstoles ciertamente no podían desechar el mas mínimo de los
Mandamientos en la la Torah (Matero 5:17-19), ellos podían suavizar lo
trabajoso de la transición, o por lo menos ofrecer a la gente el tiempo para hacer
los ajustes necesarios.
La la Torah nos dice que existen tres señales del Pacto, que son eternas: El
Sábado, la Circuncisión y la Pascua. Hay mas de tres las señales, pero estas
tres fueron consideradas como ‘eternas’, ya que la orden fue que deben ser
obedecidas en todas las generación.
Notemos que si bien los Apóstoles no decretaron que los conversos que
regresaran tenían que ser circuncidados para poder ir a las sinagogas los días
Sábado (para escuchar la lectura de la la Torah de Moisés), esos conversos
tenían que estar circuncidados antes de participar de la Pascua, porque la la
Torah de Moisés (o Moshe) así lo requiere:
150
Ma’asim (Hechos) 15:21
Pero, mientras que Efraín fue una vez extranjero al Pacto, en su epístola a los
Efesios, Shaul dice a estos Gentiles que aunque alguna vez fueron ‘extranjeros’
del Pacto, ya no lo son; y ahora son Israelitas que regresan:
151
Shemote (Exodo) 12:48-49
Tal parece que YHWH sabía lo que El iba a hacer para la Nación de Israel,
desde el principio. En el momento que dio Sus instrucciones de cómo celebrar la
Pascua, simultáneamente proveyó el Camino de regreso para los Efrainitas que
eventualmente serían expatriados y se volverían ajenos a Su Pacto.
En el capítulo Quince de Hechos es donde los Apóstoles consideraron toda la
evidencia para el regreso y entonces ataron en la tierra el proceso legal que ya
había sido atado en los cielos (Mateo 16:19).Ya que los Apóstoles simplemente
ataron para nosotros aquí en la tierra lo que ya había sido permitido/atado en los
cielos, esa legal decisión todavía está en vigencia.
152
Shaul Sobre la Circuncisión
Los capítulos Quince y Veintiuno de Hechos nos muestran que el Apóstol
Shaul continuó enseñando la circuncisión física. Ya que los escritos de Shaul
son fáciles de mal interpretar (2ª Kefa 3:15-17), algunos lectores todavía tendrán
preguntas acerca de ciertos pasajes escritos por Shaul.
Si bien no tenemos espacio suficiente para aclarar los malentendidos en los
libros escritos por Shaul en este libro, uno de los pasajes comúnmente mal
interpretados se encuentra en el capítulo Cuatro de Romanos:
153
también serían herederos del Pacto (pues circuncidan a sus hijos a la edad de
trece años). Si bien esa marca (o señal) no infiere Salvación, es de todas formas
importante.
Gálatas es una de las epístolas de Shaul mayormente mal interpretadas. En
esta carta, Shaul usa el término ‘circuncisión’ como una referencia poética a la
Casa de Judá y el término ‘incircuncisión’ refiriéndose a la Casa de Efraín:
Este pasaje no dice que los Apóstoles enviaron a Shaul a aquellos que habían
por siempre permanecido incircuncisos. Shaul tenía que ir a aquellos cuyos
ancestros nunca habían sido circuncidados (o sea, Efraín) y traerlos de regreso
al Pacto (que requiere la circuncisión).
Tres capítulos mas tarde estamos en Gálatas Cinco, que es probablemente, el
peor mal entendido entre los escritos de Shaul:
¿Está diciendo Shaul que si nos circuncidamos, el sacrificio del Mesías no nos
aprovechará? ¿Cómo podría ser eso? Tanto las Escrituras como el anciano de
la Iglesia Epifanio nos dicen que los Nazarenos continuaron la práctica de la
circuncisión física. Entonces debe haber otro significado.
El secreto para entender Gálatas Cinco es recordar que la palabra Circunciso
se está refiriendo a los de La Circuncisión; el grupo de ‘creyentes Fariseos’ (o
sea, Judíos Ortodoxos) que creían que las obras de sus manos podían salvarlos.
154
Si La Circuncisión creían que Yahshua era el Mesías, pero todavía creían que
eran justificados (o sea, salvos) por obras de la la Torah (ver versículo 4),
entonces el sacrificio de Yahshua literalmente no les aprovechaba nada. Si
creían así, entonces no eran salvos.
Recordemos que La Circuncisión (o sea, los Judíos Ortodoxos y Fariseos
creyentes), creían que las reglas rabínicas también constituían la ‘Ley de la la
Torah’. Podemos aclarar Gálatas Cinco
155
Shaul hace notar, que desde cierta perspectiva, la Ley es realmente un tipo de
maldición. Si uno cree que puede justificarse (o sea, salvarse) a si mismo
haciendo obras de la Ley (como los Ortodoxos/Fariseos hacían y hacen),
entonces está uno bajo una maldición, porque no es posible justificarse a uno
mismo ante Elohim:
Shaul no dice que uno no debe obedecer la la Torah. Solo dice que si la
justificación viene a través de las obras de la Ley, entonces el Mesías murió en
vano. Aún a pesar de las advertencias de Shaul, La Circuncisión insistía en
tratar de justificar (o sea salvarse) por la circuncisión. Shaul compara esto con la
mutilación:
156
3 Porque nosotros somos la circuncisión, los que en espíritu
servimos a Elohim y nos gloriamos en Mesías Yahshua, no
teniendo confianza en la carne.
4 Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si
alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más:
5 circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de
Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo, 6 en
cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia
que es en la ley, irreprensible.
Philipim (Filipenses) 3:2-6
Si alguien tenía razón para confiar en las obras de sus propias manos, ese era
Shaul. A los ojos de los rabinos, su caminata era impecable. Mas, después de su
experiencia en Damasco, se dio cuenta de que el tratar de justificarse frente a
Elohim con simplemente cortar parte de su propia piel, era tontería. Sin el
sacrificio de Yahshua, no tenía nada.
Otro pasaje mal interpretado es Romanos Dos. La clave aquí es la misma que
vimos con anterioridad: que Shaul utiliza el término ‘circuncidado’ para referirse
a los Judíos y el término ‘incircunciso’ para referirse a los Efrainitas:
Parecería a los lectores Cristianos, que las preguntas de Shaul son retóricas,
pero eran específicamente dirigidas. Mientras que en teoría los Judíos
Ortodoxos enseñan que uno debe guardar todos los Mandamientos, en la
práctica existe la creencia aún en estos días modernos, que la obediencia a los
‘más importantes’ Mandamientos gana terreno o ‘ayuda’ en los ojos de Elohim
para que otros Mandamientos no sean obedecidos si uno así decide.
Este tipo de razonamiento prevalece porque el Judaísmo Ortodoxo nos enseña
que los Judíos genéticos pueden obtener favor con Elohim (por obras de sus
157
propias manos) y creen que Elohim puede ser apaciguado con ser obedientes a
‘suficientes’ de los mandamientos.
Un Judío Ortodoxo puede pensar que estar circuncidado, guardar el Sábado,
los días especiales y ciertas cosas agregadas por los rabinos, puede ser
suficiente para que esto (junto con su herencia genética como Judío o Judía), los
justifique delante de Elohim. Basado en esa forma de pensar, piensan que
pueden cumplr menos requisitos (ya están justificados delante de Elohim).
Luego, en el versículo veinticinco, Shaul nos dice que sí es beneficio ser
circuncidados, pero solo si no usamos eso para romper la Ley:
El siguiente pasaje es confuso para mucha gente, porque Shaul trata de ser
poético. Lo que dice es que la condición del corazón es lo principal, lo cual es
absolutamente correcto:
158
Aún cuando la condición del corazón es lo principal, Shaul entonces procede a
preguntar retóricamente:
Veamos claramente que Shaul dice que aún cuando la condición del corazón
es lo principal, permanece una ventaja en ser circuncidado. Luego dice el
versículo diecinueve:
19 Pero sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que
están bajo la ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo
quede bajo el juicio de YHWH;
La frase ‘bajo’ la Ley significa que uno cree que él será justificado por las
obras de la Ley.
Shaul correctamente indica que nadie puede ser justificado por obras de la
Ley; pues la justificación es una dádiva, que YHWH otorga solo a aquellos que
creen en Su Hijo (hasta el punto de obedecerlo).
159
26 con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin
de que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de
Yahshua.
Romim (Romanos) 3:21-26
Shaul procede a decir que aquellos que han guardado las obras de la ley no
tienen razón para ser orgullosos. La ley de la fe nulifica su presunción.
Cuando presuman y sean orgullosos, si creen que su salvación es por las
obras, en el instante que comprendan que no tuvieron que ver nada con su
elección y llamado, se darán cuenta de que no hay justificación para tal orgullosa
arrogancia:
Vemos que dice que uno es justificado por la fe, aparte de las obras de la ley
que uno hace. Esto no altera el hecho que una vez que uno es justificado por fe,
entonces la obligación de uno es obedecer la ley, sin importar si es de herencia
Judía, o Gentil Efrainita:
El versículo treinta y uno dice que no invalidamos la ley a causa de nuestra fe;
pero la mayoría en el mundo Cristiano continua pensando eso: que Yahshua
vino a desechar la ley y los profetas (y a nulificarlos).
¿Acaso vemos en realidad que Shaul haya enseñado que Yahshua vino a
desechar la ley y los profetas? No, no enseñó eso. La única razón por la que sus
escritos son mal interpretados, es que utilizó términos idiomáticos.
160
Mas si Shaul hubiera dicho (YHWH lo prohíba), que Yahshua vino a destruir la
ley y a los profetas, ¿hubiera tenido mayor autoridad que las Palabras de
Yahshua?
Yahshua claramente dijo que El no vino a abrogar la ley o los profetas. Las
palabras no pueden ser mas claras que esto. Sin embargo, la Iglesia insiste que
el capítulo Quince de Hechos es donde los Apóstoles decidieron que no era
necesaria la circuncisión; y que Gálatas Cinco es donde Shaul dice que la
circuncisión física denigra el sacrificio de Yahshua.
Si Shaul hubiera pensado eso y si los Apóstoles hubieran decretado en contra
de la circuncisión en el capítulo Quince de Hechos, entonces ¿por qué habría
Shaul circuncidado a Timoteo en el capítulo Dieciséis de Hechos?
Fue lo que hizo casi de inmediato:
La iglesia enseña que Shaul circuncidó a Timoteo porque tenía miedo de los
Fariseos. Eso es absurdo. No solo son los Judíos típicamente feroces
peleadores (que no tienen temor de una confrontación), pero también vemos que
Shaul parece haber estado dispuesto a contender abiertamente por lo que creía.
Y si Shaul no era el cobarde que la Iglesia Cristiana dice que era, ¿entonces
qué motivó a Shaul para circuncidar a Timoteo en seguida del llamado ‘Consejo
de Jerusalén’ en el capítulo Quince de Hechos?
161
Lo que probablemente sucedió en Hechos Dieciséis fue que aunque los
Apóstoles y ancianos decretaron que los que se acercaran al Pacto, tenían
técnicamente hasta la Pascua para circuncidarse, Shaul decidió circuncidar a
Timoteo allí mismo porque esperaba usarlo para ministrar. Si Timoteo iba a
ministrar la Palabra de YHWH, entonces Timoteo tenía que cumplir con la
Palabra.
Además, los Judíos que Shaul quería alcanzar podrían escuchar a un Judío
circuncidado que anteriormente era Helenizado (un Griego), pero no hubieran
recibido las Buenas Nuevas viniendo de un hombre incircunciso. De manera que
para amplificar la efectividad de Timoteo al máximo como ministro, lo que se
debía hacer es de inmediato realizar la circuncisión de Timoteo.
¿Y acaso no nos dice Shaul que ni Tito deseaba ser circuncidado? Si, así lo
dijo; y la palabra es usada como término idiomático. Tito no quería ser parte de
los La Circuncisión:
162
11 En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no
hecha a mano, al echar de vosotros el cuerpo pecaminoso
carnal, en la circuncisión de el Mesías;
12 sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis
también resucitados con él, mediante la fe en el poder de
Elohim que le levantó de los muertos.
Qolosim (Colosenses) 2:8-12
163
¿Por Qué las Costumbres Hebreas?
Las costumbres y tradiciones Hebreas permanecieron tan importantes para los
Apóstoles, que cuando Ya’akov (Santiago) quiso investigar si Shaul había
estado enseñando contra la circuncisión, también le interesó saber si estaba
enseñando en contra de las costumbres y tradiciones Hebreas:
De hecho, Shaul valoraba las costumbres Hebreas a tal grado, que instruyó a
los Tesalonicenses a separarse de cualquier hermano que no las observara. Tal
vez esto se debió a que los Judíos siempre han considerado que los que viven
como los Griegos, se compartan desordenadamente:
¿Qué nos dice esto, que Shaul ordenara a los creyentes (en el Nombre de
Yahshua), a separarse de cualquier creyente que no caminara de acuerdo con
las tradiciones Hebreas? ¿Acaso no nos indica que las costumbres y tradiciones
Hebreas son importantes?
164
Si bien Yahshua habló en contra de algunas de las tradiciones Rabínicas,
notemos cuidadosamente que únicamente habló contra aquellas costumbres y
tradiciones que iban en contra de la la Torah de Su Padre:
Recordemos que los ancianos de la Iglesia nos dicen que el libro de Mateo no
fue inspirado en el Griego, sino en el Hebreo. Por ejemplo, Papias escribió:
Qué interesante que los manuscritos que existen en Hebreo del libro de Mateo
(el DuTillet y el Munster), nos dicen que Yahshua y sus Apóstoles no cantaron
cualquier canción, sino que recitaron ‘el’ Salmo:
165
30 Y recitando el Salmo, salieron al Monte de Los Olivos.
Mattai (Mateo) 26:30 (del Hebreo)
166
Restituyendo la Cultura de la la Torah
Desde su separación del Catolicismo en los 1500’s, los Protestantes han
avanzado mucho para restaurar la variación Cristiana, de la fe original Nazarena.
Y algunos discuten que si los Protestantes solo siguen reformando su fe,
llegarán a regresar a la original fe apostólica (guardando las costumbres y
tradiciones que los Apóstoles exhortaron a los Gentiles a guardarlas). Sin
embargo, esa idea contiene un problema.
Si bien fue de gran beneficio la transformación de la Reforma Protestante, la
razón por la que no es probable que el Protestantismo pueda recrear la fe
original apostólica, no solo es debido a que la Cristiandad no desciende
verdaderamente de la fe Israelita Nazarena: También es porque la Cristiandad
se basa en principios Helenista; y el Helenismo y lo Hebreo son polos opuestos.
Israel Nazareno fue creado cuando el Mesías de Daniel Nueve vino a la tierra
y ciertos Israelitas recibieron una revelación divina de Quien era El. Habiendo
reconocido y aceptado a su Mesías, estos benditos individuos rechazaron toda
tradición Talmúdica que estuviera en oposición con la la Torah de Moisés (pero
guardaron todas las demás tradiciones Talmúdicas), y así fue! Se habían
convertido en Nazarenos Israelitas, guardando la la Torah y las tradiciones
Hebreas.
La costumbre Helenista de Marco 9:38 surgió cuando otros creyentes en el
Mesías decidieron echar fuera demonios en el nombre de Yahshua, sin caminar
de acuerdo a la la Torah o las costumbres Hebreas. O sea, que aunque creían
en Yahshua, no seguían a el Mesías, ni caminaron como el Mesías caminó.
La fe Nazarena Israelita fue creada cuando el Mesías fue revelado a un grupo
de Israelitas devotos; por otra parte, la Cristiandad Católica fue creada como una
respuesta política del Cuarto Siglo en la Era Común.
El Emperador Romano Constantino era admirado como un semi-dios de su
imperio y se encontró perdiendo poder sobre su pueblo cuando se convertían a
la Cristiandad Helenista. Para aumentar su poder y autoridad entre el pueblo,
tomó de la adoración Mitraica del sol que lo establecía como semi-dios y vistió
esa costumbre con elementos de Cristiandad Helenista de sus tiempos. Solo
tuvo que cambiar los nombres de las costumbres Mitraicas, las tradiciones y sus
días especiales en, honor de ‘Cristo’. Así mantuvo su posición como semi-dios y
pudo seguir guardando el calendario centrado en el sol, los días de fiesta de ese
calendario y el mismo estilo de servicio Luciférico.
Aún cuando los denominaciones mas modernas han rechazado algunos
elementos del Catolicismo que son obviamente paganos, siguen lejos de recrear
la original fe apostólica, ya que su estilo de adoración todavía se basa sobre el
Mitraismo del Emperador Constantino.
Tratar de recrear la fe original apostólica, con tan solo limpiar el Protestantismo
de las costumbre paganas, es como tratar de limpiar un basurero tóxico para
usarlo como una habitación para bebé: No importa cuanto se limpie, nunca será
aceptable y no tiene ni caso hacer el esfuerzo.
En vez de tratar de limpiar a la Cristiandad, lo lógico, práctico y la solución
directa es hacer lo que los Apóstoles hicieron. Comenzar con Judaísmo
167
Fariséico (Ortodoxo), aceptar a Yahshua como el Mesías, descartar toda
costumbre rabínica o tradición que esté en conflicto con la la Torah, y alli esta el
buen resultado! Se habrá usted convertido no en un Cristiano Nazareno, sino en
un Nazareno Israelita.
Ya que los Apóstoles fueron educados como Judíos del Primer Siglo, después
de aceptar a Yahshua como el Mesías, siempre practicaron una forma de
adoración que era fundamentalmente Israelita (o Hebrea). Por esto Epifanio
escribió:
Epifanio dijo que la fe Nazarena no era distinta “en ninguna forma básica), de
la fe Farisaica (Ortodoxa), con la excepción de que los Nazarenos creían en el
Mesías. Por otro lado, las variaciones de la fe Cristiana Helenista si difieren de la
fe Farisaica (Ortodoxas) en muchas formas que el mismo Epifanio hubiera
considerado básicas y “esenciales”.
¿En que forma son diferentes la fe Nazarena y la fe Cristiana? Precisamente
en esto: Las variaciones de la fe Helenista Cristiana se basan en costumbres y
doctrinas Mitráicas en lugar de las costumbres y doctrinas prescritas en la Ley
Judía, como lo dijo Epifanio en el anterior párrafo.
Los Apóstoles deseaban instruir a los Gentiles que regesaban a Yahweh a
guardar los costumbres y doctrinas Hebreas (las que no tuvieran conflicto con la
la Torah). Su propósito era que de esa forma los Gentiles que regresaban
pudieran aprender a seguir al Mesías Israelita y no a un “Cristo” Cristiano. Esto
podría no aparentar tener importancia en la mentalidad del Occidente, pero es
totalmente vital y la diferencia para la mente Hebrea.
¿Asi, que como podemos saber cuales eran las costumbres y tradiciones de la
original fe Nazarena, después de mil setencientos años de tener una fe
cambiada por la Iglesia de Roma? La única forma de descubrir la verdad es
hacer lo que los Apóstoles hicieron.
Los Apóstoles eran Judíos religiosos y devotos que creyeron el su Mesías.
Después de rechazar aquellas tradiciones que se oponían a la la Torah,
continuaron practicando el resto de su cultura Hebrea (e incluso la enseñaron a
los Gentiles que regresaban a la verdadera fe).
Es bueno que los Judíos sean un pueblo tradicionalista, pues debido a eso, la
mayoría de sus costumbres y doctrinas practicadas hoy en día, son idénticas a
la forma en que se practicaban en el Primer Siglo. De manera que para
reconstruir la original fe Israelita Nazarena, todo lo que primero tenemos que
hacer, es decidir abandonar las costumbres Mitráicas y las doctrinas Cristianas.
En seguida, debemos regresar a la cultura Hebrea que los Fariseos (los Judíos
Ortodoxos) han mantenido en la ausencia de Efraín por dos mil años.
168
Finalmente, aceptemos que Yahshua es el Mesías profetizado (y el Hijo del
Elohim Viviente), rechacemos las pocas costumbres y tradiciones Hebreas que
contradigan Torah y hemos llegado! Así es como también nosotros nos
convertiremos en Israelitas Nazarenos.
¿Pero por qué es la cultura Hebrea tan importante?
La palabra “Hebreo” quiere decir, “cruzar”. En el sentido histórico, este “cruzar”
se refiere a cuando Avram (más tarde llamado Abraham) dejó su hogar y la casa
de su padre y cruzó el Río Eúfrates para mudarse como le dijo YHWH. En un
sentido metafórico y espiritual, también se refiere a como Abraham “cruzó de
buscar las cosas materiales del mundo, a perseguir las cosas del Espíritu. De
manera que la palabra “Hebreo” también en su esencia quiere decir “trascender
o sobresalir” y el término Hebreo se refiere a “uno que sobresale, trasciende su
enfoque en el mundo material, a favor de seguir a YHWH.”
YHWH dio su Torah a los Hijos de Israel para ayudarlos a aprender a
sobresalir y trascender las cosas materiales de este mundo. Les tomaría tiempo,
pero YHWH disciplinaría a un pueblo que podría estar en el mundo, pero no ser
de el; podrían ser tentados con cosas de la carne, pero escoger lo del Espíritu.
Muchos Cristianos han aprendido que la meta de ser espiritual es para “ser
buenas personas” y para “amar a nuestro prójimo” en forma general, nada
específico. Por otra parte, mientras que YHWH quiere que su pueblo sea
amoroso y amable, Torah contiene mucho más que simples reglas de etiqueta, y
asimismo la cultura de la la Torah.
La fe Israelita es Oriental y no Occidental, pues la Tierra de Israel se encuentra
en el Medio Oriente (y no en el Occidente). De acuerdo a tradiciones espirituales
del Oriente, el trascender el mundo material requiere cierto nivel de abstinencia
de las cosas mundanas. Ese concepto se encuentra en ciertos pasajes
fundamentales, tanto en el Pacto Renovado como en el Antiguo:
169
rinden ritualmente sucios. Se debe simplemente a que esas cosas están
conectadas con el ámbito (impuro) de lo material.
Hablaremos mas acerca de la razón por la cual las cosas del mundo material
son automáticamente sucias, en el estudio Comentario Nazareno sobre las
Escrituras. Por ahora sencillamente aceptemos que el ámbito espiritual en el que
Elohim habita es de por si superior al ámbito material (el cual el nombre habita),
esto nos facilitará comprender porque la la Torah enfatiza ritos que ensucian y
las acciones necesarias para restaurarnos a un estado de pureza ritual.
Y si entendemos lo que los humanos debemos hacer para purificarnos lo
suficiente para tener comunión con el Altísimo Elohim, también comprenderemos
porque los Judíos Ortodoxos han mantenido sus costumbres y tradiciones tan
peculiares por tanto tiempo y lo bueno que podemos aprender de ellos.
170
Tradición y las Leyes de Niddah
La la Torah ocupa mucho tiempo discutiendo los requerimientos para pureza
ritual y limpieza. Muchos de esos requerimientos son lógicos a la mente
Cristiana mientras otros (a menos en principio) no lo son. Si esperamos ser
escogidos como parta de Su novia, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo en
guardar Su Torah. Aún cuando no la obedezcamos a la perfección, puede ser
que El desea ver que le ofrecemos nuestro máximo esfuerzo.
Un grupo de mandamientos que los novicios encuentran particularmente
confundibles, es llamado las Leyes de Niddah (o las Leyes para Pureza de
Familia). Entre los requerimientos de estas leyes de la la Torah, existe la
prohibición para parejas casadas de realizar actos sexuales durante los Días de
Fiesta y no tocar a una mujer que esté menstruando.
La mayoría de Cristianos comprenden porque la la Torah prohíbe el sexo a los
que no están casados, ¿pero porque requiere que aún las parejas casadas no
se toquen durante los días de YHWH o durante la menstruación?
¿Por qué abstenerse de tocarse? La Psicología dice que es malo para las
parejas casadas, de abstenerse de tocarse constantemente. Sugiere también
que los estudios psicológicos demuestran que el tocarse tiene beneficios de
salud y que relaciones maritales normales fortalece la unión y amor entre
esposos. Entonces, ¿Por qué dice la la Torah que hay períodos en que un
esposo no debe tocar a su esposa?
Exploraremos este tema en mayor detalle en el Comentario Nazareno de
Escrituras y en Relaciones en el Pacto. Existen beneficios escondidos para
cortos períodos de abstención de sexo (que explicaremos al final de este
capítulo).
Si bien las relaciones maritales pueden ser bellas y el tocarse contribuye a que
las parejas tengan mejores y duraderas relaciones, el toque físico sigue siendo
cosa de la carne; y consecuentemente es parte del mundo (impuro) material del
hombre.
En contraste con ese mundo material impuro donde habita el hombre, se
encuentra YHWH quien es Espíritu puro, y ese Espíritu puro no desea tener
contacto con las cosas del ámbito material. Para Elohim, aún los más limpios y
hermosos aspectos del ámbito material no son deseables.
Ya que este mundo material es repulsivo para Elohim, en los días que El ha
separado para que Su pueblo tenga comunión espiritual con El, YHWH pide a
Su pueblo que se “separen” de cosas físicas, con la intención de enfocar su
atención sobre El, sin distracciones.
Si bien es un sacrificio abstenerse de tener una comunión física con el
esposo/esposa, ese sacrifico es agradable para nuestro celoso Elohim.
171
Los Mandamientos específicos para abstinencia se encuentran en el Capítulo
Quince de Levítico. Tocaremos solo las bases en este momento, por ejemplo, un
varón que ha tenido emisión de semen es considerado sucio ritualmente hasta la
noche en que se haya lavado
172
30 Pero al ver el fuerte viento, tuvo miedo y comenzando a
hundirse, dio voces diciendo: ¡Señor, sálvame!
31 Al momento Yahshua, extendiendo la mano, asió de él y le
dijo: ¡Hombre de poca fe! ¿Por qué dudaste?
Mattai (Mateo) 14:28-31
Por esto es que Yahshua también dice que aquellos que puedan aceptar el
llamado a ser eunucos (una forma idiomática Hebrea que quiere decir “célibe”),
aceptarán este llamado.
173
6 Así que no son ya mas dos, sino una sola carne; por tanto,
lo q ue Elohim juntó, no lo separe el hombre.
7 Le dijeron: ¿Por qué pues mandó Moisés dar carta de
divorcio y repudiarla?
8 El les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os
permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue
así.
9 Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo
por causa de fornicación y se casa con otra, adultera; y el que
se casa con la repudiada, adultera.
10 Le dijeron sus discípulos: Si así es la condición del hombre
con su mujer, no conviene casarse.
11 Entonces él les dijo: No todos son capaces de recibir esto,
sino aquellos a quienes es dado.
12 Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre
y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres y
hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa
del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo
reciba.
Mattai (Mateo) 19:3-12
YHWH desea que Su pueblo trascienda o triunfe sobre los deseos de la carne,
por esto Isaías promete una posición y nombre “mejor que el de hijos e hijas”,
para aquellos que caminen en el celibato.
4 Porque así dijo YHWH: A los eunucos que guarden mis días
de reposo y escojan lo que yo quiero y abracen mi pacto,
5 yo les daré lugar en mi casa y dentro de mis muros y
nombre mejor que el de hijos e hijas; nombre perpetuo les
daré, que nunca perecerá.
Yeshayahu (Isaías) 56:4-5
La razón para una recompensa superior es debido a que un eunuco hace voto
de triunfar sobre el deseo carnal de procrear, y debe enfocar su meditación y
atenciones tiempo completo con el Espíritu.
No todos son llamados a una vida entera de celibato y solo aquellos que
sienten el llamado deben responder; para los que son llamados, ese reto provee
una mayor oportunidad de refinamiento espiritual, ya que encontrarán profundos
obstáculos que sobrepasar (con Su ayuda).
La mayoría de Israel no es llamada al celibato, pero YHWH si requiere que se
abstengan de relaciones maritales durante los días que El ha decretado para
tener comunión con El. Prácticamente quiere decir, el Sábado y los Días de Sus
Fiestas.
Debido a que Israel se atreve a acercarse al Altísimo durante el Sábado y los
Días de Fiesta, la impieza ritual es absolutamente esencial y requerida durante
estos días.
174
Es tan importante la limpieza ritual, que cuando el Rey David no estuvo
presente durante el festival de la Nueva Luna del Rey Shaul, el mismo Rey Saul
dedujo que la única posible razón que justificara la ausencia de David, es que él
se encontraba ritualmente sucio, por accidente.
El Rey Saúl razonó que un hombre tan devoto a YHWH como David, no
hubiera perdido una oportunidad de gozar de comunión con El, a menos que
accidentalmente se encontrara ritualmente sucio (lo cual descalificaría su deseo
de asistir). Por esto el Rey Saúl pensó “es un accidente”, y que “seguramente”
David se encontraba impuro; pues si David no estuviera limpio, “ciertamente”
David no se presentaría.
Esto conduce a otra pregunta. ¿Acaso es pecado el no estar ritualmente
limpio? Como explicaremos en el Comentario Nazareno sobre Escrituras, la
contestación es “No por lo regular”. Por otra parte, es pecado estar
intencionalmente o negligentemente impuro durante las fechas apartadas por
YHWH, porque refleja una falta de deseo de tener comunión con YHWH.
Fue de vital importancia para los hijos de Israel estar ritualmente limpios (y en
el mas alto estado espiritual) cuando la la Torah fue entregada a ellos en el
Desierto del Sinai:
Los varones tuvieron que separarse de sus deseos físicos por sus esposas.
Esto representaba un reto, pero uno esencial para producir limpieza ritual.
Y si los hombres no deben desear a sus esposas durante los días separados,
también las mujeres deben de tener cuidado con su período menstrual del mes.
Durante la menstruación, la mujer que quiera ser considerada como parte de
Israel, debe separarse (físicamente) de los demás y abstenerse de asistir a los
lugares de adoración:
175
19 Cuando la mujer tuviere flujo de sangre y su flujo fuere en
su cuerpo, siete días estará apartada; y cualquiera que la
tocare será inmundo hasta la noche.
Vayiqra (Levítico) 15:19
Si bien el término “se acostara” con ella se refiere al acto sexual en otras
partes de la la Torah, nos damos cuenta de que no se refiere a el acto sexual
aquí, porque Levítico 20:18 (a continuación) nos dice que el castigo por tener
relación sexual con una mujer que está menstruando (y que aquí se refiere como
“descubriendo su desnudez” y “descubriendo su flujo”), es para ambos hombre y
mujer el de ser cortados de la Nación de Israel.
Niddah es una cuestión muy seria, y los que desean ser considerados parte de
la Nación de Israel deben obedecer estos reglamentos lo mejor posible. Niddah
176
no quiere decir que las mujeres deben permanecer aisladas de la sociedad (o de
sus familias) por siete días al mes: todo lo contrario. Solo significa que todos los
que no estén ritualmente limpios no deben asistir a los lugares apartados para la
adoración durante esos días de su impureza.
Aún cuando las Leyes de Niddah restringen, a través de los años el pueblo
Judío ha aprendido como facilitar que las mujeres se muevan dentro de la
sociedad sin ser avergonzadas; los Efrainitas harán bien en seguir el ejemplo de
Judá en este respecto.
Para evitar exponer innecesariamente el estado de Niddah de una persona, la
regla que la sociedad en el Judaísmo Ortodoxo adoptó, es que los hombres y
mujeres que no son casados simplemente no se toquen. No se dan la mano al
“estilo del occidente”, para saludarse simplemente se dicen “hola”.
En la sociedad Judía no se pone el dinero directamente en la palma de otra
persona, sino sobre el mostrador o en un plato. El dinero se cuenta dos veces y
si hay cambio se deposita sobre el plato. El contar dos veces asegura que la
transacción es correcta y el poner el dinero en el plato es para asegurar que
nadie tiene que preocuparse de la condición Niddah del cliente o cajero. No hay
preocupación porque se ha evitado el contacto físico.
De hecho, los Judíos que guardan la la Torah, respetan tanto las Leyes de
Niddah, que es común ver a una persona que respeta la Torah retroceder en un
pasillo o camino angosto, para evitar contacto con el sexo opuesto.
Las Leyes de Niddah son más extensas que estas simples reglas, y debido a
que estas reglas son fáciles de enseñar y ayudan a obedecer aspectos
fundamentales de la la Torah, estas reglas de Niddah para evitar contacto, son
las primeras que se enseñan a los conversos al Judaísmo. Y debido a que la fe
Nazarena se deriva del Judaísmo Ortodoxo, lo más probable es que este tipo de
costumbres y tradiciones Hebreas sean las que el Apóstol Shaul ordenó a los
Gentiles guardar. Estas costumbres no tienen conflicto con la la Torah, al
contrario, facilitan que las personas guarden la la Torah porque son sencillas y
todos saben lo que se espera de ellos.
En la sociedad Judía, las costumbres Hebreas para la sinagoga (y otros
lugares separados) difieren de las costumbres mundanas. Mientras que en el
mundo mujeres y hombres se pueden mezclar, en la sinagoga (y en el área del
Templo) los hombres y las mujeres están separados, los varones en un lado de
la sinagoga y las mujeres en el otro lado.
Ya que el enfoque de la adoración Israelita no es el mundo material (sino el
espiritual), separar a los hombres de las mujeres contribuye a mantenerse
enfocado en Elohim, en vez de pensar en unos y otros. Mientras que los
hombres son responsables de controlar sus ojos, de las mujeres se espera que
ayuden a los varones con ser modestas, cubriendo tanto sus cuerpos como su
cabello.
Debido a que la regla es que uno no asiste a la sinagoga a menos de estar
ritualmente limpio, los hombres sienten la libertad de saludarse de mano, con un
abrazo o aún con un beso santo sobre la mejilla si así lo quisieran expresar.
177
Romim (Romanos) 16:16
178
La Tradición de la la Torah y Cubre-Cabezas
Contrario a la costumbre y tradición Hebrea, la Cristiandad ha enseñado que
los hombres no deben cubrir sus cabezas durante la adoración. Basan esa
doctrina en 1ª Corintios Once, versículo cuatro:
Si las personas desean protección del calor o del frío, no les molesta usar
algún tipo de sombrero para cubrir sus cabezas. Pero, si no necesitan protección
de los elementos, a las personas por lo regular no les gusta tapar sus cabezas.
Así es la naturaleza animal.
Ya que estamos predispuestos a usar algo en la cabeza, la mayoría de
Cristianos no se han molestado en estudiar 1ª de Corintios, Once, versículo
cuatro a fondo, ya que la mayoría de las traducciones halaga sus oídos.
El problema es que Shaul ordenó a los Gentiles que guardaran las costumbres
y tradiciones Hebreas (las que no contradijeran a la la Torah). Y como veremos,
la tradición de cubrir la cabeza no solo no contradice Torah, sino que proviene
de la la Torah.
Además, 1ª de Corintios, Once, versículo cuatro está mal traducido:
179
4 Todo varón que ora o profetiza con su cabeza totalmente
cubierta (con un velo o envuelto en una mascada), deshonra su
cabeza (porque lo hace verse como una mujer).
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:3-4
Y el versículo seis:
180
Y no solo Aarón recibió la orden, a los hijos de Aarón también se les ordenó
cubrirse la cabeza cuando hacían su servicio a YHWH. En es especial, les fue
ordenado usar “sombreros elaborados”:
Esta ‘colina chica’ suena como la gorra más grande, que se usa hoy en día
(excepto que era hecha de lino y no de algodón).
Si bien el Israelita promedio no tenía que cubrir su cabeza, la costumbre de
cubrir la cabeza es de alta importancia en las Escrituras.
Cuando David huyó de su hijo Absalón, David imitó a Moshe, cubriéndose la
cabeza y andando descalzo (para indicar su actitud de siervo sumiso delante de
YHWH):
¿Acaso Shaul mandó a los Gentiles que adoraran con la cabeza descubierta?
Es improbable, ya que a la Casa de Efraín les dijo que eran realeza (o sea,
sacerdocio como Melchizedek):
181
10 vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que
ahora sois pueblo de Elohim; que en otro tiempo no habíais
alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado
misericordia.
Kefa Alef (1ª Pedro) 2:9-10
Shaul dice a los Corintios que mientras que el adulterio pudo haber sido
tolerado en medio de un Corintio Helenizado, los adúlteros no son recibidos
dentro de las sinagogas (ya que deben permanecer apartadas de la inmundicia
del mundo).
Básicamente, la epístola de Shaul a los Corintios dice, “los hombres y mujeres
Hebreos deben comportarse de esta manera en el Camino y de acuerdo a estas
tradiciones; y he aquí el comportamiento que los hombres y mujeres Hebreos
182
nunca deben de adoptar (sin importar que tan comunes o aceptables parezcan
esas prácticas en las culturas gentiles que los rodean).
No solo está prohibido que los hombres Hebreos tengan relaciones sexuales
con las esposas de sus padres, sino que tampoco pueden kata (envolver su
cabello con la mascada de una mujer). No importa que clase de costumbres y
prácticas extrañas los Griegos permitieran en sus templos, la la Torah prohíbe
que los hombres y mujeres se vistan como el sexo opuesto.
183
10 Por lo cual la mujer debe tener señal de autoridad sobre su
cabeza, por causa de los ángeles.
Qorintim Alef (1ª Corintios) 11:7-10
La mujer fue creada porque el hombre necesitaba una ayuda; y el cabello del
hombre por lo regular no es objeto de deseo como lo es el de la mujer. De
manera que es el cabello de la mujer el que debe ser totalmente cubierto, para
prevenir que el hombre se distraiga.
¿Pero que quiere decir el versículo diez?
Por el bien del pastor, la mujer debe usar un símbolo de autoridad sobre su
cabeza, que indique que ella está bajo disciplina Bíblica. Aún cuando los
pastores sean muy dedicados a doblegar sus deseos carnales (con Su ayuda),
ellos pueden ser presa de las debilidades humanas y deseos de la carne como
cualquiera.
Cuando una mujer hace obvio que está bajo la autoridad de ya sea su esposo
o padre, esto ayuda a que los pastores no sean distraídos por la belleza natural
de una mujer. Al no distraer a los hombres (o pastores) con su belleza, las
mujeres contribuyen a que los hombres triunfen sobre su carne (con Su ayuda),
y así cumplen un mandato real:
12 Así que todas las cosas que queráis que los hombres
hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos;
porque esto es la Ley y los Profetas.
Mattai (Mateo) 7:12
184
Una mujer Hebrea no quiere ser distraída en sus esfuerzos de regir sobre su
carne; así que hace lo que puede para ayudar a los varones.
En el siguiente versículo, Shaul hace una pregunta retórica, si acaso es propio
que una mujer ore a Elohim con su cabello expuesto:
185
¿Qué Harás Ahora?
Nuestros ancestros no conocieron la fe original de los Apóstoles, porque esa
información estaba escondida por el anti-Mesías y la Iglesia Católica. Ahora el
lector posee una riqueza de información que nuestros antepasados nunca
conocieron. ¿Y ahora que Ud. posee esta nueva información, qué hará con ella?
¿Hará usted como los nobles Bereanos, que estudiaron por sí mismos, para
ver si la información que recibían era verdad?
Para poder cubrir todas las posibles preguntas que puedan levantarse en
referencia a la fe original de los Apóstoles, se necesitarían varios tomos de este
libro; si eso fuera posible. Nuestra esperanza con este trabajo de introducción,
es sencillamente presentar las verdaderas Buenas Nuevas a aquellos que
deseen escudriñar las Escrituras por sí mismos, aprender y discernir la verdad.
Existen más recursos disponibles en www.nazareneisrael.org . Allí también
podrá encontrar lugares para reunirse en su área, en el boletín de
congregaciones.
Y si usted estudia estas palabras y encuentra que son verdad, ¿entonces que
hará ahora? ¿Podría estudiar esto y no hacer ningún cambio? ¿O actuará sobre
el descubrimiento de estas verdades? ¿Y si actúa, qué hará?
Escucha la parábola:
186
El Hombre noble es Yahshua y Sus diez siervos son las Diez Tribus Perdidas.
Mientras que El se ha ido al cielo a recibir Su Reino (y luego regresar), El ha
llamado a las Diez Tribus a trabajar.
Yahshua le dio a cada uno de Sus diez siervos una mina (o un talento). Esta
mina no es una moneda, sino una referencia a su eterna Salvación.
Notemos pues, que si bien Yahshua dio esta mina (Salvación) a Sus siervos
gratuitamente, no se la pueden gastar en sí mismos o en sus propios placeres.
El espera que utilicen el talento para servirlo a El.
¿Y qué es lo que Sus siervos escogen hacer con su eterna Salvación (con sus
minas)?
Los primeros dos siervos trabajaron duro para su Amo. Negociaron con sus
minas hasta el regreso de su Amo, y debido a que usaron el talento que se les
fue dado para servir al Amo, fueron recompensados con la oportunidad de hacer
más.
Muchos creyentes piensas que el leer la Palabra y ser alimentados es todo lo
que se requiere de uno. Pero eso es equivalente a poner su talento en un
pañuelo:
Este último siervo no hizo nada con su Salvación. No trató de traer otros a
Salvación, ni tampoco ayudó en la labor de aquellos que estaban llevando
Salvación, (que es lo que Yahshua quiere decir con ‘poner Su dinero en el
banco, para que reciba intereses’).
187
Este último siervo no usó su Salvación para servir a Su Amo y aunque sea
temible, muchos creyentes entran en esta categoría:
188
17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue
a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los
que guardan los mandamientos de YHWH y tienen el
testimonio de Yahshua.
Gilyahna (Apocalipsis) 12:17
El problema es que, Yahshua tiene un gran número de vírgenes que hacen las
dos cosas, obedecen el Pacto y tienen Su testimonio. Todos estos tienen la
esperanza de ser llevados como parte de Su novia; pero ya que El es el Rey, El
escogerá entre ellos.
¿Cuáles vírgenes escogerá Yahshua?
¿Y cuáles no escogerá?
¿Y qué has hecho tú para resaltar?
¿Estás haciendo todo lo que puedes por tu Amo?
189
2 Y YHWH me respondió y dijo: Escribe la visión y declárala en tablas, para
que corra el que leyere en ella.
190
Objeción Específica # 1:
Los Cristianos dicen que el acta de los decretos que había contra nosotros, es
la Ley, por lo cual Yahshua tuvo que venir a clavarla a Su cruz.
Sin embargo, si leemos ese pasaje en el Arameo (Peshita), veremos que lo
que dice este pasaje es que Yahshua anuló el acta de nuestras deudas. Lo que
este pasaje realmente significa, es que cuando Yahshua murió para expiar
nuestros pecados (tanto individuales como colectivos), lo que El clavó a Su cruz
fue el acta de nuestros pecados. De manera que nuestro registro criminal fue
cancelado, y se nos asignó un registro en blanco, para comenzar de nuevo:
191
Objeción Específica # 2:
“No entiendo. Las Escrituras lo llaman “Nuevo” Pacto. ¿Qué no el hecho que es
un “Nuevo” Pacto quiere decir que el Antiguo ha sido desechado?
Sabemos que los escritos del Apóstol Shaul son difíciles de entender. Una de
las cosas que el Apóstol Shaul dice en el libro a los Hebreos, es que el Antiguo
Pacto es ahora viejo; de manera que es obsoleto, y está a punto de
desaparecer:
Este pasaje es verdadero, pero tenemos que entender que hay un significado
escondido que también se debe mencionar.
En el Hebreo, el término ‘Nuevo’ Pacto es en verdad el término ‘Renovado’
Pacto, porque en el Hebreo la palabra ‘Nuevo’ es Chadash (pronunciada
Hadash, con una fuerte ‘H’ del Medio Oriente).
Esta palabra Chadash no indica que el Pacto es nuevo, sino que ha sido
hecho nuevo otra vez. La palabra Chadash implica que el Pacto sería re-
novado, dando a entender que sus principios y dogmas permanecerían igual que
antes.
En Inglés uno habla de una ‘nueva’ luna. Esa luna es llamada ‘nueva’ aún
cuando es la misma luna de antes. Así mismo es con el Pacto Renovado.
Para entender esto mejor, veamos en Jeremías 31:31, la profecía a la cual
Shaul se está refiriendo:
La forma en que el Pacto sería renovado, fue que iba a ser puesto en las
mentes de las gentes y escrito en sus corazones.
Es interesante notar que mientras que el versículo 31 nos dice que este Pacto
Renovado sería dado tanto a la Casa de Israel como a la Casa de Judá, el
versículo 33 especifica que el Pacto Renovado debía primero ser dado solo a
Israel (Efraín). Si América es la representante profética de la Tribu de Efraín en
192
estos día modernos, entonces esto explicaría que en general América se
distingue por su bondad y generosidad.
También hay interesantes argumentos en cuanto cual Casa tiene la autoridad
de establecer Halachah (las reglas pertenecientes a los Israelitas) en estos
tiempos, y veremos esto en mayor detalle en el Comentario de Escrituras
Nazarenas. Por el momento, esa autoridad descansa sobre la Casa de Efraín
Nazareno (Deuteronomio 33:21).
193
Objeción Específica # 3:
“Los Judíos de hoy en día no son descendientes de los Judíos de los tiempos de
Moisés. La mayoría de los Judíos Europeos descienden de la República Khazar
de Rusia, o son injertos de Alemanes.”
Este argumento puede ser cierto; pero también es cierto que no cambia nada.
Los Judíos de hoy en día son los representantes proféticos de los Judíos de los
tiempos de la la Torah.
El libro de Génesis entero es ampliamente profético. Una de las cosas que nos
dice Génesis, es que Israel tuvo dos esposas y dos concubinas. De la manera
que Leah representa los descendientes genéticos de la Casa de Judá en la era
moderna, los hijos de la concubina (Zilpah) representan a los que son injertados
en la Casa de Judá (o sea los Khazars y los llamados ’injertos Judíos
Alemanes’). El hecho es que todos estos son Israelitas, con una herencia en la
Tierra Milenaria (Ezequiel 47-48).
Los Efrainitas harán bien en no apuntar dedos a los linajes genéticos, porque
Efraín fue devorado (Hoseas 8:8) y nunca podrá comprobar su linaje de sangre.
Mas, una vez más el linaje de sangre resulta sin importancia: Lo que importa es
si uno quiere o no convertirse en Efrainita, y creer en todas las cosas que están
escritas en la Ley y los Profetas.
(Para explayar este punto, la palabra ‘Palestino” quiere decir ‘invasor’. La vasta
mayoría de los Palestinos de hoy en día (o sea los Filisteos de las Escrituras),
eran actualmente Egipcios, Libaneses, Sirios y/o Jordanos; y se han convertido
en verdaderos ‘invasores’, porque se identifican espiritualmente con este
nombre).
194
Objeción Específica #4
“Usted insiste que ustedes los Cristianos son las Diez Tribus Perdidas. Los
Sabios nos dicen que las Diez Tribus Perdidas se encuentran escondidas más
allá del Rio Sambatyon.”
Los Sabios Judíos han escrito que las Tribus Perdidas fueron escondidas más
allá del Río Sambayton, un río místico que no podía ser atravesado seis días de
la semana (porque escupía piedras, matando a cualquiera que trataba de
atravesarlo). Era supuestamente posible atravesar el Sambatyon solo los
Sábados, pero ya que la la Torah prohíbe viajar los Sábados, los Judíos nunca
pudieron atravesarlo para llegar a donde estaban sus hermanos.
El problema con darle crédito a esta leyenda, es que todo el mundo ha sido
mapeado, pero ningún Río Sambatyon ha sido descubierto. Por otra parte,
puede ser significante que los Sabios aseguraran que las Tribus están ‘más allá
del Sambatyon’.
En el lenguaje Hebreo, las palabras y sus sonidos contienen varias capas de
significados. Y los Sabios Judíos son conocidos por su habilidad de esconder
secretos controversiales entre capas de alegorías.
En Hebreo, la palabra ‘Sam’ significa especia o droga. La palabra ‘Bat’
significa ‘hija de’. La palabra ‘Ion’ es la palabra Hebrea que designa todas las
cosas Griegas (Iónico). En el nivel secreto (‘sode’), vemos entonces que el Río
Sam-bat-yon quería decir el Río de la Hija de la Droga Griega (o sea, ‘el Río de
la Hija de Pensamiento Helénico’).
En el nivel secreto, las Diez Tribus Perdidas fueron exiladas más allá del Río
del Pensamiento Helénico, lo cual no se podía atravesar, excepto en los
Sábados. Sin embargo, ya que las Tribus Perdidas no descansaron los
Sábados, sus hermanos Judíos nunca pudieron conectarse con ellos.
Como veremos en detalle en El Regreso de José, Judá y José ya están en el
proceso de reconectarse.
195
Objeción Específica # 5:
“Ustedes no son las Diez Tribus Perdidas. Los rabinos han encontrado los
descendientes de las Diez Tribus Perdidas en Asia. Son unos pocos miles de
ellos.”
196
Solo los Cristianos son un pueblo en el Pacto que es tan numeroso como dice
el pasaje, y de hecho ellos son los que cumplen esta profesía.
197
Objeción Específica # 6:
“Todas las Tribus Perdidas fueron reunidas durante el primer siglo. Por eso de
nos dice que Ana (o Ana) en Lucas 2 era de la Tribu de Asher.”
La tesis Judía de Una Casa dice que las Tribus Perdidas fueron todas
recuperadas antes del nacimiento de Yahshua. Los problemas que esa teoría
presentan son tan numerosos que no los podemos catalogar aquí, salvo que el
problema principal de la teoría es que un gran número de Profecías hablan de
reunir a las Dos Casas en un tiempo futuro. Detallaremos lo que se sabe de ello
en el estudio El Regreso de José.
La Casa de Judá fue restaurada a la Tierra de Israel en 1948 (cuando la
Nación de Israel ‘nació en un día’, cumpliendo Isaías 66:8). Esta restauración
simultáneamente cumple la primera parte de las profecías en Ezequiel 37, que
llama a la Casa de Judá para que sea reunida como una ‘vara’ en la Tierra, justo
antes de la restauración de la Casa de Efraín. Esto no puede ser una referencia
a un tiempo anterior a 1948.
Tambíen, una de las tareas de un Mesías es la de unir a los hijos de Israel
dentro de la Tierra. Y si los hijos de Israel ya hubieran estado reunidos, entonces
eso disminuiría la gloria de Yahshua. ¿Y qué haríamos con las Profecías que
hablaron de reunir las Dos Casas de Israel en el futuro?
La tesis del Judaísmo Mesiánico también sugiere que mientras que los gentiles
cuidaron de su Mesías en su lugar, por espacio de dos mil años, que ahora que
los Judíos ya están de nuevo en su puesto, los gentiles deben reconocer la
autoridad de Judá Mesiánica y someterse a su gobierno.
Los errores del Judaísmo Mesiánico con su (incorrecta) interpretación, son
numerosos y se tratarán en detalle en Comentario de Escrituras Nazarnas.
198
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200
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Revelación
201
202
203