Artículos Red Del Camino
Del deber ser al permitir ser
Nicolás Panotto
Gálatas es uno de los escritos paulinos que
más claramente desarrolla la dinámica ley-
libertad. Es una carta dirigida hacia y
construida desde una comunidad de fe con
dificultades para establecer su (nueva)
identidad (cristiana). Se trasluce también en la
carta una búsqueda que no sólo se relaciona
con lo estrictamente religioso, en el sentido de
dejar atrás ciertas marcas en busca de otras
nuevas. En ella, además, se sugiere la
vivencia de nuevas circunstancias suscitadas
por el impacto de la fe en Jesucristo en las
experiencias culturales y éticas de una
comunidad humana.
La discusión se centra en la experiencia de
una comunidad que comienza a caminar en la
fe cristiana. En esta nueva búsqueda se
encuentra frente al desafío de dejar atrás una
manera de ver y vivir por una vida distinta. Es
la tensión entre lo que Pablo llama “ley” y
“libertad”. La ley se relaciona con aquello que
esclaviza, que condiciona y que no permite la
acción del Espíritu de la libertad. Pablo lo
describe claramente: “El que hiciere estas
cosas vivirá por ellas” (3:12). El vivir está
condicionado bajo estas cosas, “objetos”
inamovibles que marca un camino y que no
permiten la validez de otro. “Pero si sois del
Espíritu, no estáis bajo la ley” (5:18). Esta es la
nueva “marca” de la comunidad de fe cristiana.
Esta libertad marca una comunidad donde no
hay distinciones de sexo, de posición social,
de religión, de condición (3:28) y que se
caracteriza por una búsqueda explícita y
comprometida de una comunidad de vida
donde todas las relaciones sean
reinterpretadas en un amor pleno y justo
(caps.5-6). La libertad del Espíritu llama a la
comunidad de creyentes a ver la complejidad
de la realidad y poner como centro a los
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hombres y a las mujeres como tales, más allá
de sus situaciones concretas (y del prejuicio
que tengamos de ellas). Esta nueva
perspectiva intenta superar toda rigidez y
predeterminación legal.
Desde esta óptica, podríamos sugerir como
una de las temáticas centrales del libro de
Gálatas la necesidad de superar la
objetivación de la ley por sobre el ser humano
en la libertad del Espíritu. Pablo no sólo
contrapone dos “estructuras” religiosas sino
dos maneras de ver la vida. Habla de la ley
como aquello que “esclaviza” mientras que la
acción del Espíritu es comprendida en un
marco de libertad, desde términos como amor,
justicia, fe, esperanza.
Dichos términos, que describen la
manifestación histórica de esta fe que da
libertad, deben entenderse desde la
mentalidad semita de Pablo. Esto se
contrapone a muchos intentos de significación
moderna y posmoderna que cargaron su
sentido en forma restricta. Lejos de ser
presentadas desde una perspectiva indivi-
dualista y confesional, éstos buscan carac-
terizar una comunidad de hombres y de
mujeres en donde el amor y la inclusión son
características que superan todo cerco
religioso. La fe, la justicia y la esperanza son
tres palabras cuya significación es
tremendamente profunda para la mentalidad
semita y que caracterizan a la comunidad de
Yavé, construida sobre el “shalom” como
búsqueda de relaciones de justicia.
Del deber ser al permitir ser
Esta puede ser una manera de presentar lo
que Pablo intentaba invitar. De la sumisión

estricta a una serie de dogmas y costumbres
que califican la “buena conducta” del creyente
(donde, por ende, todo lo que se encuentre
fuera de dicho marco es caracterizado como
“malo” e “incorrecto”) a un marco donde la
inclusión del ser humano es lo primordial, más
allá de encajar o no dentro de un orden de
conducta preestablecido.
Un aspecto a tener en cuenta es que Pablo en
ningún momento llama a anular la ley como tal
(Ga. 3:21). Más bien invita a ver que la fe en
Jesús de Nazaret está por encima de ella. Por
esta razón, la ley se anula a sí misma cuando
no busca lo prioritario: el amor, la aceptación
de las personas y la construcción de una
comunidad donde reine la esperanza y la
justicia, características de la comunidad
fundamentada en la fe de Jesucristo. Todo
aquello que no acompañe a la construcción de
una comunidad del “shalom” e intente bloquear
el camino, queda en el marco de la esclavitud.
La situación no ha cambiado demasiado entre
las iglesias hoy día. Podemos aún encontrar
muchos y muchas “judaizantes” que intentan
imponer un cuerpo de ley como único marco
para juzgar los comportamientos y etiquetar
las personalidades. Promueven una ética del
“deber ser” que condiciona la existencia de
todo hombre y mujer, no solo a su
participación en la comunidad de fe sino,
principalmente, en su reconocimiento como
seres humanos, y por ende como sujetos con
valor propio por la sola razón de existir, de
vivir, de ser personas, de amar, de compartir.
La aceptación se ve condicionada a la
aceptación rigurosa de una serie de reglas,
valores y expectativas que hacen al individuo
“persona”. Adjetivaciones como “pobre”,
“homosexual”, “mujer”, “inmigrante”, se tras-
forman en subjetivos, en “objetos” de
valoración (o mejor dicho, de desvalorización)
propio que van más allá de la humanidad, de
la vida, de la subjetividad como únicos criterios
para determinar el valor de cada uno y de
cada una, hacia la construcción de la
comunidad, la convivencia y la fraternidad.
¿Qué significa una ética del “deber ser”?
Es una ética encerrada en marcos fijos que
impulsan la acción, cuyo estricto seguimiento
marca lo que es considerado “correcto”. Como
toda ética, no implica solo una o varias
acciones sino una serie de condicionamientos
que “dignifican” a la persona como tal. La
humanidad, en este caso, es comprendida
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dentro de dicho marco. Todo aquello que se
encuentre fuera de este “deber” es consi-
derado “extraño”, “perverso”, “pecaminoso”,
“errado”. El amor, la amistad, la bondad, la
corporalidad, la justicia, la entrega, etc. son
dejados fuera de estas categorizaciones, o
absorbidos por ellas. El “deber” implica
imperativo, obligación, restricción; por lo tanto
una existencia (un “ser”) predefinido, obligado
a “ser”.
¿A qué nos referimos cuando hablamos de
una ética que “permita ser”?
Una ética del “permitir ser” busca aquello que
caracteriza a todo hombre y a toda mujer: la
existencia misma. “Permitir” nos involucra a
todos y todas. Nos muestra que la existencia
se construye y que dicha construcción se
realiza a través de la relacionalidad de unos/as
con otros/as. Por ello, ella no está prede-
terminada o restringida sino que parte de un
juego entre muchos factores: las personas, los
contextos, las historias, las circunstancias, los
“momentos”. Cada hombre y cada mujer
sienten, aman, odian, comparten, ¡viven! Es en
esta existencia, compuesta de todas estas
experiencias mencionadas, donde la fe se
construye y donde la iglesia debería funda-
mentar su “ser”. “Permitir” la existencia es
dejar a un lado todo aquello que no permita
ser lo que el/la otro/a tenga derecho a (o
desee) ser. Esta ética parte, precisamente, de
aquellos aspectos que caracterizan a todo ser
humano y a la existencia en general: el
derecho a la plenitud, la posibilidad de amar y
de relacionarse, la realidad de la diferencia, la
necesidad de ser aceptados y aceptadas. Una
espiritualidad que “permite ser” prioriza dar
amor al que lo carece, solidarizarse con el
dolor de los demás más allá de su situación y
su condición, incluye en una comunidad de
vida y de fraternidad más allá de las
valoraciones que constituyan nuestra escala
moral
Es desde aquí que podemos comprender la
idea de una iglesia inclusiva. Pero permítanme
aclarar algo: ley-inclusión no debe compren-
derse simplemente como una bipolaridad. Por
el contrario, considerar las individualidades y
las subjetividades implica involucrarse en un
mundo complejo donde diversas circuns-
tancias pueden recibir distintas respuestas.
Esto nos lleva a pensar que no hablamos de
un “todo vale” como muchos y muchas temen.
Nos fundamentamos en la acción de Jesús,
que se entregó en amor por todos y todas sin
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condición alguna. Y esto no desde la

perspectiva utilitarista del “alcanzar” o del
“llegar” a tal o cual, sino más bien de aceptar e
incluir a todos y a todas por el solo hecho de
ser personas que viven en un contexto
complejo y que actúan de una u otra manera
por miles de razones que construyen su
subjetividad y su contexto. Podríamos decir
que cada persona se guía por un “deber”. Pero
dicho “deber” ser construye (no se impone)
desde circunstancias que cambian y que viven
un proceso histórico determinado. Y por ello,
dicho “deber” debe ir transformándose. Por
otra parte, y esto es lo más importante, este
“deber”, esta opción de vida, nunca pasa por
encima de la existencia del otro/a, de sus
decisiones, de su derechos.

Una iglesia inclusiva es una iglesia que

permite ser. Es una iglesia donde el amor es la
prioridad, donde la aceptación no encuentra
restricción, donde el diálogo prima a la
confrontación. La invitación a la inclusión no es
la aceptación de un modelo eclesiológico más.
Es la invitación a un camino con muchas idas
y vueltas, con algunas piedras que en
momentos pueden molestar, con lapsos de
quietud, de apresuramiento, de parar y de ver
cómo proseguir. Pero más allá de todo esto, lo
más importante es el simple hecho de
caminar, de ser invitados a nuevos desafíos,
de estar todos y todas juntos y juntas en dicho
camino, descubriéndonos y redescrubrién-
donos, permitiéndonos ser y siendo permitidos
ser.

Modificado de la publicación original en

www.otraiglesiaesposible.es/vocesdelsur