"Seria abslJrdo estigmatizar a farmacutica coma cincia anti-social por qlJe o conhecimento das propriedades das drogas pode

ser empregado lento para ClJrar qlJanto para des/rlJir o homem" "A ao das drogas na organismo hlJmano exalem ente a mesma, qlJer sejam elas administrdas por lJm mclico, qlJer por lJm envenenador. A nalureza e as cincias ho so /iem benficas nem hostis moral; so simplesmente indiferentes a ela, e esto igualmente pronles para atender s ordens quer do santo, qlJer do pecador, desde que lJm deles Ihes d a ordem adequada"

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Da pr-histria ao paganismo: xtase e domnio dos apetites ItI I da humanidade provm de uma relao com as plantas. I I 11 dos alimentos dentro da imensa exuberncia da flora foi '111 t 11 ti lIad milenar e imemorial que dotou a espcie do seu 1111 1'l.llld ~ patrim nio. Junto s plantas que serviam de ali1111 I Itlllllanidade encontrou tambm aquelas que "alimentavam 1'111111", tll1 no enchiam simplesmente o estmago, mas proI 1111 11111 li ansporte mental. II 111, atualmente conhecidas, cerca de 500 a 700 mil til plantas. Todas tm uma estrutura qumica peculiar. 11111.1 l um verdadeiro laborat rio natural a produzir subI "P' fficas. Algumas centenas dessas espcies produzem I lil 1.1 molecularmente muito semelhantes s substncias 111 til.! P '10 crebro humano para a funo de neurotransmisI '(lJ(1 li as molculas fitoqumicas se assemelham s I 1111 hi qumicas que do a base para o funcionamento I 1 ti IllImano uma questo ainda sem respostas definitivas. I 1I 1.11 .10, ontudo, um dos primeiros aprendizados culturais I 1I I (I <111' a humanidade adquire(l). I Itl 111l1l11 I1tos indeterminveis dessas fases pr-histricas, a Illllld,l(k' foi selecionando, dentre os vegetais, aqueles que 11 I' I llqumicos. Sabe-se, por vestgios arqueolgicos descobertos em Shanidar, no norte do Iraque, que h 60 mil anos o chamado "Homem de Neanderthal" ja tinha conhecimento de pelo menos oito plantas de provado valor medicinal. O tabaco na Amrica tem uma antiguidade, se no anterior, ao menos igual, da domesticao das primeiras espcies de milho, e cachimbos para fum-Ia foram descobertos na Califrnia com uma idade de cerca de 7.000 anos. Dentre as plantas de uso mais remoto destacm-se as alucingenas. O continente americano conhece a presena de cerca de uma centena de espcimens de plantas psicoativas alucingenas, enquanto a Europa e sia conhcem apenas cerca de uma dezena. Essa desproporo intrigou os etnobotnicos e uma das explicaes, apresentada pelo antroplogo La Barre, da Universidade de Yale, considera que a Amrica foi um nicho onde os cultos xamnicos extticos de origem siberiana teriam sobrevivido de forma mais intacta depois da migrao prhistrica que levou os antigos habitantes da Sibria a se deslocarem para a Amrica atravs de uma ligao que teria existido entre o Alasca e a sia. De certo, sabe-se que os "gros de mescal", a planta

alucingena sophora secundiflora, so a mais antiga evidncia de uso de plantas psicoqumicas na Amrica, tendo sido encontrados em tumbas paleolticas de cerca de 10 ou 11 mil anos na Amrica do Sul(2). . A partir dessas hipteses sobre as relaes e trocas culturais que teriam ocorrido em pocas pr-histricas entre os diversos continentes, alguns autores, que estudaram o uso de cogumelos no Mxico, desenvolveram a tese de que esse conslimo teria se originado de um uso semelhante na Sibria pr-histrica. O antroplogo Lvi-Strauss j havia alertado, desde a dcada de 50, contra "o simplismo com que encaramos a histria prcolombiana da Amrica", pois "en-. quanto o Ocidente vivia fechado sobre si mesmo, p~rece que todas as populaes setentrionais, desde a Escandinvia at o Labrador, passando pela Sibria e o Canad, mantinham os mais estreitos contatos". A existncia dessa "civilizao sub-rtica" d fundament s investigaes que buscam paralelos e derivaes nas prticas culturais ligadas ao conhecimento e uso de plantas, particularmente as psicoativas alucingenas. Aps afirmar que a Indonsia, o nordeste americano e os pases escandinavos formam "os pontos trigonomtricos da histria pr-colombiana do Novo Mundo", LviStrauss compara em apoio a sua hiptese os mitos celtas e indgenas da Amrica do Norte, que possuem "ciclos do Graal" em comum, assim como os de Bornu(3) . . Embora tais suposies antropolgicas no tenham ainda uma suficiente documentao histrica que lhes fornea evidncias inquestionveis, enorme o seu valor especulativo, que abre imensos horizontes para a histria cultural( 4). Alguns autores, como, por exemplo, Gordon Wq.~.~on, Alain Danilou e Carlo Guinzburg, publicaram interessantes pesquisas num terreno de "antropologia histrica". Em diferentes reas de especialidade, esses autores relacionam prticas de consumo de drogas com aprendizado culturais arcaicos, que permaneceriam presentes no decorrer dos sculos em diversos aspectos da cultura popular. Gordon Wasson, um etnomiclogo que praticamente ajudou a fundar esse ramo disciplinar na etnobotnica e que, por essa razo, mereceu um ttulo honorrio do Museu Botnico de Harvard, identifica a origem das religies no uso de alucingenos (termo impreciso que Wasson prope substituir por "entegenos" - "substncia que faz ter Deus dentro de si ")(5). O consumo do cogumelo Amanita Musc,ria teria constitudo um prato-culto indo-ariano que propagou-se at a Amrica durante migraes pelo estreito de Bering(6). Outra suposio do mesmo autor, em colaborao com Albert Hofmann, relaciona o rito dos Mistrios de Elusis com a utilizao de um preparado base de "ergot", o fungo claviceps purpurea do centeio(7). O tronco exttico dionisaco shivasta de uma religio primitiva, pr-

urbana, orgistica e consumidora ritual de alu'ingenos em cultos de fertilidade apontado por Alain I anielou, hindusta francs, como provindo de uma religio
descobertos em Shanidar, no norte do Iraque, que h 60 mil anos o chamado "Homem de Neanderthal" j tinha conhecimento de pelo menos oito plantas de provado valor medicinal. O tabaco naAmrica tem uma antiguidade, se no anterior, ao menos igual, da domesticao das primeiras espcies de l1)ilho, e cachimbos para fum-lo foram descobertos na Califrnia com uma idade de cerca de 7.000 anos. Dentre as plantas de uso mais remoto destacam-se as alucingenas. O continente americano conhece a presena de cerca de uma centena de espcimens de plantas psicoativas alucingenas, enquanto a Europa e sia conhecem apenas cerca de uma dezena. Essa desproporo intrigou os etnobotnicos e uma das explicaes, apresentada pelo antroplogo La Barre, da Universidade de Yale, considera que a Amrica foi um nicho onde os cultos xamnicos extticos de origem siberiana teriam sobrevivido de forma mais intacta depois da migrao pr-histrica que levou os al1tigos habitantes da Sibria a se deslocarem para a Amrica atravs de uma ligao que teria existido entre o Alasca e a sia. De certo, sabe-se que os "gros de mescal", a planta alucingena sophora secund(flora, so a mais antiga evidncia de uso de plantas psicoqumicas na Amrica, tendo sido encontrados em tumbas paleolticas de cerca de 10 ou 11 mil anos na Amrica do Sul(2). A partir dessas hipteses sobre as relaes e trocas culturais que teriam ocorrido em pocas pr-histricas entre os diversos continentes, alguns autores, que estudaram o uso de cogumelos no Mxico, desenvolveram a tese de que esse consumo teria se originado de um uso semelhante na Sibria pr-histrica. O antroplogo Lvi-Strauss j havia alertado, desde a dcada de 50, contra "o simplismo com que encaramos a histria pr-colombiana da Amrica", pois "enquanto o Ocidente vivia fechado sobre si mesmo, parece que todas as populaes setentrionais, desde a Escandinvia at o Labrador, passando pela Sibria e o Canad, mantinham os mais estreitos contatos". A existncia dessa "civilizao sub-rtica" d fundamento s investigaes que buscam paralelos e derivaes nas prticas culturais ligadas ao conhecimento e uso de plantas, particularmente as psicoativas alucingenas. Aps afirmar que a Indonsia, o nordeste americano e os pases escandinavos formam "os pontos trigonomtricos da histria pr-colombiana do Novo Mundo", LviStrauss compara em apoio a sua hiptese os mitos celtas e indgenas da Amrica do Norte, que possuem "ciclos do Graal" em comum, assim como os de Bornu(3). Embora tais suposies antropolgicas no tenham ainda uma suficiente documentao histrica que lhes fornea evidncias inquestimveis, enorme o seu valor especulativo, que abre imensos horizontes para a histria cultural(4). Alguns autores, como, por exemplo, Gordon Wasson, Alain Danilou e Carlo Guinzburg, publicaram interessantes pesquisas num terreno de "antropologia histrica". Em diferentes reas de especialidade, esses autores relacionam prticas de consumo de drogas com aprendizados culturais arcaicos, que permaneceriam presentes no decorrer dos sculos em diversos aspectos da cultura popular. Gordn Wasson, um etnomiclogo que praticamente ajudou a fundar esse ramo disciplinar na etnobotnica e que, por essa razo, mereceu um ttulo honorrio do Museu Botnico de Harvard, identifica a origem das religies no uso de alucingenos (termo impreciso que Wasson prope substituir por "entegenos" - "substncia que faz ter Deus dentro de si ")(5). O consumo do cogumelo Amanita Musc~ria teria constitudo um proto-culto indo-ariano que propagou-se at a Amrica durante migraes pelo estreito de Bering(6). Outra suposio do mesmo autor, em colaborao com Albert Hofmann, relaciona o rito dos Mistrios de Elusis com a utilizao de um

preparado base de "ergot", o fungo c1aviceps purpurea do centeio(7). O tronco exttico dionisaco shivasta de uma' religio primitiva, pr-urbana, orgistica e consumidora ritual de alucingenos em cultos de fertilidade apontado por Alain Danielou, hindusta francs, como provindo de uma religio

pr-ariana que teria se desenvolvido como shivaismo na ndia e dionisismonaEuropae Anatlia(8). A embriaguez msticaseriaa caracterstica central daritualsticadessas religies, que tambm cultuariam os orgos sexuais. Shiva itiflico e sua esposa Kali e toda a estaturia ertica dos templos hindus testemunham essa antiga religio. "Todas as religies em que o misticismo e os contatos com o sobrenatural representam um papel importante atribuem um carter sagrado a uma bebida embriagante ou a outra substncia intoxicante ( ... ) O clima da vida shivasta e diortisaca no apenas ritual. uma procura da alegria, do prazer, da realizao do indivduo. O vinho e outros licores intoxicantes fazem parte dessa alegria de viver que um dos objetivos fundamentais de toda existncia, pois a felicidade (ananda) a prpria natureza do estado divino. Tudo o que prazer e alegria nos aproxima de Deus. Todas as festas dionisacas ou shivastas so exploses de felicidade. A embriaguez fsica, como o erotismo, uma imagem e muitas vezes uma preparao para a embriaguez mstica" (9). . O erotismo e a droga so os veculos extticos dessa proto-religio pr-ariana cujas derivaes se espalharam como Shiva, Dionsio, Zagreu, Osris, Baco, Liber. "Todos os cultos de mistrio so de carter shivasta ou dionisaco" (10). Carlo Guinzburg conclui o seu livro Histria Noturna(ll), sobre a relao entre os mitos que confluem no sab ,referindo-se exatamente ao uso de drogas como o "ergot" e o cogumelo Amanita fazendo parte de uma cultura popular da alterao farmacolgica da conscincia que por milhares de anos teria perspassado as sociedades indo-europ ias como um extrato profundo e recorrentemente emergente em diversos ncleos mitolgicos que relacionam a feitiaria, os lobisomens, os vampiros, as histrias infantis, efc. Como contrapartida a essa mitologia fantstica manifesta-se o ncleo tambm profundo e recorrente das perseguies, das estigmatizaes de camadas a serem extirpadas, das caas aos leprosos, aos judeus, s bruxas. Esses autores, com diferentes nfases, abordagens e reas de investigao, coincidem em atribuir um papel de extrema importncia na gnese cultural da humanidade ao conhecimento das plantas psicotrpicas e, particularmente, das alucingenas. No mundo antigo encontramos um uso caracterstico desse saber herbrio, nas mos de certos estratos sociais.

o uso das ervas, as "artes de Emnia", como a antiguidade latina chamava a Tesslia, considerada ptria de feiticeiras, sempre foi' um saber inicitico, feminino, caracterstico no s do menadismo bquico, das artes do transe, da possesso, como do curandeirismo mgico, da manipulao dos sortilgios. Ovdio fala dessas mulheres que, como Media, possuem o conhecimento das plantas para fins afrodisacos: "H mulheres que aconselham tomar segurelha, erva nociva, verdadeiro veneno segundo meu aviso; outras misturam pimenta s

sementes de urtiga picante, ou, ainda, deitam piretro amarelo no vinho velho. Mas a deusa que habita o cume umbroso do monte rix (Vnus), no permite que o homem assim seja coagido a gozar dos seus prazeres. Toma, antes, o branco bulbo da cebola, que a cidade pelasga de Alctoe nos envia, ou a erva estimulante (Eruca) que cresce em nossos jardins; come ovos, mel do Himeto e os pinhes que o elevado pinheiro produz"(12).
Na Idade Mdia desenvolve-se tanto uma prtica do uso popular como um saber erudito alqumicosobre as plantas. Chamada de filosofia natural, espagiria, arte de Hermes, nigromancia, magia ou, simplesmente, alquimia, esse saber recolhia tradies muito antigas sobre o poder das plantas e, muitas vezes, sofria dura perseguio. Seja como substncia usada nos cultos extticos de uma antiga religio pr-indo-ariana, espalhada da ndia Europa, como o soma hindu ou o haoma persa; seja como substnciabase dos 'cultos de mistrio europeus e orientais ou como utenslio de feitiaria, matriaprima da magia natural e da herborizao, as drogas so onipresentes na cultura e nas religies antigas. A recorrncia cultural do uso sagrado de certas drogas, particularmente as chamadas de alucingenas, estende-se desde o xamanismo siberiano, onde a cultura tungue forjou a personagem e a prpria palavra "xam", percorre toda a cultura indo-ariana, num arco que atinge da ndia at a Europa, unindo-se a leste com a cultura malaia e indonsia at o extremo insular polinsio e a oeste com o

xamamsmo amencano. Esse uso de drogas - amanita, kawa-kawa, peiote ou tabaco como tcnica exttica, ocorre tanto no xamanismo amaznico ou mesamericano como na Polinsia ou na frica. o mundo greco-romano conflituosamente absorveu e civilizou Dionsio(l3), e mais tarde terminou por tentar proscrev-Ios, proibindo as Antestrias(14).

incorporou-o ao Panteo, reconheceu seus direitos, desde que contidos e confinados, No paganismo greco-romano, com o predomnio da religio olmpica do Estado sobre os cultos populares de xtase e de embriague~ dionisaca, o consumo das drogas foi submetido aos mesmos preceitos morais que o sexo e a comida. Proibiu-se o excesso, exigiu-se o domnio de si, e assim construiu-se essa "tcnica de si", essa "hermenutica de si" de que fala Foucault, que regula a intensidade dos prazeres. Aos "trs grandes apetites", "o alimento, a bebida e a gerao", tanto Plato como Aristteles prescrevem a moderao, "a temperana, a sophrosyne, exige o triplo domnio dos prazeres do vinho, do amor e da mesa"(15). O grande perigo a evitar-se o excesso. No havia, contudo, proibio ao uso de alguma droga, apenas prescries morais e no proscries. O estado de embriaguez, por exemplo, recebe inmeras recomendaes de moderao nos textos gregos (e recorde-se que o vinho grego continha especiarias exigindo diluio em gua), mas no se registram proibies, com a exceo para as mulheres, para os menores de uma certa idade e por razes de sade.

o gozo da amplitude sensorial visto, entretanto, como um perigo para a esfera mais alta da alma. Em Esparta, segundo Plutarco, Licurgo "prescreveu os perfumes ... e a arte da tinturaria, como sendo uma lisonja, adulao dos sentidos"(16). Em Atenas, a disciplina no era tanto de renncia, mas de manuteno de um comedimento. O platonismo expressa a forma mais acabada dessa moral que recusa o apelo inferior dos apetites em prol de uma contemplao do bem e do belo. Plato, alm da poesia, tambm condena os pe~fumes na Repbhca, porque encorajam a malcia e os prazeres. A tradio grega possua no s o vinho de Dionsio como vrias outras drogas. Na
Odissia, por exemplo, h a famosa passagem a respeito do "nepenre": "Nesse momento, Helena, filha de Zeus, concebeu um novo plano. No vinho da cratera, donde bebiam, lan ou de sbito uma droga (um "nepenre"), um calmante da dor e do ~essentimento, que fazia esquecer todos os males. Bastaria que algum a tragasse para que, em todo o dia, pai, em sua presena, nem diante dos olhos, seu irmo e filho fossem mortos com o as lgrimas lhe no corressem pelas faces, nem mesmo que morressem sua me e seu bronze. Tais drogas engenhosas e salutares, que a filha de Zeus recebera, em ddiva, de Polidamna, mulher de Ton, nascida no Egito, pas onde a terra, frtil em trigo, produz outras nocivas. Todos ali so mdicos, os mais hbeis do mundo porque todos descendem do sangue de Pon" (17). Essa referncia ao Egito no gratuita. O Egito antigo foi prdigo no uso de uma vasta tambm smplices em abundncia, com os quais se preparam misturas, umas benficas,

farmacopia. A prpria palavra qumica deriva do nome pelo qual o Egito era conhecido, kemi, que significa "terra negra"(18). Uma das drogas mais usadas no mundo antigo era o pio. Como analgsico e eutan

sico ele fazia parte de vrias das receitas egpcias, gregas e romanas. Mitrdates (120-63 AC) foi quem aperfeioou a rheriaka, triaca ou teriaga, em portugus, uma espcie de
antdoto universal e tnico para ser tomado diariamente. Galeno (129-199) laudano

pio como suas principais virtudes esfriar (refrigerare) e entorpecer ou aturdir (stupefacere), e receitava para Marco Aurlio uma poro diria. Os imperadores Nerva, Trajano, Adriano, Stimo Severo e Caracala usaram-no como terapia agnica e eutansica.
As plantas psicoativas, fosse a vinha ou a papoula dormideira, tinham grande prest gio na Grcia. Demter e sua verso latina Ceres, de onde vem a palavra cereal, aparece muitas vezes portando a cpsula da dormideira, que tambm aparece na de daturas e de cantridas na antiguidade(19). iconografia de rtemis e Afrodite. Tambm h referncias ao uso de flores de canbis, A tentativa de proibir Dionsio e suas libaes apresentada por Eurpides na trag

dia As Bacantes como uma ameaa intolervel do poder aos antigos e sagrados direitos do culto orgistico. Quem ousasse violar esses direitos sofreria o mesmo fatdico destino de Penteu. A primazia do vinho, do deus-droga, a embriaguez divina, assim expressa nas palavras de Tirsias: "jovem, duas coisas h, primaciais, entre os humanos: uma, a deusa Demter que a terra - por qualquer dos nomes podes cham-Ia - a que do elemento seco nutre os homens; e outra, o seu oposto, o filho de Smele, que achou o doce suco da vinha, o que ele nos trouxe para pr fim s penas dos mseros mortais, pois quando se repletam do sumo da vide, dormindo se esquecem de seus males cotidianos - que outro remdio no h para nossas dores. Sendo ele prprio um deus, para os outros deuses vertido como oferenda, de modo que a ele devem os homens todos os bens que lhes cabem" (20). De maneira que, mesmo com todas as recomendaes filosficas e religiosas para a morigerao e a conteno dos prazeres, em particular as drogas, a antiguidade clssica no implementou um regime de normatizao proscritivo ou proibicionista. Isso foi uma tarefa que coube ao cristianismo.
2 Frutos proibidos pelo cristianismo o judasmo estabeleceu uma moral milenar de conteno de todos os prazeres da carne, condenados desde os dez mandamentos mosaicos como luxria, gula e volpia. Estabeleceu-se uma homologia entre os apetites da carne, todos igualmente tentadores, devendo ser combatidos pelo esprito, contra o orgulho que sempre leva ao pecado original da curiosidade pelas rvores do saber e seus frutos proibidos que renem-se na trade maldita do sexo, da comida e da droga.
Esse estabelecimento de regimes austeros, de normatizao sensorial, no se fez, contudo, sem tenses, como pode ser observado na diferena existente entre o Pentateuco das leis estritas, onde o tratamento em relao embriaguez ambguo mas tendente a forte condenao, e o Cntico dos cnticos, que, alm da sexualidade e do vinho, exalta drogas como a mandrgora e a mirra, que citada sete vezes e, mais tarde, no Novo Testamento cristo, far parte dos presentes dos reis magos a Jesus. Nos Cmicos de Salomo, essas drogas so sempre apresentadas como substncias as mais preciosas e afrodisacas: "O meu amado para mim um ramalhete de mirra; morar entre os meus seios", "O nardo, e o aafro, o clamo, e a canela, com toda sorte de rvores de incenso, a mirra e o alos, com todas as principais especiarias", "J vim para o meu jardim (00') colhi a minha mirra com a minha especiaria, comi o meu favo com o meu mel, bebi o meu vinho com o meu leite", "Eu me levantei para abrir ao meu amado, e as minhas mos distilavam mirra, e os meus dedos gotejavam mirra sobre as aldrabas das fechaduras", "As suas faces so como um canteiro de blsaIilO, como colinas de ervas aromticas; os seus lbios so como l

rios que gotejam mirra". Esse conhecimento herbrio de Salomo ser mais tarde amaldioado pelos profetas, que, conforme uma verso moralista do sculo XVIII, teriam
mandado queimar os seus livros.

o incenso e o azeite tambm esto presentes na tradio judaica. Moiss descreve no Livro do xodo a composio

do incenso santo, feito de estoraque, onicha e glbano, e do azeite da santa uno, feito de mirra, canela, cssia e clamo. Esses leos santos tero tal importncia no cristianismo que a prpria palavra Cristo significa "o ungido de Deus". Os cristos sero os untados pelos santos leos, que junto gua e o sal fazem o sacramento crismtico. Segundo uma tradio crist ap crifa, Ado aps ser expulso do paraso, j em sua velhice, pede a seu filho Seth que bata porta do den para pedir um pouco do blsamo que brota da rvore da misericrdia, pedido que lhe negado pelo anjo. Mas com essa virtude curativa que a rvore da vida reaparece no Apocalipse de So Joo: "No meio de sua praa, e de uma e da outra banda do rio, estava a rvore da vida, que produz doze frutos, dando seu fruto de ms em ms; e as folhas da rvore so para a sade das naes. "
Ado e Eva'eram imortais e inocentes, tinham acesso rvore da vida, mas no rvore do conhecimento. Ao provarem do fruto proibido da rvore da cincia foram expulsos do den e tornaramse mortais, perdendo a rvore da vida, diante da qual se posta um anjo com espada flamejante. Mas as lgrimas balsmicas que dela brotavam permanecem como smbolo da fora curativa do vegetal(21). Embora Ado tenha, segundo Garcia da Orta, trazido do paraso trinta frutas, sendo dez com casca, dez com caroo e dez sem casca nem caroo, e, conforme uma verso corrente no sculo XVI, tenha cometido o pecado original com a banana (que mostra uma cruz na seco transversal), que seria o pomul71 paradisi, a verdadeira rvore da vida permanecer interdita para sempre aos homens(22). Essa proibio de acesso rvore do conhecimento e, depois da queda, tambm rvore da vida a principal referncia proibitiva do poder vegetal no Velho Testamento. Imortalidade e cincia tornavam o homem concorrente de Deus. Mais tarde, a rvore da vida simbolizar, com seus doze frutos e suas folhas que promovem "a sade das naes" , as virtudes alimentcias e curativas das plantas.

Mas o' poder visionrio do fruto proibido, o poder do saber vegetal conhecido pelo paganismo como tcnica de xtase, que revela a natureza do bem e do mal, continuar vedado humanidade pelo imaginrio cristo. A interdio de um alimento divino que violada e a punio subsequente ao violador tambm esto presentes na mitologia grega. Tntalo, semi-deus, filho de Zeus e de uma mortal, pai de Plopes, que funda a dinastia que d a origem mtica do Peloponeso, aps raptar Ganimedes oferece aos homens a ambrosia e o nctar dos deuses e recebe por isso a punio na forma do suplcio de nunca poder saciar a sede, embora mergulhado at o pescoo na gua, pois a cada vez que se abaixa para beber a gua escoa-lhe pelos dedos; e o da fome, pois apesar de ter pendendo sobre sua cabea galhos de rvores carregados de frutas, nunca pode alcan-Ias. Esse mito representa o desejo como uma busca incessante, jamais satisfeita. O suplcio o preo que Tntalo paga por, entre outros desafios aos deuses, ter permitido aos mortais o acesso ao alimento divino, anlogo ao fogo de

Prometeu, da mesma forma roubado e tambm punido. Outro mito relata como a filha do rei srio (ou cretense) Thetis, em punio por ter cometido incesto com seu pai, de cuja unio nasceria Adnis, transformada em mirra, dando origem a essa planta que, alm de ser mais tarde um dos presentes recebidos por Jesus no seu bero, era usada pelos egpcios como um dos componentes da substncia embalsamadora e como remdio em inalaes contra resfriados. Essa resina balsmica, alm de aromtica, possui virtudes soporferas e era dada pelos judeus aos condenados morte sob a forma de um vinho mirrado. O lcool, cuja referncia no Anrigo Tesramenro ambgua, tambm relacionado com o tema do incesto(23). A vinha a primeira planta a ser cultivada por No e a primeira, depois da rvore do fruto proibido do den(24), a dar motivo a uma maldio e uma ter visto a nudez embriagada do pai, amaldioado, assim como sua descendncia, e condenado a servir os seus irmos (essa maldio depois interpretada na Idade Mdia como a origem dos negros, ou, numa outra verso, origem dos Ia vo rato ri, a ordem terciria das classes feudais, destinada a servir aos guerreiros e sacerdotes). Os outros dois filhos cobrem, sem olhar, a nudez paterna. A relao entre a expulso do paraso e a proibio de certas plantas permanece em outras lendas do imaginrio cristo, como a da Gense de Vienne, de um autor an

excluso. Aps beber do vinho, No cai desacordado e nu. Um de seus filhos, Cam, por

nimo do sculo XII, que conta que Ado havia proibido suas filhas grvidas de
comerem certas plantas, e que estas, ao desobedecerem, tiveram filhos monstruosos, sem cabea ou com cabeas de co(25). O cristianismo estabeleceu uma condenao da carne cujo fundamento a renncia. A ascese grega passa de exerccio de moderao a regra de mortificao. Da conteno para o jejum. Da virtude para a virgindade. As drogas sofrem tal dispositivo, anlogo ao do sexo. A histria da moral crist sobre as drogas tem uma primeira fase medieval ascendente que se caracteriza por um cdigo forte, quando se desencadeia a grande proscrio das plantas psicoativas. Essa cruzada interna visa combater todo trao de resistncia na cultura popular a essa proibio. O Novo Testamento sacramentou o vinho como nica droga admitida pelo cristianismo, que consubstancia o prprio Deus, numa encarnao divina na droga, como aquela tpica de cultos que utilizam frmacos, desde os astecas at o shivasmo hindu, o dionisismo grego ou o xamanismo siberiano. Essa relao do lcool com o sangue, o sexo, a fertilidade e a nutrio muito mais antiga que o cristianismo e o judasmo, como relata Jandira Masur: li A equival ncia do lcool com sangue, que transparece nos rituais da igreja cat lica, passando a simbolizar a vida e a morte, tambm esteve presente, estando explicitada por exemplo, numa passagem da Ilada, de Homero ' ... eles no comem po nem bebem vinho ardente, por con

segunte eles no tm sangue e so chamados imortais ... "(26). A peculiaridade crist ter reduzido o consumo do lcool a um ato simblico (na comunho, apenas os ortodoxos e os coptas ainda servem o vinho aos fiis junto da hstia) e ter proscrito todas as demais substncias, pois nunca houvera antes uma religio exclusivamente alcolica. Na Grcia clssica, o combate contra si mesmo pelo domnio do desejo era condio da construo de um homem capaz de governar sucessivamente seu prprio corpo, sua casa e a cidade, devendo tornar-se "mais forte do que si mesmo", como aponta Foucault(27). O cristianismo, porm,

substituir a luta entre duas esferas da alma, em que a mais nobre busca dominar a inferior, que sofre as solicitaes sensuais dos desejos e dos apetites que nos so comuns aos animais, por uma luta entre deus e o demnio no domnio da alma humana. A posse completa de si mesmo para o autogoverno e o governo dos outros, onde a domesticao do apetite a regra para a boa conduta, substituCla pelo desapossamento total da alma, que passa a ser encarada como posse divina. "Ou no sabeis que o vosso corpo o templo do Esprito Santo, que habita em vs, proveniente de Deus, e que no sois de vs mesmos"(28). A noo aristotlica estabelece o domnio da alma sobre o corpo e prev o exerccio de duas autoridades: "a autoridade do patro e a do magistrado: a primeira a autoridade da alma sobre o corpo; a segunda exerce sobre as paixes humanas o poder da razo" (29). Tal autoridade ser elevada a princpio escolstico de combate carne ao ponto de um manual portugus de catecismo do sculo XVIII proclamar que: "As nossas vaidades, as nossas paixes prprias, e o nosso amor prprio em nossos sentidos, cada hora e cada instante se conspiram e se armam contra ns mesmos. O nosso corao prprio o nosso inimigo mais pernicioso. , que bem dizia So Filippe Neri ( ... ) Senhor guardai-me de mim mesmo"(30). A tnica na derrota de si prprio encontra-se no moralista que viveu no Brasil no Setecentos, Nuno Marques Pereira, que no Peregrino da Amrica escreve: "s sabe ser valente quem a si sabe vencer" (31); ou no Frei Antonio de Guevara, cujo verso citado por Bernardo Pereyra, mdico luso(32): "Na guerra que possuo, Sendo meu ser contra mim, Pois eu mesmo me guerreio, Defenda-me Deus de mim"

o cristianismo condenou a embriaguez, a luxria e a gula como pecados paradigmticos da capitulao tentao. A luta contra a tentao foi o cimento da moral crist.
A ebriedade condenada nos seguintes termos pelos moralistas mdicos do sculo XVIII, que recorrem a citaes dos padres da Igreja: "a imoderao do vinho tempest'lde do corpo e naufrgio da castidade, como diz Santo Ambrsio, isca da intemperana, destruio da mocidade, oprbrio da velhice, desonra do sexo feminino, copo da infmia, conduta da insolncia, paralisia do juzo, alienao da virtude, inflamao da sensualidade, como lhe chama So Gregrio" (33). A renncia foi levada a um nvel absoluto. Segundo Tertuliano, "A gula a porta da impureza"; para So Joo Crisstomo "O jejum o princpio da castidade". Essa moral perdurar por mais de um milnio. A converso de Santo Agostinho um emblema dessa moral que condena centralmente a tentao carnal. com a revelao sbita do versculo bblico que afirma "No caminheis em glutonarias e embriaguez ( ... ) no procureis a satisfao da carne com seus apetites" (34), que ele se converte rompendo com seu passado de vcios. Como diz Cassiano, trata-se de "sair da carne permanecendo no corpo". E esse desapossamento do corpo expressa-se como recusa do direito ao suicdio. A moral antieutansica da Igreja s opor tradio clssica, para a qual era virtuoso no esperar a morte mas dispor voluntariamente dela. Tradiodaqualacicutade Scrates um exemplo e a utilizao do pio como eutansico outro. Glutonaria, embriaguez, luxria. Esses eixos condenatrios organizam a moral agostiniana. Desconfiana dos sentidos, fontes da sensualidade, luta contra as sedues dos olhos, dos ouvidos, do estmago, do sexo e mesmo do nariz. Santo Agostinho diz, "no me inquieto demasiado com as sedues dos perfumes. Quando est afastado, no o procuro. Quando o tenho presente, no me esquivo, mas tambm estou preparado para dele me abster. Ao menos assim me parece. Tal vez me engane ( ... ) Ningum deve ter por seguro nesta vida que toda ela se chama tentao".

Desde beb peca-se por essa "sofreguido do apetite" que faz a criana chorar pelo seio da me. Mas no s nos sentidos que esto o vCio e o pecado. A curiosidade ainda mais perigosa: " tentao sobreditajunta-se outra, mais perigosa sob mltiplos aspectos. Alm da concupiscncia da arne - que vegeta na deleitao de todos os sentidos e prazeres, e mata a todos que a servem, isto , queles que se afastam para longe de Vs -, pulula na alma, em virtude dos prprios sentidos do corpo, no um apetite de se deleitar na carne, mas um desejo de conhecer tudo, por meio da carne. Este desejo curioso e vo disfara-se sob o nome de "conhecimento" e "cincia". Como nasce da paixo de conhecer tudo, chamado nas divinas Escrituras a concupiscncia dos olhos, por serem estes os sentidos mais aptos para o conhecimento"(35). A condenao do sensualismo do corpo acompanhada pela condenao do experimentalismo da razo. A ascese deixa de ser o "exerccio" grego e torna-se a renncia total, da qual so exemplos Santo Anto e outros anacoretas e cenobitas que fizeram a tradio crist dos padres do deserto permanecendo por dcadas sobre plataformas em cima de estacas ou no interior de cavernas. As tentaes de Cristo, Joo Batista e outros so voragens do mundo, a "trplice tentao", concupiscncia da carne, dos olhos e ambio do mundo.

Essa moral crist organizou o sistema prescntIvo oficial de inmeros comportamentos cotidianos. O cdigo cristo foi estrito na condenao do uso de plantas psicoativas. O poder das plantas sempre foi parte de um estrato profundo da cultura popular que resistiu ao cristianismo. Desde a asceno do cristianismo a religio de Estado que as "plantas diablicas" so perseguidas como sinnimo de feitiaria. Em 424, a Lei Slica prev o extermnio de bruxas e "preparadores de filtros". Em 506, o Conclio de Agde, no cnon 42, excomunga "feiticeiras, vampiros e quem os consulta"; em 511, o Conclio de Orleans reitera o anterior para os que confeccionem "beberagens prejudiciais". Em 800, uma capitular de Carlos Magno chama o pio de "obra de sat" e indica que "quem o toque incorre no crime de bruxo e envenenador" (36). Em 813, "o Terceiro Conclio de Tours proibia o porte de ossos de animais mortos e ervas encantadas. Um pouco antes, So Bonifcio enumerava as obras do diabo: filtros mgicos, enantanientos e sortilgios, crena em bruxas e lobisomens, prtica de abortos, desobedincia aos senhores, porte de amuletos sobre si"(37). Em 873, outra capitular, esta de Carlos, o Calvo, chama a suprimir "os mpios, os fabricantes de filtros e os de venenos" .

o uso de plantas psicoativas, de drogas, concentra as trs concupiscncias: da carne, do intelecto e do orgulho. As plantas oferecem prazer carnal, conhecimento e poder porque permitem a interveno ativa sobre um processo natural, o funcionamento do corpo e da mente, retirando esse domnio da soberania divina. Seja curando ou embriagando, alucinando ou anestesiando, a droga sempre um desafio moral crist. At mesmo o simples gozo sensual dos aromas condenado. Em Portugal, no sculo XIV, pecava aquele que "tomou prazer carnal, em cheirando espcies ou leiturios ou flores ou ervas ou manjares ou outras coisas de bom cheiro, no por louvor a Deus, mas por desordenado prazer carnal ... Se ps tais cheiros corporais com as relquias ou com as vestimentas ou com as outras coisas eclesisticas por alguma inteno mundanal"(38).

A propna cura por meio de drogas condenada. Para as enfermidades da alma ou do corpo o nico recurso legtimo recorrer piedade do autor de todas as doenas, e para intermediar essa relao entre os que sofrem e o onipotente popularizaram-se uma mirade de santos, um para cada doena. E as relquias, oraes, novenas, guas e leos bentos desses santos so o veculo oficial exclusivo da esperana de cura e de consolo da sociedade medieval. O poder analgsico da triaca opicea particularmente combatido. Para o cristianismo, no se deve fugir dor por meios artificiais, o consolo da analgesia s deve ser buscado junto a Deus. Na Idade Mdia, a moral crist sobre as drogas teve alguns eixos centrais: recusa aos analgsicos, aos eutansicos, aos afrodisacos e aos alucingenos. nos terrenos da dor, do prazer, da morte e do juzo que se trava a luta catlica contra as plantas. Destes quatro eixos, o central o que condena os alucingenos. Essas plantas que "tiram o juzo" rememoram o veio subterrneo dionisaco que o cristianismo combate. Esse fluxo poderoso provm da cultura farmacolgica do paganismo exttico, do uso da droga como pharmakol1 ou como pharmaks, rituais do gape e do sacrifcio, que remetem a divindades plantas e ao uso religioso dos alucingenos (mistrios de Elusis, cultos rficos, dionisacos e clticos). Esse uso da droga como tcnica de xtase uma "tcnica de si" para sair de si mesmo. No final do sculo XIX, era assim que Nietzsche apresentava a naturezadionisaca 'do frmaco em seu consumo ritual: "Graas ao poderio da beberagem narctica era que todos os homens, todos os povos primitivos cantavam seus hinos. Ou ento era isso devido fora desptica de renovao primaveril, aquela que alegremente penetra em toda a natureza, que vai despertar a exaltao dionisaca, que vai atrair o indivduo subjetivo, para o obrigar a aniquilar-se no total esquecimento de si mesmo"(39). Contra a tcnica de descentramento, caracterstica dos cultos pagos, o cristianismo investir toda a sua fria. A converso de Santo Agostinho (354-430) e a proibio do uso de ervas e da medicina por So Bernardo de Claraval (1090-1154), que dizia que: "Comprar drogas, consultar aos mdicos, tomar medicamentos, no beneficia religio e contrrio pureza" (40), sero exemplos da campanha contra o saber herbrio em geral e as plantas psicoativas em particular como parte de uma empreitada moral de comedimento, temperana e continncia. A legitimao catlica apenas dos recursos divinos manifestada por So Gregrio de Tours, que afirmava: " blasfmia consultar mdico ao invs de ir tumba de So Martinho" (41). O cristianismo afogar a cincia mdica antiga, assim como toda a possibilidade de experimentalismo. Apenas nas culturas islmica e judaica que despontam os Razis, Avicena, Averris, Maimnides e outros que continuam a desenvolver o saber herbrio e a qumica mdica. Enquanto os rabes inventam a destilao, usam o acar cuja tcnica levam para a Europa - e trazem do Oriente inmeras drogas e plantas, o cristianismo enterra-se na superstio, na crena em talisms, simpatias e relquias de santos. O uso de plantas perseguido como um desafio do saber herbrio religio. Embora o prprio clero tolerasse e utilizasse uma srie de plantas cultivadas nos mosteiros, o recurso terapia vegetal era estigmatizado como uma medicina profana, cujo prprio Salomo cometera o pecado de muito louvar. Numa crena que permanecer at o sculo XVIII, como lembrado no manual de novenas Botica Preciosa, a verdadeira farmcia a Virgem Maria: " Maria Santssima a verdadeira botica preciosa, o verdadeiro tesouro", pois s o recurso ao divino poderia verdadeiramente curar as enfermidades do corpo e da alma. O prprio Salomo, que "foi dotado de cincia infusa com conhecimento, cincia e notcia das virtudes de todfl.s as plantas do niverso, que penetrou as virtudes naturais de todas as flores, com o que se resolveu a escrever livros para neles nos deixar o conhecimento das ervas e flores para no experimentarmos doenas", acabou por ser usado pelos orgulhosos mortais a tal

ponto esquecidos de Deus que Ezequias, rei de Jud, mandou queimar-lhe os 1 i vros: "como as criaturas s olhavam para os efei tos da medicina, e no para a causa e Autor das virtudes dessas medicinas, porque era acharem-se enfermos para logo buscarem os livros de Salomo para aplicarem as medicinas para se verem livres dos achaques do corpo e se no lembravam mais de Deus, e s dos livros se lembravam, vendo Ezequias esta ingratido mandou queimar todos estes livros, onde se achavam a Botica Preciosa e Tesouro Precioso de Salomo"(42). Na Europa, durante a Idade Mdia, a acusao de feitiaria muitas vezes baseava-se na suposta utilizao de "filtros". Essas poes ou elixires buscavam o amor, a imortalidade e a ressurreio. Entre outras plantas, verificou-se a ocorrncia do uso da "Datura" e da "Cannabis" nessas poes, que eram usadas quase sempre na forma de unguentos e pomadas. Como expem Evans-Schultes e Hofmann: "Na Europa medieval, as feiticeiras empregavam diversas plantas da famlia da beladona ( ... ) Tratava-se da Jusquiame (Hyoscya171us niger), da Beladona (Atropa belladona) e da Mandrgora (Mandragore officinaru171) "(43).

o uso dos filtros de amor, alm de fins erticos e afrodisacos, era tambm praticado em todos os mbitos da medicina feminina, como narrado, em 1862, por Michelet: "As feiticeiras ( ... ) foram, para a mulher sobretudo, o nico mdico. O que sabemos melhor de sua medicina que elas empregavam muito, para os usos mais diversos, para acalmar, para estimular, uma grande famlia de plantas, equvocas, bastante perigosas, que prestaram os maiores servios. So chamadas com razo, as Consoladoras (Solanceas) ( ... ) A feiticeira arriscava-se muito. Ningum ento pensava que, aplicados-exteriormente ou tomados em pequenas doses, os ,>;enenos fossem remdios. As plantas que eram confundidas sob o nome de ervas das feiticeiras pareciam emissrias da morte. As que fossem encontradas em suas mos fariam suspeitar uma envenenadora ou fabricante de sortilgios malditos"(44).

o uso de plantas analgsicas, auxiliares dos trabalhos de parto, como o meimendro, "cruel e perigoso veneno, mas poderoso emoliente, doce cataplasma sedativa, que diminui, acalma, alivia a dor, curando frequentemente", ou a beladona, expressa uma tecnologia fitoqumica milenar que resistiu sempre s campanhas de extermnio movidas pelo cristianismo contra o saber herbrio.
"Plantas cujas formas assemelhavam-se ao orgo feminino ou cujo emprego aparecia nas mezinhas e chs caseiros compunham uma farmacopia domstica, que terminava por solidarizar mulheres na preparao e transmisso de um saber oral sobre o corpo e seu funcionamento" - como Mary Dei Priore apresenta o saber feminino fitoterpico, "cuja botica, achada, via de regra, na horta, no quintal, no solo que fosse extenso da cozinha, e tpica do 'saber-fazer' feminino sobre o seu prprio corpo"(45), usava, entre outras plantas, o alface silvestre, a manjerona, a murta e o nardo. A alquinia teve nesses elixires de cura e revelao um de seu principais objetivos lendrios. Tanto como a "pedra filosofal" ou o "dissolvedor universal", a busca dos elixires, das quintessncias c dos filtros obsecou os alquimistas, que muitas vezes pagaram o preo cobrado pela Inquisio pela manipulao do poder das plantas(46).

Na condenao aos afrodisacos manifesta-se no s a perseguio e demonizao do erotismo como tambm das plantas produtoras de excitao sexual, cujo uso era uma das prticas bsicas do paganismo exttico, que buscava a embriaguez mstica pela via da embriaguez ertica e farmacolgica. Tal condenao explicitada no Manual dos Inquisidores, de' Eymerich, em 1376, que dizia: "Esta questo dos filtros d' enorme importncia e de grande atualidade, pois hoje em dia se administram muitos destes filtros. Os que ch~gam a cair em . conflitos amorosos com frequncia acabam propondo a seus amantes poes de amor (que os gregos denominavam "filtros") para inflam-Ios; quem se acha dominado pelo desejo pensa qu , com isto, reduz sua vontade a castidade da pessoa desejada ... Na opinio dos mdicos, estes filtros no provocam amor, seno, s vezes, a loucura" (47). Laura de Mello e Souza tambm destaca o papel ertico-farmacolgico cumprido pelas mulheres que so perseguidas como bruxas: "A confeco de filtros, poes, ungentos, o recurso a sortilgios diversos que facilitassem as relaes amorosas portanto um procedimento muito antigo"(48), citando mais adiante Gilberto Freyre: "O amor foi o grande motivo em torno do qual girou a bruxaria em Portugal"(49). A figura da feiticeira alcoviteira, perfumista, fabricante de cosmticos, sortilgios e filtros amorosos ser perseguida pela Igreja com toda a sanha antiertica e antifarmacolgica que o combate aos afrodisacos concentrava. Em seu livro Bruxaria e Histria, Carlos Roberto Figueiredo Nogueira afirma que" s feiticeiras so essenciais as substncias acreditadas como depositrias de propriedades mgicas e a sua preparao - quanto mais no fosse para a confeco de venenos e perfumes - para atingir o.fim desejado, da nascendo a imagem comum ao perodo medieval e ao Renascimento, do laboratrio de feitiaria, presente em inmeros processos inquisitoriais e na literatura da poca", e cita um tratado de 1591, De l71agis, veneficis e lal71iis ... , que assim define a feitiaria: "Feiticeiros e feiticeiras, com a permisso de Deus e o auxlio do Diabo, causam vrios tipos de doenas, tanto pias como mpias, encantando, imprecando, fascinando, com drogas encantadas por arte mgica, que exibem, aplicam, consomem, ocultam sob a soleira das portas, ou tm em seu poder para empregar de qualquer modo ( ... ) Feiticeiros so aqueles que, com encantamentos sacrlegos, terrveis imprecaes, exalaes de vapores imundos, com drogas preparadas pelo Diabo, assim como por artes ilcitas, utilizando de cadveres, cordas de enforcados, corpos misturados e preparados, introduzidos, sepultados, misturados com forragens ou beberagens, prejudicam e perdem a sade e a vida de homens e animais. "(50) O cristianismo assegurou o seu domnio atravs da proscrio das prticas pags, conseguindo a sua absoro ou eliminao quase

total. Um dos elmentos bsicos dos cultos pagos na Europa era a ingesto ritual de substnc:ls alucingenas. Na Amrica, mais ainda, esse consumo religioso de alucingenos era amplamente difundido. Consumia-se o cogumelo teonanacatl, as sementes ololiuqui, o cacto peyote, as flores da datura e o cip ayahuasca. Frei Bernardino de Sahagn, em sua Historia General de Ias Cosas de Nueva Espana, relata tanto o uso do cogumelo: "que embriaga, proporciona vises e leva luxria" (51), como o do cacto: "H uma planta que lembra a trufa ( ... ) Aqueles que a comem ou bebem vem coisas assustadoras ou risveis". Chamado de "raiz diablica", a ingesto do peyote comparada antropofagia por Bartolomeo Garcia em seu Formulrio para o uso das Misses da Regio de Santo Antonio(52). A diabolizao das ndias fornece o principal pretexto para o ataque s religies americanas e seus ritos que, . usando plantas sagradas, emulavam de forma inaceitvel os sacramentos cristos. O demnio ';procurou assemelhar-se a Deus por meio de sacrifcios, religio e

sacramentos", e tornou-se senhor da Amrica, onde, conforme o jesuta Jos de Acosta, os ndios o idolatravam e lhe erguiam templos: "No Peru tambm se enlamearam muito os feiticeiros e ministros do demnio, e uma coisa infinita a grande multido que houve destes adivinhos, sortlegos, feiticeiros, agoureiros e outros mil gneros de falsos profetas, e hoje em dia ainda permanece muito desta pestilncia, ainda que secretamente, porque no se atrevem a usar descobertamente suas endiabradas e sacrlegas cerimnias e supersties" . Copiando a sagrada uno crismtica, os feiticeiros indgenas do Mxico faziam uma uno com insetos venenosos, tabaco ("que uma erva que esta gente usa para amortecer a carne e no sentir o trabalho") e sementes modas de ololiuqui, "que os ndios bebem para ver vises, cujo efeito privar de juzo ( ... ) Com esta uno tornavam-se bruxos e viam e falavam com o demnio"(53). Usavam desta poo ("este betume") como instrumento de adivinhao e como medicina. Todas essas prticas indgenas curandeiras, xamnicas e sacramentis so demonzadas de acordo com o clssico modelo europeu de estigmatizao da bruxaria. Durante a colonizao da Amrica, a "grande proscrio" ataca duramente as plantas sagradas e imre o lcool destilado como grande instrumento aculturador. lcOol, doenas e a Bblia eram o carto de visitas do colonialismO para os ndios que sobreviviam do extermnio direto. A destruio desse saber herbrio indgena americano no chega, eJltretanto, a ser completa. O peyote se constitui na comunho eucarstica oficial de uma igreja sincrtica e legalizada nos EstaJos Unidos, a "Igreja Nativa do Peyote". Nos anos 50, Gordon Wasson descobre o uso do cogumelo psilocibe entre os mazatecas n1exicanos, de onde os leva para a Europa e onde so sintetizados por Albert Hofmann, que descobre a psilocibina. O cip ayahuas(ia adicionado a uma folha (Psichotria viridis) para tornar-se uml bebida sagrada que, desde o incio do sculo XX, se expande dl regio acreana para as capitais brasileiras. E o uso da jurema se mantm presente no norte e nordeste brasileiro em diversos contextos, particularmente os derivados do catimb, como exp6e Paula Montero em seu livro sobre cura mgica: "Segundo Roger Bastide, a santidade, tal como existiu outrora, desapareceu perseguida pela Inquisio. Mas dela teria permanecido (J essencial: transe mstico e o complexo jurema-tabaco" (54).

1 Modernidade mdica, religiosa e comercial

o debilitamento do regime cristo de normatizao se d com a retomada da cultura farmacolgica no bojo da Renascena, com a reintroduo do pio e, mais tarde, com as novas rotas martimas para as terras das especiarias e as novas plantas americanas. Tal momento de abertura, de relaxamento no cdigo proscritivo das plantas, ocorre em dois nveis: na cultura popular e no saber erudito. Em ambos, a experincia com as plantas, como saber herbrio, alqumico e teraputico um eixo central. Seu auge ocorre no incio do sculo XVI, quando a expanso cosmogrfica inclui uma sede

universaliiante.de taxionomizao, de classificao do mundo, especialmente das novas terras descobertas, que pela primeira vez integravam-se num conhecimento de todo o orbe terrestre enfim circunavegado. A difuso ampliada de informao possibilitada pela imprensa propaga os livros sobre botnica, ento compreendida como um ramo da medicina. A arte alqumica aperfeioa as destilaes, produzindo as quintessncias que conduzem iatroqumica paraclsica.
Os descobrimentos provocam essa "nova ordem mundial do loSto", de que fala Luis Filipe Barreto, quando os "fenmenos de aculturao, desde o haxixe, o pio e o tabaco at os alimentos, s h bidas e ao vesturio ( ... ) mostra-nos uma fascinante troca de signos S 'llsoriais entre as diversas civilizaes" (55). Os eixos da normatizao crist so abalados na Renascena, IlIas no em seu fundamento. Embora os afrodisacos percam mo111 ntaneamente sua estigmatizao diabolizante em certos contextos, I Ilm o do universo colonial, onde, segundo Orta, muitos portugueI.' os consomem para "ajudar a Vnus", essa diabolizao logo ser Illnmada com mais virulncia com a perseguio s "feiticeiras tli Ilviteiras". Os alucingenos se mantm como drogas proibidas 111" representarem o acesso a mundos diferentes, onde vos fora de I '"In tipificados diretamente como obra de foras demonacas. O I II proibicionista mais questionado ser o da proibio aos anestsisociedade acentua, tanto o humanismo renascente como a violncia inquisitorial contra as prticas herticas populares. Um exemplo dessa contradio entre florescimento cientfico e represso cultura popular a figura de Kepler. Ao mesmo tempo que assentava as bases da astronomia moderna, dedicando-se a uma observao minuciosa dos cus e o registro das posies astrais em tabelas, Kepler dava vazo em um texto verborrgico e barroco s suas especulaes sobre a harmonia das esferas celestiais. Mas tambm sofria na prpria pele a perseguio da poca bruxaria, vivendo atormentado por um processo que se arrastou por anos contra sua me, acusada de ser bruxa. Uma de suas ltimas obras, um relato sobre uma viagem lua, reflete a importncia das ervas no imaginrio daquela poca. Nesse relato, chamado Somnium, um menino, Duracotus, vivia com a me Fioxhilda, na Islndia. "Fioxhilda vendia ervas em saquinhos de pele aos marinheiros e conversava com demnios. Aos catorze anos, o menino, curiosamente, abriu um dos saquinhos; a me, encolerizada, vendeu-o a um capito de navio"(58). As navegaes causaram impacto sobre a Vlsao de mundo quinhentista, colocando-a diante da alteridade das culturas indgenas, nas quais o consumo de plantas psicoativas era essencial. Aps um momento de perplexidade, o controle sobre tais costumes culturais retomado com maior intensidade no perodo ps-tridentino. A nova expanso econmica ocorria, ento, com o comrcio das especiarias. As velhas plantas do "luxo sensorial do Oriente, su.as resinas aromticas balsmicas e seus condimentos exticos ampliam a esfera de consumo, atingindo inclusive camadas sociais mais baixas na Europa. Ao mesmo tempo, novas e estimulantes plantas faziam sua entrada triunfal no comrcio e nos hbitos cotidianos do mundo. A Igreja, aps uma resistncia inicial, logo absorve o tabaco, o caf, o ch e o chocolate. O caminho do Estado moderno se aplainava, a transferncia do controle clerical dos costumes para um controle laico medicalizante estava em curso. Uma parte da acumulao

mercantil realizava-se com o comrcio dos estimulantes. A Igreja, que inicialmente ope-se a essas plantas, logo passa a trafic-las(59). Com a pimenta, o cravo, a canela, o tabaco ou o acar, ocorria no bojo do nascente sistema capitalista e mercantil, ao longo do sculo XVI, a integrao do mundo pela troca de seus produtos de estmulo sensorial. O novo regime de normatizao no proibia simplesmente algumas plantas tabu, como os alucingenos, mas apoiava-se sobre uma imensido de drogas que se espalhavam pelo orbe como mercadorias chaves de um novo valor, substncias fetiche tanto por sua virtude intrinsecamente esti muladora dos sentidos fetiches-sensoriais, portanto - como por seu valor monetrio, que, junto ao ouro e prata, inauguraram o mercado mundial. Desde sua prpria gnese que o mercado mundial organiza como um de seus principais intercmbios o comrcio de drogas. As caractersticas peculiares do regime moderno so a proibio acentuada de antigas plantas como os alucingenos e os afrodisacos; a assimilao do pio como frmaco de primeira necessidade; a absoro lenta no XVI e acelerada no XVII de novas plantas estimulantes como caf, ch, chocolate e tabaco, alm de algumas plantas teraputicas, cmo a quina, a ipecacuanha, etc.; uma represso acentuada das plantas psicoativas, afrodisacas ou mgicas na medicina popular europia; a difuso de terapias qumicas como complemento da sangria, que continua sendo o fundamento teraputico (ou seja, catrtico, revulsivo, flebotmico); a desqualificao progressiva dos odores fortes, em especial das essncias animais, antes to prezadas no renascimento, como o almscar e o mbar; o desprestgio a partir do XVIII das comidas com muitas especiarias que tinham sido tpicas do perodo anterior, "a pimenta perde sua voga depois de 1650", afirma Braudel(60); e a condenao progressiva da embriaguez e de todos os meios que levem a algum tipo de "perda de si", no s as bebidas alcolicas, mas particularmente os alucingenos, como o bangue ou a datura, os excitantes, como a coca, e os narcticos, como o pio. Esse eixo condenatrio da perda de si expressa a exigncia do autocontrole, exacerbada desde o final do sculo XVI, quando toma forma acabada o projeto de construo do modelo de subjetividade, que permanece at hoje centrado numa autodisciplina introjetada, para a qual as tcnicas disciplinares, como o aprimoramento confessional da Igreja e a regulamentao comportamental i mposta pela Medicina, foram de indispensvel valor.

2 Relativizao renascentista do mal A legislao romana da antiguidade reprovava apenas o uso de drogas como veneno, a Lex Cornelia afirmava: "Droga uma palavra indiferente, onde cabe tanto o que serve para curar como filtros de amor, mas esta lei s reprova o usado para matar a algum"(61). .

o Cor pus hipocrtico assim define droga: "so drogas as substncias que atuam esfriando, esquentando, secando, umedecendo, contraindo e relaxando, ou fazendo dormir"(62).
A etimologia da palavra droga controversa. Na lngua cltica existe o termo kimury drwg, no breto, droug ou drouk, e em irlands droch, todas essas palavras exprimindo o conceito de "ingrediente" como preparado de mau sabor e tambm tudo o que mau genericamente. EmHe Littr, dicionarista francs, identifica o vocbulo francs drage (drgea, plula) como uma derivao do grego tragein, que vem da palavra trag (comer e animal voraz, como o bode, de onde vem tragdia - em forma de bode - referindo-se sua origem dionisaca) (63). Outra hiptese etimolgica considera que droga poderia ser um derivativo da palavra holandesa droog, que quer dizer "seco", referindo-se aos carregamentos de peixe seco que chegavam Europa, muitas vezes em mal estado, aplicando-se por extenso s mercadorias e substncias

qumicas de gosto diferente e provenincia estrangeira. Droga teria ento um parentesco lingustico com alimento e tambm com coisa m. Essas acepes tambm existem nas outras palavras que so sinnimos contemporneos de droga: txico vem do grego toxicon, que significa veneno, e frmaco, de phnnakon, que significa tanto remdio como veneno. A histria da farmacologia exatamente a da produo de remdios e venenos, cuja fronteira mede-se pela dose Jacques Derrida escreveu uma obra de erudio admirvel sobre essa ambiva:Incia do phnnakon, como aparece no Fedro de Plato, onde alm de poder ser traduzido como "remdio, veneno, droga, filtro, etc.", tambm a representao da escritura, tal como relatada no mito de Theut, quando este, ao criar a escrita, chama-a de "remdio para a memria e a instruo" (64). Esse remdio (phmwkon) tem um sentido mais amplo que Derrida evidencia ao questionar tal opo de traduo da palavra phrmakon simplesmente por remdio, j que ela possui mltiplos sentidos e se aproxima daquela outra, muito distinta mas etimologicamente assemelhada, que o pha/7naks, traduzido por "bode expiatrio", mas tambm por "feiticeiro, mago, envenenador". A droga como o discurso no boa ou m em si mesma. "No h remdio inofensivo. O phrmakon no pode jamais ser simplesmente benfico" ( ... ) "A potncia do discurso tem a mesma relao com a disposio da alma que a disposio das drogas com a natureza do corpo. Da mesma forma que algumas drogas evacuam do corpo alguns humores, cada uma o seu, e umas estancam a doena, outras a vida; do mesmo modo alguns discursos afligem, outros revigoram; uns aterrorizam, outrQ,S animam os auditores; outros, por uma m persuaso, drogam a alma e a enfeitiam" ( ... ) "O phrmakon socrtico tambm age como um veneno, um txico, uma picada de vbora. E a picada socrtica pior que aquela das vboras, pois seu rastro invade a alma" (65).

Sola dosisfacir venenum ("S a dose faz o veneno") era a divisa de Paracelso; j bem antes disso, Galeno considerava o pio co.mo um "paradigma vegetal do frmaco: algo magicamente ativo que constitui-se veneno e remdio de modo inseparvel; sem que se possa explicar passo a passo o porque (isso o 'mgico' do pio), trata-se de uma substncia que cura e que mata"(66).
Essa ambiguidade valorativa em relao aos poderes das drogas exemplarmente expressa em Romeu e Juliera, de Shakespeare, onde dois tipos de saberes herbrios so retratados. De um lado, o boticrio, figura sinistra, enfumado em um antro miservel onde h cadveres de animais exticos, estranhas plantas e venenos mortais. Em contraposio, temos o Frei Loureno, franciscano bom e piedoso, cultivador do saber curativo das plantas, que ele recolhe ainda molhadas pelo orvalho matinal. Na botica, Romeu compra com o ouro, que "neste execrvel mundo para a alma dos homens muito pior veneno e comete mais assassinatos do que estas pobres drogas
que no tendes licena de vender", a substncia letal que o matar. Com o frade, Julieta obtem o narctico, que deveria apenas mant-Ia desacordada com a aparncia catalptica de quem morreu. So as palavras de Frei Loureno que resumem essa ambiguidade entre o que veneno e remdio ao mesmo tempo, o que pode ser vcio e virtude alternadamente, porque cada um possui uma partcula do outro, numa viso ainda tpica da fase renascentista de abertura para os saberes naturais, ainda no estigmatizados como bruxaria, como o sero, a partir do regime moderno: "h! que grande poder existe nas ervas, nas plantas, nas pedras, e nas suas qualidades intrnsecas; porque

no h nada de existente que seja to vil que no reparta com a terra qualquer benefcio particular, assim como no h nada de bom que, desviado do seu legtimo fim, se no revolte contra a sua essncia nativa e no venha a tropear num abuso. A prpria virtude se transforma em vcio, quando mal aplicada, e o vcio algumas vezes enobrece o ato. Debaixo da tenra pelcula desta pequena flor reside um veneno e uma virtude medicinal; porque aspirada regala. o corpo com o seu perfume, bebida mata, ao mesmo tempo os sentidos e o corao. Em ns, como nas ervas, h sempre duas potncias inimigas: a santidade e a paixo. Quando a pior das potncias domina, o verme da morte rapidamente devora essa planta" (67). A obra de Shakespeare expressa uma viso que no atribui s drogas em si nenhuma qualidade intrnseca, refletindo uma viso amoral das drogas, cuja moralidade depende do tipo de uso que delas seja feito e no de alguma caracterstica objetiva, que muito representativa de um saber que o regime moderno proscreve, ao retomar o proibicionismo milenar do cristianismo que identificava malignidade nas ervas em si mesmas. Romeu e Juliera trata dessa diferena entre o que as plantas so e o uso que Gelas se pode fazer. Da confuso entre o que so potencialmente e o uso que delas feito nasce toda tragdia das mortes involuntrias de Romeu e Julieta. Essa valorao ambivalente do poder das plantas contrasta com o uso do veneno em Hamler, onde ele aparece em sua crua e letal realidade mortfera, arma dos assassinos solertes, dos traidores e dos infiltrados. Excuso o meio, a(diloso o momento, mortal o gesto que

envenena o pai de Hamlet, derramando o "suco do maldito bano" em seu ouvido: "Negro o desgnio, exata a droga e pronta a mo; Ningum! Acede o tempo e alia-se a ocasio. Ervas que meia-noite fostes apanhadas. E trs vezes com a praga de Hcate infectadas; Oh!, roube-lhe veneno, a vida neste instante. Teu poder natural, mgico e horripilante"(68). Em Hamletos "smplices de fora", colhidos luz dalua, exibem antes de tudo sua face escura de roubadores de vida, mas na mesma obra, em outra passagem, so relacionadas outras ervas como correspondendo a diferentes qualidades. O rosmaninho aviva a memria; o amor-perfeito corresponde melancolia amorosa; a erva-doce lisonja e hipocrisia; a arruda tristeza, amargura e arrependimento; a margarida ao engano e o fingimento e a violeta fidelidade(69). A diversidade de poderes benignos e malficos das plantas corresponde a mesma multiplicidade de carteres, virtudes e vcios que viceja entre os homens. A humanidade e a natureza se reencontram nessa correspondncia simblica e real entre o poder dos vegetais e a suscetibilidade das mentes humanas.

3 Experimentalismo e farmacografia
Na passagem do sculo XV para o XVI, o consumo de drogas tinha uma caracterstica ampla e disseminada. O conceito de droga, contudo, era vago, impreciso e muito abrangente. Diferentes absores de substncias eram praticadas no hbito de drogar-se. Podemos esquematizar diferentes tipos de efeitos ou funes no uso de drogas nos sculos XVI e XVII: a) teraputico, medicinal, curativo b) catrtico, purgativo, revulsivo . c) analgsico, calmante, sedante, tranquilizante d) soporfero, sonfero, narctico, anestsico d) excitante, estimulante, tnico e) inebriante, embriagante, estupefaciente f) aromtico, perfumante, fumegante g) condimento, tempero, edulcorante h) tinturial, colorante i) veneno, intoxicante j) antdoto, triaca, contraveneno k) filtro de amor, afrodisaco 1) cordial, eleturio

m) alucingeno, entegeno, para "sair fora de si", para "perder o juzo". Essa discriminao, que busca agrupar usos distintos de drogas, das psicotrpicas s teraputicas, das substncias mgicas s especiarias e o acar, contempornea. Apenas no sculo XIX, com Ludwig Lewin, haver uma classificao cientfica das diferentes substncias psiotrpicas. O espectro de utilizaes era relativamente ambguo, pois as mesmas substncias podiam ter diferentes usos. Na verdade, a separao de funes claras - remdios, analgsicos, afrodisacos, perfumes, etc. -, s acontece mais tarde, com o ordenamento das farmacopias oficias e o uso cannico das substncias. Em Portugal, por exemplo, a primeira farmacopia oficial s se promulga em 1794(70). Antes disso, como exposto por Jorge Crespo, "publicaram-se vrias farmacopias em lngua portuguesa, cujas edies se subordinavam autorizao do Tribunal do Santo Ofcio e, tambm, ao parecer da Real Mesa Censria. Estes fatos tiveram vrias consequncias: em primeiro lugar, os remdios no deixavam de estar essencialmente dependentes dos princpios contidos nas doutrinas do Santo Ofcio, colocando-se, de algum modo, margem da cincia; em segundo lugar, no havia uniformidade na preparao e composio dos remdios, pelo que os boticrios eram livres de adotar os mtodos mais ajustados sua vontade, com graves riscos para a populao; finalmente, desde que, em 1704, Frei Caetano de Santo Antonio resolveu publicar uma farmacopia em lngua portuguesa, qualquer curioso tinha sua disposio um guia suscetvel de apoiar as intervenes mais despropositadas" (71). Caso no tenha havido realmente publicao anterior de farmacopia em lngua portuguesa, Garcia da Orta representa uma iniciativa pioneira num territrio de ultramar, anterior prpria metrpole lisboeta. No sculo XVI, assiste-se na Europa a uma intensificao no consumo de drogas. Por um lado, intensifica-se o fornecimento de especiarias asiticas. Por outro, o relaxamento no controle clerical da vida cultural, tanto pela asceno da vida urbana, das navegaes e do comrcio como pela crise da qual a Reforma nos diversos pases foi a expresso, leva a que as restries da Igreja ao uso de plantas se vejam ultrapassadas por inovadores como Paracelso, que simboliza toda uma respeitabilidade que prticas at ento puramente alqumicas passam a ter. O uso do pio se redinamiza com a reabilitao paraclsica da prpria triaca romana. Espalhavam-se ent9, por toda a Europa Ocidental, hordas de vagabundos; de camponeses destitudos de suas terras. Essas enormes massas nmades de gente desterritorializada expressava a corroso dos velhos laos sociais da servido e a ausncia ainda dos novos. A legislao contra a vagabundagem que surgiu nessa poca em quase toda a Europa visava, segundo Marx, tentar enquadrar essas massas deambulantes: "o povo do campo, tendo sua base fundiria expropriada fora e' dela sendo expulso e transformado em vagabundos, foi enquadrado por leis grotescas e terroristas numa disciplina necessria ao sistema de trabalho assalariado, pr meio do aoite, do ferro em brasa e da tortura"(72). Em tais circunstncias grassavam no s a fome e as doenas, mas tambm o consumo generalizado de todo tipo de plantas para fins de alimentao ou consolo. Intensifica-se na cultura popular o uso de plantas sucedneas da alimentao. O pio ministrado em uma srie de preparados chamados de "medicina de me", que so passados na pele dos bebs em unguentos calmantes base de dormideira e alface. Diante das crises nutricionais, a busca de alternativas alimentares inclui plantas como o joio, cujo nome em francs ivraie, denuncia seu potencial embriagador(73). Generaliza-

se tambm o consumo da farinha contaminada com o fungo do centeio, chamado ergot. Essa dieta uma das causas provveis para a onda de ataques coletivos de loucura, de mania danarina, chamada na Europa de tarantismo ou Dana de So Vito(74). Segundo a historiadora Mary Kilbourne Matossian(75), a contaminao ergtica seria a chave para a compreenso de uma srie de fenmenos que vo desde as manifestaes de bruxaria e de possesses demonacas at a onda de pnico, chamada de "Grande Medo", ocorrida na Revoluo Francesa. Micotoxinas consumidas involuntariamente seriam, para essa autora, um ingrediente indispensvel dos delrios medievais. Os historiadores da farmcia mostram-nos que a profisso de farmacutico vinha se estabelecendo desde a Baixa Idade Mdia. Em 1240, Frederico II promulga o que foi a Magna Carta da profisso da farmcia. Essa lei, que considerada a primeira referncia legal europia de um padro farmacutico, inclua: 1. separao da profisso farmacutica da profisso mdica; 2. superviso oficial da prtica farmacutica; 3. obrigao sob juramento de preparar drogas dignas de confiana, de acordo com a arte, em quantidades uniformes. Desde a reurbanizao da Europa e o reaquecimento do comrcio, ocorridos a partir do sculo XI, que o dispensrio clerical e farmcias privadas coexistiram no abastecimento farmacutico. Mas a verdadeira diviso social de funes ocorria entre as fontes do saber popular curandeiro de aldeia e os ramos comerciais crescentes que dividiam-se em herboristas e boticrios. No Livre des mtiers de Paris, escrito por Etienne Boileau, em 1270, o termo apothicaire aparece pela primeira vez. Entretanto, membros da profisso da farmcia eram, naquele tempo, chamados mais comumente de picier. O termo apothicaire s se tornou generalizado em torno do ano 1400. Um edital de Earlos VII em 1484 proibe a prtica de farmcia por picier. Embora fizessem parte da mesma guilda, at surgir o Collge de Pharmacie, no sculo XIX, o conflito entre esses dois setores, esses dois saberes, esses dois ofcios, marcou a histria da farmcia(76). Espandem-se diversos ofcios distintos, mas interseccionados, manipuladores dos poderes psicoativos dos vegetais, que so os apoticrios, barbeiros, dentistas, herboristas, fabricantes de perfumes. Como diz Piero Camporesi: "O reino vegetal oferece seus verdes delrios s pessoas e a estes conhecedores particulares dos segredos da natureza que se movem no grande 'teatro farmacutico' com a ligeireza do alquimista e a prudncia dosada do apoticrio, mestres no conhecimento de tudo que entra no grande 'dispensarium sive antidotarium', sbio manipulador da cincia das ervas, das 'virtudes ocultas' das 'jias' minerais, dos 'segredos dos smplices'''(77).
J acques Le Goff assim descreve o uso de drogas na Idade Mdia: "constante recurso aos mediadores de olvido, aos criadores de evaso. Afrodisacos e excitantes, filtros de amor, especiarias, beberagens que causam alucinaes, havia para todos os gostos e para todas as bolsas. As bruxas de aldeia forneciamnos aos camponeses, aos mercadores; os fsicos forneciam-nos aos cavaleiros e aos prncipes. Todos andavam busca de vises e de aparies e, por vezes, tinham sorte. A Igreja, que condenava esses meios mgicos, recomendava outros: segundo ela, todos os aspectos importantes deviam ser preparados com jejuns prolongados (geralmente de trs dias), com prticas 'ascticas, com oraes, que faziam o vazio necessrio vinda da inspirao, da graa. A vida dos homens da Idade Mdia era assombrada por sonhos. "(78).

Nessa transio entre Baixa Idade Mdia e Renascimento podemos discriminar dois tipos de uso social de drogas. Nas classes baixas, um uso desesperado, famlico, escapista. Nas classe~ altas, o consumo de especiarias gastronmicas confunde-se com a busca de remdios exticos, cuja eficcia costuma ser medida pelo preo das substncias empregadas na confeco dessas drogas. Os ricos deglutem literalmente riquezas. Alm das raras e caras plantas, usam-se prolas e pedras preciosas, cujo poder curativo crena

disseminada. . Um exemplo desse uso mltiplo de inmeras drogas e substncias mgicas encontra-se em anotaes deixadas por Coprnico, que estudara medicina e copiava receitas. "Uma das receitas, copiada duas vezes (uma no verso da capa dos Elementos de Geometria dt' Euclides, outra na margem de um volume de cirurgia) contm os seguintes ingredientes: esponja armnia, canela, cedro, erva-im pigem, dictamno, sndalo vermelho, lascas de marfim, aafro, espodumene, camomila em vinagre, casca de limo, prolas, esmero alda, jacinto vermelho e safiras, o corao de um gamo, besouro, chifre de unic6rnio, coral vermelho, ouro, prata e acar" (79). Droga , portanto, um conceito quase mgico no sculo XVI, d uma riqueza que, diferente dos bens fixos e externos de riqueza ostentvel, relaciona-se diretamente com o pr6prio corpo, em particular com os sentidos. A essa riqueza chamaremos de "fetiches sensoriais", no sentido de mercadorias que possuem uma alta concentrao de valor comercial devido alta densidade do seu impacto sensorial. Novas e raras cores, cheiros e sabores valem pelo tanto que impressionam os sentidos. O alvorecer do sculo XVI encontra nessas substncias o smbolo fetichstico de uma ambio crescente que envolvr todo o mundo num nico e voraz sistema comercial. O sonho frustrado de Colombo: "Quando descobri as ndias, disse que era o maior reposit6rio de riquezas do mundo. Falei de ouro, prolas, pedras preciosas, especiarias, com os comrcios e as feiras, e como tudo no apareceu com a rapidez esperada, fui alvo de insultos"(80) - logo ser superado pelo ouro e a prata roubadas por Pizarro e Cortez e por essas "minas vegetais" que produziriam em toneladas o alvo ouro do acar e a fortuna da fumaa azulada do tabaco, duas especiarias com as quais a Amrica abasteceria o mundo. Bem maior dado aos mortais," ... com estas especiarias gratssimas - referia-se o mdico pessoal de Maurcio de Nassau, Guilherme Piso, em 1648, s plantas brasileiras - tanto no aspecto como na forma, (e, ap6s estes ares pelo cu herdados, nenhum bem. maior foi dado aos mortais), apresenta aos atuais e futuros habitantes de todo o enorme planeta novas fontes da boa sade corporal e lisonjeira disposio dos sentidos, para defesa da vida; e ainda, caso tal se possa dizer, para prorrogar a fatal e irrevogvel durao da existncia" (81).
No interior dessa disseminao de plantas que altera a estagnao do regime proibicionista, at ento vigente, misturam-se e confundem-se os diferentes saberes e experincias que, desde a base mais muda, dos recnditos beros infantis, onde as mes praticam sua sabedoria vegetal para seus bebs, at as ctedras eruditas dos sbios das universidades, desenvolvem uma nova curiosidade pelas plantas. Diante da crise nas cpulas dirigentes daquela poca, com a ciso da Igreja, as guerras de religio e o advento do Imprio filipino, tardar algum tempo para que um novo regime se imponha sobre esse florescimento proliferante de saberes herbrios praticantes. Uma primeira guerra verdadeiramente mundial travada, antes disso, por Portugal e Holanda, pelo controle do trfico. A Holanda vence na sia e Portugal no Brasil. O novo regime se impe, mais esmerado, no mais puramente interditando o conhecimento das plantas. A Igreja no repete a proibio ao clero do exerccio da medicina, como fizeram Conclios anteriores ao de Trento(82). Ao contrrio, os jesutas tornar-se-o os controladores oficiais da prtica mdica, assim como muitas outras, em diversos lugares(83). O Florilegio Medicinal, de Juan de Esteyneffer (1664-1716), impresso no Mxico em 1712; ou o Libra De Medicinas Coseras para Consuelo de 105 Religiosos y Alivio de los Enfe17?10S, de 1611, de Frei Blas de Ia Madre de Dios (15551626), sobre a medicina das ilhas Filipinas, so algumas das inmeras obras jesutas de farmacopia(84). Preparando o terreno que depois uniria cada vez mais estreitamente a Igreja e a Medicina, o novo regime se afirma no pela recusa s plantas e seus poderes, mas pelo controle

desses poderes, que ocultam desde a potncia mercantilista do comrcio transocenico at a virtude estimuladora da produo e da viglia dos novos excitantes. O mbito desse novo regime pela primeira vez era mundial. A ordem moral regula quais plantas so permissveis desde a Amrica at as Filipinas, passando pela Europa. O esprito renascentista, reprimido pela ordem moderna, manifesta-se em alguns autores que so marcos de uma mentalidade, de um saber e de um consumo herbrio oprimido. Paracelso e Rabelais, especialmente, so representativos do saber sobre o consumo das

plantas aliengenas, algumas incorporadas Europa e outra ferozmente reprimidas. E, especialmente, Garcia da Orta, Nicol Monardes e Guilherme Piso expressam o novo conhecimento herbrio sobre as plantas orientais e americanas, cuja novidade contrasta com a dogmtica galenista vigente na Europa sob a sano oficial do clero e das escolas de medicina. A retomada urbana e do comrcio com o Oriente aps o sculo XII, assim como o surgimento das universidades deu um novo impulso ao saber herborstico. Com a redescoberta dos clssicos, e at mesmo a descoberta de textos como o De Rerum Narura, em 1417, de Lucrcio, revitalizam-se posies como as epicuristas. Surgem filsofos materialistas como Gassendi, inspirado por essa redescoberta do epicurismo fsico atomista e de sua moral, que at mais do que sua cosmologia infinitista choca, a o escolasticismo devido a seu hedonismo atarxico. Gassendi, inclusive, realizar experincias com um "unto", um unguento de bruxas, ao qual ele atribui poderes exclusivamente farmacolgicos e. no diablicos. Erasmo e Montaigne expressam o saudvel ceticismo antidogmtico. Paracelso reintroduz a triaca e o pio. E Rabelais expressa na literatura essa recuperao moral dos prazeres da carne, em particular os do sexo, da bebida, da comida e das drogas. Vrios fatores influem para a reintroduo da cultura farmacolgica. A retomada do contato com o Oriente e a cultura rabe e a inveno do lcool destilado no sculo XII so elementos de um reavivamento do uso de plantas e preparados. U ma das consequncias desse arejmento espiritual a reintroduo do pio. Apenas a partir da segunda metade do sculo XIV Veneza passa a praticar um importante comrcio de pio e fabricao de triaca, mas, antes disso, as novas escolas de medicina, como a de Salemo, j defendiam o uso anestsico do pio. Segundo relata Escohotado, a partir de Salemo, Pdua, Montpellier, Bolonha e Paris se recomenda cautelosamente um uso medicinal de.pio: "Miguel Escoto, um dos representantes de Salemo, foi quem primeiro se atreveu a publicar a receita da spongia - partes iguais de pio, belenho e mandrgora modos e socados na gua -, indicando:
"Quando queiras serrar ou cortar a um homem empape um trapo nisto e aplique-o em seu nariz durante algum tempo"(85). O ciclo das navegaes afrouxa ainda mais o controle moral do cristianismo, pois a descoberta de novas terras e novas culturas, especialmente aquela ednica de homens e mulheres nus, sem pudor, vivendo na calidez tropical, inspira uma receptividade ao novo, fossem plantas, idias ou riquezas, at ento condenada pelo misoneismo clerical. A pennsula ibrica no produz uma Renascena como o norte da Itlia, e tampouco uma Reforma. Sem sofrer questionamentos mais fortes, a religio institucional mantm as expresses de "livrepensamento" e de crtica Igreja e aos dogmas mais limitadas, e, aps a acentuao da Inquisio, do final do sculo XVI em diante, caladas totalmente. Mas, durante o fim do XV e incio do XVI, a atividade marinheira navegadora abria caminho para os primrdios da cosmografia universal desenhada na realidade experimental da aventura viajante. O ceticismo, a burla satrica, a dvida e a curiosidade que haviam produzido um Erasmo na Flandres, um Rabelais e um Montaigne na Frana, na Ibria se manifestaram nas figuras de um Cervantes, de um Fernando de Rojas, de um Gil Vicente. No incio do XVII, Quevedo buscar a

recuperao de Epicuro, mas antes disso, especialmente em Portugal, ocorre uma intensa atividade de inmeros mdicos, cosmgrafos, naturalistas, cronistas de viagens, que registravam o novo com uma dose de ativo empirismo. Entre esses mdicos havia muitos judeus, que reuniam o conhecimento rabe e greco-romano clssico, pois foram os rabes que mantiveram o 'onhecimento fitoqumico, mdico e alqumico. De tal forma os judeus monopolizavam a atividade mdica na pennsula ibrica que () pretexto para a expulso dos judeus da Espanha em 1492 foi o de que o mdico real, judeu, teria envenenado o Infante Don Juan(86). Mesmo aps o exlio londrino ou holands, os mdicos judeus portugueses continuam a desempenhar um papel renovador. "De 11\ io mezinheiros, barbeiros, sangradores, vendedores da triaga, em peregrinaes sem-fim por aldeolas, vilas e cidades, os judeus acabam se tornando fsicos e cirurgies de nomeada. Ento assistem aos reis, nobres e pessoas grandes", como afirma Crispim Farina. O mdico de Dona Catarina na Inglaterra, Ferno Mendes, usa um vinho quinado e antimnio na forma de "ps de Quintlio". Antonio Ribeiro Sanches (1699-1782) escreve o item "mal venreo" na Enciclopdia de Diderot. Zacuto Lusitano (1557-1642), "preconiza o uso de medicamentos qumicos, provenientes da revoluo teraputica iniciada por Paracelso e outros resultantes dos novos conhecimentos advindos da ndia e da Amrica. Assim refere um caso de epilepsia tratado pelo xarope de tabaco e a outro pelo antimnio; narra a cura de uma dispepsia dando chocolate ao doente; com o que lhe manteve as foras; louva as virtudes da noz de cola e do maracuj" (87). Enquanto o "poder das plantas" era atribuido s feiticeiras na Europa, os rabes conheceram, assimilaram e desenvolveram a cul tura oriental, particularmente sua farmacopia. U ma grande parte das plantas e substncias dessa poca possuem etimologia rabe ou arabizante. As novas plantas dos novos mundos so objeto de uma pioneira taxionomia, na qual se destacam esses mdicos e cronistas portugueses, muitos de origem judaica, que relatam as riquezas vegetais do Novo Mundo e do Oriente. Esse esprito de investigao necessariamente praticar, especialmente na medicina, um experimentalismo cada vez mais intenso, cuja teorizao ser formalizada no incio do sculo XVII por Francis Bacon como "conhecimento das causas e dos segredos dos movimentos das coisas e a ampliao dos limites do imprio humano para a realizao de todas as coisas que forem possveis"(88). O experimentalismo um passo adiante da prpria Renascena, que devotava um culto sagrado ao classicismo gn;co-Omano. Essa referncia erudita dogmtica desafiada pelo novo esprito indagativo e experimentador, que, nascido do solo da Renascena, projetarse- para alm dela, superandoa no que tinha de conservadora, ao tratar o passado clssico como saber inquestionvel. Essa imposio

dogmtica de Hipcrates e, principalmente, de Galeno era fiscalizada pela polcia inquisitorial. Assim a Inquisio justificava sua censura a um autor: "Daniel Senerto, herege e todos os seus livros devem ser recolhidos pois, primeiramente, ataca a Galeno(89)" . Como afirma Mufoz Calvo: "declarar-se antigalenista era interpretado com carter de heresa e portanto a Medicina Iatroqumica no era acei ta" (90).

o experimentalismo mdico nos novos climas traz para a Europa novos remdios, em particular aqueles indicados contra a nova doena, a sfilis, acusada na poca de ter vindo da Amrica.
Trs mdicos, entre outros, simbolizam esse novo pensamento experimental herbrio. Paracelso, Rabelais e Garcia da Orta. Um suo, um francs e um judeu portugus. Todos

sofreram perseguies devido a suas obras. E todos romperam com o respeito dogmtico aos textos clssicos para buscarem na empiria, na cultura popular e na diversidade geogrfica das drogas e plantas os materiais para suas atividades. . Paracelso queimou publicamente a obra de Galeno e A vicena para demonstrar seu desapego aos cnones em geral, reintroduziu o pio como componente da "triaca", que ele retomou como grande remdio cotidiano, desfez as misturas de dezenas de frmacos para retomar a aplicao de uns poucos" smplices" como terapia e elevou a cirurgia a uma dignidade que at ento nunca tivera. Esse mdico nasceu em terras germnicas, perto de Zurich, na mesma ltima dcada do sculo XV em que nascera Rabelais. Aureolo Felipe Teofrasto Bombastus de Hohenheim, conhecido como Paracelso, nasceu em 1493 e foi o pai de uma revoluo no conhecimento mdico e qumico. Recusou a teoria humoral galnica, defendendo que as doenas no eram desequilbrios humorais, mas sementes externas que ao entrarem no corpo produziam focos locais de enfermidade, que deviam ser combatidos no com a tradicional sangria, que para Paracelso s servia para desperdiar energias vitais, mas com uma iatroqumica vegetal e mineral onde a destilao das substncias servia para definir sua essncia, sua "quintessncia",
que enfrentaria a doena por uma relao de simpatia, onde o semelhante curaria o semelhante (Simila similibus curantUl). Usando minerais e pio sem grandes misturas de frmacos, sem polifarmacia, mas com simplicidade, inventando o ludano (mistura de pio e cnfora) e recuperando a antiga triaca romana, buscando a observao e a experincia em oposio mera fidelidade aos textos, criando uma teoria elementar onde trs elementos, o mercrio, o enxofre e o sal, corresponderiam respectivamente aos estados lquido, gasoso e slido, defendendo William Gilbert e sua teoria magntica, apoiando o bando de Thomas Mnzer na revoluo camponesa na Alemanha, Paracelso compe uma figura multidisciplinar inovadora que ergue os alicerces para a revoluo cientfica dos sculos seguintes(91). Em 1612, o Index inquisitorial probe todas as suas obras que assim permanecem at a ltima lista, em 1790. Sua semelhana com Rabelais e Garcia da Orta est no s em serem mdicos-, pois como disse Abel Rey "Todos os grandes precursores, todos os primeiros sbios do Renascimento foram mdicos"; ou em terem sido da mesma gerao (Paracelso nasceu em 1493, Rabelais em 1494 e Orta estima-se que na ltima dcada do sculo XV, talvez j em 1501). Tambm no devemos ver na suas atividades de herbrios, de prottipos dos "livre-pensadores" ou "libertinos", que sero caractersticos smente do final do sculo XVI(92), as nicas homologias entre esses pioneiros espirituais da modernidade. Tudo isso que Ihes foi comum: herborismo, desafio tradio, experimentalismo, exerccio da medicina, vocao viajante, perseguies dos poderes, incluso no Index inquisitorial, faz parte de um tipo de mentalidade que se espalhava no incio do sculo XVI como reflexo de uma revoluo global que vivia aquela poca diante do advento de um mundo novo e integrado. Esse mundo novo, esse mercado mundial, cosmografia universal, orbe desbravada, era o cenrio comum que permitiu essa mentalidade comum aos nossos trs mdicos, assim como permitiu-Ihes ter em mos a matria-prima vegetal e psicofarmacolgica que foi um dos combustveis daquela revoluo cosmogrfica. Em 1532, Franois Rabelais publica sua novela Panragruel, seguida, aps dois anos, de Garganrua. Tendo, antes disso, estudado medicina em Montepellier, assumido e mais tarde quebrado os votos de franciscano e realizado uma traduo dos Aforisl11os de Hipcrates e do Ars parva de Galeno, a obra de Rabelais uma stira a todas as instituies com tal exaltao da cultura popular e do gozo da carne, do sexo, da comida e da bebida, que considerado o grande expoente de uma cultura sensual e libertina, cujas razes viriam da tradio humanista italiana de um Bocaccio. Vrios autores dedicaram obras clssicas ao estudo de Rabelais, entre os quais Lucien

Fevbre, O Problema da Incredulidade no Sculo XVI - A Religio de Rabelais, e Mikhail Bakthin, A Cultura Popular na Idade Mdia e no Renasmento. Um aspecto menos enfocado, contudo, o do saber herbrio em Rabelais. Vrias culturas - como a pag clssica, com seus ritos de 1l1istrio rficos e elusicos, que, nascidos na Grcia, acompanharam a cultura latina por vrios sculos e utilizavam bebidas iniciticas, a cultura germnica dos vikings, que consumiam o cogumelo amanita, ou a cultura cltica, cuja religiosidade drudica conhecia uma infinidade de plantas, inclusive a canbis - , sobreviveram na cultura popular medieval sob inmeras formas, embora sufocadas pelo monotesmo imperial do cristianismo homogeinizante. Um exemplo desta sobrevivncia o registro feito por Rabelais de diversas plantas, entre elas o pantagruelon, droga consumida pelo seu personagem Pantagruel, que seria provavelmente a canbis(93). O folclore medieval foi um solo frtil para a sobrevivncia do conhecimento das plantas mgicas, que a prtica do curandeirismo, da bruxaria e depois da alquimia mantiveram vivas e renovadas. Rabelais, filho de boticrio, uma das mais ricas e entusiastas fontes exaltadoras no s do vinho "se perdermos o vinho, perderemos tudo: o senso e a lei"(94) - como das drogas em geral: " ... em lugar de herborizarem, visitavam as boticas dos drogistas, herboristas e farmacuticos, examinando cuidadosamente os frutos, as razes, as folhas, as resinas, as sementes, os unguentos exticos e a maneira de manipul-Ios." (95). O prlogo de Gargantua compara as drogas sabedoria e aos livros, lembrando a comparao feit

por Plato, no Banquete, entre Scrates e um Sileno. E Rabelais acrescenta: "Silenos eram, outrora, umas caixinhas, como essas que vemos atualmente nas lojas dos boticrios, que traziam pintadas, em cima, umas figuras alegres e frvolas, tais como harpias, stiros, gansinhos bridados, lebres cornudas, patas albardadas, bodes volantes, veados atrelados e outras engraadas figuras imaginadas para provocar o riso: tal foi Sileno, mestre do bom Baco. Mas, por dentro, reservavam-se finas drogas, como blsamo, mbar-cinzento, amnia, almscar, jias e outras coisas preciosas ( ... ) Ao abrirdes, porm, uma dessas caixas, dentro encontrareis celeste e inaprecivel droga, entendimento mais que humano, virtude maravilhosa, coragem invencvel, sobriedade incomparvel, contentamento certo, nimo perfeito, incrvel desprezo de tudo aquilo por que os homens tanto velam, correm, trabalham, navegam e combatem." E comparando Scrates, que era feio, desajeitado e pobre, mas um modelo de sabedoria, a uma droga, Rabelais refere-se da mesma forma a seus 'prprios livros: "Eis por que preciso abrir o livro e pesar cuidadosamente o que expe. Certificar-vos-eis, ento, de que a droga dentro contida de valor bem diverso do que o promete o rtulo, isto , de que as matrias tratadas no so to nscias como o pretende o ttulo"(96). Essa valorizao das drogas, comparadas a uma sabedoria inicitica e oculta, que, como os bons livros, possui o valor do conhecimento, tipicamente renascentista e enfrenta-se com a perseguio religiosa inquisitorial. O conhecimento das drogas parte essencial do saber popular, do qual Rabelais um dos maiores intrpretes(97). Rabelais era um grande mdico, tradutor de Hipcrates e Galeno, e um grande herborista, tendo escrito um tratado botnico a partir de suas pesquisas recolhendo ervas nos campos. Estudou em Montpelier, a primeira faculdade europia de medicina, e expressou na sua obra literria no s a exaltao sensual do frmaco mais conhecido - o vinho - como, a exemplo do que j fizera Plato pelas palavras de Scrates, comparou o frmaco com a prpria sabedoria. Afinal, a filosofia no passava de um remdio e Scrates era um Sileno.
Mas Garcia da Orta, esse portugus que viveu na ndia, o nome que melhor sintetiza o novo saber herbrio. Com sua obra, editada em Goa em 1563, Colquios dos Simples, das Drogas e Cousas

Medicinais da ndia, Orta produziu a principal contribuio cientfica de Portugal para a Renascena europia.

o contato com os novos mundos do Oriente e da Amrica e a inveno da imprensa, que pela primeira vez permitia a divulgao ampla das farmacopias, levou a que o conhecimento fosse inflado de um novo oxignio espiritual.
Essa renovao durou pouco. A gerao de grandes mdicos portugueses, cuja primazia no contato com os novos mundos decerto muito influiu para que vicejasse tal escola mdica judeu-portuguesa to curiosa dos novos saberes e avessa s imposies dogmticas, logo sofreria a reao violenta do poder. A Contra-Reforma e o Conclio de Trento no agem como fizera antes o Conclio de Rheims, que proibira ao clero o exerccio da Medicina, mas oficializam uma farmacopia jesuta e reestabelecem o controle clerical sobre esse campo to arriscado para o escolasticismo, pois nele exercia-se sempre um experimentalismo intrnseco diante de cada novo doente, cada novo caso mdico, sempre singular em sua particularidade. Foi um momento de excepcional relaxamento que permitiu a Garcia da Orta publicar a sua obra. O incio do perodo colonial moderno contituiu-se num tempo de impacto intertnico, quando a Europa no havia ainda estabelecido uma posio definida sobre a Amrica e o Oriente. A Igreja tardar um certo tempo para poder legislar e atuar em relao a questes como a existncia ou no de alma nos ndios, a legitimidade de suas ervas de cura e de xtase e o controle da relao com o saber indgena americano ou oriental hindu, chins e malaio. Garcia da Orta foi um dos dois nicos leigos publicados em portugus na ndia, numa casa impressora que logo ser controlada ferreamente pelos jesutas (cabe lembrar o cuidado da corte portuguesa em impedir um desenvolvimento poltico, econmico e cultural autnomo de sua colnias, de tal forma que no Brasil, por exemplo, a primeira casa impressora s funcionar de Mas Garcia da Orta, esse portugus que viveu na ndia, o nome que melhor sintetiza o novo saber herbrio. Com sua obra, editada em Goa em 1563, Colquios dos Simples, das Drogas e Cousas Medicinais da ndia, Orta produziu a principal contribuio cientfica de Portugal para a Renascena europia.

o contato com os novos mundos do Oriente e da Amrica e a inveno da imprensa, que pela primeira vez permitia a divulgao ampla das farmacopias, levou a que o conhecimento fosse inflado de um novo oxignio espiritual.
Essa renovao durou pouco. A gerao de grandes mdicos portugueses, cuja primazia no contato com os novos mundos decerto muito influiu para que vicejasse tal escola mdica judeu-portuguesa to curiosa dos novos saberes e avessa s imposies dogmticas, logo sofreria a reao violenta do poder. A Contra-Reforma e o Conclio de Trento no agem como fizera antes o Conclio de Rheims, que proibira ao clro o exerccio da Medicina, mas oficializam uma farmacopia jesuta e reestabelecem o controle clerical sobre esse campo to arriscado para o escolasticismo, pois nele exercia-se sempre um experimentalismo intrnseco diante de cada novo doente, cada novo caso mdico, sempre singular em sua particularidade. Foi um momento de excepcional relaxamento que permitiu a Garcia da Orta publicar a sua obra. O incio do perodo colonial moderno contituiu-se num tempo de impacto intertnico, quando a Europa no havia ainda estabelecido uma posio definida sobre a Amrica e o Oriente. A Igreja tardar um certo tempo para poder legislar e atuar em relao a questes como a existncia ou no de alma nos ndios, a legitimidade de suas ervas de cura e de xtase e o controle da relao com o

saber indgena americano ou oriental hindu, chins e malaio. Garcia da Orta foi um dos dois nicos leigos publicados em portugus na ndia, numa casa impressora que logo ser controlada ferreamente pelos jesutas (cabe lembrar o cuidado da corte portuguesa em impedir um desenvolvimento poltico, econmico e cultural autnomo de sua colnias, de tal forma que no Brasil, por exemplo, a primeira casa impressora s funcionar de

fato no sculo XIX, com a transferncia da corte para o Rio d Janeiro). A Europa, na primeira metade do sculo XVI, viveu a difuso da publicao de livros. Todo um conhecimento era compilado \ cotejado. A recuperao renascentista dos textos clssicos havia tornado conhecidos os trabalhos zoolgicos de Aristteles e a Histria das Plantas de Teofrasto, que so publicados entre 1495 c 1498. Mas a expanso do mundo conhecido obrigava a vocao cosmogrfica da poca a incluir a farmacografia como parte essencial dos novos mundos. Em Veneza e Basilia, casas editoriais lanam ao prelo Galeno, Hipcrates, Plinio e A vicena. Mas da Materia Medica de Pedanio Dioscrides de Anazarbeo, do sculo I, que se extrai todo o saber vegetal. Ser preciso esperar o ano de 1532 para que a classificao de cerca de quinhentas plantas de Dioscrides seja ultrapassada por Otto Brunfels, que pyblica em Estrasburgo () Herbarum /cones ad nafurae imirationem ejjigiatae, a primeira Flora ilustrada. A asceno do prestgio do saber herbrio pode ser traduzida tanto pela difuso da publicao de herbrios como pela criao da primeira ctedra de botnica na escola de Medicina de Pdua, em 1533. No final do sculo XVI j haviam sido organizados Jardim, Botnicos em vrias universidades, que seguem o exemplo pioneiro de Montpellier. Exemplares americanos sero trazidos para a Europa roubados do Jardim Botnico da capital asteca. Enquanto Aldrovandi, Valrio Cordo e Jerome Bock continuam publicando seus herbrios, Garcia da Orta estar fazendo o mesmo na ndia. O Pinax de Gaspard Bauhin, publicado em 1623, registra UIlI nmero j bem maior: ter 6 mil plantas classificadas. At o botnico bomio Adam Zaluziansky Von Zaluzian propor em seu Melhodi herbarie, em 1592, a separao da botnica da medicina transcorreu um sculo em que os debates sobre os critrio taxionmicos foram os mais bizarros. Alm da incluso de monstro imaginrios, como o unicrnio em todas as zoologias, discutia-sI como catalogar os vegetais. Pela forma das folhas, das flores ou do frutos? Muitos herbrios optavam simplesmente pela ordem alfabtica. Jerome Bock, em 1539, dividiu as plantas entre ervas, arbustos e rvores. John Parkinson, em 1629, dividiu os vegetais em plantas "de aroma doce; purgantes; venenosas, sonferas, nocivas e seus antdotos respectivos; ervas para curar feridas; refrescantes; picantes e de sabor acre; cardos, e assim por diante at somar um total de dezessete categoras. No sabendo o que fazer com algumas plantas que no pareciam encaixar em nenhuma parte, agregou outra categora, a qual denominou 'a tribo sem ordem"(98) Este aspecto da influncia da difuso de textos a partir da inveno da imprensa fundamental nessa viragem de eras em que a modernidade anunciada em livros que relatam desde as viagens de descoberta de novos continentes at o poder secreto das plantas, numa sociedade que, at ento, proibia at mesmo a leitura da prpria Bblia. Aps esse interregno de florescncia editorial, a censura e o Index inquisitorial logo se encarregaram de cercar essa nova via de fluncia da heterodoxia.

o primeiro Index da Inquisio espanhola promulgado em 1551. O papel da Inquisio sempre foi, alm de fiscalizadora da f, o de normatizadora dos costumes. No Tribunal de Toledo, por exemplo, entre 1575 e 1610, de um total de 806 acusados, 262 o eram "por no considerar pecado a fornicao" (99). O resguardo da autoridade dos clssicos gregos e latinos oficiais tambm era exercido pela Inquisio.
A obra de Garcia da Orta includa no Index e s se permite a sua leitura com certas partes expurgadas. Junto com as demais tradues realizadas por Clusius, que era considerado "autor de primeira classe", ou seja, proibido, as obras de Orta e Monardes estavam includas no ltimo Index, o de 1790, como "permifidas con expurgacin". Esse botnico flamengo, que ficou conhecido como Clusius, verso latinizada de seu nome, Carlos de l'Escluse, nascido em 1551, em Arrs, nos Pases Baixos, foi o grande responsvel pela difuso da obra de Orta, por ele traduzida do portugus ao latim, assim como tambm traduziu Nicolas Monardes e Cristovo Acosta. Desde 1573 dirigiu por catorze anos o Jardim Botnico de Viena. Escrever um tratado de experimentalismo, contestar Galeno e A vicena, louvar a dvida, tais sero as ousadias pioneiras de Orta, que colocar na boca de seu personagem Ruano afirmaes cticas como a de que "bem sei que quem no sabe que no duvida"(lOO). O seu empirismo explcito e manifesta-se abertamente na polmica dos Colquios, travados entre a experincia direta de Orta e o saber livresco de Ruano, o personagem europeu recmchegado ndia(101). O desprezo de Orta pelos gregos respeitoso mas categrico: (os gregos) "tambm so inventores de muitas mentiras, e muito mal acostumados e efeminados em seus costumes" (102). Alm de seu conhecimento direto, valoriza, antes dos gregos e latinos, aos rabes, pois, "da ndia souberam mais os rabes que os gregos". O Conde de Ficalho, no sculo XIX, elogia em Orta o atrevimento de ter f em si e ver pelos prprios olhos, por meio da razo e da observao(103). A situao geogrfica particular ajudou a que pudesse desabrochar esse experimentalismo, e o prprio Garcia da Orta o primeiro a reconhecer que se estivesse na Espanha no ousaria atacar daquela forma aos clssicos gregos. Um lapso de uma gerao fechou no fim do sculo XVI esse hiato renascentista que, vindo do ncleo urbano italiano do norte, irradiou-se at as regies ibricas e seus domnios coloniais. Depois de sua morte, alm de ter sua obra no Index, Garcia Orta foi desenterrado para ter seus ossos queimados e uma filha e um genro seu morreram na fogueira da Inquisio. Uma importante raiz da revoluo cientfica pode ser encontrada na medicina. Grande parte do experimentalismo mdico do sculo XVI est ligado experimentao prtica de drogas. A obra de Paracelso d uma importncia essencial s essncias vegetais e minerais. Para rastrear os documentos que comprovem a fonte intelectual de uma alterao de mentalidade, busquei na obra de mdicos heterodoxos e perseguidos os paralelismos que identifiquem
o ncleo intelectual dessa poca transicional do incio do sculo XVI, da qual so to representativos Rabelais, Garcia da Orta e Paracelso. A medicina no incio do sculo XVI ainda no era algo totalmente oficial, pois junto s escolas de medicina e ao saber clssico reentronizado florescia todo tipo de saber herbrio, de preges de drogas em praa pblica e as prprias escolas de medicina eram desafiadas por novos empricos

como Paracelso ou como Garcia da Orta e outros mdicos coloniais, que desafiavam a Igreja e os gregos. A melicina tinha o papel de centralizar o conjunto de um novo conhecimento natural renascente que fazia do corpo humano no mais um objeto do dogma da Igreja, mas do exerccio da investigao. Dissecar cadveres ou experimentar drogas eram faces distintas de uma mesma curiosidade. Como dizia Bakhtin:"a poca em que viveu Rabelais foi, na histria das ideologias europias, o nico perodo em que a Medicina esteve no centro de todas as cincias, no apenas naturais, mas tambm humanas, e se identificou quase totalmente com a Filosofia. ( ... ) Foi a nica poca (embora naturalmente tepha havido tentativas individuais em outros momentos) que tentou orientar todo o quadro do mundo, todas as concepes em direo Medicina ( ... ) Jamais a influncia da Medicina fora to poderosa sobre a arte a literatura como no tempo em que Rabelais viveu. "(104). Pois, independentemente de sua concluso to taxativa no que diz respeito impossibilidade de um pensamento irreligioso no sculo XVI, "um sculo que quer crer", Lucien Febvre mesmo quem constata "aquele estado experimental dos mdicos, animados desde o sculo XVI de um esprito experimental, rudimentar ainda, mas j atuante" e acrescenta numa citao de rodap a frase de Abel Rey de que "Todos os grandes precursores, todos os primeiros sbios do Renascimento foram mdicos"(105).

4 Drogas indgenas, remdios divinos e substncias mgicas

Desde os primeiros cronistas da renascena farmacolgica ibrica emergia uma atitude que permanece em autores do XVII, o ncleo intelectual dessa poca transicional do incio do sculo XVI, da qual so to representativos Rabelais, Garcia da Orta e Paracelso. A medicina no incio do sculo XVI ainda no era algo totalmente oficial, pois junto s escolas de medicina e ao saber clssico reentronizado florescia todo tipo de saber herbrio, de preges de drogas em praa pblica e as prprias escolas de medicina eram desafiadas por novos empricos como Paracelso ou como Garcia da Orta e outros mdicos coloniais, que desafiavam a Igreja e os gregos. A me(licina tinha o papel de centralizar o conjunto de um novo conhecimento natural renascente que fazia do corpo humano no mais um objeto do dogma da Igreja, mas do exerccio da investigao. Dissecar cadveres ou experimentar drogas eram faces distintas de uma mesma curiosidade. Como dizia Bakhtin:"a poca em que viveu Rabelais foi, na histria das ideologias europias, o nico perodo em que a Medicina esteve no centro de todas as cincias, no apenas naturais, mas tambm humanas, e se identificou quase totalmente com a Filosofia. ( ... ) Foi a nica poca (embora naturalmente tepha havido tentativas individuais em outros momentos) que tentou orientar todo o quadro do mundo, todas as concepes em direo Medicina ( ... ) Jamais a influncia da Medicina fora to poderosa sobre a arte a literatura como no tempo em que Rabelais viveu. "(104). Pois, independentemente de sua concluso to taxativa no que diz respeito impossibilidade de um pensamento irreligioso no sculo XVI, "um sculo que quer crer", Lucien Febvre mesmo quem constata "aquele estado experimental dos mdicos, animados desde o sculo XVI de um esprito experimental, rudimentar ainda, mas j atuante" e acrescenta numa citao de rodap a frase de Abel Rey de que "Todos os grandes precursores, todos os primeiros sbios do Renascimento foram mdicos"(105).

4 Drogas indgenas, remdios divinos e substncias mgicas

Desde os primeiros cronistas da renascena farmacolgica ibrica emergia uma atitude que permanece em autores do XVII,

como Guilherme Piso, que a abertura s novas drogas indgenas, um experimentalismo relativo diante de um mundo novo, onde, embora se devesse manter a referncia aos clssicos oficiais, devia-se tambm conhecer as artes da prpria terra: "Eu, de bom grado, sob o imprio da necessidade, imitei este e semelhantes remdios, que lhes ensinou a longa experincia. Sem omitir, contudo, os ensinamentos que recebemos da veneranda antiguidade e dos autores. Afim de no parecer aderir com nmia temeridade a tais novidades, nem a medicaes antigas, com demasiada pertincia"(106). O inovador de todos esses mdicos e cronistas que desembarcavam nas ndias Orientais e Ocidentais era recuperar o valor de um"a medicina popular - que na Europa era abominada como arte satnica na mesma poca - e nas ndias resgatar o saber indgena emprico. Para justific-Io, Piso lembra que se at os animais possuem uma arte natural da cura, os brbaros, em meio a "prticas grosseiras e corruptas", possuem "muitos excelentssimos e secretos remdios e antdotos, e muitos modos de curar desconhecidos aos antigos". Ocorre, portanto, desde a descoberta dos novos mundos, uma fuso do saber botnico-mdico, que ser composto tanto da tradio clssica e rabe como das novas plantas e saberes, junto manuteno de supersties crists. Um mdico, como Aleixo de Abreu, exemplifica exatamente essa mentalidade, ao dizer que, "como damos inteiro crdito s sentenas e textos dos gregos gentis e rabes infiis, dos quais nesta cincia usamos, resta-nos a obrigao diferente de dar, com maior confiana, a devida f e crdito aos auxlios e remdios divinos, dos quais, por via dos santos, cada dia usamos e experimentamos - acrescentando que, ele prprio, Aleixo - nesta maior aflio fogo que sentia, me vali como remdio de um pouco de unguento do menino Jesus, da cidade de vora"(107). Mesmo em meados do XVIII continuaremos a encontrar aquela posio, que foi dominante na Idade Mdia, de recurso exclusivo piedade divina em livros como o Botica Preciosa, do padre Angelo de Sequeira. Depois dos meios devotos, como uso de relquias, filatrias, novenas, etc., adquire respeitabilidade aquela medicina que se apega aos clssicos greco-Iatinos e persa-rabes. Com os descobrimentos, surge o expernentalismo da medicina extica, que instiga atitudes como as de Orta, que afirma terem os gregos sabido menos do que rabes e hindus. Apesar desse experimentalismo, desse empiro-criticismo, mesmo em Orta e seus contemporneos permanecem diversas crenas em drogas fantsticas. A pedra bezoar a mais afamada, mas no a nica. medida que passamos dos textos do experimentalismo curioso do XVI, de Orta, Monardes e Acosta, para o dogmatismo dos manuais de matria mdica do sculo XVIII, a medicina erudita, ao menos em Portugal, com os Aleixo Abreu, Brs Luis, Fonseca Henriques e Curvo Semedo, parece aumentar sua crena em remdios mgicos, que nem sequer precisavam ser ingeridos, agndo por contato. O perodo dos sculos XVII ao XVIII ainda mais dominado por crenas mgicas, astrolgicas e supersticiosas do que na poca dos empricos renascentistas. Orta, por exemplo, no faz meno de qualquer crena astrolgica, mas em Piso, ao contrrio, as crenas fantsticas abundam. Essa mentalidade se expressa na atribuio das causas das doenas, antes -de tudo s estaes do ano, "como diz Hipcrates, as mudanas das estaes so a causa principal das doenas"(108), s posies das estrelas, da lua e s mars - "pela mar ,crescente as doenas se agravam"-, que, com seu fluxo, influenciam no s as doenas, como as mortes, "alguns morrem com a vazante", assim como tambm os partos, "muitas parteiras observaram a mesma influncia no parto". A lua considerada como esprito, conforme citao de Plnio: " ela que satura as terras, quando se aproxima enche os corpos, quando se afasta os esvazia. Por isso, com seu crescimento crescem as conchas, e sobretudo lhe sentem a ao do esprito os animais sem sangue; sentem-na as folhagens e os pastos, pois a mesma fora penetra todas as cousas" (109). Brs Luis de Abreu, no inco do XVIII, diferencia dois tipos de medicina, a dele, chamada de "racional", e a outra, praticada pelos: "cirurgies romancistas, boticrios, barbeiros, sangradores, algebristas, alveitares, soldados, ciganos, judeus, idiotas, ladres, estrangeiros, benzedores,

parteiras, beatas, e feiticeiros, e feiticeiras, todas e todos revestidos de mdicos e enfronhados em doutores vendendo medicinas a meio mundo ou vendendo o mundo todo corr as suas medicinas". Da leitura de seu livro nos espanta a fugacidade de fronteiras que possa existir entre essas duas classes de prticas. Segundo seu livro Monarquia Mdica, o deus ApoIo, diante da queixa de Hipcrates contra os que usurpam o nome, a fama e a dignidade da Arte de ApoIo, especialmente no Reino de Portugal, convocou seus alunos cientficos a um "apolneo conclave" onde, de seu dlfico trono no Parnaso, exigiu que a arte de sua inveno fosse praticada segundo os preceitos de sua apolnea monarquia, com desinteresse e honestidade, contra os que s pensam em encher os bolsos. . Estes ltimos so "todos os hereges, judeus e apstatas; que no servem mais que de perturbar a monarquia, tirando vidas, receitando venenos, e causando repetidos aborsos(sic); para virem a fazer cismtica a doutrina daquela arte, que Hipcrates cultivou to pia e santamente" . Contra tais' usurpadores de sua arte, ApoIo exige que: "s admitisse ao governo da minha monarquia ( ... ) aqueles alunos, que ( ... ) buscam como catlicos em Deus os remdios, por ser o reverente temor de Deus, princpio e base fundamental da verdadeira Medicina". Os demais so "mdicos formados na universidade do Inferno, alunos de Lusbel e monstros de Satans, a que vulgarmente chamamos hipcritas e feiticeiros; os quais, com semblante de mdicos ou mezinheiros, andam pelo mundo todo semeando e compondo remdios para destruir vidas ( ... ) astutos e cavilosos parabolanos, que se metem a esquadrinhadores de futuros contingentes ( ... ) diablicos, judicirios". O catlico ApoIo de Brs Luis de Abreu defende a astrologia mdica, diferenciada das mancias diablicas e judicirias dos adivinhos, exigindo "que enobrecesse e prezasse em muito ao mdico astrlogo, enquanto observa o nascimento, o aspecto e o influxo dos astros; porque deste conhecimento se derivam abonos para o mtodo da arte", assim como tolera os novos alquimistas, chamados de espagricos, por reconhecer nestes a modernidade mdica que, Remdios, portanto, apenas os naturais e os divinos. O uso destes ltimos, contudo, no deve omitir o necessrio uso dos naturais, pois se Cristo o "Mdico Divino" e "mal pode se curar o corpo pela medicina, se no concorrer para medicar a alma, a teologia" , tambm os recursos naturais nos foram oferecidos por Deus e deles devemos saber utilizar. Mas se os remdios divinos so, como nos ensinam Pereyra, Sequeira e outros, os amuletos, as oraes, a gua benta, o sinal da cruz, etc., quais so os remdios naturais? Em Portugal, as substncias bizarras ,~ornam-se muito mais numerosas nos manuais de smplices dos sculos XVII e XVIII. O Memorial dos Smp/ices, de Curvo Semedo, de 1727, e o Portugal Mdico ou Monarquia Medico-Lusitana, de Brs Luis de Abreu, de 1726, so ricos em substncias de origem animal e mineral de uso fantstico. Priapo e dente de cavalo marinho, costela e dente de peixe-mulher virgem, pedras da cabea de cobras para se amarrar na perna como auxlio ao parto, dente de porco espinho, ouvido de peixe boi. Tais so alguns dos smplices de Curvo Semedo. Em 1734, outro mdico portugus, admirador de Curvo Semedo, era Bernardo Pereyra, autor do Anacephaleosis MedicoTheologica ... ", descreve algumas frmulas fantsticas de remdios como as seguintes: "Um sapo aberto pelo ventre e atado sobre os rins e ventre do enfermo expurga os hdrpicos"; "nos cancros ulcerados estes ps do sapo por si ss ou misturados com ouro, pimenta e ferrugem em pano molhado com saliva, tem grande prstimo"; "para os que padecem vertigens ou doidices por feitios, dar beber a gua que estiver de infuso em uns sapatos novos com que se tenha corrido at suarem os ps"; "para supresses de urina, meter no orifcio do cano uns percevejos ou piolhos para que com as mordeduras e movimentos que fazem, excitem a faculdade expelente amortecida"; "das pombas aplicadas na via posterior, depenada a via excrementcia delas,

introduzida na dos enfermos, to conhecido o bem que causam pela grande venenosidade que atraem"; e por ltimo, "Para os atrficos ou mirrado.s por feitios ( ... ) cozer um ovo fresco na urina do prprio doente at gastar a metade e depois lanar a urina em rio corrente e meter o ovo assim cozido, tirada alguma coisa da casca, em um monte de formigas, porque ao passo que estas o vo comendo, se ir desfazendo o malefcio"(l12). Nesta ltima receita, Pereyra prefere uma variao pessoal, no joga a urina no rio, mas deixa cozer o ovo at ela evaporar-se toda, e acrescenta que Robert Boyle testemunhou o mesmo uso na Inglaterra e Curvo Semedo tambm o praticou na cura de uma cnana. Chamavam-se de "drogas" s coisas mais distintas. Na Europa j eram diversas e mltiplas as substncias assim denominadas. O contato com o Oriente e a Amrica ampliar ainda mais a diversidade das drogas, que incluir coisas como a "ura ", o "man" e a "momia". Em Goa e ilhas de, Divar, as tavernas ou bares eram chamados por Garcia da Orta de "buticas de orraqua e ura ". Taxadas pelo Estado portugus, esses estabelecimentos vendiam os produtos da exsudao da palmeira lavrada. A resina recolhida fermentada chamava-se ura ou sura, e destilada chamava-se ftda, orraca e xarao. Qrraca vem do arbico Arak, que significa "transpirao", e Xarao vem tambm do arbico Scharb, que significa primitivamente qualquer bebida e depois derivar nos vocbulos jarabe e xarope, respectivamente em espanhol e portugus. Da palmeira chamada Coquo, alm de fermentados e destilados da resina, tambm se fazia acar e vinagre. O Man era a comida oferecida por Deus aos judeus em fuga no deserto. Segundo Orta, era usado no Oriente. Do porto de Baora (atual Basra no lraque) era enviada "derretida em odres, que parece mel alvo coalhado". Existiam diversos tipos de man. Um era chamado de xirquest, "leite de rvore" em persa; outro era tirado dos carvalhos; um terceiro era tirado de outra rvore que produzia sua exsudao sob a excitao de um inseto especfico e o lquido sacarino solidificava-se no ar frio d manh no Sinai. Se essas drogas parecem ser delcias onricas, havia tamb 111 coisas repugnantes. A mais estranha, a "momia" ou "mmia tambm chamada de "Acqua divina", era lixvia cadavrica. Descrila por Tom Pires, em 1516, era confeccionada da seguinte maneira: "quando o homem morre, limpam-no das tripas e frescura e lanam lhe dentro mirra e alos, e tornam a costurar e metem-no assim el1l sepulcros com buracos; esta mistura com a umidade do corpo com' e apanha-se, e este licor se chama mmia"(113). Usava-se e 5a "momia" como um dos principais remdios da Idade Mdia, assinl como tambm carne humana aromatizada com especiarias, p de crnio ou mesmo o p de mmia do Egito. Um telogo jesuta definl' singelamente esse remdio, em 1613, como: "a mmia ... no outra coisa que a carne do corpo humano enterrada com unguento~ preciosos"(114). No s do homem, como tambm dos animais, se extraianl remdios: "De todos os animais - dizia Brs Luis de Abreu, em 172(, - se extraem ~eletos e eficazes remdios para vencer e acudir a~ enfermidades do homem. E ainda dos membros e partes do mesmo homem ( ... ) se tiram remdios". Entre essas partes estavam ()~ cabelos, que deviam ser colocados num ovo e dados a uma ave para comer, ou transformados em cinzas, no primeiro caso serviam para as febres quarts e no segundo para o letargo; as unhas; a saliva, "elo homem em jejum tem virtude contra as mordeduras venenosas da~ serpentes e co danado; cura as chagas e as empigens"; a cera do~ ouvidos, "admirvel remdio contra clicas, contra picada de escol' pio"; o suor; o sangue, " decantado remdio para a epilepsia, se se lanar nos beios do enfermo enquanto est no atual acidente: tambm aproveita muito na lepra ( ... ) bebendo at uma ona, sara as fstulas e refrigera as queimaduras"; as pedras dos rins, que ingeridas expulsavam as prprias pedras; as lombrigas secas e el11 p, que expeliam as prprias lombrigas; os piolhos, "contrl ictercia"; a membrana de feto, "contra dor de clica e estmago"; o leite de mulher; o sangue menstrual, "para pedra'e epilepsia"; a urina, " calefaciente, exsicante, resolvente, abstergente e mundifi
/I

cante: resiste singularmente podrido ( ..................) A urina do marielo bebida pela mulher facilita o parto difcil ( ..........) Contra mordedura ele vbora, contra todos os venenos mortferos"; e finalmente o prprio

esterco humano, "que uns como Paracelso chamam carvo humano e outros sulphurocidental ( ... ) emoliente, maturante e andino ( ... ) socorre as inflamaes das feridas" . A carne apodrecida dos cadveres - a mmia -, assim recomendada por Brs Luis de Abreu: "A carne, chamada nas oficinas mmia, resolve o sangue coagulado, expurga a cabea, remedeia as dores pungitivas do bao, a tosse, etc. " . Pedaos da pele; da gordura; os ossos; o crneo humano; os dentes; o crebro, "de que se extrai o esprito de crebro humano e a gua urea, que so um insigne anti-epilptico"; o fel; o corao, "seco e pulverizado insigne cardaco", e a mo, todos eram reputados remdios(115). Curiosamente, o uso de produtos humanos como remdio, inclusive o sangue, no sofre qualquer objeo clerical ou de qualquer tipo. Embora haja restries explcitas ingesto de sangue, tanto no Velho como no Novo Testamento (Gnesis IX,4 e Atos XV, 20 e XXI, 25), praticamente Jlenhuma fonte mdica ou clerical refuta esse hbito canibalstico generalizado da teraputica do XVI ao XVIll, de ingesto de sangue e carne humana, cuja mxima expresso a "mmia". Bernardo Pereyra, em 1734, embora recomende usos teraputicos para o sangue, afirma que o beber o "sangue mensal ( ... ) faz as pessoas doidas e furiosas", como teria ocorrido, entre outros, com Calgula(l16). Deforma geral, no era apenas o efeito fisiolgico especfico de cada substncia que definia o seu papel. Alm de substncias mticas, sem qualquer efeito farmacolgico (como a pedra bezoar, o ouro, as prolas e pedras preciosas, etc.), as prprias plantas eram ministradas por critrios de simpatia. A afinidade de uma planta com um efeito era resultado de um princpio de semelhana morfolgica ou nominal, chamada de "teoria das assinaturas", que segundo Keith Thomas era "a crena de que toda planta tinha um uso humano e que sua cor, forma e textura seriam destinadas a dar alguma indicao externa desse uso"(117), como tambm em funo de uma tradio baseada nos clssicos greco-romanos e rabes, onde as polaridades do quente-frio e seco-mido de origem aristotlica continuavam regendo a eficcia medicamentosa, que deveria equilibrar tais plos
com os remdios apropriados, que eram classificados como quentes ou frios e secos ou midos em primeiro, segundo ou terceiro graus. O quente e seco era considerado como padro de harmonia e sade. O homem quente e seco, enquanto a mulher fria e mida. O quente excita (a pimenta, por exemplo, quente), provoca a viglia; o frio adormece e acalma. Galeno tem um preceito ressecador - " preciso dessecar o corpo e conserv-lo seco" -, assim como Avicena, para quem "o essencial dos cuidados a se dar aos doentes de febres pestilenciais ( de velar para que) os seus alimentos sejam feitos de dessecativos"(l18). Esse quadro de referncia obrigatrio quanto natureza das substncias no era muito coerente, o que no abalava sua credibilidade. A cnfora, por exemplo, considerada fria, e, no entanto, Avicena diz que provoca a viglia. A essa contradio, de algo frio provocar excitao, Garcia da Orta responde dizendo que "(a cn fora) faz sono e faz viglia, isto , o pouco dela por fora ou dentro aplicado faz sono e o muito uso do cheiro dela, secando o crebro, faz vigiar; e isto no muito de maravilhar em efeitos contrrio~ desta maneira"(l19). Todo um sistema correlacionado apoiava-se na teoria de quatro humores (sangue, fleugma, bilis negra e bilis amarela), corresp 11 dentes aos temperamentos sanguneos, fleugmticos, colricos l melanclicos, aos quatro elementos (fogo, terra, gua e ar) e li quatro qualidades de secura/umidade e temperatura. Esse sistelllil galnico com inspirao em Empdocles materializava-se nUllIlI

terapia baseada fundamentalmente na idia de cura como limp '/.1 catrtica, onde as sangrias eram a principal tcnica. Nos trs sculos em que se formou a poca moderna acontec ralll profundas transformaes mentais, quando um esprito cienlfli( n humanista e racionalista passou a fundamentar o solo de todas .I especulaes.

o mundo deixava de ser encarado como uma cria a s -rvl I1 do homem e

alcanava uma objetividade ind pendent - a da () li '111 natural-earazoimperavacomooinstrun nt p ra' mpr"IHI(-ln

o mundo passava a ter uma explicao natural e a religio passava a ter uma explicao no religiosa.
Se a fsica teve no sculo XVII a sua constituio enquanto um saber positivo, a partir da publicao, em 1687, dos Principia, de Newton, que apresentam a harmonia do cosmos como uma ordem matemtica regulada pelas leis do movimento universal, e a qumica encontrou sua certido de emancipao cientfica da antiga teoria dos quatro elementos com Lavoisier e a descoberta do oxignio, a botnica e a medicina s se tornaram disciplinas cientficas no sculo XIX, quando a teoria evolucionista inscreveu as taxionomias da natureza no tempo e quando o organismo humano tornou-se objeto de uma anatomia patolgica. A medicina foi, portanto, um dos ltimos terrenos que o esprito cientfico conquistou. At meados do XIX, a terapia mais praticada era a sangria por venoseco, escarificao ou uso de sanguessugas. A debilitao produzida por hemorragias provocadas terminava por abater mais ainda qualquer enfermo submetido a tal tratamento. O uso de fortes remdios laxantes e vomitivos e de venenos metlicos, como mercrio e antimnio, fazia parte de uma interveno mdica em que, em geral, o remdio era pior que a doena. No sculo XVIII, enquanto na Frana o primeiro livro da Encyclopdie era publicado em 1750, e o botnico sueco Lineu publicava, em 1735, seu sistema ciassificatrio das plantas, baseado nas diferenciaes do sistema reprodutivo, em Portugal, a medicina escolstica e supersticiosa da corte continuava a pontificar com suas crenas galenistas e suas invectivas anti-satnicas. necessrio, portanto, relativizar as afirmaes de alguns autores, como Keith Thomas ou 1. Goulemot, de que a batalha do iluminismo, ao menos nas classes instrudas, estava ganha no final do sculo XVIII. Goulemot, por exemplo, afirma que j desde o fim do sculo XVII a crena em demnios, bruxas e feitios tornava-se objeto de zombaria, com as supersties, a crena em feitiaria ou em dogmas religiosos misturando-se num modelo de ignorncia e obscuratismo: "no fronte da elite social, a batalha do racionalismo, tomemos a expresso pelo que ela vale, com seus limites, est totalmente ganha desde o final do sculo XVII" (120). Para es autor, a crena na cincia parecia cada vez mais slida e todos t mistrios do mundo desvaneciam sua bruma diante do holofote ( mtodo cientfico. Porm, ter sido assim por toda parte? Sem nos referirmos questo difcil e complexa das crenas e da cultura popular, ( menos em relao elite letrada, podemos afirmar, de fato, que r final do sculo XVIII a batalha racionalista estava ganha? Em Portugal, podemos afirmar com certeza que no. A medicir portuguesa tivera na figura dos primeiros compiladores das nov; plantas do Oriente e da Amrica seus prottipos de pionein empiristas e racionalistas. Passado dois sculos, contudo, a medicir portuguesa regride e mergulha na crena em astrologia, feitiari; remdios mgicos e virtudes teraputicas da carne humana, d~ excretos e das partes de animais imaginrios, como o chifre c unicmio( 121). O iluminismo, que viceja na Frana no setecentos, encontra e Portugal apenas ecos longnquos e tardios, como as empreitad antijesuticas e em prol da educao pblica do Marqus de Pomba mas,

no terreno da medicina oficial, dos mdicos da corte, pe manece vivo, em pleno sculo das luzes, as mais mirabolant crenas. Embora Keith Thomas afirme que "a partir do final do scul XVII, a denncia de "erros vulgares" foi se tomando tema cada v mais obsessivo ( ... ) Mereciam tambm um franzir de cenho d novos naturalistas os monstros e animais fabulosos descritos n bestirios, e que sobreviveram nos textos de Aldrovandi, RondeI I Gesner e outros zologos continentais quinhentistas ( ... ) A parte fin' do sculo XVII foi, assim, um perodo decisivo na separao da vises popular e erudita do mundo da natureza"; e que "no final d, sculo XVII, a opinio cientfica tornou-se muito mais hostil doutrina das assinaturas, ou seja, a crena de que toda planta tinh um uso humano e que sua cor, forma e textura seriam destinada dar alguma indicao externa desse uso", nem esse esprito crtic ctico, ou novos recursos tcnicos, como a inveno do microscpio

fizeram com que o prprio Lineu deixasse de inCluir em seu sistema . c1assificatrio um "homem selvagem" (Romo ferus), "quadrpede, mudo e peludo" . Se possvel afirmar, como o faz Keith Thomas - que a revoluo cientfica estava ec1odindo: "Em fins do sculo XVII, a prpria tradio antropocntrica sofria acentuada eroso. A aceitao explcita da idia de que o mundo no existe somente para o homem pode ser considerada como uma das grandes revolues no moderno pensamento ocidental, embora raros historiadores lhe tenham feito justia"(l22) - no se pode dizer que ela penetrasse igualmente toda a Europa. Se mesmo na Frana discutvel qual o grau de influncia que tinham os iluministas e as idias racionalistas diante das opinies da tradio, em Portugal, salvo raras excees (entre as quais a de Antonio Ribeiro Sanches, colaborador da Enciclopdia de Diderot), certamente o panorama intelectual permanecia imune s sedues revol ucionrias.

1 Mezinhas de purgar humores

Em 1563, o primeiro livro publicado em Goa, na ndia, foi o Colquios dos Simples, das Drogas e Cousas Medicinais das ndias. A casa impressora de Goa, antes de ser controlada pelos jesutas, publicou quarenta livros. Um desses a obra em portugus de autoria de Garcia da Orta, que traz em epgrafe o primeiro verso publicado de Cames elogiando "O fruto daquela Orta onde florescem, plantas novas, que os doutos no conhecem" . Na lista de " ... Simples, Drogas e Cousas Medicinais", Garcia da Orta compila desde as plantas que servem a um uso propriamente teraputico at uma variedade para outros usos. Cada um dos captulos, no total de cinquenta e nove, um colquio que trata de uma ou mais substncias. A palavra mezinha, que 'deriva de medicina, referia-se no sculo XVI a qualquer remdio em geral, clsteres, elixires ou emplastros. Em primeiro lugar, preciso notar que cada planta comportava diferentes usos. Desses, alm de virtudes curativas de enfermidades (chamadas de "paixes") e leses, aparecem as plantas que servem como implemento culinrio, como aromatizantes (do corpo, do ar ou da boca), como afrodisacos e como plantas que tiram o juzo, alm de outras que ajudam a no sentir o trabalho. O efeito especificamente teraputico em grande parte dos casos purgativo. Os laxantes e vomitivos so recorrentemente indicados, devendo ser acompanhados muitas vezes de sangria, que era a outra terapia purgativa destinada a limpar o sangue, indefectivelmente usada no sculo XVI, com a oposio de uns poucos mdicos como, por exemplo, Paracelso. No era o caso de Orta, que recomenda sempre estimular a "virtude expulsiva" para purgar o fel. Alm das plantas indicadas para fins teraputicos especficos, como o alos, que "por sua amargura, abre as veias, estimulando a virtude expulsiva"; a cassia fistola, "boa coisa para purgar"; o folio indo, "estimulante, carminativo, diurtico, diafortico"; a galanga,

"para o estmago e mau cheiro da boca"; tamarindos, "bons para purgar o sistema de bilis e humores adustos", encontraremos as outras dimenses de uso de difusas fronteiras com a pura teraputica corporal. Pouco mais de dez anos depois de Orta, era publicada na Europa, em Sevilha, em 1574, a obra de um mdico que assistia a entrada, pelo rio Gualdaquivir, de navios carregados com novas substncias da Amrica e do Oriente. O livro de Nicolas Monardes, Historia Medicinal de Ias Cosas que se Traen de Nuestras ndias Ocidenrales que Sirven en Medicina, " discorre sobre vrias plantas teraputicas, em particular o guayacan, "palo samo", que curaria a sfilis, chamada "mal das Buuas", e que teria se originado, segundo crena da poca, dos barcos vindos da Amrica. Deus criou a sfilis, porm, numa lgica benevolente, criou tambm o guayacan, pois "Quis o nosso senhor que de onde veio o mal das Buuas, viesse o remdio para elas". Monardes tambm fala de pedras qu estancam hemorragias, de pedras bezoares, mas detmse mais longamente numa planta nova de excepcionais virtudes, o tabaco. Alm do Mechoacan, chamado de "ruibarbo das ndias", do mbar, de diversas plantas purgativas, que continuam tendo o efeito teraputico por excelncia para Monardes, ele tambm se referir bezoar dos animais selvagens do Peru, e tambm s riquezas minerais, como o azogue (mercrio) levado em naus para a Espanha. Um sculo mais tarde, Guilherme Piso, nome aportuguesado do holands Willem Pies, chega ao Brasil como mdico pessoal de Maurcio de Nassau, governador de Pernambuco, e tambm com o fito de realizar um levantamento cientfico do Brasil. Sua obra Histria Natural do Brasil Ilustrada (Historia Naturalis Brasi/iae), publicada em latim, em 1648, na cidade de Amsterdam, o resultado de suas investigaes e divide-se em quatro captulos: 1. Do ar, das guas e dos lugares; 2. Das doenas endmicas; 3. Dos venenos e seus antdotos; e 4. Das propriedades dos smplices. Foram abordados, at agora, principalmente autores ibricos e catlicos, que, embora judeus como Orta, faziam todos parte do mundo oficial da Igreja Romana e do imprio filipino. Piso, autor do XVII, reflete, alm da sua poca - um sculo posterior ao de Orta - a sua nacionalidade e a religio reformada. Algumas caractersticas permanecem presentes em toda a Europa nessa poca, que vai do XVI ao XVIII: o apego aos princpios hipocrticos e galnicos e, em especial, prtica da sangria como principal terapia: "evacuar o sangue at o delquo dos sentidos"(123), afirma Piso, repetindo um suposto aforismo de Hipcrates. Quase um sculo depois, Bernardo Pereyra continuar a repetir que " a sangria para os achaques grandes, agudos, e perigosos pendentes de vcio de sangue ( .. o) o mais poderoso e singular auxlio para emendar, extinguir e temperar o dito vcio, e especialmente nas febres"(124). O princpio seguido durante todos esses sculos (e at o final do sculo XIX) era o de Galeno: Saluberrimun est venam incindere in

jebribus (" muito saudvel fazer inciso nas veias durante as

febres") (125). . Na abertura do livro segundo, sobre as molstias endmicas, Piso j reafirmava "os dois principais modos de curar - a evacuao e a refrigerao"(126), embora criticasse exatamente o fato de os mdicos europeus se apegarem exclusivamente a esses dois princpios, esquecendo a "arte de curar dos brasilienses", que ele praticou durante sete anos e se prope a relatar. Alm das plantas nativas, contudo, permanecer como fundamento de sua teraputica a busca das drogas purgativas, de "via superior e de via inferior", que combinadas s sangrias (por venoseco, escarificaes, ventosas e at por meio de sanguessugas) constituem a essncia dos cuidados mdicos, que alm do reequilbrio dos humores alterados, buscam essencialmente os efeitos revulsivos ou catrticos, permitindo ao organismo purgar o sangue, expulsando a doena junto com os humores expelidos. .

Essa terapia - catrtica, purgativa, revulsiva - era empregada em praticamente todos os casos; no espasmo, "antes de tudo, ... deve-se praticar a veneseco"(127); no estupor, alm de se usar "banhos e fumigaes scas, de preferncia inida; isto , de esterco de cavalo m inc nso, mirra e drogas semelhantes, queimadas, durante dez dias mais ou menos. Em seguida, depois de o doente tomar uma decoco de salsaparrilha e sassafraz, limpem-se os suores com fortes frices, e unte-se bem ao lume o pescoo, as espduas e toda a espinha dorsal, aplicando-se gordura de cobras indgenas", Piso acrescenta a esse tratamento a sangria:" ... com uma forte suco, por meio de ventosas crneas, atrair os espritos, e sobretudo liberar a parte afetada com escari ficaes profundas. Enfi m urgindo a necessidade, pela perfurao da pele com ferro candente e pela roborao dos membros fracos, fazer a digesto da lenta pituta dos netvos"(l28). Nos catarros da cabea, "Se se deverem empregar ambos os remdios, a saber, a purgao e a veneseco, deve preceder, seguindo os preceitos de Galeno, a veneseco, afim de divertir os humores excitados, e fazer parar os fluxos dimanados do crebro. "(129). O derramamento do sangue, a terapia hemorrgica, a noo da limpeza dos humores foram o fundamento multisecular de uma medicina catrtica que identificou no fluxo provocado dos humores, nas sangrias, venoseces, escarificaes e uso de sanguessugas a interveno mecnica indispensvel da prtica mdica(l30). O aspecto teraputico central do uso de plantas para a medicina europia era o da purgao dos humores. No nos deteremos nos prximos captulos sobre este aspecto, mas exatamente sobre os usos no-teraputicos de drogas.

2 Pedra bezoar, aljfar e eleturos de gemas

Segundo a mentalidade seiscentista, os metais, as plantas, os animais e as pedras foram criados para satisfazer as necessidades do homem. Os metais, embora tenham como principal finalidade servir de equivalente monetrio, pois para fazer que "uma coisa fosse todas as coisas" os homens escolheram a coisa "mais durvel e mais tratvel"; tambm servem como remdios: "os metais foram criados pela sabedoria de Deus para medicina e para defesa e para ornamento e para instrumentos das operaes dos homens ( ... ) a principal finalidade dos metais a ltima" (13 1). Os metais, conforme a crena da poca, so como plantas que crescem no interior da terra sob influncia do sol e dos planetas e as prprias plantas so animais fixos num lugar. O que d a todas as substncias uma homologia o fato de serem todas criadas para servirem ao homem. Assim, da mesma forma que os metais, tambm "as plantas esclarece Jos de Acosta - o Soberano Fazedor formou no s para comida, mas tambm para recreao e para medicina e para operaes do homem". Entre os servios prestados pela natureza ao homem est o de fornecer as substncias que combatem os venenos, a podrido e a pestilncia. Muitos cronistas do sculo XVI acreditavam no poder das pedras preciosas contra os venenos, pois elas se romperiam ou se manchariam caso fossem encostadas no alimento que estivesse envenenado, ou mesmo serviriam de antdoto quando tomadas modas: "toda pedra preciosa tem a mesma virtude contra veneno, especialmente o jacinto e as prolas e muito mais a Esmeralda", afirmava Monardes. As pedras so consideradas antdotos e contravenenos no s quando ingeridas, como tambm quando aplicadas externamente nas picadas de animais peonhentos. A semente de cidra, o osso do corao de cervo, a "terra lemnia" (da ilha de Lemnos), o marfim, "o qual alm da virtude alexifrmaca, cura maravilhosamente a ictercia", e o unicrnio, que, "verdadeiro, a coisa de maior efeito que j vimos", so algumas outras substncias com virtude antidotal. Mas sobretudo a pedra bezoar, na qual, "se acham juntas todas as virtudes e propriedades de todas as medicinas que dissemos" .

A Pedra Bezoar - que, segundo Monardes, nem gregos, nem latinos, conheceram, mas somente os rabes, dos quais Serapio foi o que sobre ela mais se estendeu - era formada em camadas, "como uma cebola", e nascia nos estmagos ou outras partes dos corpos dos cervos, porque estes comeriam serpentes e por isso engendravam as tais pedras. De origem rabe-persa (a palavra vem do persa, pazahar, "reparo do veneno"), a pedra bezoar era encontrada no bucho de certos animais, pC:irticularmente no dos carneiros. Esse clculo intestinal de ruminantes era usado por reis como Carlos V, que o tomava em seus "ataques de melancolia e tristeza sem causa" e aparece em inmeras outras fontes seiscentistas. Nicolas Monardes refere-se s pedras' bezoares de animais selvagens do Peru, que por alimentaremse de "ervas salutferas" produziam uma tima bezoar, no deixando de advertir, no entanto, para o risco da falsificao. Mas no era apenas a bezoar a nica droga tirada de concrees minerais nos animais. Curvo Semedo relata, em 1727, a pedra da cabea da cobra, a pedra de porco espinho, assim como as diversas "mas", bolas, do tamanho de laranjas ou ovos de galinha, tiradas do bucho de lees e elefantes. A "ma" do leo "dado s mulheres que no podem parir, no mesmo instante parem". O elefante tambm fornece o seu leo, tirado das patas, mas da cobra cascavel que se retirar o guizo que "trazido no pescoo preserva de acidentes de gota coral e vgados". Se, contudo, algum infeliz for picado pela cascavel, "O remdio com que escapam da morte as pessoas mordidas por esta venenosssima cobra p de unicrnio da ave chamada inhume, ou anhume, ou serpentaria virginiana ( ... ) e em falta destes remdios, pode tomar um pouco de esterco de homem acabado de sair do corpo; e no tem outro remdio este veneno"(132) .. Um outro antdoto usado era um "vinho de vbora" feito da prpria cobra. Receitas de antdoto como a que segue so tpicas: "A serpente caninana ( ... ) sua e outras mordidas ou picadas venenosas muitas vezes se deve aplicar aquela decoco antidotal comum da raiz da iurepeba, com um bocadinho de sal; tambm a fruta do anans verde esmagada e a modo de cataplasma. Enfim, se mais urgir a necessidade, escarifique-se a parte lesa e logo se lhe sobreponha um pintainho vivo. "(133). Tambm recomendado como antdoto a saliva de pessoa jejuna. Outro mdico contemporneo de Semedo, Bernardo Pereyra, descreve uma pedra que se acha na cabea de sapo, "a que chamam capruldina dizem ( ... ) que contra os venenos to eficaz, que engastada em um anel e trazidajunto da carne, se se der veneno, Oll

estiver perto, aquenta o dedo de maneira que conhecido para se guardar dele, ou que se sente molhada, e como que est suando, e muda de cor, onde estiver o veneno"(134). Algumas das substncias mais exaltadas como remdios eram os "eleturios de gemas". Pedras preciosas como a safira, jacinto, granada, rubi tinham usos medicinais. Os lapidrios, to comuns desde o sculo XI, como o Liber Lapidarium, de Marbode de Rennes (1035-1123), ou o De Virrutibus Lapidum, de Evax/Damigeron, so sempre classificaes do imaginrio sobre as pedras, cujas propriedades, muito alm de materiais, como as cores ou a dureza, so fabulosas: "O grande reservatrio de smbolos a natureza. Os elementos das vrias ordens naturais so as rvores dessa floresta de smbolos. Minerais, vegetais, animais, so todos simblicos ( ... ) lapidrios, florrios e bestirios catalogam e explicam esses smbolos, ocupando lugar de eleio na biblioteca ideal da Idade Mdia." (135). As pedras no so principalmente ornamentais, mas medicinais, mgicas, com poderes que hoje chamamos de sobrenaturais, mas que na Idade Mdia e no Renascimento eram apenas naturais. As pedras afetam os sonhos. O coral numa casa afasta "demnios e sonhos vos", o diamante repele "os sonhos vos, QS simulacros das sombras" (136). Segundo Isidoro de Sevilha (560-636)(137),

diamante vem de adamas, que em grego significaria "fora indmita", e dele "se diz tambm que, semelhana da pedra electra, d a conhecer os . venenos, dissipa os temores vos e resiste aos malefcios". Essa enciclopdia medieval que Etimologias, de Isidoro de Sevilha, registrar tambm, entre outras, a pedra sideritis, que " malfica e onde jogada produz discrdias"; a dracontites, que se extrai do crebro do drago; a gata, de cuja defumao "fogem as tempestades e se aplacam os ventos"; . mirrites e a aromatites, que soltam aromas, a melites, que doce, e a aetira, que encontrada aos pares, macho e fmea, nos ninhos das guias, e til para facilitar os trabalhos de parto. Segundo Bernardo Pereyra, o diamante afugenta o demnio e a ametista ama tanto a sobriedade que "quem traz consigo esta pedra, se no tenta deste vicio"(138).

o francs Jean Ferrand, em 1623, em seu livro sobre a doena do amor, descreve a capacidade do "rubi, safira, esmeralda e jspe" de preservar da "melancolia ertica", se forem levadas no dedo mdio da mo esquerda(l39).
O regime de normatizao contra-reformista impor novas perseguies, no s ao poder herbrio como tambm ao poder lapidrio. No sculo XVII, ter em seu poder pedras ims um crime passvel de denncia inquisitorial. As "pedras infernais" so um dos importantes recursos proibidos que so considerados feitiaria e superstio, juntamente com o uso de ervas para tratar enfermidades, da placenta como remdio (chamada de "carta virgnea"), ou a prtica de proferir frases ou oraes "encantadas". Prola, coral, concrees minerais de orgos de animais, esmeralda, jade, diamante, marfim, im. Todas so pedras medicinais. H a "pedra de sangue", que estanca hemorragias; o espodio, tambm chamado tu tia por Garcia da Orta, que so xidos metlicos, concrees silicosas depositadas nas cavidades dos entrens dos bambus; o brax ou tincol (borato de soda natural), chamado de crisocola. A pedra candr, vulgo "quadrada", o coral e as pedras preciosas so, segundo Pereyra, remdios contra as doenas provocadas por malefcios. A prola, jia da ostra Meleagrina l77argaritifera, chamada de margarita, aljfar, chanquo ou madreprola, era transformada em p para ser engolida, "nas mezinhas - diz Garcia Orta - usam deste aljfar os Gentios algum tanto, porm os Mouros usam muito dele em todas mezinhas cordiais, assim como ns usamos"(l40). A origem das prolas era desconhecida, acreditava-se que elas seriam formadas do orvalho do cu, que as conchas buscavam na superfcie das guas(141). Ou ento, conforme uma lenda medieval, as prolas eram consideradas originrias das lgrimas de Eva. Os remdios de fragmentos preciosos, eleturios de gemas, "letuairos cordiaes", usam diversas pedras e, principalmente, a safira, o jacinto, a granada e o rubi. As pedras, dotadas de poderes, tinham no sculo XVI um valor estabelecido por uma srie de qualidades simblicas. A esmeralda,
por exemplo, "se a pessoa que a trouxer cometer algum ato sensual, se quebra por si, tanto ama a castidade"(142). Garcia da Orta, embora no aceite crendices como as de que o m "faz o homem aluado',' ou de que veneno, acredita que se for comido no deixa a pessoa envelhecer. Tambm desmente que o diamante amolea com sangue de bode ou de que sirva para testar adlteras.

o uso de pedras preciosas e outras substncias minerais como drogas increve-se na tradio medieval que, durante o perodo

moderno, manteve-se no saber mdico oficial portugus. As pedras compem o grande quadro inter-relacionado de uma natureza em que cada coisa um signo de outra, todas voltadas para a vida humana em funo da qual existem, seu simbolismo curativo sendo interpretado pela "teoria das assinaturas". So valores cuja origem, embora possa ser atribuda pura raridade e dificuldade de transporte, tem uma natureza que ultrapassa o profano. Seu uso como droga, portanto, assemelhava-se a9 consumo das mais pura substncias da natureza, como o "ouro potvel" e as prolas modas ou dissolvidas em Vinagre.
A preciosidade das cintilaes dos cristais sempre ocupou destacado papel na mitologia do paraso e do xtase. A experincia mstica da luz, os fotismos, de que fala Mircea Eliade, so comuns a diversas religies(l43). Para Aldous Huxley, essa onipresena das pedras preciosas nas descries paradisacas era devida ao seu poder visionrio, sua 'qualidade de fragmento de luz e de cor(l44). Numa anlise que se remete aos mitos das origens, Jean Pierre-Albert relaciona as pedras aos aromas, ambas emanaes do que h de mais sagrado(145). A idia de que o ouro, as pedras e os aromas se originavam do Oriente, porque l a luz solar era mais forte, antiga. No sculo XVIII, ela permanecia num autor como Nuno Marques Pereira, portugus auto-intitulado "peregrino da Amrica", que dizia que "o ouro per si um metal mui nobre e perfeito, e por isso de muita estimao e valor, por ser gerado dos astros e do calor do sol"(146).

Bons cheiros para a obra de Vnus

Os filtros de amor, no sculo XII, alimentaram a literatura do primeiro renascimento medieval, onde a tradio folclrica retoma um lugar destacado numa sociedade em que a aristocracia laica buscava referncias culturais nas tradies pags para opor-se aristocracia clerical. O mximo exemplo Tristo e Isolda, onde o filtro tem decisiva importncia na trama que leva Isolda aos braos de Tristo, em detrimento de seu prometido oficial, o rei Marcos. Embora sempre condenados, os filtros no sculo XII ainda podiam aparecer, como nas mos de Isolda, como um instrumento til para o desejo. Mas, pouco mais de um sculo mais tarde, o uso de filtros comear a ser objeto de um novo tipo de acirrada represso, como expressar, por exemplo, sua condenao explcita no Manual dos Inquisidores, de Eymerich, em 1376(147). No sculo XVI, em que os filtros eram pretexto na Europa para se queimarem mulheres nas fogueiras, os cronistas dos descobrimentos, observadores mais empricos, relatam o uso dos afrodisacos. Sem meno a encantamentos ou feitios, a arte amatria dos novos mundos vista como um vasto arsenal vegetal para besuntamento, mascagem, banho, aromatizao e embelazamento dos corpos. Nos registros da colonizao europia do Oriente e da Amrica, os afrodisacos aparecem com uma insistncia que nos faz crer que fossem buscados nas ndias com 'ateno, tanto pelos cronistas como pelos europeus em geral. Em Garcia da Orta encontraremos o ambre,"bom para conversao de mulheres"; a assa ferida, "para levantar o membro" e "para as festas de Vnus"; as cubebas, "para ajudar a Vnus" e o berre, que "para as bodas de Vnus principal alcoviteiro". Inclusive o

pio, surpreende-se Orta, usado para a luxria, pois embora "os fsicos todos letrados, me afirmavam que tornava os homens impotentes", ele descobre que os hindus usavam o amfio para estar "fora de si" e dessa forma tornar mais fraca a "virtude imaginativa" que quem manda a "virtude expulsiva" que "deite nos testculos a semente genital". Em outras palavras, comiam o amfio para acabar o "auto venreo mais tarde". At a banana possuir essas virtudes pois "excita a deleitao carnal". Comentando que o benjoim "reprimiria a deleitao da carne", Orta afirma que na ndia "no ganharia c dinheiro quem a trouxesse", pois os hindus "no buscam mezinha para reprimir o estmulo da carne, seno para o acrescentar" (148). O bangue (haxixe) , em geral, apontado como afrodisaco, "muitos portugueses me disseram que o tomaram para os mesmos efeitos, em especial para o das mulheres", como relata Orta, mas tambm encontram-se padres que pedem para tom-lo com a finalidade oposta, como em Luis Filipe Barreto, que afirma que "o haxixe/bangue , no sculo XVI, comido e a sua utilizao aparece por mltiplas razes, que vo desde a fuga realidade, at crena numa maior potncia sexual, passando pela sugesto absolutamente contrria que v no haxixe uma sada correta para a preservao da castidade "confesso a V.R. que o clima desta ilha de Ceilo inclina a mal e assim nos sentimos mais tentados da sensualidade nestas partes que quando estamos na costa. E porque h na ndia iogues que tomam mezinhas com que de todo mortificam a carne, de maneira que apetite nenhum lhe vem de sensualidade, posto que se ofeream todo os objetos dela, tenho escrito ao Provincial se tomaremos as tais mezinhas; todos desejamos de as tomar. Prazer. Deus que tomando-as com licena nos aproveitem (Padre Anrique Anriquez, "Carra ao Padre Diogo Lainez, Gera! da Companhia de Jesus, Manar, 19-12-1561)"(149). A opinio do Padre Anrique uma exceo, j que o bangue, assim como quase todas as plantas aromticas so sempre relacionadas com a afrodisia. As resinas aromticas, riqueza cujo comrcio foi uma importante atividade h mais de 5 mil anos entre as primeiras civilizaes, tinham uma forte funo afrodisaca. A jaca uma outra fruta que tambm tem reputao ertica, conforme afirma Cristovo Acosta "assadas como as castanhas da Espanha, sabem bem e incitam a luxria, para o que a gente pobre as usam mais"(l50). O mesmo autor acentua tambm, bem mais do

que Orta, as virtudes "prazenteiras" do bangue: "A gente indiana come desta semente e das folhas para se ajudar no ato venreo e para acrescentar o apetite de comer. Faz-se deste bangue uma composio a qual muito ordinria entre aquelas gentes para diversos efeitos, porque alguns a tomam para se olvidar de seus trabalhos e dormir sem pensamentos, outros para se deleitar dormindo na variedade de sonhos e iluses, outros para estar bbados e graciosos brincalhes, outros para o efeito das mulheres, os grandes e os capites para se olvidar de seus trabalhos e dormir sem pensamentos preparam o bangue assim. Tomam da semente e folhas do bangue feito p o que querem e jogam-lhe areca verde, que avel ndica e pio mais ou menos segundo seu querer e com acar o tomam, e se querem deleitar-se em variedades de sonhos acrescentam a esta composio cnfora da boa, cravos de especiarias e noz moscada e macis. E para os alegrar e os fazer prazenteiros e principalmente para os fazer bem potentes com as mulheres, acrescentam-lhe mbar e almscar e com acar fazem seu eleturio. Muitos me afirmaram que para o ato venreo esta semente e folhas tinha grandssima eficcia"(151). Dentre os estimulantes sensoriais, os cheiros eram propriedades especialmente valorizadas. Sobre o ambre (mbar), diz Cames ser o "cheiro mais precioso"; do cravo, diz Orta ser "o mais suave e melhor cheiro do mundo". Essa tendncia adoo de cheiros e perfumes quase sempre relacionada com a atividade ertica. Ruano, interlocutor de Orta nos Colquios, comenta, a respeito dos indianos, que "a

gente desta terra muito dada a cheiro e por isto se diz que inclinada a Vnus". Tal opinio vai ao encontro da de Garcia da Orta, que sublinha essa caracterstica afirmando: "o de tal modo que deixa de comer o que tem para gastar em cheiros, assim como sndalo que muito comum para untar o corpo, e linaloes, e quem mais pode, mbar e almscar e algalia ( ... ) em Ormuz, os trabalhadores, que ganham de comer a carregar peso, compram os cheiros para se untar de noite, e deixam de comer". Essa insistncia na riqueza aromtica da ndia fez com que a traduo latina por meio da qual a obra de Orta tOfl10u-se conhecida, feita por Clusius, como era conhecido o botnico Carlos de l'Escluze, e publicada em 1567, em Anturpia, se intitulasse Aromatum et Simplicium Aliquot Medicamentorum. O esmero na higiene corporal e o uso suntuoso de perfumes no Oriente impressiona os europeus, pois na ndia o banho era "preceito aos brmanes e baneans e a todo gentio, que nenhum dia comam sem lavar o corpo primeiro e os mouros lavam-se, estando sos, ao menos cada trs dias"(l52). No sculo XIX, o Conde de Ficalho, procurando justificar essa atrao dos portugueses para a sensualidade nativa das Indias, afirma que isso ocorria porque l no havia "senhoras". Ou seja, a colonizao exclusivamente masculina dos europeus nas ndias obrigava-os a manterem relaes sexuais com as mulheres locais, que ele chamava de "perrinhas malabares", conhecendo e aprendendo a apreciar seus vcios e suas drogas. "Uma das causas que mais contribuiu por certo para dar vida dos portugueses em Goa este cunho de rude devassido afirma Ficalho - foi a quase completa ausncia de senhoras. Digo de senhoras, e no de mulheres"(l53). O uso de aromatizantes tambm feito, no entanto, como incenso, palavra que deriva de incendere e, em geral, fabricado de uma resina chamada olibanum. usada para fins de culto religioso, assim como o era o espiquenardo. No Brasil, na falta dos incensos estrangeiros autorizou-se a cabreva(l54), mas no Oriente tambm "usam muito os fsicos indianos do incenso para unguentos e perfumes, e comido para muitas enfermidades da cabea e para cmaras(diarrias)" . Tomaso Campanella tambm escreve na Cidade do Sol que os velhos "comem incenso". A sensibilidade olfativa to importante que na ndia se masca o btel para se ter bom hlito, tanto no trato com um superior, "quando vo os homens falar a alguma pessoa de qualidade o levam mastigando na boca para fazer bom cheiro; e entre el s to aborrecido cheirar maio bafo, que se falam os menores com ai lima pessoa de autoridade, tem a mo diante da boca um pOLI o afastada para lhe no dar mau cheiro", como nas relaes s xllais, 'onforme afirma Orta, "a mulher que h de tratar de amor s nun a fala m o varo, sem que traga mastigado na boca prim ir, assim t meias
que para as bodas de Vnus principal alcoviteiro". Tanto Orta como Tom Pires se impressionaram com o uso do btel. Pires, tendo sido enviado China como embaixador portugus, escreveu em 1516, numa carta ao rei, a mais antiga referncia encontrada sobre o btel: "Em btel se sustentam os homens destas partes trs, quatro dias, sem comer outra coisa. Faz grandemente digerir, conforta o crebro, arreiga os dentes, que os homens de c que o comem so de oitenta anos e tem todos os dentes geralmente sem lhe falecer algum. Os que o costumam comer lhe faz bom bafo, e se um dia o no comem, no lhe podem suportar o bafo. mantimento nestas partes" (155). Tal cuidado esttico olfativo, segundo Orta, abrangia os portugueses residentes: "As mulheres prezam muito mastigar cravo, para Ihes cheirar bem a boca, e no to somente as indianas, mas as portuguesas" .

Os mastigatrios estimulantes eram drogas de lenta coco no interior da boca', como espcies de "chicletes" antigos, num hbito cuja extenso abrangia desde as Amricas, com o tabaco, coca e outras plantas, at a sia, onde o btel, o cat, a areca, a efedra, o sndalo e outras eram usadas juntas ou separadas em prticas de mastigao. A areca e o sndalo juntos so chamados de fa L{f'e I. O btel deixa sua caracterstica cor vermelha na saliva e na boca. Os masticatrios odorferos possuem uma diferenciao segundo a camada social que os utilizem. Os senhores, os reis e os poderosos consomem uma areca com mbar, almscar e outras caras substncias. As camadas inferiores so obrigadas a contentarem-se com o si mples btel. Segundo Ou Jarric, em 1608: "os reis e princpes da ndia mascam quase continuamente folhas desta erva, que os malabare' chamam btel, e os rabes tambul, que Ihes servem para ter bom hlito, para se desalterar e escarrar as fleugmas"(156). Orta escreve que: "os senhores fazem da areca umas plulas pequenas e com elas misturam cat e cnfora e p de linaloes e alguIll mbar, e desta feio a areca dos senhores" (157).

A preocupao, valorizao e atribuio de virtudes curativas e influncias sobre o humor e os pensamentos por parte dos aromas encontrada em diversos autores do sculo XVI, como Montaigne, que escreve "Os mdicos, creio, poderiam tirar melhor partido do que tiram dos odores, pois verifiquei amide que atuam sobre mim, segundo sua natureza, e impressionam meu esprito de diversas maneiras; o que me induz a considerar exato o que dizem a respeito do incenso e dos perfumes usados nas igrejas, a saber, que esse costume to antigo, e to encontradio nas diferentes naes e religies, tem por objetivo acordar, purificar a tornar eufricos os nossos sentidos, a fim de melhor nos predispor contemplao"(l58). Na Nova Ar/nrida, Francis Bacon relata, em 1627, a existncia nessa ilha por ele inventada das "casas dos perfumes, nos quais se executam experimentos sobre o gosto, onde se consegue (coisa bastante estranha) multiplicar os odores"(159). Na fantasia que Tomaso Campanela escreveu durante os 27 anos que passou preso em Npoles no incio do sculo XVII, A Cidade do Sol, uma sociedade imaginria, tambm encontram-se referncias a perfumes e odores: "usam muitas substncias odirferas ... mastigam menta, perrexil ou funcho ... os velhos tomam incenso ... frequentemente limpam os corpos lavando-os com vinho, ungem-nos com leos aromticos ... curam as febres inflamatrias efmeras com exaltaes odorferas ... fortalecem o sistema nervoso com substncias ou excitantes ... para as condimentar (as comidas) pem-lhes noz moscada, mel, manteiga e muitos outros aromas fortificantes" (160). A literatura quinhentista e seiscentista inclui um lugar especial para os aromas. Lucien Fbvre foi um dos primeiros a apontar para a importncia do olfato na Idade Mdia, pioneirismo que outro autores, como Camporesi e Corbin, ao tratarem mais recentement dessa questo, no deixaram de assinalar. Essa poca ainda no conhecera a "desodorizao" do S 'tilo XVIII, de que fala Alain Corbin, e
ainda no havia desval ri'I 10 () forte cheiro sexual do almscar e do mbar, que mais tarcl BlIlloll acusar de promover a "embriaguez olfativa". O pri miro era I i I :ldo

da glndula sexual de certos animais e, em particular no sculo XVI, segundo Pigaffeta, do castor. "Da China vem o almscar e quem o produz o castor"(161). Para extra-lo, Pigaffeta relata o bizarro mtodo de utilizar-se uma sanguessuga aplicada ao castor, e depois a sanguessuga fervida e do seu sangue obtm-se almscar. J o mbar, que valia seu peso duas vezes em ouro, conforme Monardes em 1574, "vale hoje mais que duas vezes ouro finssimo"(l62), era de origem desconhecida at o final do sculo XVI. Alguns acreditavam que

fosse esperma de baleia, para outros seria cnfora do mar, que brotaria como resina em rvores submarinas. Esse era o mbar gris, substncia odorfera de consistncia gelatinosa, encontrada em geral boiando no mar ou nas praias. Segundo Brandonio houve quem ficasse rico ao ach-lo naspraias em Jaguaribe. Havia tambm um outro mbar menos valioso, o "elektron" dos gregos, que era coisa distinta. Slido, era uma resina fossilizada de pinheiros do perodo tercirio e servia para confeccionar contas e colares, e no interior de seus pedaos encontravase, s vezes, insetos ou pedaos de plan tas aprisionados. Nicolas Monardes, em 1574, assim se referia panegiricamente ao mbar: "mbar gris, coisa to estimada no mundo e que tanto se usa para a sade do corpo e to necessria seja para curar e sanar com ela tantas e diversas enfermidades, como diremos, e coisa que para as delcias humanas e ornamento e contentamento do homem tanto serve ( ... ) uma coisa tem o mbar, que causa admirao e a diz Simeon Sectus autor grego, que se algum o cheirar antes que beba o vinho, o faz estar como bbado e que se a puserem no vinho, embriaga de verdade, de tal maneira, que com pouco vinho mesclado com mbar, embriaga notavelmente ( ... ) para o contentamento humano e para as delcias do mundo serve para muitas coisas, com ela se fazem polvilhos, contas, pivetes, incensos, pastilhas, caoletas, guas de anjos e odorferas, serve para os manjares e as bebidas" (163). Comido, bebido, cheirado, passado no corpo, "aproveita muit para a conversao de mulheres"(164), os ricos e poderosos comem, o mbar bom para o corao, o crebro e o estmago, resumindo essa mltipla utilidade das drogas seiscentistas.
Ausente de Monardes so as referncias afrodisacas. Apenas relaciona, como tambm o fazem Orta, Piso e outros autores, a voluptuosidade dos leos e aromas nas ndias com o uso antigo dos blsamos e incensos, que tanto Monardes como Orta afirmam estar em desuso em sua poca: "o blsamo costumava haver no Egito, h muitos anos que pereceu, porque se secou a vinha, de onde se tirava ( ... ) Que se o tempo nos tirou a verdadeira mirra e o verdadeiro blsamo e outras medicinas que os antigos tiveram, que em nossos tempos no h memria delas, as quais com o tempo se perderam, em lugar delas, nos foi descoberto e dado tantas e to variadas coisas, como temos dito, que nossas ndias Ocidentais nos enviam"(l65). Um sculo depois de Orta na ndia, Guilherme Piso continuar a se surpreender com os cuidados indgenas com o corpo, especialmente o uso sensual de leos odorferos, que tanta importncia possuam em Goa, e assim tambm no Brasil "os naturais se precavem fielmente com leos e blsamos nativos. Como se a barbrie tivesse assim frequentemente algo em comum com a sbia antiguidade, a que era familiar o uso dos ungentos, embora cados agora em desuso". Piso censura as "obras de Vnus e Baco" e mantm um quase absoluto silncio quanto a afrodisacos, com exceo da banana e do figo, os quais, repetindo as mesmas opinies de Orta, considera que "excita o venreo adormecido"(l66). O mesmo autor ir falar de outros usos sexuais de plantas, como as abortivas, que so o caaraja, "sua decoco ou suco e tambm o p dessecado e dado em pequena quantidade, to fortemente move a menstruao, que no ser impunemente tomado por qualquer ( ... ) Pense a posteridade cuidadosa em ulteriores usos e abusos destas e de outras plantas"(l67), e o caraguara, que "comido pelas grvidas f-Ias expulsar o feto. No o ignorando, as meretrizes, para se prostituirem mais seguramente aos homens, praticam criminos infanticdios"(l68). Tais plantas so condenadas, mas a simpl"" presena dessa referncia, utilizvel afinal por qualquer interess(l(k" significativa, pois no foi encontrada referncia nem em Ortl nem em Monardes desse tipo de uso. Para Piso, s.o as meretri7,es as detentoras desse saber herbrio peculiar que o(;ulla (;om plantas os segredos internos do corpo vigilncia da sociedade. Alm das abortivas(l69), tambm haver uma rvore, a abaremo temo, que "como eficassssimo adstringente, fazem-se com esses crtices banhos para firmarem as carnes debilitadas. Sobretudo as meretrizes usam dele para restiturem o

vigor s partes relaxadas do pudendo e disfaram com segurana a idade; e at mesmo, sendo possvel, fazerem-se passar dolosamente por virgens"(170). E ele tambm recomendar o pio para os exaustos de excessos libidinosos, to comuns tanto entre os ndios como entre os brasileiros: "quando, como d ordinrio acontece, o paciente vtima de perptuas viglias, a febr atacou um indivduo fraco, ou talvez esgotado pelo abuso do praz res venreos, o que mui frequentemente sucede tanto entre portugueses como entre os ndios"(l71). Ao condenar o coito, a atitude de Piso difere, mas apenas em grau, daquela de Orta. A principal recomendao tomar os cuidados adequados e se evitar o excesso: "Os que abusam de Vnus extinguem o ardor juvenil e se preparam uma velhice precoce, estorvam a transpirao e a circulao do sangue; donde o difundirem-se facilmente cruezas no mbito do corpo, causas de catarros no crebro e palpitaes no corao. Pois, o coito, aqui como em tda parte, naturalmente conducente a extinguir o incndio de Vnus; mas provocado pela turgidez natural e no por uma libido vaga e intempestiva; e isso melhor noite que de dia. Mas contanto que, neste caso, no se coma logo depois; nem quele se siga imediatamente o trabalho com a viglia. " Nos sculos XVI e XVII, os condimentos eram uma esfera coextensiva aos aromas. Muitos eram aromas para a cozinha, para a cama e para o altar indistintamente. Outros eram mais estritos. A pimenta que se usa para comer um emblema desse uso mltiplo e simbolicamente conexo que relaciona o ardor do alimento com a inflamao ertica. Referindo-se pimenta das ndias, chamada de aj ou chili no Mxico, o padre Jos de Acosta alerta, no final do XVI, para o mal que o seu uso excessivo pode causar sade da alma, pois a "pimenta das ndias ( ... ) se demasiada tem efeitos muito ruins, porque de si muito clida e fumacenta e penetrativa, por onde o muito uso dela em moos, prejudicial sade

maiormente da alma, porque provoca a sensualidade" (172). A pimenta era usada explicitamente para fins afrodisacos. A prpria palavra pimenta resume o sentido amplo expresso pela droga no sculo XVI: "(pimenta) deriva-se de pigmentum, que na baixa latinidade designou um vinho aromatizado e carregado em cor, pigmentatum, com diversas especiarias, depois passou a designar as especiarias, e depois a principal delas" (173). A riqueza aromtica do Novo Mundo foi, portanto, um smbolo distintivo da alteridade dessas terras relacionando-as diretamente ao paraso, pois o jardim do den a matriz simblica de todos os perfumes. Na Amrica havia os mais raros. Um visitante europeu contemporneo diz que "o Novo Mundo, para o navegador que dele se aproxima, impe-se primeiramente como um perfume" (174). Relatando os diversos tipos de mel existentes entre os Nhambiquara, produzidos por diferentes tipos de abelha, e to fortes alguns que precisam ser diludos em gua, esse visitante, Lvi-Strauss, diz que "Esses perfumes profundos se analisam em diversos tempos, maneira dos vinhos da Borgonha, e sua singularidade desconcerta. Encontrei equivalente num condimento da sia do sudeste, extrado das glndulas da barata, e custando seu peso em ouro. Um nada suficiente para perfumar um prato. Muito vizinho tambm o odor exalado por um coleptero francs de cor escura, chamado procusre chagrin"(l75). Remdios, afrodisacos, aromas, embriagantes, condimentos, eram coisas interpenetrveis. O conceito que reunia essas substncias era o de droga. Essa palavra abrangia xaropes, elixires, nctares, acares, essncias, blsamos, tnicos, frutos, madeiras, extratos animais, ervas, eleiturios, ps, resinas, folhas, minrios, pedras. No sculo XVIII, a obsesso pelos afrodisacos, assim como pelos venenos, pare e aumentar, mas no sentido da censura e da condenao. Junto condenao dos "filtros", da feitiaria amatria, encontra-se uma grande preocupao com as "ligaduras", os ~ itios para provocar impotncia, que era uma das coisas mais indefectivelmente atribuidas s artes mgicas. Os remdios contra tais ligaduras eram coisas como "ps das andorinhas novas metidas vivas em uma panela a torrar no forno; dados a beber em vinho, remdio para

estas impotncias, e untar as partes com leo de noz moscada, ou de cravo da ndia, misturado com os ditos ps"(l76). Os manuais portugueses de moral e boa conduta so prdigos em descrever as virtudes de plantas onde o aspecto ertico sobressai. Francisco da Fonseca Henriques (1665-1731), mdico de D. Joo V, aps diversos e doutos livros sobre como curar os doentes, publica uma ncora Medicinal para ajudar o "barco da vida humana que muitas vezes flutua na tempestade dos males", a se preservar deles, para os sos no adoecerem nem se achacarem. Fonseca Henriques tratar das "seis coisas no naturais, com cujo reto uso e boa administrao se conserva a sade", que so: "1. Do ar ambiente; 2. Dos alimentos em comum; 3. Dos alimentos em particular; 4. Da gua, do vinho e de outras bebidas alimentares e medicamentosas, que no presente estudo se frequentam; 5. Do sono e viglia, do movimento e descano, dos excretos e retentos, e das paixes da alma". Estas ltimas no so numeradas, mas supe-se que sejam a sexta coisa, relacionadas logo aps os excretos e retentos, onde se esclarecer que ruim para a sade reter excrees corporai s, exceto a matria seminal, pois esta deve ser contida ao mximo. J as paixes devem ser evitadas(177). Essse discurso normativo oficial do sculo XVIII mostra-nos um estilo mais medicalizado, onde as razes so invocadas em nome da sade do corpo. Os pecados continuam a ser pecados, mas tambm sero considerados como males para a sade. A regulao das "seis cousas", que a escola de Salerno j preconizava, empreendida no livro de Fonseca Henriques. Este mdico do rei nos fala contra tudo aquilo que a religio condenou e continuava condenando. Em especial, o que diz respeito ao sexo e ao excesso em geral (nesse destacandose o do alimento e da bebida). O lema dessa moral : "Em tudo h de haver meio e moderao: Tene mediu111, dizia So Bernardo, si 110n vis perdere 1110du111,' locus 111edius tutus est, 111ediu111 sede 1110di, & 1110dus virtus "(178). A luxria torna-se o principal pecado nos moralistas portugueses do sculo XVIII e, num contraste evidente com os textos mdicobotnicos do sculo XVI, passa a ser fortemente medicalizada( 179).
Alm de pecado ser enfermidade. O vcio da luxria, que So Gregrio afirma ser "o que mais guerra faz aos descendentes de Ado, desde que lhes aponta a barba at a sepultura"(180), tratado como um mal. O "servio de Vnus" condenado. No obstante, as plantas incitadoras de Vnus continuavam a ser registradas em algumas dessas obras moralistas. Os incitadores de atos libidinosos aparecem com insistente frequncia na ncora Medicina!. Entre os quais, encontram-se a hortel - "esta erva quente e seca ( ... ) boa para dores de clica, de estmago, do tero e da cabea; provoca atos libidinosos"; os nabos - "os nabos so quentes e midos, cozem-se com facilidade e nutrem pouco, so muito flatulentos, ofendem o estmago e causam clicas, e pelo seu calor e flatulncia incitam a atos libidinosos"; a cenoura (pastinaca) - "A cenoura quente e seca, no se coze bem no estmago, d um alimento medianamente crasso, melanclico e de bastante nutrio; incita a natureza para o servio de Vnus"(181); os pinhes "aumentam o leite s mulheres que criam; fazem crescer a matria seminal e estimulam a natureza para os atos libidinosos"(182); e o cravo - "estmulo para o uso de Vnus". A hortel, o nabo, a cenoura, os pinhes e o cravo "provocam atos libidinosos" e "incitam a natureza para o servio de Vnus". A potncia sexual percorre, desde a Idade Mdia, a reglao fronteiria entre o pecado, a doena e o vcio. O uso de plantas para fins libidinais evidenciado na importncia dos filtros. Desde o sculo VII, quando Isidoro de Sevilha registrava o uso de uma planta chamada satyrion - assim chamada "pelo incndio libidinoso que produz" , tambm conhecida vulgarmente como sti ncum, at o sculo

XVIII, quando a satirase ser diagnosticada como uma doena - a arte da afrodisia sofrer perseguies. Se, nos cronistas quinhentistas, o uso suntuoso dos aromas e dos leos para fins sensuais ser registrado com insistente ateno, nos mdicos dos sculos posteriores a luxria ser cada vez mais condenada em termos medicalizados. m 1623, Aleixo de Abreu escrever, no Tratado de !as Siert ':.1?fermidades, sobre a sequncia de doenas que sofreu quando lima inflamao do fgado ser seguida por uma outra dos rins, depois por uma satirase at chegar nas febres. A doena que se insl~lIa 1l0S

diversos orgos, quando atinge o sexo torna-se puro e compulsivo desejo. Diferencia-se a satirase do priapismo por este ltimo ser um enrijecimento do membro viril sem desejo sexual, enquanto a primeira uma ereo provocada pelo desejo visando ao coito:

"Satiriasis, est continua virge erectio cum desiderio, et apperitu ad coitum. Satiriasis est a./fectus cum intensione pudendorum ( ... ) Priapismus est immoderara, et continua virge erecrio, sine apperitu, et desiderio (satirase a contnua ereo viril com desejo e apetite para o coito. A satirase um afeto com intenso pudenda. Priapismo imoderada e contnua ereo viril, sem apetite e desejo)".
Como terapia, Aleixo promover contra a doena do desejo as mesmas sangrias que recomenda nas outras doenas, pois seria o "grave calor do sangue" que causaria "o incndio do lombo": "me mandei sangrar no brao direito, na veia da arca, e se fez uma sangria copiosa, mas com mais moderao, que as passadas, por entender que o grave calor do sangue, com alguma acrimnia, era a causa do incndio dos lombos, esquentando as artrias demasiadamente, abrindo as bocas.mais do que convinha, enviavam grande cpia de espritos ao membro, que com sua inchao, que havia crescido, dava certos e evidentes sinais da presena de tal enfermidade"(183). Relatar em livro como um mdico foi acometido de satirase e o modo como se curou no era estranho. Errado seria no ter diagnosticado a natureza de um mal no enrijecimento do pnis, pois se no fosse enfermidade ento seria o puro pecado da concupiscncia e, se o desejo de luxria condenvel em qualquer cristo, quanto mais num mdico, pois, como bem disse Brs Luis de Abreu: "deixa de ser mdico, se lascivo"(184). Um livro francs de 1623 mostra que a medicalizao dos pecados, em particular o da luxria, no era apangio apenas da pennsula ibrica e suas colnias. O Traict de l'Essence er Guerison de I'amour, ou De Ia MeIancholie Erotique, de Jean Ferrand, aps considerar a natureza de uma doena, o amor, trata de suas causas, exteriores e interiores, e recomenda os remdios para a cura, que so de natureza diettica, cirrgica e farmacutica. A cirurgia contra a "erotomania ou melancolia amorosa" so sangrias copiosas, realizadas nos braos, nos ps ou atrs das orelhas. A diettica um regime de vida. E os frmacos so sempre de natureza "fria e mida" para aplacar o incndio da carne. Essa doena, tambm chamada "febre amorosa", era descrita nos seguintes termos: "nossos modernos prticos chamam febre amorosa, os batimentos do corao, inchamento do rosto, apetites depravados, tristeza, suspiros, lgrimas sem motivo, fome insacivel, sede raivosa, sncopes, opresses, sufocaes, viglias contnuas, cefalalgias, melancolias, epilepsias, raivas, furores uterinos, satirases e outros perniciosos sintomas, que no recebem mitigao nem cura na maior parte das vezes do que pelos remdios do amor" . Sua causa pode ser tanto um veneno, engendrado em nosso prprio corpo, como um medicamento chamado de filtro: "estes acidentes levaram a muitos a acreditarem que o amor

seja um veneno que se engendra em nossos corpos, ou deslizam pela veia, ou ento seja causado por medicamentos que eles chamam filtros". Esse mal, apresentado como um guerreiro que co-nquista uma fortaleza, ataca inicialmente pelos olhos, flui pelas veias como um veneno, chegando ao fgado, que inflama, de forma a transmitir um calor aos rins e ao lombo, que se tornam sedes importantes dos sintomas erticos, chegando finalmente ao crebro, que escravizado: "O amor tendo abusado dos olhos, como verdadeiros espies e porteiros da alma, deixa-se deslizar docemente por um par de canais e caminha insensivelmente pelas veias at o fgado, imprime subitamente um desejo ardente da coisa que realmente, ou parece amvel, acende a concupiscncia e por este desejo comea toda a sedio ( ... ) vai diretamente ganhar a cidadela do corao, o qual estando uma vez assegurado como o mais forte lugar, ataca depois to vivamente a razo e todas as potncias nobres do crebro, que ela se sujeita e torna-se totalmente escrava"(185). . Para evitar essa febre preciso no dormir de costas, "dormir de costas, segundo o consentimento de todos os mdicos, provoca a luxria", e usar os remdios apropriados, frios e midos, 01110 guas de alface, gros de cnfora e untar rins, pnis e perfneo ('0111
unguentos refrigeradores, feitos de "ervas muito frias". A pedra bezoar tambm recomendada contra o veneno do amor. Nicolas Monardes e Clusius esto entre. os autores citados por Ferrand: "Nicolas Monardes e Clusius, falando dos medicamentos que se descobriram no Ocidente, querem como soberano remdio e antdoto contra o amor ilcito e contra os filtros o p da planta contra-erva" ( 186). A interveno do diabo e a finalidade dos feitios pode ser nos sentidos opostos, tanto excitar a luxria como apag-Ia, produzindo a temida impotncia, sempre atribuda a malefcios, as chamadas "ligaduras". omo diz Ferrand, "vrios telogos e mdicos crem ( ... ) que o diabo, autor de toda a maldade, pode resfriar os amores lcitos e acender o ilcitos"(187). Bernardo Per yra, que, em 1734, publicou o Anacepha!eosis Mdico-Theo!ogica, medicaliza de tal forma o pecado da luxria que sua descrio falad "intomas", "delrio", "contgio", "infeco": "aquele fogo ou aqu Ia febre ardentssima, que introduz na alma infernais incndios, omente se apaga e se modera com o uso da orao e penitncia, com a lembrana e considerao do inferno ( ... ) se acaso h tardana n sa aplicao, degenera em terribilssimos sintomas e na maior part imedicveis, pois passa a delrio, que descompem a honestidade dos costumes, e a contgio, que infecciona a pureza dos afetos"( 188). Citando Brs Luis de Abreu, "no pode ser tido por mdico o lascivo", Pereyra reafirma tambm que a lascvia" se em todos vcio repreensvel, nos mdicos abominvel", interpretando o exerccio das artes liberais como "prprias de pessoas livres no s da escravido alheia, mas da servido das prprias paixes". E, concluindo seu livro, tz a analogia simblica por excelncia da medicalizao do pecado, considerando estar a origem das doenas no ato rebelde de Ado: "ao pecado do primeiro homem, chama a Igreja peste mortal ( ... ) Para te curar desta tua enfermidade veio do cu terra o Divino Mdico (. 00) aplicou tua doena o maior remdio (00') um lavatrio, no de gua elementar, mas sim do seu prprio sangue preparado na botica do Calvrio (00') para te

curar das recadas deixou na Igreja sete remdios receitados que foram os sete sacramentos". O "enfermo do pecado", com o "apostema da culpa" , dever "medicar com lgrimas de muita dor a enfermidade da culpa" e deve procurar um sacerdote para confessarse, pois no se iniciava um tratamento mdico antes da confisso, estando a origem das doenas do corpo na doena da alma, o pecado. "Supplicium est poena peccati - dizia So lernimo - de onde tirou, por consequncia, que dos pecados ordinariamente procedem as enfermidad~s" (189).

E o enfermo, "tocado da peste do pecado, deve procurar mdico sacerdote para lhe confeccionar este emplastro saudvel para a sua alma, como triaca medicinal, que haja de extinguir o veneno do pecado; para o que deve dar inteira conta e verdadeira informao de toda a doena que padece e dos sintomas que o oprimem"(190). O texto de Bemardo Pereyra, do incio do sculo XVIII, expe de forma exemplar e transparente a fuso da confisso com o interrogatrio mdico, do pecado com a doena e do sacerdote com o mdico.

4 Venenos, triacas e alexifrmacos

A teoria paraclsica do veneno identificava em todos os alimentos a sua parte txica, cabendo ao alquimista natural que, segundo a linguagem metafrica de Paracelso, reside no estmago de cada animal a separao entre o que bom e o que deve ser eliminado. Os venenos, que esto presentes em tudo, havendo venenos especficos de cada astro, so a causa das doenas: "Todo mdico deve saber que nenhuma enfermidade se manifestar em nenhuma parte sem a presena evidente de algum veneno, sendo ele o princpio e a origem de todas as enfermidades sem exceo, sejam elas internas ou externas"(l91). Essa noo da ambivalncia das coisas, onde convivem princpios opostos - em todo alimento h um veneno - , reflete uma viso ai qumica de uma matria transubstancivel. No sculo XVI, Paracelso foi proibido, sua obra posta no Index e o veneno~ i considerado encarnao pura do mal, havendo uma discriminao rigorosa do alimento e do veneno, da virtude e do vcio. Uma parte do livro de Nicolas Monardes, de 1574, dedicada ao estudo dos venenos, que so definidos como "a coisa que tomada pela boca ou por fora aplicada vence o nosso corpo enfermando-o ou corrompendo-o ou matando-o", o que retoma um aforismo de Galeno: "O alimento vencido pelo corpo, o phm1akon vence o corpo". H usos teis do veneno, entretanto, pois "estes venenos em parte nos ofendem e matam. Em parte usamos deles para nosso aproveitamento e sade corporal ( ... ) Outros usam de venenos para remediar e curar ( ...........) assim as medicinas purgativas fortes no carecem de veneno ( ........) Assim tambm se usam venenos em coisas de cirurgia com os quais se extirpan e correm a carne m e o suprfluo das chagas" . Antes de tudo, os venenos so a metfora permanente do mal. Como Plnio j apontava, entre os perigos que os homens correm, "a coisa que mais lhe acaba e mais contrria e que mais pblica e ocultamente lhe ofende so os venenos, que em cada ervazinha se acha, e em cada mineral se ocultam e em cada animal se encerram sem os que a malcia dos homens inventaram contra si prprios". Essa onipresena do risco do envenenamento existe na natureza "para que o homem no se ensorberbea com sua dignidade, sem que saiba que uma ervazinha lhe pode ofender e uma fruta ou pedra matar" (192). Criado como alerta contra o orgulho humano, esse pecado capital, o veneno teve na antiguidade outros usos que Monardes curiosamente relata sem conden-Ios explicitamente. Desses usos, o principal era como meio para o suicdio: "Outros usaram antigamente de venenos com que se livraram das mortes cruis que haviam de padecer, ou injrias, ou servido perptua. Como Demstenes ( ... ) Demcrito ( ... ) Anbal ( ... ) Clepatra ( ... ) e muitos outros que, pra livrarse da morte ignominiosa que esperavam, quiseram eles tom-Ia com suas proprias mos, antes que sofr-Ia".

Substncia prototpica do controle da morte, para si prprio ou para outrem, os venenos encarnavam esse poder letal que o cristianismo proibira que fosse, como entre os antigos, usado para "tomar a morte nas prprias mos". Como todo veneno possui um antdoto, preciso conhecer essas "medicinas bezorticas", e para isso preciso saber qual veneno est em causa, se um veneno "frio" ou "quente", promovendo-se como primeira providncia o vmito e depois "clsteres lenitivos" e ps antidotais, como o que Monardes preparava misturando semente de cidra, esmeraldas, unicrnio, marfim, prolas, theriacas e, principalmente, a carssima pedra bezoar. Essa obsesso por antdotos foi caracterstica, por sculos, das cortes europias, onde o envenenamento rondava como forma de assassinato, "porque a malcia humana muito grande e muitos procuram por seus interesses e vinganas, no s com venenos ofender e matar a gente popular, mas a Imperadores, Reis, Pontfices e grandes Prncipes e Senhores, os quais quanto mais altos estados so constitudos e colocados, tantos mais perigos tm" (193). A morte insidiosa, a mais temida, a que ataca traio, era aquela que provinha do interior do prprio corpo. A busca de um antdoto universal perde-se na tradio romana. A triaca teria sido criada por Mitriades, rei do Ponto Euxino, testando seus preparados em prisioneiros; aps sua derrota pelos romanos, foi aperfeioada por Andrmaco, mdico de Nero. Avicena transmite a frmula destas clebres e complicadas composies do mithridato nobre e do comum, da theriaca magna, da alfaroch, da de Esdras. A condenao ao uso eutansico dos venenos diferencia Monardes, no sculo XVI, de Piso, no XVII. O espanhol do sculo XVI refere-se de forma bem mais tolerante aos venenos como instrumento de suicdio do que o holands do XVII. Teria sido a influncia do calvinismo a razo dessa diferena de atitude?

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No sculo XVII, Guilherme Piso apresenta uma singular teoria moral dos venenos. Dois so os po~tulados dessa teoria: o 'primeiro que, diferente do que achavam os antigos, os venenos no existem
para serem usados como meios para o suicdio eutansico. "No devemos, pois - afirma Piso concordar com Plnio quando afirma, que os venenos a natureza os oferece ao homem, torturado na alma ou no corpo por alguma doena incurvel, para usar deles vontade e, pela ingesto de txicos, por cbro a sofrimentos incomportveis vida'.'; e o segundo postulado o da ambivalncia de toda substncia, inclusive como metfora maniquesta de tudo, pois "todo veneno ontm o seu antdoto". Como j vimos nas palavras de Frei Loureno, em Shakespeare, essa idia propaga-se e Piso lhe fornece vrios argumentos baseados em sua experincia no Brasil, assim o peixe uga "tem em si o remdio ao prprio veneno", a planta tangarac tem na raiz antdoto para o veneno das folhas e flores e as picadas de cobra so curadas com a cabea da prpria cobra que picou, moda e esfregada como emplastro na parte atacada. O imaginrio do envenenamento transpira de todos os livros mdicos do XVI e XVII. A solrcia, o envolvimento capcioso, so caractersticas do veneno, que pode tanto ser dado em dose letal, como aos poucos, para que o efeito passe despercebido at o desenlace final: "os propinadores de venenos no s escondem a sua perfdia com vrias astcias, mas, com execrandas artes, cada dia imaginam novas misturas, congregando qualidades ativas com passivas e fazendo acrscimos ou subtraes s propriedades, de modo que s com longo tempo mal se declaram os referidos sinais e alguns sintomas" (194). Mas, "como se Deus no tivesse criado nenhum veneno por mais atroz que seja, a que no desse liberalmente o remdio"(195), encontrar-se- na prpria natureza o remdio para os venenos. Pois esta, dispensrio eterno de todos os frutos, possui uma bondade intrnseca que sempre remete ao

arqutipo do jardim. Possui a cura de todos os males: "Nem devemos pensar que a natureza benigna negue o remdio, quando outorgou o veneno; seno que a todo veneno destinou e ops um alexifrmaco"(l96). O alexifrmaco , segundo Raphael Bluteau, um "termo de mdico. Deriva-se do grego Alexin, acudir, socorrer, e Pharmacon medicamento. remdio, que' com qualidade, a que os mdicos chamam de deletria (que vale mesmo que nociva) no deixa de
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obrar bons efeitos, porque tomado pela boca faz evacuar venenos mortais, e assim um veneno pode ser alexifrma~o de outro; o escorpio alexifrmaco do veneno da vbora ... "(197). H venenos que se opem um ao outro assim como h oposies no mundo natural, por exemplo entre a serpente e o caranguejo, o qual Piso, referenciado em Galeno, Plnio e Aristteles, considera um animal que, quando modo, um poderoso antdoto no s contra serpentes mas "contra mordidas de co danado, da tarntula, do escorpio e de outros animais venenosos"(198). O conhecimento dos venenos um dos mais poderosos saberes herbrios. Em torno desse poder extremo da planta de tirar a vida constitui-se toda a carga simblica da manipulao herbria: no seu limite a prpria vida humana que lhe est submissa. Mas no s a vida, pois segue-seIhe o mais precioso dos bens: o amor. Para aumentar o desejo ou para neutraliz-Io, como "filtro" ou "ligadura" , a execuo de .um encantamento com alguma poo (o "poculum amaris ti), de efeito farmacolgico real ou no, era uma prtica da magia amatria muito comum na cultura greco-Iatina. Desde a antiguidade que esses saberes so atributo de uma personagem arquetpica: a mulher que cura, envenena, embeleza e atrai por meio de um "encanto". As carminatores, "encantadoras" so tambm as venefica que fazem os venefic "envenenamentos", as que na lei slica aparecem como herebugium "colhedora de ervas". Todas so "fazedoras", feitieiras: "O termo feitiaria traz consigo a idia de "algo feito", para alguns autores estando relacionado ao latim/atum, destino. Sua origem europia parece estar ligada magia amatria ou ertica, desenvolvida na Grcia ( ... ) sua interveno como envenenadora e perfumista, atividades estreitamente ligadas a esta personagem mgica e que podem ser detectadas a partir da Roma Imperial. Realidade que pode ser comprovada atravs do termo latino (oriundo do hebraico) venefium, que designa os dois atos, o envenenamento e o feitio, em seu mais amplo sentido"(199) Desde a Roma antiga que os venenos alimentaram paranias conspirativas e de pnico e terror de Estado contra supostos atentados. A primeira eguio a. supostos envenenadores ocorreu em 331 a.c. As acusadas ram quase sempre mulheres que teriam tentado matar os maridos. Em 186 a.c., houve nova perseguio atravs de inquritos judiciais sobre a venefic quaestio, narrada na obra de Tito Lvio(200). Segundo Francisco da Fonseca Henriques, no ncora Medicinal, publicado em 1731, o alho, a cidra, as nozes e o azeite so antdotos, triacas e contravenenos: o alho - "O alho a pedra bazar ou a triaga dos rsticos como lhe chamava Galeno. quente e seco ( ... ) resiste a todos os venenos"; a cidra - "tem virtude alexifrmica ( ... ) toda cidra um contraveneno"; as nozes "Tem as nozes virtudes, com que resistem aos venenos, e por isto as recomenda nas pestes"; e o azeite - "resiste aos venenos, e antdoto geral para eles ( ... ) moderadamente clido e mido". De todas as plantas citadas, a mais poderosa o aafro, que tanto "excita estmulos libidinosos" como "inimigo dos venenos e da podrido". Seu poder como afrodisacos, antdoto ou mesmo como veneno. Ele to penetrativo que, colocado na palma da mo, passa subitamente ao corao, e "usado com excesso e cheirando-o continuamente, causa dores de cabea, sonolncia, tristeza, fastio, faz a cor de todo o corpo plida; perturba o entendimento,

atenua e dissolve os espritos, e ultimamente tomado em grandssima quantidade mata como veneno" (20 1). Esse veneno tem, contudo, efeito singularssimo, provoca o riso e a alegria. No h melhor imagem da partida do que morrer rindo. Como nos mostra Bakhtin, esse destronamento da morte pelo riso era tpico da cultura cmica popular do Renascimento. Assim age o aafro, afirma Fonseca, com a autoridade de outros notveis mdicos a lhe acompanharem, se ingerido em quantidade: "Alguns escrevem que os que tomam em vinho tanto aafro, que os mate, que passaro as agonias da morte envoltos na alegria do riso, com que acabam, porque o nmio uso do aafro causa um riso morboso, como observou Amato Lusitano e Jlio Alexandrino"(202). Outros autores tambm fazem referncia s virtudes do aafro. Em Gargantua, de Rabelais, registra-se o seguinte: "Diz Avicena,( ... ) que o aafro a1'egra tanto o corao que, tomado em dose excessiva, Ih tira a vida, por fora de resoluo e dilatao suprflua. Consultai ainda,
a esse respeito, Alexandre de Afrodsio"(203). Alain Corbin registra a crena de que "as mulas que transportam o aafro tombam com sncopes" (204). E Piero Camporesi descreve-o como um "remdio contra a melancolia, recomendado tambm por Arnaud de Villeneuve, como o aafro, inimigo dos humores tristes: Evonomo Filandro, no Tesouro dos Remdios Secretos, aconselhava aos atrabilirios o "vinho com aafro, que d alegria e expulsa a melancolia" (205). Tambm se refere Fonseca aos poderes narcticos e venenosos dos coentros, "so quentes e secos. Tm virtude narctica, com que causam sono ( ... ) Dioscrides enumera os coentros entre os venenos, assim como o meimendro; mas no bem recebida esta opinio; porque ainda que se diga que duas ou trs onas do sumo dos coentros bebidos matem como veneno, o mesmo se diz do alface, que nada tem de venenosa" e dos cogumelos, "frios e secos, segundo Dioscrides, h dois tipos, venenosos e no venenosos. Os primeiros "nascem em lugares imundos, em que se geram bichos ou junto de rvores que do frutos venenoSos" , os segundos "nascem nos prados e terras boas no ms de abril". Essa dicotomia marca todas as primeiras classificaes das plantas, as que so teis ao homem e as que so venenosas. Estas, no entanto, so farmacolgica e moralmente ambguas, podendo os venenos serem usados em doses no letais, para fins teis.

5 Segredos de sonhar e perder o juzo

Os alucingenos tinham um estatuto prprio de proibio na Europa medieval. discutvel se existia algum tipo de uso sagrado no contexto da bruxaria ou feitiaria ou se ocorria um uso profano, no existindo um uso ritual propriamente estruturado como teligio. A prtica do uso de alucingenos (especificamente unguentos de solanceas, como datura, beladona e meimendro) sempre foi tratada como feitiaria pela Igreja medieval. Embora existente desde a instaurao do regime de normatizao cristo, a represso acen-

tilou-se no momento da caa s bruxas, entre os sculos XV e XVII(206). No sculo VII, Isidoro de Sevilha registra as seguintes plantas: o belenho, "Hyoscyamos, planta que se chama insana porque seu uso perigoso. Finalmente, se se come a planta ou se bebe uma infuso dela, produz perda da mente e induz ao sonho. O vulgo a chama molimindrum porque induz a loucura"; o coentro, "Coriandrum (culantro) sua semente em vinho doce inclina os homens leviandade, e se se toma em quantidade produz a loucura" e a "Buglossas (boglosa ou lngua de boi), que os antigos dizem que infundida em vinho serve para fomentar as luzes do entendimento. Se diz que nos banquetes d alegria". A primeira delas, o Hyoscyamos, foi um dos alucingenos mais usados na Europa medieval e uma

solancea. As solanceas so uma extensa farrulia de cerca de duas mil espcies de plantas, entre as quais o tomate, a batata e o tabaco. Mas, dentre as solanceas, destacam-se diversas espcies alucingenas, entre as quais a Atropa belladona, a Mandragora officinarum e o Hyoscyamus niger. Todas contm atropina e escopolamina-, alcalides que produzem um efeito alucingeno e narctico com vrios efeitos coliterais desagradveis e txicos, diferenciando-as totalmente dos aluin:genos "psicodlicos" como o peyote e o cogumelo psilocibe. As "mas espinhosas", como se conheciam as daturas, sero consideradas drogas malditas: "a ma smbolo do mal e a mandrgora afrodisaca e demonaca: grita quando arrancada, e quem a ouvir morre ou fica doido. Em ambos os casos a etimologia esclarecedora para os homens da Idade Mdia: a ma, em latim. chama-se malum, que tambm quer dizer mal; e a mandrgora o drago humano (em ingls, mandrake)"(207). No incio do perodo moderno, os navegadores do Novo Mundo americano, oriental e ocenico encontraram um uso sagrado, xamnico ou ente6geno dos alucingenos, tpico das culturas indgenas. As substncias dos novos mundos, como o bangue da frica sia, diversos tipo,s de daturas, o cctus peiote e o cogumel teonanactl astecas, o ololiuqui maia, a ayahuasca inca, entre outras,
assim como tambm o tabaco e o pio, tinham todos efeits de "perda do juzo" e de "uso para sonhar". Somando-se s solanceas europias, este era o arsenal psicoativo alucingeno desde a descoberta da Amrica. H referncias a vrias destas substncias nos cronistas quinhentistas, destacando-se o prprio Orta . No entanto, a partir do perodo contra-reformista, elas se tornam raras nas fontes dos sculos XVII e XVIII. Desaparece o bangue, nenhuma referncia mais s solanceas, o pio deixa de ser tratado como planta com poderes de sonhar e passa a ser um polifrmaco, e as plantas americanas so restritas ao tabaco e a outras de uso teraputico, desaparecendo a referncia aos alucingenos. Orta, mesmo reconhecendo que muitos portugueses usam o bangue na ndia, inclusive como afrodisaco, reconhece no o ter experimentado e descarta-o afirmando "isto no mezinha daquelas nossas nem que l haja, no gastemos tempo nisso"(208). Em relao datura, alucingeno 'poderoso, Orta dir que "a quem do esta mezinha no falam coisa a propsito; e sempre riem, e so muito liberais, porque quantas jias lhe tomais, vos deixam tomar, e todo o negcio rir e falar muito pouco, e no a propsito, e a maneira que c h de roubar deitando-lhe esta mezinha no comer, porque os faz estar com este acidente vinte e quatro horas". Orta condena o curioso mtodo de furtar atravs do embriagar de datura mas no fala nada sobre o uso em feitiaria (alis, em todo o livro no se atribui nenhuma caracterstica malfica ou de uso em feitiaria a nenhuma planta), como era relatado em relao ao mesmo tipo de planta na Europa. Na verdade, Orta no conhecia bem o poder das daturas, pois nem experimentou-as nem assistiu ningum as tomar: "J o deste a algum vosso negro ou negra?", pergunta-lhe Ruano, e Orta responde: "No, porque no me conformaria com minha conscincia a faz-Io" (209). Cristovo Acosta publicou em Burgos, em 1578, quinze anos aps a primeira edio de Orta em Goa, o livro Tracrado de Ias Drogas, y Medicinas de Ias ndias Orienrales, con sus Plamas DilJl{iadas aI Vivo por Chrisroval Acosra Medico y Cirt~jano que Ias Vio Ocularmenre en el Qual se Verifica Mucho de 10 que Escrevio

el Doctor Garcia de Orta, que reproduz em grande parte a obra de Orta, a quem Acosta teria conhecido pessoalmente na ndia. Acrescentando ilustraes a cada planta, Acosta demonstra a influncia da obra de Orta, mas incluiu algumas opinies prprias. A datura, por exemplo, por ele apontada como tendo um peculiar uso amoroso e

afrodisaco: "O mal uso das enamoradas dar desta semente at meia dracma moda em vinho ou no que mais lhes aprouver, e aquele que a toma fica alienado por grande espao de tempo rindo, ou chorando, ou dormindo, com vrios efeitos, e muitas vezes falando e respondendo, o pobre que a tem tomada de maneira que parece as vezes estar em seu juzo, estando na verdade fora dele e no conhecendo a pessoa com quem fala, nem recordando dela depois de passada a alienao. Andam to mestras e experimentadas muitas mundanas nos efeitos desta s mente que a do para quantas horas queiram que o pobre esteja adorm cido ou transportado" (2 10).
O amoroso uso dos ai uci ngenos destacado por cronistas europeus que refletiam a perseguio a esse tipo de utilizao em seus pases de origem e se surpreendiam com a amplitude desse saber afrodisaco e amatrio no Oriente. Embora proscritas do Ocidente medieval, plantas dessa natureza eram cnhecidas e usadas para fins erticos desde a antiguidade, como relata o livro do Gnesis ao referir-se mandrgora como planta afrodisaca usada por Lia, a esposa frtil de Jac, para obter os favores sexuais de seu marido, no lugar da outra esposa, Raquel, que, embora infrtil, era a preferida. No Cntico dos Cnticos, essa planta cuja raiz era vista como possuindo uma forma humana tambm ser citada: "As mandrgoras do cheiro, e s nossas portas h toda a sorte de excelentes frutos"(211). Apenas mais tarde, na Idade Mdia que surgir a crena de que a mandrgora nasce debaixo dos patbulos, a partir do esperma dos enforcados, assim como o temor de que a raiz quando arrancada proferia um grito que causava a morte de quem o escutava. Os alucingenos, em particular o bangue e a datura, so condenados de forma muito branda por Garcia da Orta, sem qualquer atribuio de diabolismo ou bruxaria intrnseca ao seu uso. Orta reflete assim o esclarecimento renascentista e distoa bastante das prescries religiosas, surgindo corno um genuno fruto do Renascimento. Muito diferente ser a posio oficial da Inquisio, que, em 1665, processar por feitiaria o Frei Jos Toms, por "saber o segredo de urnas plulas com as quais se sonhava as coisas agradveis que se desejava ( ... ) (de) sangue de asno, sebo de lobo e estoraque, e se deveria queim-Ias na hora de dormir na habitao onde estivesse a cama"(212). Garcia da Orta, ao contrrio, relata, sem censur-Ios, costumes do Oriente, onde o Sulto, quando queria viajar, tornava bangue e ia para todos os lugares sem sair de sua prpria casa. Diferentemente de Orta, que no relata nenhum uso sagrado de drogas nas ndia Orientais, Monardes afirma sobre o tabaco que "urna das maravilhas desta erva e que mais admirao traz o modo corno usavam dela os sacerdotes das ndias" (213). Quando tinham qualquer deciso importante a tornar, os caciques consultavam-se com os sacerdotes, que, aps tornar tabaco davam os seus conselhos, "corno lhe parecia ou corno o Demnio aconselhava", que eram sempre suficientemente ambguos para permitir que no viessem a ser desmentidos pela realidade. A utilizao do tabaco para "sair fora de si" e para "descansar do trabalho" insistentemente relatada por Monardes, qu, comparando seu uso na Amrica com os hbitos das ndias Orientais, aponta que em todas as ndias tal uso para "privar do juzo e ver coisas e vises" comum. Monardes, leitor e comentador de Orta, mais extenso que seu antecessor na descrio dessas formas de "perder o juzo" e, mais imbudo de urna mentalidade catlica, as atribui diretamente ao demnio, que conhece o poder das ervas e, particularmente, do tabaco: "o Demnio enganador e tem conhecimento das virtudes das ervas, ensinou-Ihes a virtude desta para que por meio dela vissem aquelas imaginaes e fantasmas que lhes so representadas, e por meio dela os engana" .

Embora manifeste essas condenaes aos usos brbaros inspirados pelo demnio, Monardes tambm expressa a mesma valorizao H saber emprico que as novas terras fornecem: "nos enviam nossas ndias Ocidentais, muitas rvores, plantas, ervas, razes, sumos,
gomas, frutos, sementes, licores, pedras que tm grandes virtudes medicinais ( ... ) Pois nos campos incultos e nas montanhas expontaneamente nos so dadas pelas nossas ndias. A falta nossa, que no as investigamos, buscamos, nem fazemos a diligncia que convm para aproveitarmos de seus maravilhosos efeitos. O qual espero que o tempo que descobridor de todas as cosas e a diligncia e experincia nos demonstrem com muito proveito nosso"(2l4). A erva cuja virtude foi ensinada pelo demnio o tabaco, que os ndios, "para seu passatempo, tomavam o fumo do tabaco para embriagar-se com ele, e para ver aqueles fantasmas e coisas que lhes so representadas". Mas h muitas outras ervas com esse poder: "Haver ervas que tm semelhantes virtudes coisa comum nos livros dos mdicos. Dioscrides diz que uma dracma da raiz do solarro furioso, tomado no vinho, provoca sonho grandemente e faz que sonhe aquele que a toma, lhes so representados fantasmas e imaginaes, umas terrveis e espantosas e outras que lhes do deleitao e contentamento. Do anis dizem que comido na hora de dormir fa sonhos graciosos e muito suaves. Do rbano, que oS faz graves e muito pesados" (2 15). Menciona, a seguir, o bangue da ndia, relatado por Orta: "Diego Garcia da Orta, no livro que escreveu dos aromas da ndia Oriental diz que naquelas partes h uma erva que chamam bangue, a qual mesclada com coisas olorosas, fazem dela uma confeco de bom olor e gosto e que quando os ndios daquelas partes querem se privar de juzo e ver coisas e vises que lhes dem contentamento, que tomam certa quantidade desta confeco, e tomando-a ficam privados de todo sentido e enquanto dura a virtude do medicamento, recebem muito contentamento e vm coisas de que recebem prazer e se alegram com elas", acrescentando que, "o uso desta confeco muito comum e muito usada entre os ndios daquelas partes e a vendem publicamente para este efeito". O outro comentador espanhol de Orta, Cristovo Acosta, tambm refere-se ao bangue, que tomado por alguns para "dormir sem pensamentos; outros para se deleitar dormindo na variedade de sonhos e iluses"

o outro aspecto do uso dessas plantas que tiram o juzo de ajudarem a suportar o trabalho. Alm da coca - da qual Monardes um dos primeiros cronistas -, cuja importncia tal que usada como meio de troca e "corre como moeda entre ns", o prprio tabaco a principal dessas plantas: "Quando querem se embriagar ou estar algo fora do j uzo mesclam com a coca folhas de tabaco e chupam tudo junto, e andam como fora de si como um homem bbado, que coisa que lhes d grande contentamento estar daquela maneira. Certo coisa de considerao ver quo amigos so os ndios de estar privados de juzo e estar sem sentidos, pois fazem isto da coca com .o tabaco"(216).'
Estar fora do juzo e sem sentidos parece ser quase sinnimo do nico lazer. Tanto os ndios como os negros nas ndias, assim como os turcos, todos fazem o mesmo: "quando se vm cansados o tomam pelos narizes e boca, e acontece-Ihes o mesmo que aos ndios, estando trs e quatro horas amortecidos e ficam leves e descansados para mais trabalhar ( ... ) usam estes brbaros de semelhantes coisas para tirar o cansao, no somente se usa em nossas ndias Ocidentais, mas

. se usa e coisa muito comum nas ndias Orientais. E assim na ndia de Portugal, para este efeito se vende o pio nas lojas, como aqui, uma conserva da qual usam os ndios para descansar do trabalho que tomam e para alegrar-se e no sentir pena de qualquer coisa trabalhosa de corpo ou esprito que possa vir-Ihes, e o chamam l entre eles anfio. Deste anfio usam os turcos para este efeito. Os soldados e capites que andam na guerra, quando trabalham muito, desde que esto alojados, que possam descansar, tomam o anfio, e dormem com isto, e ficam descansados do trabalho, os mais principais tomam o bangue que tem melhor gosto e melhor olor, porque leva muito mbar e almscar e cravos e outras especiarias, que certamente coisa de admirao ver que tomem estas gentes brbaras tais medicinas, e que as tomem em to grande quantidade, e que no os mata, antes o tomam por sade e remdio de sua necessidade". Orta tambm se referir ao bangue, como uma substncia que "lhes'faz no sentir os trabalhos e estar prazenteiros e ter vontade de comer"(217), e ao pio, que "faz os homens que o comem andar dormindo; e dizem que o tomam para no sentir o trabalho"(218).
Ambas aparecem como substncias ao mesmo tempo de sair fora de si e de no sentir o trabalho. Na metade do sculo XVIII, Guilherme Piso desconhece totalmente os alucingenos, no havendo em seu livro nenhuma referncia a plantas que enlouqueam ou que sejam usadas em bruxaria, exceto uma condenao geral s supersties locais, pois no Brasil deve-se conhecer e aprender os remdios, mas os brasileiros "no contentes com esse gnero de remdios, os mseros mortais e os brbaros supersticiosos aplicam-se a cousas fteis e ilcitas, como bruxarias, encantamentos, filtros e sortilgios". Quais seriam esses outros remdios, Piso no descreve, mas a meno aos filtros faz supor que a natureza desse tipo de recurso seria para fins afrodisacos ou amatrios. O Me1770rial dos S177p/ices, de Curvo Semedo, em 1727, tambm desconhece os alucingenos, assim como os afrodisacoso O desaparecimento das referncias aos alucingenos nos textos posteriores ao sculo XVII correlato ao ocultamento e camuflagem desse tipo de uso. A religio asteca, baseada no consumo do cogumelo, ser perseguida. O uso do cip ayahusca sobreviver apenas na selva amaznica. Gordon Wasson assim se expressa sobre esse escasseamento de fontes sobre os cogumelos: "No Mxico do sculo XVI alguns distinguidos espanhis escreveram acerca dos cogumelos entegenos desse pas, com competncia ainda que brevemente: Francisco Herndez, mdico do rei, o Frei Diego Durn O. P. e o frei franciscano Bernardino de Sahagn, ( ... ) No comeo houve muitas outras referncias a nossos cogumelos mas a torrente secou-se rapidamente. De 1727 a 1927 s encontrei uma ligeira meno; e um especialista mesoamericano inclusive esqueceu que houvessem existido"(219). A represso cultura farmacolgica indgena da Amrica foi um dos aspectos do contato intertnico entre o regime de normatizao antiexttico do cristianismo europeu e uma rica utilizao xamnica de plantas psicodlicas que sobrevivem at hoje como parte do patrimnio cultural indgena americano.

1 Frio e luxurioso anfio

o pio vinha sendo reintroduzido no Ocidente desde o reatamento das linhas de comrcio entre o Levante e o Mediterrneo. As escolas de medicina lentamente retomaram o emprego do pio contrariando as antigas proibies clericais. Aps a ultrapassagem do cabo da Boa Esperana o pio podia ser trazido diretamente da ndia e da China. Tom Pires, o boticrio portugus, embaixador na China, relata numa carta ao rei de Portugal, datada de 27 de janeiro de 1516, que: "pio

chamamos c anfio, nasce em Tebas cidade do reino do Cairo, nasce em Aden, em Cambaia, no reino de Cous que na terra firme de Bengala, esta grande mercadoria nestas partes, costuma-se com-Ia, os reis e senhores em quantidade de avel, a gente baixa come menos, porque custa caro. Se sobre ele se bebe coisa azeda ou cordial ou azeite, gua de coco, mata logo. Os homens acostumados a com-Io andam sonolentos, desvairados, os olhos vermelhos, no andam em seu sentido. Costumase, porque provocaos a luxria, de planta de dormideiras. boa mercadoria, gasta-se em grande quantidade e vale muito" .
O Conde de Ficalho tambm cita a carta de Affonso de Alburquerque, do dia 1 de dezembro do ano de 1513, escrita de Cananor para D. Manuel, dizendo-lhe o seguinte: "Se vossa alteza me quiser crer, mandai semear dormideiras das ilhas dos Aores em todos os pases de Portugal e mandai fazer anfio, que a melhor mercadoria que cobre para estas partes e em que se ganha dinheiro, por este aoite que demos a Aden, no veio anfio ndia, e onde valia a doze pardaos a faraola, no se acha agora a oitenta, o anfio no outra coisa, senhor, seno leite de dormideiras" (220). O prprio Orta, no colquio 41, trata do anfio e registra a dependncia fsica por ele provocada: "O anfio o pio, e por ser muito usado em comer entre muitos, ainda que o comam em pouca quantidade, fica em mercadoria necessria muito para todos os cabos onde se usa comer; porque, se o no usam, correm perigo de morrer; e por esta causa na Terra onde faltou vale muito caro, e se apetece
variadas triacas de complicadssima composio, o elem nt ss 'li cial e realmente ativo era o pio, camos pois nos medicam '111\),' opiados, ainda hoje do mais geral e frequente emprego. A po ao til' lava, a poo indiana, as plulas persas, e dezenas de outras plul~ls, tinturas e elixires, louvados modernamente no tratamento do cl rtl, so preparados de pio. E pio tambm o ludano, o fam s ludano de Sydenham, o medicamento por excelncia, a que se l Jll chegado a dar o nome de especfico do clera. Receitando tria a, com substncias aromticas como a canela, Orta seguia pois um caminho, ainda trilhado ao cabo de trs sculos"(223). Piso tambm confirma essa difuso opicea, assim como d outros soporferos, que aparecem receitados quase indefectivelmente em todas as doenas. Nas febres "conciliam o sono tanto com soporferos externos como pela ingesto deles (os egpcios, segundo o refere Prspero Alpino, buscavam tambm para esse fim drogas amargas); ento sobretudo quando, como de ordinrio acontece, o paciente vtima de perptuas viglias, e a febre atacou um individuo fraco, ou talvez esgotado pelo abuso dos prazeres venreos, o que mui frequentemente sucede tanto entre portugueses como entre os ndios"(224); nos catarros, "se por acaso o humor precipitante resistir a esse tratamento e ameaar de mais grave perigo, no se devem deixar de empregar estupefacientes" (225); na clera, alm dos tamarindos, xaropes de maracuj, jenipapo, limes, laranjas, araca, guajaba, figos da ndia, ubapitanga, murici e tipioca, "embora esses remdios sejam bons, no raro aconselhvel deix-Ios por causa da urgncia do tempo e da gravidade da doena, socorrendo-se imediatamente dos soporferos, cujos dois principais so aqueles famosos indicados acima; extrato de aafro, de bncio, e a nossa confeco magistral, aplicados tanto por clsteres no nus, como propinados pela boca em poo"(226); no fluxo heptico do ventre, "a fim de estancar o fluxo nascido da atonia do fgado, de ordinrio so vos os esforos para cur-Io; de modo que, por causa do abatimento das foras, no aconselhvel recorrer nem mesmo ao ruibarbo, ao mirabolano e remdios semelhantes; por isso e frequentemente preciso buscar os opiatos" (227); nas lceras e

inflama9es do nus, "embora o emprego do pio seja repelido em todas as Indias, onde grassam molstias agudssimas, sobretudo fluxos do ventre, a experincia me ensinou ser sem dvida de timo uso contra esta afeco. "(228); nas doenas comuns s mulheres e s crianas, devem ser ministradas "as opiadas, porque estas restauram admiravelmente as foras e paralisam o manar dos humores"(229); para as feridas e lceras, "a tipioca ( ... ) deve-se-Ihe acrescentar algum opiado para que os humores movidos logo se coagulem" (230). Embora o pio tambm seja recomendado por Orta, o em muito menor escala. O pio que, no sculo XVI, j era receitado na Europa, em meados do sculo XVII ser um dos remdios mais difundidos e polivalentes. Uma crena curiosa do sculo XVIII a de que se o pio fosse tomado com qualquer tipo de leo se tornaria um terrvel veneno. Curvo Semedo registra a raiz de calumba, que "serve para quem tomar anfio misturado com azeite, porque ento se converte o dito anfio em refinaqo veneno; seu nico remdio dar ao doente um pouco de p desta raiz" . Havia, entretanto, recomendaes precisas de quando deveria ser usado um opiceo. Brs Luis de Abreu cita as dez condies de Galeno para o uso de pio, destacando especialmente a primeira: "s6 se deve lanar mo dele quando j as outras medicinas no bastam". Lamentando a prtica de uma medicina chamada por ele de "no-racional", efetuada por "cirurgies, boticrios, barbeiros, sangradores, judeus, mezinheiros, benzedores, feiticeiras, etc ... ", que perderam o "sagrado horror que antigamente se tinha a este remdio", verificava que todos naquela poca se arvoravam como "laudanistas": "at os barbeiros, e cirurgies romancistas, vendo qu os mdicos racionais o usam a cada passo ( ... ) se atrevem a oferec-Ia indiscriminatim a todo o doente, que se lhe pem nas mos, de sort que no h hoje emprico, nem circunforneo to acanhado, qu (perdido o sagrado horror, que antigamente se tinha a este remdio) se no jacte de insigne e famigerado laudanista"(231), o que mais uma prova da vasta e descontrolada difuso do uso do pio; to perseguido antes do Renascimento e to onipresente a partir do sculo XVI.

o sagrado horror que o pio provocara outrora continuar marcando essa substncia. Aps sculos de perseguio catlica ao pio e analgesia, enfim a Europa dispunha da panacia to til e necessria no combate dor, cuja virtude analgsica, chamada de "andina" nos textos portugueses do XVIII, era reconhecida como recomenda,o de ortodoxia galnica: "quando lancinante o afeto dolorfico que ameace total runa sincopizando os enfermos, ou temendo-se esfac-Io nas partes pela fluxo rpida de humores, que excita aquela violncia, o mais prodigioso e quase certo remdio o uso dos narcticos e opiados. Assim o diz Galeno". Contudo, continuavam a existir os que temiam o pio, mesmo com a unnime recomendao dos mdicos, como testemunha Bernardo Pereyra: " bem verdade que h sujeitos com to grande averso a este remdio que antes se deixaro morrer do que tom-Io, e se lhe perguntais a razo, no sabem dar outra mais que dizer que faz dormir para sempre e que seus pais, dizem algumas pessoas, lhe deixaram recomendado que de tal medicamento nunca usassem"(232).

2 Bebidas quentes, modernos excitantes

No manual moral-medicinal de Fonseca Henriques, do sculo XVIII, ncora Medicinal, a definio de quente e seco acompanha todas as substncias de virtudes superiores: o sal, o mel, o acar, a canela, e o cravo so todos quentes e secos. A pimenta o "em sumo grau", e a mostarda em to alto grau, que alguns latinos lhe chamam musrul11 ardens. Tambm o vinho, que para Avicena era o leite da senilidade, quente e seco (embora Henriques lembre que Aristteles o considerava mido). De tal forma o vinho quente que Galeno o negava at a idade de vinte e dois anos, porque na juvenilidade est vigoroso o calor natural. Henriques sustenta os mesmos preceitos moderadores em relao dipsomania: "no s causa estes incmodos ao corpo, mas tambm ofende a alma bebendo-se com excesso, porque perturba a luz da razo, excita a ira e precipita os homens a atos torpes e

o sagrado horror que o pio provocara outrora continuar marcando essa substncia. Aps sculos de perseguio catlica ao pio e analgesia, enfim a Europa dispunha da panacia to til e necessria no combate dor, cuja virtude analgsica, chamada de "andina" nos textos portugueses do XVIII, era reconhecida como recomenda,o de ortodoxia galnica: "quando lancinante o afeto dolorfico que ameace total runa sincopizando os enfermos, ou temendo-se esfac-Io nas partes pela fluxo rpida de humores, que excita aquela violncia, o mais prodigioso e quase certo remdio o uso dos narcticos e opiados. Assim o diz Galeno". Contudo, continuavam a existir os que temiam o pio, mesmo com a unnime recomendao dos mdicos, como testemunha Bernardo Pereyra: " bem verdade que h sujeitos com to grande averso a este remdio que antes se deixaro morrer do que tom-Io, e se lhe perguntais a razo, no sabem dar outra mais que dizer que faz dormir para sempre e que seus pais, dizem algumas pessoas, lhe deixaram recomendado que de tal medicamento nunca usassem"(232).
2 Bebidas quentes, modernos excitantes No manual moral-medicinal de Fonseca Henriques, do sculo XVIII, ncora Medicinal, a definio de quente e seco acompanha todas as substncias de virtudes superiores: o sal, o mel, o acar, a canela, e o cravo so todos quentes e secos. A pimenta o "em sumo grau", e a mostarda em to alto grau, que alguns latinos lhe chamam mUS(UI11 ordens. Tambm o vinho, que para Avicena era o leite da senilidade, quente e seco (embora Henriques lembre que Aristteles o considerava mido). De tal forma o vinho quente que Galeno o negava at a idade de vinte e dois anos, porque na juvenilidade est vigoroso o calor natural. Henriques sustenta os mesmos preceitos moderadores em relao dipsomania: "no s causa estes incmodos ao corpo, mas tambm ofende a alma bebendo-se com excesso, porque perturba a luz da razo, excita a ira e precipita os homens a atos torpes e

libidinosos. Por isto os lacedemnios e cartaginenses proibiram totalmente nas suas leis o vinho aos que se ocupavam nas campanhas, aos escravos na cidade, aos prncipes e magistrados, aos governadores e aos juzes no tempo do seu governo, considerando que o vinho os faria errar, perturbando-Ihes o entendimento e ofendendolhes a razo"(233). O vinagre frio e seco e os figos e as uvas so quentes e midos. O caf, o chocolate e o ch so examinados no mesmo captulo do vinho e da gua como "bebidas medicamentosas". Todos "quentes e secos", ainda que h quem diga que o chocolate " temperado sem excesso de calor nem de frio". Esse preparado que inclui o cacau, o acar e condimentos como canela e baunilha considerado, antes de tudo, pelo ngulo de sua utilidade teraputica. Em 1590, Jos de Acosta descrevia os usos medicinais do chocolate: "dizem que peitoral e para o estmago e contra o catarro"(234), e um sculo e meio mais tarde como um remdio que o chocolate continua a ser apresentado por Fonseca Henriques: " um composto de prestantssimas virtudes, porque conforta o estmago, ajuda os seus cozimentos, coze-se bem, e distribui-se facilmente, coze as cruezas e fleugmas do estmago, nutre muito, dissipa os flatos, anima os espritos, d vigor massa do sangue e s partes da gerao, favorece o gnero nervoso, cura as clicas de causa fria, remdio de indigestes e das febres que delas procedem, quais so muitas vezes as dos recm-casados e de pessoas que fazem excessos no servio de Vnus, cura as vertigens, que nascem de fraqueza de estmagos, e til naquelas em que a cabea est insignemente ofendida, tem bom uso nos cursos lientricos, celacos e quilosos, nas clicas uterinas, nos acidentes do tero, nas sncopes, na debilidade esterilizante, porque corrobora o calor natural, gera sangue espirituoso e por isto restaura as foras, vigora as entranhas, alenta o corpo todo, tendo mais uma virtude diurtica e aperiente, com que desopila de maneira que faz baixar as purgaes dos meses e provoca a evacuao das urinas ( ... ) No menos til nos catarro de causa fria, que os ajuda a cozer e facilita o escarrar" . Como tudo na vida, entretanto, nosso moralista tambm condena o uso excessivo do chocolate, pois este "far esquentar as entranhas, inquietar os espritos, esturrar os alimentos, causar febres, indigestes, clicas quentes, tenesmos, viglias e outros males de calor, principalmente se se usar em temperamentos quentes, secos e adustos". Pela mesma razo, ser excessivamente "quente", e isso poder exacerbar o "calor natural", no se deve dar chocolate s crianas: "no se deve dar aos meninos por serem muito quentes"(235). Quanto ao ch, a primeira coisa que diz que: "tem muitas virtudes medicinais, porque conforta o estmago com suas partculas absorventes, que tem, como se conhece da sua adstrico e amargar, ajuda os seus cozimentos, cura as vertigens, que procedem do estmago, remdio da asma pneumnica e flatulenta e de clicas nefrticas e das que nascem de causa fria e de flatos, cura os cursos quilosos e os que procedem de indigestes, de azias e depravados cozimentos, procedidos de estar muito exaltado o cido fermentativo do estmago ( ... ) cura as dores de cabea, til nas queixas dos nervos, aproveita nas quedas, porque facilita a circulao do sangue e da linfa, que com violncia delas se perturba, conveniente nos vgados, nos acidentes de gota coral, nos estupores, paralisias e apoplexias, nos sonos profundos, na dificuldade de ouvir, no tinido dos ouvidos, nos catarros e fluxes de estilicdio e nos tialismos, conforta a memria, desseca as umidades do crebro e do estmago, tira o sono sem que a falta dele se sinta, preserva de gota arttica e de que se embebede quem o tomar, ainda que se demasie no vinho, provoca a urina, recreia os espritos, limpa os rins das areias e no deixa formar pedra neles nem na bexiga. "

Da mesma forma que o chocolate, "excessivo tambm far alguns danos; porque como quente e tem virtude dissolvente e descoagulante, pode esquentar e dissolver a massa do sangue de maneira que faa febre e cause reumatismos e defluxos que por dissolues do sangue costuma haver, principalmente em pessoas de temperamento quente, biliosas e adustas, e em meninos, em quem se nq devem usar sem necessidades bebidas quentes"(236). Em relao ao caf, afirma que: "tem muitas partes tnues e balsmicas e muito sal voltil como se colhe do cheiro que exala e do suco oleoso que de si lana, com o qual corrobora grandemente
o estmago e crebro, resera as obstrues das entranhas e do utero e por isto eficacssimo em provocar a purgao dos meses, Para o que o usavam as mulheres do Egito ( ... ) Alm disto, ajuda a digesto do alimento, til nos males da cabea, impede a temulncia ou a modifica, porque reprime e abate os vapores do vinho e dos mais licores espirituosos, conforta a memria, alegra o nimo, remdio nas vertigens, nos estupores, paralisias, apoplexias, nos sonos profundos, nas hidropsias, nos catarros, nas fluxes de estilicdio bofe

,
na gota arttica, nos males dos olhos, dos ouvidos, nas palpitaes do corao, nas hipocondrias e flatulncias, nas clicas de causa fria

,
nas quedas, nas supresses de urinas, que muito diurtico". Mas, indefectivelmente se acrescenta o alerta antiexcessivo: "no se h de usar dele com excesso, nem se h de dar indiscriminadamente a todos, porque em naturezas quentes, biliosas e adustas <...) far gravssimos danos ( ... ) extenuando-os e causar paralisias e estupores esprios e impotncia no uso de Vnus". Todos esses remdios de multiplssimas funes no devem Ser dados s crianas ou aos que tenham "temperamento quente".

o caf tambm jera tratado como mezinha num livro publicado no sculo XVII, na Frana, por um mercador que se orgulhava das contribuies trazidas pelos burgueses ao saber e afirmava que "num grande nmero de coisas um mercador pode estar melhor informado que um filsofo"(237), pois os mercadores, lanando-se diretamente na realidade extica, podiam trazer novas e surpreendentes riquezas para o Ocidente. O Traitez Nouveaux et Curieux du Caf, du Th et du Chocolate, de Philippe Sylvestre, descreve, em 1684, as virtudes dessas plantas que, segundo ele, h menos de quarenta anos haviatn. chegado na Europa.
Graas fora solar, que banha mais fortemente o Oriente coI11 seus raios salutares e vitais, dessa regio remota da terra que provinham todas as riquezas extraordinrias: "a medicina no tem drogas mais familiares do que aquelas que nos so traz idas do Levante. Persuadimo-nos de que o sol fez mais graas terra onde ele se levanta, do que naquela onde ele se deita".

Esse vigor solar transmite-se s plantas. O caf, desde o pr6prio nome, significa vigor, "a palavra Cahuh, vem de Cohuet, que significa fora e vigor". Recusando-se a classificar o caf

nas categorias dicotmicas de quente/frio, Sylvestre relativiza tais postulados afirmando que o caf no quente nem seco, pois mais quente que a limonada mas menos do que o vinho. Essa sua "qualidade temperada" lhe seria transmitida tambm pela fora vigorosa do calor do fogo que o tostou e que delegaria semente uma parte de sua "secura" e de sua "caloria", que ela Incorporaria como sua pr6pria natureza, transformando um "legume inspido" numa "bebida de esprito exaltado": "O Caf por sua pr6pria natureza uma espcie de legume, inspido, espesso e terrestre, que no seria capaz, sendo empregado como alimento, a no ser de fazer um sangue grosso e viscoso e, consequentemente, de resfriar, mas-a preparao que lhe dada pela torrefao consome uma parte de sua fleugma, exalta seus espritos e lhe deixa muito da impresso do fogo, o que torna-lhe as partes sutis e picantes, mas como esta torrefao no forte e permanecem ainda bastante partes terrestres para obstruir a ao, deve seguir-se uma moderao ou temperatura mdia entre o calor e o frio"(238). O ch preto, cuja origem milenar no Oriente, havendo um poema de Confcio a ele dedicado, chamado por Fernand Braudel de "planta de civilizao", assim como a vinha e outras. Uma lenda japonesa relata sua origem quando Darma, filho de um rei da ndia, foi China vrios sculos antes de Cristo, para pregar o seu deus, tarefa para a qual ele prometeu no dormir. Ap6s no ter resistido ao sono, resolveu punir-se cortando as prprias plpebras. Estas, lanadas ao solo germinaram numa planta, o ch, que ajudava a vencer o sono. Introduzido na Europa no sculo XVII, primeiram nte atravs da Rssia (desde 1567, segundo Braudel), popularizou-se na Inglaterra, para onde teria sido levado, segundo Baslio de Magalhes, pela princesa portuguesa D. Catarina. O consumo do ch - afirma Braudel - s6 se tornar importante na .:.uropa nos anos de 17201730"(239). A Inglaterra torna-se logo :1 mai r importadora de ch, inicialmente da China, depois da ndia, .11" (u finalmente, em 1891, o Ceilo tornou-se o principal forneli

cedor de ch para a Europa. A lenda da substncia que vence o sono, aumentando portanto o autocontrole semelhante a lenda da origem do caf e ambos contm a cafena. A compra do ch chins pela Inglaterra transferiu quase toda a prata americana para a China. "Durante quase trs sculos, a China foi a sepultura da prata europia - da qual nada jamais retomou, 150 milhes de dlares espanhis apenas no sculo XVIII, em alguns anos mais tardios do mesmo sculo, a quantidade de metal carregada pela Companhia das ndias Orientais para a China era quase equivalente ao tributo anual do Mxico Coroa Espanhola" (240). Nesse comrcio do ch est uma das origens das guerras do pio, o sculo XIX, por meio da qual a Inglaterra conseguiu inverter a balana comercial a seu favor. Mas fosse ch, pio ou sndalo (que era um produto apreciad e comprado pelos chineses), eram sempre drogas, fetiches sensoriais, luxos farmacoqumicos para o prazer dos sentidos a serem trocados(24I ). No Brasil, a introduo do ch foi mais recente, tendo sido trazido em 1812 e seu cultivo sendo estimulado por D.Joo VI, aqui estabelecido junto a corte portuguesa. Com pouca difuso, ser apenas na dcada de 30 do sculo XX que imigrantes japoneses aclimataro a variedade "Assam" no vare do Ribeira, regio que at ' hoje produzir a maior parte do ch brasileiro. Diferentemente da Amrica do Norte onde a colonizao inglesa introduziu o ch com maior destaque, ao ponto de o pretexto para a deflagrao da guerra de independncia ter sido o afundamento de uma carga de ch pelos colonos americanos em protesto contra a proibio de praticarem livremente o comrcio ultramarino, no Brasil a cultura do ch preto permaneceu marginal enquanto a do tabaco crescia, principalmente na Bahia, num movimento paralelo ao das colnias da Virgnia e outras .na Amrica do Norte.

Outra erva sumamente importante na formao colonial, no s do Brasil, mas de toda a regio do pampa, foi a erva mate. O Jle paraguayensis, como o nome cientfico expressa, tem origem no Paraguai. A palavra mate, porm, tem origem quechua e signifi a cabaa, que o meio de consumir o mate desde a antiguidade at hoje, indicando um provvel uso no mbito do Imprio Inca. A palavra guarani para o mate caa. Vestgios da planta foram achados em tumbas peruanas de Ancn, do perodo incaico. O maior consumo do mate amargo quente, o chimarro no sul do Brasil, Uruguai e Argentina, e do terer, mate frio, no Paraguai, remonta ao sculo XVII, e foi o principal cultivo das povoaes jesutas (ao ponto de a erva-mate tambm ser conhecida como erva-missioneira) e um dos principais produtos cultivados no sul brasileiro no sculo XIX. A cidade de Curitiba tem sua origem como entreposto de comrcio da erva mate. Assim como o caf e o ch preto, o mate tambm possui a cafena, sendo portanto um estimulante. Lvi-Strauss define a erva-mate como "amarga e cheirosa ao mesmo tempo, como uma floresta inteira concentrada em algumas gotas", considerando-o "um rito social e um vcio privado", opina ser ela um excitante superior ao guaran e coca: "Digno de lhe ser comparado, s vejo o planturoso naco de btel recheado de especiarias, ainda que enlouquea o paladar no prevenido com uma salva aterradora de sabores e perfumes" (242). O mate foi proibido em 1596, por Hernandrias, governador da Provncia do Paraguai. Mas a proibio em nada impediu a propagao do vcio, que o governador Diego Marn Negrn denunciava nos seguintes termos ao rei de Espanha: "H nesta governao, geralmente em homens e mulheres um vcio abominvel e sujo, que tomar algumas vezes ao dia a erva com grande quantidade de gua quente, com grandssimo dano do espiritual e temporal, porque tira totalmente a frequncia do Santssimo Sacramento e faz aos homens preguiosos" (243). Com a instalao da Provncia da Companhia de Jesus do Paraguai, os jesutas terminaram por aambarcar toda a produo do mate, recebendo em 1645 a licena oficial para o comrcio e mantendo, desde ento, um monoplio que durou at 1767. A coca tambm foi inicialmente combatida sob pretextos demonizantes, "no Peru, em 15ft) D. Francisco de Toledo, seu vice-rei,

com referncia s folhas da coca, expedia ordenanas cominatria de excomunho a todos que as comessem, pois, embriagados delas, falavam com o demnio u, quando menos, enlouqueciam" (244). Estas plantas de, como diz Jos de Acosta, "no pouca superstio" foram objeto de intensa polmica no sculo XVI. Particularmente a coca, cujo consumo garantia o desempenho da mo de obra indgena nas minas espanholas na Amrica, foi defendida por essa razo e portanto, com a exceo do Equador, manteve-se livre o seu consumo. O seu efeito excitante, embora fosse por muitos considerado como pura imaginao e superstio indgena, foi reconhecido como um efetivo tnico e estimulante por observadores mais atentos, como o caso do prprio Jos de Acosta, em 1590: "No Peru se d a coca, que outra superstio bem maior e parece coisa de fbula ( ... ) houve grandes disputas e pareceres de letrados e sbios sobre se arrancariam todas as chcaras de coca; no fim permaneceram ( ... ) Muitos homens graves o tem por superstio e coisa de pura imaginao. Eu, para dizer a verdade, no estou persuadido de que seja pura imaginao; antes entendo que efetivamente obra foras e alento nos ndios, porque se vem efeitos que no se podem atribuir imaginao, como com um punhado de coca caminhar dobrando jornadas sem comer as vezes outra coisa, e outras semelhantes obras" (245). Em 1569, uma lei de Felipe II tolerou o hbito da coca entre os indgenas andinos. Os comentrios de Monardes, em 1574, atribuindo coca papel de planta para "perder o juzo", so

considerados, por Joseph A. Gagliano, como parte do preconceito da poca contra a coca. Seu difundido uso de mltiplas funes era atacado por setores proibicionistas, que na Presidncia de Quito foram vitoriosos, onde a coca foi proibida e o clero quitenho sujeitou seus usurios excomunho. No Peru, entretanto, o hbito mantevese indestrutvel, gerando importante atividade comercial, particularmente em Potos. Seu uso medicinal ganhava inclusive os "criollos", apesar de ser alvo de uma estigmatizao de bruxaria, com caractersticas idnticas do modelo europeu transplantado para os Andes. Mas mesmo nas acusaes por bruxaria que chegaram Inquisio de Lima diferenciava-se o uso maligno do uso benfico da coca(246).

o caf tem uma origem supostamente abissnia, contando a lenda que, no sculo XV, o mufti de Aden conheceu na alta Etipia uma planta que tinha o dom de fortalecer a resistncia ao sono, a qual permitia que se rezasse noite sem dormir. O primeiro documento referente ao caf o de um xeque rabe, Abd-el-Kader Ansari Siezin Hambali, de 1597 e est na Biblioteca Nacional de Paris(247). Aps vencer a objeo de certas oposies religiosas extremadas no islamismo e de ter sido proibido por Solimo lI, da Turquia, o uso do caf conquistou definitivamente os pases islmicos, em particular a prpria Turquia, a partir do sculo XVII. Tendo sido introduzido na Europa em finais do sculo XVI, em meados do XVII j estava difundida em todas as capitais essa instituio do "caf" como local de conversao e beberagem do negro "vinho" estimulante.
Ao lado do ch, de origem chinesa, o caf, de origem rabe, conquistou o Ocidente, provocando inclusive uma curiosa concorrncia que Baslio de Magalhes relata: "Foi provavelmente na Frana que se deu ao caf o nome de "bebida catlica" (pois se at nos mosteiros a vendiam ... ) e ao ch de "bebida acat1ica" ( ... ) Resultou isso, sem dvida, da predileo dos pases protestantes e da Rssia cismtica pela Thea sinensis (convinha notar-se que quem introduziu na Inglaterra o uso do ch, trazido do imprio do Sol Nascente, foi uma princesa lusitana e ultramontana, D. Catarina, a qual, em consequncia do tratado de 1661, desposou Carlos lI, soberano da Gr-Bretanha), ao passo que a Co./fea arabica avassalou sem custo as naes obedientes ao bispo de Roma"(248). No Brasil, data de 1727 a introduo, no Par, do caf trazido pelo famoso Palheta, que o obteve em Caiena, na Guiana francesa. O chocolate tem origem asteca. A pasta da semente torrada do fruto do cacau era consumida na regio que os espanhis denominaram de Nova Espanha. Essas sementes serviam ainda como moeda. fntroduzido na Europa, foi mesclado com acar produzindo-se o hocolate que, em torno do sculo XVII, popularizou-se nas cortes uropias, em particular na de Luis XVI. At 1728, a Espanha detev o Illonopliodo comrcio do cacau, que foi transferido por F -lipe V '\. uma sociedade internacional. Lineu deu o nome de TIII'ofJl'ill/l/1 'ocao (Manjar de deus) ao cacau. No incio do sculo XV IIl',.1 c .111"111

o caf tem uma origem supostamente abissnia, contando a lenda que, no sculo XV, o mufti de Aden conheceu na alta Etipia uma planta que tinha o dom de fortalecer a resistncia ao sono, a qual permitia que se rezasse noite sem dormir. O primeiro documento referente ao caf o de um xeque rabe, Abd-el-Kader Ansari Siezin Hambali, de 1597 e est

na Biblioteca Nacional de Paris(247). Aps vencer a objeo de certas oposies religiosas extremadas no islamismo e de ter sido proibido por Solimo lI, da Turquia, o uso do caf conquistou definitivamente os pases islmicos, em particular a prpria Turquia, a partir do sculo XVII. Tendo sido introduzido na Europa em finais do sculo XVI, em meados do XVII j estava difundida em todas as capitais essa instituio do "caf" como local de conversao e beberagem do negro "vinho" estimulante.
Ao lado do ch, de origem chinesa, o caf, de origem rabe, conquistou o Ocidente, provocando inclusive uma curiosa concorrncia que Baslio de Magalhes relata: "Foi provavelmente na Frana que se deu ao af o nome de "bebida catlica" (pois se at nos mosteiros a vendiam ... ) e ao ch de "bebida acatlica"( ... ) Resultou isso, sem dvida, da predileo dos pases protestantes e da Rssia cismtica pela Thea sinensis (convinha notar-se que quem introduziu na Inglaterra o uso do ch, trazido do imprio do Sol Nascente, foi uma princesa lusitana e ultramontana, D. Catarina, a qual, em consequncia do tratado de 1661, desposou Carlos lI, soberano da Gr-Bretanha), ao passo que a Caffea arabica avassalou sem custo as naes obedientes ao bispo de Roma"(248). No Brasil, data de 1727 a introduo, no Par, do caf trazido pelo famoso Palheta, que o obteve em Caiena, na Guiana francesa.

o chocolate tem origem asteca. A pasta da semente torrada do fruto do cacau era consumida na regio que os espanhis denominaram de Nova Espanha. Essas sementes serviam ainda como moeda. r ntroduzido na Europa, foi mesclado com acar produzindo-se o
hocolate que, em torno do sculo XVII, popularizou-se nas cortes LI ropias, em particular na de Luis XVI. At 1728, a Espanha detev ( monoplio.do comrcio do cacau, que foi transferido por F lipe V a uma sociedade internacional. Lineu deu o nome de Th('oh,.IIIIII/ ('(teCla (Manjar de deus) ao cacau. No incio do sculo XVII l'r:1 nhll'lt I de discusso a questo de se as bebidas estimulantes quebravam ou no o jejum. Em 1636, Antonio de Lon Pinel publica o Questin Moral, si el Chocolare Quebranta el Ayuno Eclesistico. Cafena e nicotina so, segundo a classificao de Lewin, excitantes, assim como a "teobromina" do chocolate. Esta ltima contm a mesma substncia qumica que o caf, o mate e o ch preto, chamada de "metilxantina". J o componente ativo da maconha, o THC, um tipo de alucingeno (droga "fantstica" na terminologia de Lewin). As duas primeiras tornaram-se drogas to cotidianas na vida de bilhes de pessoas em todo o mundo que a poucos ocorre cham-Ias disso que justamente so: drogas. Assim como lcool, caf e ch, o chocolate e o tabaco recebem a beno oficial da sociedade e so amplamente consumidas. A diferena fundamental entre os novos excitantes absorvidos pela cultura mundial, a partir do sculo XVI, e os alucingenos, que permaneceram proibidos, est em seu efeito psicoqumico. Os excitantes serviram s demandas de viglia, ateno e produtividade laboral que o capitalismo nascente necessitava, da mesma forma que a sua contrapartida, os sedativos, como o pio, que era amplamente consumido. Com essa dieta psicoqumica pendular: excitantes e sedativos, a classe trabalhadora foi disciplinada quimicamente para adequar seu humor e disposio fsica aos novos ritmos de trabalho. O ch, por exemplo, no sculo XVIII, tinha seus rituais, nas palavras de Marshall Sahlins, "apregoados como domesticantes e suas virtudes como desintoxicantes,propriedades que contrastavam com rivais mais masculinos no consumo popular, a cerveja e o gim. Percebe-se facilmente a funo do ch, entregando uma classe trabalhadora dcil e

sbria s garras d capitalismo em desenvolvimento"(249). Em relao ao pio e ao ch, Marx assim descreve as condies da classe trabalhadora inglesa no sculo XIX: "Assim como nos distritos fabris ingleses, expande-se dia a dia tambm nos distritos agrcolas o consumo de pio entre os trabalhadores e trabalhadoras adultos: 'promover a venda de opiatos ( ... ) a grande meta de alguns atacadistas empreendedores. Entre o farmacuticos, considerado o artigo de maior sada' ( ... ) N mal-afamado distrito londrino de Bethnal Green, realizado um mercado pblico, em que crianas de ambos os sexos, a partir de 9 anos de idade, alugam a si mesmas para as manufaturas de seda londrinas. As condies usuais so I xelim e 8 pence por semana (que pertence aos pais) e 2 pence para a criana, alm do ch"(250). Essa utilidade energizante dos novos excitantes para o desempenho laboral contribuiu para um certo desprestgio dessas substncias entre alguns autores, pela razo inversa com que contribuiu para sua valorizao por outros. A viso do caf como droga masculina, asctica, anti-sensual, disseminada no bojo da asceno da economia mercantil e da tica protestante apresentada por Wolfgang Schivelbusch(25 I), que contrape o chocolate ao caf disciplinador. Enquanto o chocolate representa a elegncia rococ, a languidez e a sensualidade, de uma viso do corpo barroca e catlica, o caf excitante expressaria o ascetismo protestante e estimulante do trabalho. Baslio de Magalhes relata a existncia de inmeras manifestaes contra o caf no sculo XVII, principalmente de mulheres, que levantavam contra a rubicea a acusao principal de ser anafrodisaco para os homens. Outra regio americana a integrar-se no sistema mundial do trfico de drogas foi a floresta amaznica. A hilia talvez seja a maior fonte de drogas do planeta. A riqueza da flora conhece e ainda esconde milhares de plantas com seus princpios qumicos especficos. Uma parte dessas riquezas foi explorada desde o sculo XVII e, a partir do sculo XVIII, as frotas do cacau tornaram essa semente a principal riqueza exportvel de Belm para Lisboa. Junto ao cacau tambm se carregavam nos navios os seguintes gneros: "caf (Belm foi a primeira regio brasileira onde se plantou caf), acar, algodo, cravo, salsa, leo de copaba, atanados, couros em cabelo, tabaco, urucum, aguardente de cana, baunilha, sebo, tartarugas, goma copal, anil, arroz e madeiras diversas"(252). Esses produtos, alguns no autctones, chamados de "drogas do serto", eram apenas uma nfima parte da cultura vegetal amaznica. Outra planta da i\ maznia que tornou-se gnero difundido por todo o Brasil foi o guaran. Foi a expanso das exportaes dessas "drogas do sertc impulsionada pela formao das Companhias pombalinas no me do sculo XVIII, que integrou economicamente a riqueza vegel amaznica economia mundial. O cacau durante todo o perodo f o gnero predominante. No sabemos como o cravo, que ocupa' um papel no desprezvel nessas exportaes, e que no era nati, da Amaznia, haveria sido trazido das ilhas Ambono, local exc1 sivo de sua produo at ento, violando a proibio de D. Manu quanto ao plantio de espcies asiticas no Brasil. Outra substncia conexa s clidas bebidas excitantes foi acar. Essencial para o consumo do cacau, do caf e do ch~ somou-se com seu poder calrico gama de substncias quentes, portanto positivas. O acar forneceu tambm outra bebida caloros;: a aguardente. Todas essas drogas "quentes" adquiriram uma difus, massiva pelo mundo na mesma poca, o sculo XVII(253). No sculo XV, a mercadoria bsica do comrcio transocenicl foi a pimenta flindu, mas logo a partir da metade do sculo XVI, ( acar predominou. Nos trs sculos seguintes ele reinou soberan( no Atlntico. Do total de 536 milhes de libras esterlinas que o Brasi exportou em produtos durante todo o perodo colonial, 300 milh ~ foram de acar(254) que, mesmo no auge da minerao, continuol sendo a principal riqueza colonial.

O acar, essa substncia to onipresente na edulcorao da vida, surgiu como uma rara droga. A cana de acar, originria do Orientl foi processada pelos rabes de forma a produzir ul11 suco, a garaptl, que fervido e tratado, transformou-se no acar. Plantada inicialmente na Siclia e mercadeada pelos venezian s, logo os portugueses comearam a produzir acar nas ilhas atlnti ,\, da Madeira e dos Aores. Entre os rabes era usado cerimoniosamente e para fins terap 11 ticos, sendo o componente bsico dos xarOpes. Sua doura alm dI' disfarar outros componentes amargos tinha reputao em si m SIlI:1 de remdio valoroso. No Brasil e nas Antilhas, a civilizao do acar atingiu no sculos XVI e XVII sua expanso mxima. poca da "sacarocracia", dos senhores de engenhos do Nordeste brasileiro, onde a adoo da grande plantao voltada para a exportao introduziu a explorao extensiva de mo de obra escrava, inaugurando o colonialismo de extrao e no mais de mera permuta, como os portugueses tinham feito at ento com a pimenta e outras especiarias orientais(255). No Brasil o acar era algo mais que um alimento, era o luxo qumico, a droga doce, como relata Gilberto Freyre: " O acar de cana entrou no preparo de vrias mezinhas caractersticas da medicina caseira do Nordeste ( ... ) conservando o seu antigo papel de droga, de artigo vendido nas boticas da Europa do sculo XVI para remdio, para emplastro, para bruxedo. Ou simplesmente para disfarar o amargo de certos sucos de plantas medicinais dos curandeiros negros e caboclos. E no s a medicina popular da regio mas a poesia do povo ficou impregnada de acar de cana, do seu gosto, do seu cheiro, do seu visgo" (256). Junto ao acar, outro subproduto da cana de extrema importncia foi a aguardente, a cachaa. O lcool de cana foi o primeiro destilado que a maior parte dos povos da Amrica, frica, sia e Oceania conheceram. A cachaa, chamada de "vinho de mel", teve sua fabricao proibida no Brasil por uma Carta Real de 1649, para evitar sua concorrncia com as bebidas portuguesas, proibio que durou apenas at 1661, mas em seguida, em 1690, foi proibida sua exportao para Angola, o que no impediu que a aguardente, junto ao tabaco fosse a moeda corrente na frica para o trfico de escravos, promovendo um verdadeiro etnocdio nas populaes indgenas da Amrica, frica e Oceania Por vrios sculos foi um dos mais acessveis antisspticos, usado indefectivelmente nas feridas e chagas, como nos explica um Prompfilaria Phal7naco e Cirurgico do final do XVII: "o uso da gua ard nte, que sem dvida um dos melhores corroborantes e conforlaliv s das partes do corpo humano, que no presente sculo nos inculca a mais bem assentada praxe e melhor averiguada experincia"(257). Mais tMde ela tornou-se smbolo nacionalista brasileiro, exaltado em oposio ao vinho do Reino, como bebida da terra, entre outros, pelos revolucionrios de 1817 em Pemambuco. Camara Cascudo assim define a cachaa, bebida brasileira por excelncia: " a bebida do povo, spera rebelada, insubmissa aos ditames do amvel paladar, bebida de 1817, da Independncia, atrevendose enfrentM o vinho portugus soberano, o lquido saudador da Confederao do Equador em 1824, dos liberais da Praia em 1848, a patrcia, a patriota, a gloriosa, cachaa dos negros do Zumbi no quilombo dos Palmares, do desernbargador Nunes Machado e de Pedro Ivo, dos cabanos, cachaa com plvora dos cartuchos rasgados no dente, na Cisp1atina e no Paraguai, tropelias dos QuebraQuilos, do Clube do Cupim, conspirador abolicionista, gritador republicano, bebida-nacional, a brasileira"(258). As mercadorias que deram a base para a acumulao primitiva do capital no foram, aparentemente, gneros essenciais mas suprfluos de luxo: drogas, condimentos. Pimenta, acar, cachaa, tabaco, so gneros cuja importncia , no propriamente como nutrientes, mas como ornamento gustativo e mental, enriquecimento esttico da gula com a ampliao do espectro sensitivo papilar e intensificao sensorial qumica.

O reino doce e cruel do acar lavrou o seu mel cristalizado e branco impondo a migrao forada de cerca de 5 milhes de africanos levados para o Brasil em troca de cachaa e tabacO. Foi um luxo qumico, de utilizao anteriormente parcirr1oniosa, que tornou-se o complemento alimentar onipresente, m~is gastronmico do que nutricional, na dieta moderna.

3 Ervas santas e malditas: Petum e Bangue

Algumas substncias de uso inocente e cotidiano foram durante certo tempo perseguidas na Europa como drogas e s mais tarde, com o estabelecimento do regime de normatizao moderno que foram assimiladas e incorporadas pela cultura ocidental. A principal dessas substncias, que hoje talvez a droga mais difundida e de uso mais frequente pela populao da Terra, o tabaco, descoberto na Amrica pela colonizao espanhola. O tabaco era a planta de uso psicoqumico mais difundida da Amrica, sendo encontrado dos Andes ao Canad e utilizado como bebida, rap ou fumado nas mais diversas tribos como instrumento religioso. Sua antiguidade de pelo menos sete mil anos, sendo portanto uma das plantas usadas pelo homem h mais tempo na Amrica. Consumido no Brasil pelos ndios que muito o prezavam, o tabaco foi chamado pela primeira vez de "erva santa", por Damio de Gis, que na Chronica de D. Manuel (Lisboa, 1566-67) escreveu: "chamamos erva do Brasil, do fumo e eu chamaria erva-santa, a que dizem que eles (os ndios) chamam betum ... Esta erva trouxe primeiramente a Portugal Luis de Gis" (259). Foi ainda popularizada pelo jesuta portugus Ferno Cardim, que escreveu relatos sobre suas viagens pelo Brasil no final do sculo XVI, publicados na Inglaterra no sculo XVII, onde descreve que "esta erva santa serve muito para vrias enfermidades, como feridas, catarros, e principalmente serve para doentes de cabea, estmago e asmticos. Nesta terra se fazem umas cangueras de folha de palma cheia desta erva seca, e pondo-lhe o fogo por uma parte pem a outra na boca e bebem o fumo, uma das delcias e mimos desta terra, e so todos os naturais e ainda os portugueses perdidos por ela e tm por grande vcio estar todo o dia e noite deitados nas redes a beber fumo e assim se embebedam dele omo se fra vinho"(260). Todos os viajantes e cronistas do Brasil dos sculos XV e XVI d crevem essa planta to singular, que produzia uma fumaa que "s bebia" Thvet, a chama deperum. Lry, depytyma, Hans Staden, ti, betrin, e Cardim de petigma. Um studo etnobotnico da identificao das plantas brasileiras I 'iltl P r Hans Staden relata que "Nbrega, apregoa o fumo como 111ll F'1l1 dio porque "muito ajuda a digesto e a outros mal s corpreos e purga o fleuma do estmago" , todavia no o quis tomar, por motivo de mau exemplo. Diz que: "nenhum de nossos irmos a usa e nem assim os outros cristos por no se conformarem com os infiis que muito a apreciam. Teria dela preciso por causa da umidade e do meu catarro, mas abstenho-me, considerando: non quod nihi ufile eSf, sed quod mulfis, uf solvi fiam". O mesmo estudo diz que Thvet elogia muito o fumo, pois "distila e consome os humores suprfluos do crebro e mitiga tambm por alguns dias a fome e a sede, motivo pelo qual os ndios usam com frequncia essa planta, sobretudo quando tm algum assunto a tratar entre si. Trazem essa erva consigo em virtude dos maravilhosos efeitos que dela tiram". Thvet tambm fala dos efeitos malficos do fumo, pois "atordoa e embriaga, causa suores frios e at sncopes"(261). A continncia circunspecta que Nbrega exibia ao no tomar o fumo para no dar mau exemplo no continuaria por muito tempo entre os cristos que logo se conformariam aos infiis na apreciao dessa planta tornando inclusive os padres alguns dos principais contrabandistas do produto para a Europa. Embora no Oriente tambm tenha havido pedidos oficiais de clrigos que queriam tomar as mezinhas da terra, caracterstico do moderno regime de normatizao, legitimador apenas dos

estimulantes, que tais pedidos tenham acabado por serem atendidos no que diz respeito ao tabaco e negados em relao aos alucingenos como foi o caso do haxixe(262). O tabaco foi durante pelo menos trs sculos, do XVI ao XVIII, o segundo gnero na economia colonial brasileira. Seu comrcio com a frica fez dele o principal produto de escambo para a aquisio dos escravos, no mais importante e quase esclusivo fluxo comercial entre o Brasil colonial e a frica. A expanso do seu consumo, desde a sua descoberta pela primeira expedio de Colombo, at a atualidade, quando o Brasil ocupa o lugar de grande exportador mundial, conquistou o mundo e, certamente, dos gneros acrescentados economia mundial pela descoberta da Amrica, foi um dos mais importantes. O braso do Brasil independente, que permaneceu na bandeira at 1889, ainda hoje vigente no escudo de armas da Repblica e que a lei probe que seja desrespeitado, tem entrelaados o ramo florido do fumo e o ramo frutificado do caf. Essas duas drogas so mais do que smbolo nacional. O Decreto de 18 de setembro de 1822 do regente Jos Bonifcio, determinava: "o escudo de armas deste Reino do Brasil ( ... ) cujos lados so abraados por dois ramos das plantas de caf e tabaco, como emblemas da sua riqueza comerciaL .. ", o que provocou a inveno de uma pardia annima de portugueses primeira estrofe do Hino da Independncia: Cabra gente brasileira Descendente de Guin Trocaram as cinco chagas* Pelo fumo e o caf! (263) Desde o perodo colonial, embora condenado como vcio, o tabaco j era admitido no Brasil como uma insubstituvel mezinha, meio de cura e alvio atravs do uso externo como emplastro. Antonil assim se refere tolerantemente ao aspecto teraputico dessa planta, condenada entretanto em seu uso meramente voluptuoso, geralmente na forma do rap: "Sendo o tabaco em p o mais usado, certamente o menos sadio, assim pela demasia com que se toma, passa de mezinha a ser vcio, como por impedir o mesmo costume excessivo os bons efeitos que se pretendem e que talvez causaria se o uso fosse mais moderado"(264). A absoro europia do tabaco no se fez sem resistncia clericais, pois o tabaco, embora atualmente seja consumido orno 'xcitante leve, era usado em praticamente toda a Am ri a 0111 alucingeno e excitante poderoso em altssimas d sa ns em ontextos de cerimnias xamnicas. A sua prpria via de absoro alravs da fumaa (embora as culturas indgenas tambm o 'onsumam na forma de uma pasta que se come) era desconhecida na Europa, provocando uma repulsa catlica a uma produo de 11Imaa e embriaguez que parecia definitivamente infernal. O Papa Urbano VIII excomungou quem fumasse perto de igrejas no 111j cio sculo XVII. As proibies do tabaco, como diz Braudel, "do a volta terra: Inglaterra 1604, Japo 1607-1609, Imprio Otomano 1611, Imprio Moghol 1671, Sucia e Dinamarca 1632, Rssia 1634, Npoles 1637, Siclia 1640, China 1642, Estados da Santa S 1642, Eleitorado de Colnia 1649, Wrttemberg 1651", acrescentando que, "bem entendido, ficaram letra morta, particularmente na China, onde foram renovadas em 1776" (265). No sculo XIX, Michelet censura o tabaco, atribuindo sua introduo na Frana aos marinheiros do sculo XVII e acusando-o com grande exagero, de afastar os homens do amor: "o petum ou nicotina (agora chamado de tabaco) substitui o pensamento preocupado pelo devaneio indiferente, faz esquecer os males, mas esquecer os remdios. Faz ondular a vida, como a leve fumaa cuja espiral sobe e se dissipa ao acaso. V fumaa onde se evapora o homem, despreocupado de si mesmo, dos outros, de toda a afeio. ( ... ) O homem que fuma no se importa com a mulher; seu amor essa fumaa onde o melhor de si se esfuma. ( ... ) Esse isolamento fatal cmea precisamente no sculo XVII, com o aparecimento do tabaco. Nossos marinheiros de Bayonne e de Saint-Jean-de-Luz, que

o obtinham a baixo preo, puseram-se a fumar sem moderao, trs a quatro vezes por dia. Sua indiferena natural foi com isso estranhamente aumentada. Permaneciam parte das mulheres, e elas se afastavam ainda mais. A partir do incio dessa droga, pde-se prever seu efeito. Ela suprimiu o beijo. As belas mulheres de Bayonne, orgulhosas, ousadas, cnicas, declaravam ao juiz Lancre que ess infame hbito dos homens os fazia abandonar a famlia e as lanava ao sab, como mulheres de marinheiros. ( ... ) As mulheres, em todo o Norte, cederam s bebidas espirituosas. E os homens, por toda parte, ao tabaco. Dois desertos e duas solides. Naes, raas inteiras j sucumbiram, perdidas nesse abismo mudo, cujo fundo a indiferena ao prazer gerador e o aniquilamento do amor"(266). O bangue da ndia penetrou no Brasil provavelmente atravs (1:1 frica e sua difuso foi feita no interior da cultura negra. I t se comprova atravs da etimologia africana da palavra maconha pri n cipal vocbulo brasileiro, entre dezenas de outros, para de i nar:l planta. Essa palavra, de origem no quimbundo, e outras '01111' Fumo-de-Angola, testemunham a via de entrada da maconha no Brasil que, aparentemente, aqui nunca existiu em estado selvagem. Um interessante trabalho de Lus Mott, A Histria da Maconha no Brasil compila as poucas referncias maconha encontradas nas fontes do Brasil colonial(267), concordando, como a maioria dos autores, com a tese da origem africana da maconha br'lsileira. Gilberto Freyre, assim se refere maconha como importante elemento da cultura negra no Brasil: " ... as tradies religiosa), como outras formas de cultura, ou de culturas negras, para c transportadas, junto com a sombra das prprias rvores sagradas. com o cheiro das prprias plantas msticas - a maconha ou a diamba, por exemplo - que vm resistindo mais profundamente, no Brasil, desafricanizao. Muito mais que o sangue, a cor e a forma dos homens. A Europa no as vencer. A interpenetrao que lhes dar formas novas, atravs de novas combinaes dos seus valores com os valores europeus e indgenas"(268). Chamada de "erva maldita" em contraposio ao tabaco - "erva santa" - chegou a ser acusada por autores como Rodrigues Dria(269), de ser a vingana negra contra os brancos que roubaram a liberdade dos africanos aqui trazidos como escravos. Alm de sua homologia como produtos do trfico colonial alimentadores da acumulao capitalista primitiva, o acar e o tabaco, tiveram em comum o plantio nas mesmas regies, Antilhas e Bahia. Uma das interpretaes para essa complementaridade a de Gilberto Freyre, que relaciona a ociosidade da entressafra da cana, como a motivao para o plantio de substncias de "gozo" e "evaso": "Outro caracterstico comum s vrias regies americanas de colonizao monocultora, ou pelo acar - to intensa no Nordeste do Brasil-, foi, e em certos trechos ainda, o emprego do trabalhador apenas durante uma parte do ano, a outra parte ficando uma poca de cio e, para alguns, de voluptuosidade, desde que a monocultura, em parte nenhuma da Amrica, facilitou pequenas culturas teis, pequenas culturas e indstrias ancilares ao lado da imperial, de cana de acar. S as que se podem chamar de entorpecentes, de gozo, quase de evaso, favorveis quele cio e quela voluptuosidade: o tabaco, para os senhores; a maconha - plantada, nem sempre clandestinamente perto dos canaviais - para os trabalhadores, para

os negros, para a gente de cor; a cachaa, a aguardente, a branquinha.A sugesto a fica esclarecendo talvez um aspecto, at hoje esquecido, da patologia social da monocultura. No parece simples coincidncia que se surpreendam tantas mnchas escuras de tabaco ou de maconha entre o verde claro dos canaviais. Houve evidente tolerncia - quando no mais que tolerncia - para a cultura dessas plantas voluptuosas, to prprias para encher de langor os largos meses de cio deixados ao homem pela monocultura da cana. Largos meses que sem um bom derivativo podiam resultar perigosos para a estabilidade dos grandes senhores de terras de acar. Estes, por sua vez, tornaram-se os maiores fumadores de charutos finos. Precisamente em dois focos de civilizao aucareira - em Cuba e no Brasil - que se aperfeioou o fabrico

dos charutos. O mesmo, talvez, se possa dizer dos cigarros de maconha que, nos portos do Nordeste, ainda hoje, nrdicos viciados na liamba chegam a comprar por altos preos aos vendedores da terra"(270). Na Europa, aps estar presente nas descries de Orta e Acosta, com suas faculdades onricas e afrodisacas, a Cannabis saliva, nome estabelecido por Lineu, em 1754, quase desaparece das fontes mdico-botnicas posteriores. Ao menos nos livros portugueses do sculo XVIII, no se encontram referncias. Quanto. Amrica espanhola, no h notcia de nenhum trabalho que investigue as condies da introduo e aclimatao da marijuana nos pases latinoamericanos.

4 Horto insular de especiarias

O estabelecimento de um sistema de comrcio mundial de trfico de drogas, com especiarias orientais e, logo em seguida, plantas americanas, combina-se com uma retomada da ofensiva moral clerical com a Contra-Reforma catlica e a expanso calvinista forjando ambas uma nova postura diante das riquezas sensoriais. Por um lado intensifica-se o controle espiritual, a condenao da incontin.ncia e a exigncia da austeridade, que reflete-se na legis
lao inicialmente proibitiva do tabaco e nas inquisies europia e americana. Por outro, se institui o sistema comercial baseado na busca de certas substncias estimulantes, cuja introduo na Europa aumenta os bens de luxo sensorial, ampliando cada vez mais o mbito dos que podem apreciar o acar, o tabaco, o caf e o ch. A passagem do sculo XV para o XVI marcou a expanso da navegao transocenica. Um impulso descobridor fez com que em cerca de trinta anos (1492-1521) se completasse o priplo global. Alm de toda uma srie de causas conexas, uma motivao material movia essa deambulao martima: a busca de riquezas. As riquezas eram de dupla natureza: metais preciosos - especialmente ouro - e drogas. As drogas principalmente, plantas j conhecidas mas nunca to abundantes, e as novas e at ento desconhecidas e exticas, foram alguns dos mais importantes e preciosos produtos. Esse comrcio de plantas, de certos produtos vegetais, empurrou naus e caravelas~ O mundo vai sendo descoberto na trilha das drogas. Pigaffeta, autor do dirio de bordo da expedio de Ferno de Magalhes, que, de 1519 a 1522, pela primeira vez circunavegou o globo, descobrindo caminho ocidental para a sia, escrevia que "os cravos constituiam principal objetivo de nossa viagem"(27l). Foi a busca das ilhas do cravo, as Molucas, que motivou esse desafio castelhano supremacia portuguesa no Oriente. Essa supremacia tinha sido conquistada no final do sculo XV graas a conquista da Costa da Pimenta e da Ilha da Canela, Malabar e Ceilo, aps o impulso das viagens de circunavegao da frica terem aberto o caminho martimo para essas regies ndicas. Para romper o monoplio veneziano, Portugal se lanava ao mar cada vez mais longe. Contornam a frica at encontrarem as terras das especiarias. O primeiro sistema mundial organizava-se ao redor do Imprio 'om centro comercial em Sevilha. O Atlntico deslocava o eixo do ; mrcio mundial para fora do Mediterrneo pela primeira v z 11<1 l1istr.i~.

Nos paiis dos navios as riquezas do sculo XVI eram drogas. Pimenta da ndia, canela do Ceilo, cravo das Molucas, nozmoscada da Ilha de Banda. E, na transio para o sculo XVII, o tabaco e o acar da Amrica, o ch da China e o caf rabe.

Amrico Vespcio, em carta de 1502, declara sobre o Novo Mundo, do qual ele foi o primeiro a afirmar que no se tratava da sia: "Vimos cristais e uma infinidade de sabores e odores de especiarias e drogarias, mas no so conhecidas"(272). Colombo, em sua primeira viagem, em 1492, escrevia: "conforme descubra vestgio de ouro ou especiarias, resolverei o que hei de fazer"(273). As especiarias eram o farol que ofuscava as ambies e acalentava os sonhos de fortuna em alm-mar. No eram simplesmente "temperos", no sentido culinrio que hoje possuem. O pio, o cravo, a canela, a pimenta-do-reino, o aafro, a noz-moscada do Oriente e o tabaco, a canade-acar, o cacau e outras plantas da Amrica serviam a fins mais importantes. No s a conservao dos alimentos atravs da condimentao, mas tambm a utilizao como remdio, como estimulante, como substncia reconfortadora, como luxo qumico. Uma enciclopdia espanhola do incio do sculo XX assim define o item "Especia": "Deu-se o nome de especias at o sculo XVII a uns aromas confeitados que se empregavam como digestivos nas sobremesas e ainda fora da comida e que constituam um presente muito estimado", explicando em seguida a acepo de "moeda" dessa palavra: "Os litigantes afortunados enviavam aos juzes e este costume converteu-se em dom obrigatrio e pecunirio, chamandose especias as quantidades recebidas pelo juiz para o exame de um pleito. Hoje se usa a voz especias na linguagem bancria por moeda metlica ou dinheiro efetivo"(274). A principal especiaria do Oriente era a pimenta-do-reino, mas alm dela, tambm se traficava canela, cravo, noz-moscada, gengibre, cnfora, cardamomo, almscar, cera, benjoim, incenso, sene, anil, etc. Entre as plantas tinturiais, condimentais, farmacuticas, perfumantes, estimulantes e madeiras especiais, todas eram chamadas genericamente de "drogas das ndias". Todas eram objeto
da cobia europia, seja nas "opulentas ndias das preciosas especiarias" ou no Brasil, onde "as minas eram de acar". Como escreve Caio Prado Jr., ser sempre como "traficantes que os vrios povos da Europa abordaro cada uma daquelas empresas que lhes proporcionaro sua iniciativa"(275). O valor extremo que tais substncias possuiam pode ser mensurado pelo fato de que as duas coisas mais caras que existiam no sculo XVI eram o mbar e a pedra bezoar. Como cada uma das especiarias era originria exclusivamente de algumas pequenas e longnquas ilhas (a canela no Ceilo, o cravo nas Molucas, a noz-moscada em Banda), a localizao recndita desses tesouros preciosssimos levou os homens daquela poca a acreditarem que Deus havia escondido as maiores riquezas em lugares remotos, o que contribuiria para a teoria econmica de que o valor decorria da raridade. Assim se expressa Pierre Ou J arrie, um padre jesuta francs, em 1608: "Parece que Deus quis esconder aos homens em ilhas to pequenas, e to remotas, as iscas da glutonice, assim como nas entranhas da terra, o ouro e a prata, engodos da avareza. E, no entanto, somos to gulosos, que para t-Ias e contentar o apetite insacivel dos mais deliciosos, atravessamos os mares do Poente ao Levante, navegamos anos inteiros, enfrentamos uma infinidade de perigos das tormentas, das vagas, dos ladres, e outros inumerveis. Deixo de lado o quanto essas ilhas custaram de sangue humano" (276). Desde o incio do sculo XVII, os holandeses vo arrancando das mos de Portugal cada uma das ilhas e regies das especiarias. Primeiro as Molucas e o cravo, em 1600, depois o Ceilo e a canela, em 1658, e finalmente, em 1661, a costa de Malabar, na ndia, e a pimenta. Em cada uma das ilhas os holandeses buscam erradicar as plantas nativas, para manterem apenas suas plantaes. Arrancam as ;rvores de cravo das ilhas Molucas e as de canela do Ceilo. Portugal no se decide a plantar as especiarias no Brasil, pois a "n interessava plantar cana. Apenas tardiamente plantam a canela, \lI ill1ciro nas ilhas de Prncipe e Madeira, e depois no Brasil. Mas, Illl~S1l10 no final do XVIII, quando os holandeses j queimavam 111ll'nSaS quantidades de especiarias em Amsterdam - em 10 c II de

junho de 1760 queimaram seis milhes e quatrocentos mil cruzados(277) -, os portugueses ainda se recusavam a plantar especiarias no Brasil(278). Para no perturbar o equilbrio de um comrcio entre quatro continentes, no qual os portugueses exerceram por quase um sculo e meio a hegemonia, D. Manuel, rei de Portugal proibiu o plantio das drogas orientais no Brasil (conforme relata uma carta de 1675 do Padre Vieira a Duarte Ribeiro de Macedo) desde o incio do sculo XVI: "H muitos anos gue sei se d no Brasil a pimenta e quase todas as outras drogas da India, como se experimentou no primeiro descobrimento; e el rey D. Manuel, por conservar a conquista do Oriente, mandou arrancar todas as plantas asiticas, com lei capital, que ningum as cultivasse; e assim se executou, ficando somente o gengibre, que, como raiz, dizem no Brasil, se mete pela terra adentro; mas ainda assim se conserva a proibio e se toma por perdido" (279). A importncia das especiarias orientais pode ser aferida pelo fato de que desde o imprio Romano tais substncias j tinham um valor inestimvel. Alarico, o chefe godo, ao cercar Roma, no ano de 408, exige, entre outras coisas, trs mil quilos de pimenta como tributo para no pilhar a cidade. Desde a Idade Mdia que o principal comrcio com o Oriente, monopolizado pelos rabes, era o da pimenta e das conchas de caurin. Estas ltimas, eram usadas como equivalente monetrio na frica e nas regies ndicas. O j mencionado Pierre Du Jarric se espantar, no incio do sculo XVII, diante do fato de que os africanos preferem essas conchas ao prprio ouro, da mesma forma que tambm se surpreender com a preferncia chinesa pela prata em lugar do ouro. As definies do condimento em enciclopdias do sculo XX ainda guardam esse amplo sentido polissmico de substncias que "adubam" os alimentos. Na j citada enciclopdia espanhola, lemos: "Os condimentos vegetais se transformam em cido carbnico e gua concorrendo para a produo de calor e no diferindo dos alimentos mais que por sua escassa quantidade e o efeito especial que causam digesto. Os condimentos minerais atravessam, em
troca, o organismo sem alterar-se e no so teis a no ser por suas propriedades estimulantes. Uns e outros atuam sobre a digesto de diferente modo, seja conseguindo por sua ao sobre as secrees que se dissolvam as substncias inspidas, seja provocando por seu sabor agradvel a ingesto de maior quantidade de alimento. Se dividiram os condimentos em salinos representados pelo sal, em cidos figurando entre eles o tartrico, o ctrico e sobretudo o actico; aucarados como o acar, gordurosos como a manteiga, acres como a pimenta e aromticos como a canela ( ... ) Recomenda-se o uso dos condimentos nos pases clidos onde domina a fadiga e a atonia do tubo gastrointestinal. Nos convalescentes e alguns disppticos de forma atnica til tambm as vezes uma acentuada condimentao dos alimentos"(280). Na Grande Enciclopdia Portuguesa Brasileira, registra-se: "Alguns condimentos tem valor nutritivo ( ... ) a manteiga ou o mel, e o acar. O sal, a pimenta, a canela, etc. so exclusivamente condimentos ( ... ) Dos outros condimentos fazem parte quatro classes: apimentados, idos, aromticos e aliceos: Aos primeiros pertencem a pimenta, o pimento e o caril; so muito irritantes. So cidos o limo e o vinagre ( ... ) Os aromticos so muitos: baunilha, canela, cravo, noz moscada, cominho, louro, aafro, anis, hortel, segurelha, etc.; passam por inofensivos. Finalmente contam-se entre os aliceos o alho, a cebola, a mostarda. ( ... ) As anchovas, o caviar e outros condimentos fermentados de origem animal so ao mesmo tempo verdadeiros alimentos, ricos de substncias proticas" (28 1). A busca da condimentao no regida apenas por uma preocupao gustativa, mas tambm digestiva, teraputica, de cuidado com o bom funcionamento dos orgos. O condimento um luxo

gustativo, culinrio e digestivo, e mais ainda, um acentuador, um realante cio aroma, do gosto, da cor. Ele um estimulante sensorial.

5 Trfico de luxo sensorial

P rtugal tinha a doao papal dos territrios do Oriente e fez cio '0111 r io de especiarias uma empreitada missionria. Lucro ~\

expandiam o comrcio catlico das drogas das ndias. Mais tarde, esse comrcio de permuta, ser superado pelas "plantations" de cana na Amrica. Ao mesmo tempo que se trazia massivamente para a Europa drogas estimulantes, travava-se uma luta surda contra o uso de drogas por bruxas e, nas Amricas, contra as drogas dos pajs. A pureza do sangue era exigida ao mesmo tempo que a pureza da alma. A bruxaria, o judasmo e o islamismo sero alvos dessa purgao inquisitorial. O regime de normatizao das drogas forjava-se sob a presso de milhares de toneladas de especiarias - tabaco, caf, ch e acar traficadas sobre todos os oceanos - e pelo enrijecimento dos controles de costumes na Europa, onde se queimavam dezenas de milhares de bruxas e hereges de todos os tipos, assim como nos continentes onde a prtica missionria e a dominao europia impunham o abandono dos alucingenos autctones. A diferena entre as plantas traz idas de ilhas longnquas que eram vendidas por seu preo em ouro e as plantas vetustas da Europa, usadas para fins mgicos, religiosos ou teraputicos por curandeiras e herboristas, passa a ser a diferena entre o luxo corteso e os subterrneos do consumo popular. O regime moderno ser a institucionalizao do consumo permitido e estimulado de algumas especiarias por camadas cada vez mais amplas da populao, que passam a usufruir das plantas antes exclusivas do consumo aristocrtico e, por outro lado, a perseguio sistemtica aos agentes da cultura herbria popular, atravs de uma caa s bruxas que matou dezenas ou centenas de milhares de pessoas(282), principalmente mulheres, exatamente nesses sculos do estabelecimento do novo regime moral das drogas e da expanso das especiarias e das novas plantas excitantes. O aumento do consumo das especiarias reflete o crescimento da produo do luxo. Marx referese motivao para esse crescimento do luxo da seguinte forma: "Uma parte maior do produto social transforma-se em produto excedente e uma parte maior do produto excedente reproduzida e consumida em formas mais refinadas e mais variadas. Em outras palavras, cresce a produo de
luxo"(283). Embora esta afirmao se refira expanso causada pela industrializao, desde antes, quando da constituio do mercado mundial atravs do trfico de especiarias, que a acumulao primitiva realizava-se por meio de uma ampliao do investimento na busca de produtos de luxo sensorial, de aparentes suprfluos de luxo, que na verdade concentram imenso volume de trabalho social em sua produo e transporte. interessante notar uma evoluo no pensamento de Marx em relao expanso das necessidades. Ernst MandeI nota que, de uma condenao da alienao causada pela expanso de necessidades artificialmente estimuladas onde o homem torna-se escravo de "desejos desumanos, refinados, contra a natureza e imaginrios"(284), Marx evolui, em sua obra mais madura, para a reivindicao do "desenvolvimento universal das necessidades humanas, que a grande indstria moderna j preparou e que o comunismo deve realizar". Segundo MandeI, Marx e Engels "sublinham que um desenvovimento de todas as possibilidades humanas implica o desenvolvimento universal de suas fruies ( ... adquirir a possibilidade de usufruir dessa produo universal de toda terra)"(285). Essa idia, do mercado mundial constituindo-se como universalizao crescente de todas as novas

possibilidades de fruio humana nascidas do intercmbio, diretamente relacionada em Marx com os novos produtos, as drogas, que constituem o sistema mundial: "vemos tambm como o acar e o caf demonstram sua importncia histrico-mundial no sculo XIX, pelo fato de que a escassez desses produtos, resultante do sistema continental napolenico, incitou a sublevao dos alemes contra Napoleo, estabelecendo-se com isso a base real das gloriosas guerras de libertao de 1813" (286).

o Capital comea com a definio da mercadoria como objeto que satisfaz necessidades:" A natureza dessas necessidades, se elas se originam do estmago ou da fantasia, no altera nada da coisa". I ~ Marx, em
seguida, cita Barbon numa nota de rodap: "Desejo inclui necessidade, o apetite do esprito e to natural como a fome p:lrl o corpo ( ... ) a maioria (das coisas) tem seu valor derivado da s:llisr~l() cio cspfrilo"(287). Lvi-Strauss, em Tristes Trpicos tambm exemplifica essa busca incessante de novos desejos como motor da expanso comercial europia: "Arriscava-se outrora a vida nas ndias ou nas Amricas para conquistar certos bens que hoje nos parecem derrisrios: madeira de brasa (donde Brasil): tinta vermelha, ou pimenta, pela qual nos tempos de Henrique IV, se tinha tal loucura que a Crte punha os seus gros em "bombonnieres" para mastig-los. Esses choques visuais ou olfativos, esse alegre calor para os olhos, essa queimadura deliciosa na lngua, juntava um novo registro ao teclado sensorial duma civilizao que no percebia a prpria insipidez" (288), acrescentando que as fotografias e os relatos de terras exticas da atualidade so as "especiarias morais" que nossa sociedade necessita para escapar ao tdio. A mesma questo - da expanso do mbito das necessidades humanas, com o luxo tornando-se gnero de primeira necessidade e novos luxos surgindo - colocada em discusso pelo antroplogo Marshall Sahlins, ao referir-se "Deusa Ch", na poca em que ocorreu "a rpida disseminao daquilo que Sidney Mintz chamou de 'alimentos-droga' entre as classes populares europias. O desenvolvimento da moderna 'civilizao' ocidental baseou-se numa enorme cultura de drogas leves, pelo menos como condio de tolerncia, marcada pelo consumo dirio generalizado de substncias como ch, caf, chocolate, tabaco e acar - uma lista sem muito valor nutritivo que a redima". A crescente ampliao da esfera dos desejos humanos - que o mercado mundial provoca onde sempre se deseja mais, onde "o Homem nunca deixa de desejar neste mundo, e nunca consegue o que deseja", tem como mercadorias simblicas justamente as drogas. Por isso, Sahlins acrescenta: " interessante notar que, como o caf e o chocolate, o ch no era adoado em seu pas de origem, embora no Ocidente essas bebidas tenham sido tomadas com acar desde a sua introduo. como se o amargor adoado da bebida representasse ao paladar o tipo de transformao que ela podia operar na existncia das pessoas. Torna doceuma vida amarga" (289). A partir do final do sculo XVI, algumas drogas tornaram-se as substncias para a constituio de um imenso sistema. Esse sistema,

que pela primeira vez unificou o planeta numa economia mundial, expandiu-se atravs dos navios que, no comrcio transocenico do acar, aguardente e tabaco, forjaram a Amrica e a frica monoprodutoras. Esse "antigo sistema colonial", diferena do comrcio asitico da pimenta, penetrou no domnio da produo (e no apenas no da troca), instituindo a agricultura escravista mercantil como primeira grande empresa extensiva no uso da mo de obra e da terra. Essa iniciativa portuguesa deu a base financeira e de dominao global para o imprio da indstria capitalista inglesa logo suplantar as velhas potncias navegadoras ibricas. Nessa poca mercantilista as drogas eram monopolizadas pelas Companhias das ndias portuguesas, inglesas e holandesas, e os portugueses chamavam as drogas monopolizadas de "drogas defesas".

Tal motivao econmica imps um novo regime de oormatizao, onde os estimulantes passam a ser aceitos pela Igreja, assim como o prprio pio retoma seu papel de principal frmaco na Europa. A proibio inicial da Igreja dos produtos estimulantes logo superada e os jesutas assenhoram-se da medicina das misses. Mantm-se contudo, como contrapartida desse regime, a proibio dos alucingenos, caractersticos em particular dos cultos indgenas americanos. Contra o xamanismo amaznico ou centro-mexicano e norte-americano, a interdio religiosa e legal permanecer bem presente. As drogas estimulantes, como tabaco, cacau, caf, ch, alm das anestesiantes como o lcool de cana e pio, plantadas na Amrica, frica e sia, se incorporam ao regime moderno com papel de destaque. Outros estimulantes contudo, como o mate, a noz-de-cola, o btel, o cat, a efedra e a kawa-kawa, permanecem restritos ao seu uso regional sem grande difuso mercantil intercontinental.
A droga como um objeto claro e definido nunca existiu. Sob a sombra desse conceito polimorfo esconde-se, na verdade, uma diversidade de substncias e de usos distintos. O denominador comum que centraliza essa noo ambivalente o discurso normatizador proferido pelas instncias oficiais da ordem cultural. O processo de normatizao Cllltural, de construo de papis, de auto-imagens, analisado por Mary DeI Priore .em relao constituio da identidade feminina no Brasil colonial, manifestava-se tambm em todos os terrenos da vida cotidiana: "Alm de ser um eco das decises tomadas pela Reforma Catlica depois do Conclio de Trento, esse discurso normatizador fora imposto s elites no Seiscentos portugus como reflexo de uma onda, ou melhor, de um processo civilizatrio, - como o chamou Norbert Elias -, que atingiu nesse mesmo perodo quase toda a cristandade ocidental ( ... ) A reorganizao das funes do corpo, dos gestos e dos hbitos proposta nesse discurso deveria traduzir-se nas condutas individuais. As condutas individuais, por seu turno, deveriam refletir a presso organizada, e portanto moderna, dos jovens Estados burocrticos sobre toda a sociedade"(290). O que busquei nesse trabalho foi situar o disciplinamento especfico do consumo das drogas no incio do perodo moderno no mbito da expanso mundial ibrica. Tal investigao constitui-se como uma pesquisa de carter introdutrio, pois, dada a amplitude do tema e s limitaes do mbito de nossas fontes, os temas aqui levantados permanecem longe de esgotar-se. A droga sempre foi um conceito antes de tudo moral. Os costumes e os hbitos que determinam o que e o que foi essa noo, cujo sentido contemporneo carregado de um contedo ilcito e mesmo criminal; e que h alguns sculos possua um ontedo muito mais amplo, generalizante e, de certa forma, desde a Renascena at o sculo XVI, mais inocente do que no perodo amerior do proibicionismo medieval, assim como do perodo de -riminalizao contemporneo do sculo XX. A normalidade no consumo de tal ou qual planta foi determinada durante mais de um milnio por uma severa restrio religiosa. Esse 'ol'llrol ' sofr' um abalo na Renascena e volta a ser reordenado, sob a gide do discurso mdico, a partir da constituio dos Estados modernos. Os documentos de Medicina expressam esse olhar moral sobre os costumes: "Os documentos da Medicina que ento se praticava davam-se por objetivo definir uma normalidade - o que um conceito polimorfo, e ao mesmo tempo fisiolgico e moral" (291). O projeto fisiolgico-moral dos mdicos passava a regulamentar o cotidiano, no simplesmente rompendo o anterior monoplio ideolgico da Igreja, mas fundindo-se a ele. A botica domstica, a medicina feminina, o uso de plantas enraizado na cultura popular, tudo passa a ser no mais apenas objeto do controle e represso clerical, mas principalmente de um discurso oficial mdico e sancionado pelo Estado. O controle dos orifcios do corpo, no s em seu uso sexual, mas tambm em

seu uso como porta de entrada para a mente, atravs do policiamento das plantas psicoativas, passa a ser exercido, no mais apenas sob o discurso do combate heresia e ao demonismo, mas sob o discurso da ordem mdico-sanitria, da regulamentao dos usos do corpo. Ser quando, diferentemente dos demonlogos ou inquisidores anteriores, a represso s prticas populares passar a ser feita como correo dos erros das supersties, e no mais como combate obra direta do demnio. Momento em que, como escreve Goulemot, "a clivagem no passar mais pelo divino e o demonaco, mas pelo lcito e o ilcito" (292). A obra de Garcia da Orta, assim como de outros mdicos do sculo XVI, que esse trabalho buscou investigar no que elas tm de especfico em relao s normas que regulamentaram o consumo de drogas, reflete um momento de abertura dos horizontes no s do saber como da relao com o corpo. A perseguio Orta, Rabelais, Paracelso, etc., como aos revolucionrios intelectuais do sculo XVI, que eram quase todos mdicos, foi um prembulo necessrio para a constituio da medicina como um poder oficial. A era do surgimento da cosmografia universal, da constituio do sistema mundial, da integrao de todos os povos no sistema imperialista europeu e no mercado mundial foi a era do surgimento de uma srie de hbitos, ideologias, instituies, que ordenam, controlam e policiam a cultura mundial. Junto com o Estado moderno tambm nasce um modelo de subjetividade, uma auto-imagem do homem atual. A conceitualizao contempornea da droga, que significa um quadro de substncias ilcitas de consumo semi-clandestino, por um lado, e de substncias teraputicas legais fabricadas pelas grandes indstrias, por outro, deve ser compreendida em sua gnese histrica, que deriva dessa poca em que, sob o impacto de um novo mundo com novas plantas, as velhas proibies medievais de plantas sofrem uma reformulao que as insere no novo sistema do Estado moderno, onde o poder religioso se une ao poder mdico para guardar um conjunto de normas reguladoras da vida pessoal. Essa nova micropoltica inclui a regulamentao do corpo, dos prazeres, da sexualidade e, tambm, do consumo das drogas. A Renascena farmacolgica, que vai do final do XV ao final do XVI, foi o perodo imediatamente anterior a essa poca moderna quando fechou-se o hiato que se abrira entre o proibicionismo clerical anterior e a normatizao ps-tridentina. De todas as manifestaes culturais do Renascimento, talvez a cultura herbria seja uma das que mais integra o erudito com o popular e a Europa com o Oriente e a Amrica.

NOTAS
1- Brian Inglis referindo-se s drogas usadas na pr-histria cita o eminente historiador da medicina, Sigerist, e acrescenta mais algumas sua lista:" Sigerist enumera o pio, a coca, a quina, a efedrina, a cafema, a "casca sagrada", a digitalina, a ipccacuanha, o podofilo e a escila, como procedentes da medicina popular primitiva; pouco depois de sua morte Se teria podido acrescentar lista a rawolfia, a planta de que se produziram os primeiros tranquilizantes, e talvez tambm a penicilina (os cataplasmas de mofo foram um remdio popular muito comum)" INGLIS, Brian, Hisroria de Ia Medicilla, Barcelona, Grijalbo, 1968, p.19 2- FURST, Peter, Alucillogellos)' Culrura, Fondo de Cultura Economica, Mxico, 1980 3- LVI-STRAUSS, Claude, Trisres Trpicos, pp.268-270 4- No Brasil o antroplogo Edward McRae, autor de Guiado pela Lua, estuda o xamanismo indgena e mestio na Amaznia Ocidental e o uso da ayhuasca, inscrevendo-o na hiptese terica de um uso de psicoativos desde os primrdios da humanidade. Nos Estado Unidos, Terence McKenna, tem Se udicado ao estudo dessa questo. 5- WASSON, Gordon (e outros), La Bsqueda de Persfolle - Los emegellos )' los orgelles de Ia religilI, Mxico, FCE, 1992. 6- Lvi-Strauss reconhece existirem evid~ncias etnogrticas para tais suposies, embora as considere como um "panmicismo" ainda no suficientemente comprovado: "As lendas relativas rvore da Vida e Erva da Imortalidade perpetuaram-se em quase todas as partes. A partir da, pode-se, evidentemente ir mais longe: at ver na rvore do Conhecimento e no fruto proibido do G~nesis a imagem fabulosa, mas ainda reconhecvel, da btula sagrada siberiana, alojando o cogumelo de fogo em seu tronco e aos seus ps, a amanita, que d acesso ao saber sobrenatural. Wasson vai mais longe ainda, quando acaricia a idia de que o fenmeno religioso, tomado em sua totalidade, poderia encontrar sua origem no uso de cogumelos alucingenos", LVI-STRAUSS, ClaudIO, Amropologia Esrrururalll, RJ, Tempo Brasileiro, 1976, cap.XII "Os cogumelos na cultura", p.238

7- WASSON, Gordon, HOFMANN, Albert, El Cmllillo {/ Eleusis, Mxico, fCE 8- DANILOU, ALAIN, Shim e Diollsio, SP, Martins fontes, 1989 9- ibidem, p.138 10 - ibidem, p. 12 11- GUINZBURG, Carlo, Hisrria Norurna, SP, Cia. das Letras, 1991 12- OVDIO, Arre de Amar e Comra'lbis, SP, Cultrix, 1967, p.57

13- BRANDO, Junito, "Do ponto de vista poltico, (as perseguies a Dionsio) traduzem uma sria e longa oposio penetrao do culto orgistico do deus do xtase e do entusiasmo na plis aristocrtica da Grcia antiga" Dicionrio Mtico-Etil1lotgico, Petrpolis, Vozes, 1991, p.291 14- BRANDO, Junito, "O Senado romano, por um decreto do ano 186 a.C., 'tambm por motivos polticos', proibiu sob pena de morte (o que a bem da verdade jamais foi levado muito a srio) as chamadas Bacchanalia, 'Bacanais''', op. cito p.291 15- FOUCAULT, Michel, Histria da Sexualidade, 3 vol., RI, Graal, pp.47/49 (VoUI) 16- Cf. ESAU, Elias, A pLlpura segundoos autores amigos, tese indita, Dept. Histria-USP 17- HOMERO, Odissia, trad. Antonio Pinto de Carvalho, Abril Cultural, SP, 1979, pp.40/41 18Papiro Ebers, escrito cerca de 1550 ac., relaciona cerca de 700 drogas, entre as quais verifica-se a presena de grande nmero de plantas e produtos vegetais: papoula, leo de rcino, accia, sicmoro, tamareira, alfarrobeira, zimbro, romeira, figueira, papiro, melo, mamona, e1boro, melancia, coloquintida, aipo, cebola, alho, ervilhas, juna(giesta); de minerais: arsnico, cobre, alabastro, petrleo, slex modo, crisocola .ou colrio verde (silicato de cobre hidratado), galena ou colrio negro (sulfato de chumbo), sal, salitre, pedra menfita; e produtos animais: blis, gordura, sangue, entranhas e excrementos de boi, tartaruga, cabra, porco, asno, leo, crocodilo, hipoptamo, gato, serpente, ganso, lagarto, asas de escaravelho, etc. Essa farmacopia inslita usava coprofrmacos, como excremento de pelicano ou crocodilo para a cura da catarata, ou excremento de mosca junto com papoula como remdio infantil. vide in SIMES DE PAULA, Eurpides, "As Origens da Medicina. A Medicina no Antigo Egito" in Revista de Histria, VoI.XXV, n.51, So Paulo, 1962. 19- ESCOHOT ADO, Antonio, Historia de tas Drogas, 3 vol. Madrid, Alianza, 1989, p.l73 vol.I. 20- EURPIDES, As Bacalltes, trad. Eudoro de Souza, p.21. 21- a obra clssica de anlise sobre a mitologia dos aromas e das plantas na Grcia o LesJardills d'Adollis, de DETIENNE, Marcel, Paris, Gallimard, 1989 (10 ed. 1972); um seu declarado discpulo, ALBERT, Jean-Pierre, escreveu Odeurs de Saimet - La Mwh%gie Chrtienne des Arol1lates, Paris, Ed. de l'cole des Hautes tudes, 1990, que aplica o mesmo mtodo estrutural de anlise mitolgica para a questo dos aromas no cristianismo, onde destaca-se o papel do blsamo e da mirra no sacramento crismtico. 22- CAMARA CASCUDO escreve sobre" A Banana no Paraso", onde, alm de citar crenas populares atuais, rene os comentrios de Gandavo (1570): "quando as cortam pelo meio com uma faca ou por qualquer parte que seja, acha-se delas

um sinal maneira de Crucifixo, e assim totalmente o parecem"; Gabriel Soares de Souza (1587): "quem cortar atravessadas as pacovas ou bananas, ver-lhe-s no meio uma feio de crucifixo, sobre o que contemplativos tm muito que dizer"; Frei Antnio do Rosrio (1702): "As frutas dos carpinteiros sero as bananas, porque cortadas com uma faca mostram no miolo a efgie de um crucifixo, para lembrana da simpatia de Cristo com o lenho da cruz, no ofcio de carpinteiro"; 10hn Luccock (1808): "No h bom catlico, neste pas, que corte uma banana transversalmente, porque seu miolo apresenta a figura de uma cruz"; Maudi, Les Prairies d'Or, uma encantadora enciclopdia anedtica do Oriente no sc. X, conta que Ado, ao retirar-se do Paraso, levou trinta frutas para replantio no exlio: dez com casca, dez com caroo, dez sem casca nem caroo; Garcia da Orta, ( ... ) Alude a um bom frade de S. Francisco, peregrino em Jerusalm, escritor dos mistrios da Terra Santa, que "diz nesta fruta pecou Adam"; Linneu criou a Musa paradisiaca" in Ensaios de Ernografia Brasileira, RJ, INL, 1971, p.191. 23- A relao entre o consumo da droga e o incesto existe no s no mito grego da origem da mirra e no relato bblico sobre No, como em tradies indgenas americanas como entre os Tukano do Uaueps, para quem "a intoxicao com este alucingeno (banisteriopsis caapi) compara-se, primeiro, a um ato sexual que, alm de tudo, tem conotao incestuosa" REICHELL-DOMATOF, "O contexto cultural de um alucingeno aborgene - Banister'iopsis Caapi" in COELHO, Vera Penteado (org.), Os Alucingenos e o Mundo Simblico, SP, Epu/Edusp, 1976 24- cuja origem est no mito sumrio de Enki e Ninhursag, de cerca de 2800 a.c., que relata a perda do paraso (dilmun), quando Enki decide conhecer "o corao das plantas" para determinar o seu destino e punido por Ninhursag, a deusa me, que depois faz nascer uma deusa das beberagens e poes, Ninkasi, que termina por curar e recuperar a Enki, vide KRAMER, Samuel Noah, La Hisroria empieza en SUlller, Barcelona, Orbis, 1985, pp. 168/172

25- LECOUTEUX, Claude, "Paganisme, Christianisme et Merveilleux" in Annales n.37, juillet-aout 1982 26- MASUR, landira, "Conjecturas sobre o uso milenar de bebidas alcolicas", in Cincia e ClIfrllra, 30(5)maio 1978 27- FOUCAULT, Michel, op. cito 28- Primeira Epstola de Paulo aos Corltios 6-19 29- ARISTTELES, Polrica, Lisboa, Europa-Amrica, 1977, p.13 30- SEQUEIRA, Pd. Angelo De, Borica preciosa, e Thesollro precioso da Lapa, Lisboa, Miguel Rodrigues, 1754, p.95 31- PEREIRA, Nuno Marques, "Trechos escolhidos do peregrino da Amrica", p.24 32- PEREYRA, Bernardo, Anacephaleosis Medico- Theologica ... , Coimbra, 1734, p.246

33- PEREYRA, op. cit. p.248/49 34- SANTO AGOSTINHO, Confisses, SP, Abril Cultural, 1980, p.l44 35- SANTO AGOSTINHO, op. cit. p.198 36- ESCOHOT ADO, op. cit. p.243 (voU) 37- MELLO E SOUZA, Laura de, O Diabo e a Terra de Soma Cruz, SP, Cia. das Letras, 1987, p.212 38- OLIVEIRA MARQUES, A Sociedade Medieval Portuguesa, 3.ed., Lisboa, S da Costa Ed., 1974, p.154 39- NIETZSCHE, A Origem da Tragdia, Lisboa, Guimares Ed., 1985, p.39 40- INGLIS, Brian, Hisroria de Ia Medicina, Barcelona, Grijalbo, 1968, p.76 41- SCLIAR, Moacyr, Do Mgico ao Social - A Trq;erria da Sade Pblica, Porto Alegre, LPM, 1987, p.24 42- SEQUEIRA, Pd. Angelo de, op. cit. p. 3/4 43- EV ANS-SCHUL TES, Richard e HOFMANN, Albert, Les Plames de Dieux, p.86 44- MICHELET, A Feiriceira, 1, 9(p.427) apud BARTHES, Roland, Micheler, SP, Cia. das Letrs, p.64 45- DEL PRIORE, Mary, Ao Sul do COIPO, pp.22l!222 46- Muioz Calvo registra diversos casos de perseguio inquisitorial espanhola contra o saber herbrio e alqumico, sendo dois os tipos de vtima: eruditos conhecedores da filosofia alqumica como Giraldo Paris, em 1603, ou Diego Medrano, em 1611; e simples curandeiros populares. Destes ltimos Francisco Montaiara que, ainda em 1716, se acusa de que "Era muy inclinado a saber remedios secretos de unguentos y aguas para diferentes accidentes". J Medrano defmido nos seguintes termos: "hereje, apstata, manifiesto relapso, impenitente, obstinado, incorregible, pertinaz, excomulgado, perjuro, blasfemos, judiciario, sortlego, agorero, hechicero, supersticioso, embustero, embelesador, escandaloso, prafanador de Ia Sagrada Escritura, hombre que tiene parte expreso e implcito con los demonios y los trata y comunica familiarmente fingindose muy experto y entendido en alcanzar secretos y virtudes naturales para curar y sanar graves enfermedades, mezclando e ingeriendo algunas cosas ciertas y verdaderas para poder mejor sembrar sus errares, siendo inventadas semejantes supersticiones y vanas medir.inas por el demonio" MUNOZ CALVO, Sagrario, Inquisicin y Ciencio en Ia Espm7a Model"lla,
Madrid, Ed. Nacional, 1977, pp.135 e 63

47- EYMERICH, Nicols, Direcroriwn IlIquisiroriul1l( 1376), apud NOGUEIRA, Carlos Robert? Figueiredo, Bruxaria e Hisrria - As Prricos Mgicas 1/0 Ocidellfe Crisro, SP, Atica, 1991, p.102 48- MELLO E SOUZA, Laura de, op. cit. p.227

49- MELLO E SOUZA, Laura de, op. cito p.228 50- NOGUEIRA, Carlos Roberto Figueiredo, "O termo feitiaria traz consigo a idia de "algo feito", para alguns autores estando relacionado ao latim/atum = destino. Sua origem europia parece estar ligada magia amat6ria ou ertica, desenvolvida na Grcia ( ... ) sua interveno como envenenadora e perfumista, atividades estreitamente ligadas a esta personagem mgica e que podem ser detectadas a partir da Roma Imperial. Realidade que pode ser comprovada atravs do termo latino (oriundo do hebraico) veneficiul1l, que designa os dois atos, o envenenamento e o feitio, em seu mais amplo sentido" op. cito pp.26/27 e 29/30 51- SAHAGN, Frei Bernardino, apud TOUSSAINT-SAMAT, Maguellone, Hisroire Narurelle e Morale de Ia Nourrirure, Paris, Borda, 1987 52- BRAU, Jean-Louis, "Notas Sobre o Uso Religioso do Peyote e sua Represso" in Mandala - A Experincia Alucingena, RJ, Civilizao Brasileira, 1972. 53- ACOSTA, Jos de, Hisroria Narural y Moral de Ias Indias (1590), p.264 54- "As santidades foram pouco a pouco substitudas pelo que Bastide chama de "culto dos caboclos". Lus da Camara Cascudo e Gonalves Fernandes registram traos de sua existncia ainda no sculo XVIII. As cerimnias do "culto dos caboclos" j bastante penetradas por elementos catlicos conservam ainda o aju - bebida miraculosa feita de raiz de jurema -. as cantadoras que batem seu marac, os cachimbos de jurema que passam de mo em mo ( ... ) Segundo R. Bastide, o culto dos cabolcos dar, pouco a pouco, lugar aos catimb6s" MONTERO, Paulo, Da Doena Desordem, Rio de Janeiro, Graal, 1985, p.22 55- BARRETO, Luis Filipe, Os Descobrimenros e a Ordem do Saber - Uma anlise socioculrural, Lisboa, Gradiva, 1987, p.16/17
I

56- "Os chineses, h mais de 2 mil anos, empregavam a resina (haxixe) como anestsico em cirurgia, prtica repetida no Renascimento por alguns cirurgies europeus, entre os quais o francs Ambroise Par (1517-1590)", Enciclopdia Mirador, V.13, p.7091 57- "Tous les spcialistes, de Robert Favre Jacques Guillerme, de Michael Foucault Bruno Fortier ont c1airement reconnu le rle dterminant de I'hpital dans Ia definition des normes nouvelles" in CORBIN, Alain, Le MiaSl11e er Ia Jonquille - L 'adorar e I 'Imagina ire social XVIIl-XIX siecles, Paris, F1ammarion, 1986 (l.ed.1982), p.119 58- KOESTLER, Arthur, Os Sonmbulos - Hisrria das Idias do Homem sobre o Universo, SP, Ibrasa, 1961, p.289. 59- NARDI, Jean-Baptiste, O Fumo 110 Brasil Colnia, SP, Brasiliense (Col.'Tudo Histria n.121), 1987, "Comeou, ento, o desenvolvimento do contrabando ( ... ) Os padres e freiras de convento eram peritos nesse assunto" p.35 60- BRAUDEL, Fernand, Civilizao Marerial e Capiralismo, Lisboa, Ed. Cosmos, 1970, p.175
61- ESCOHOTADO, op. cito p.l72 62- ibidem, p.133 63- CANSELIET, Eugene, "Observaes Alqumicas a Propsito da Droga" in Mandala - A Experincia Alucingena, Bailly, l.C. e Guimard, l.P.(org.), RJ. Civilizao Brasileira, 1972, pAOO 64- "Eis aqui, oh, Rei, diz Theut, um conhecimento (mrhema) que ter por efeito tomar os egpcios mais instrudos (sophorerous) e mais aptos para se rememorar (mnemenikorrous): memria (mnme) e instruo (sopha) encontraram seu remdio (phrmakon)". DERRIDA, Jacques, A Farmcia de Plareio, SP, lluminuras, 1991, p.44 65- DERRIDA, idem, pp. 46,62,66 66- ESCOHOTADO, op.cit. p.l77 67- SHAKESPEARE, William, Romeu e Juliera (1597), p.87 68- SHAKESPEARE, William, Hmnler, S.P., Abril, 1976, p.129 69- ibidem, p. 182 70- "Eu a Rainha Fao saber aos que este Alvar virem: Que sendo-me presente a desordem, com que nas Boticas de meus Reinos, e Domnios se fazem as preparaes, e composies, por tlta de uma Farmacopia, que sirva para regular a necessria uniformidade das ditas preparaes, e composies; sendo certo, que sem que haja <:lsta uniformidade, ~ impossvel que a Medicina se pratique sem riscos de vida, e sade de Meus Fi~is Vassalos, deixando-se vontade, e capricho de cada um dos boticrios adotar diferentes mtodos de compor, e preparar os rem.dios de toda, e qualquer Farmacopia, ou ela s9ja de Universidades, Colgios mdicos ou de pessoas particulares: Fui servida mandar tzer, e publicar a Pharmacop~ia Geral para o Reino, e domnios de Portugal, para servir de Regra aos Boticrios, e determinar a este respeito o seguinte. I. Que esta mesma Farmacop~ia seja para instruo de todos os qlie aprenderem a Arte Farmacutica, dos quais nenhum poder examinar-se depois do tempo competente de prtica, sem que seja segundo os elementos de Pharmcia, e segundo o mtodo de preparar, e compor cada um dos medicamentos contidos na dita Farmacopia Geral, mostrando um perfeito conhecimento de uma, ou outra coisa, assim como do simples, pelo modo que nela descrevem., n. Todos os boticrios sero obrigados a ter um Exemplar da Farmacop~ia Geral, o qual devero apresentar tanto nas Visitas Gerais, como nas Particulares, debaixo das penas, que em outro lugar sou servida declarar; e este Exemplar para ter validade, ser assinado pelo primeiro Mdico da Minha Real Camara, com a declarao do nome d0 boticrio, a quem pertena, T <:lHa, e Comarca d sua habitao; havendo-se por nulos todos os exemplares, que sem estas declaraes forem achados. E determino, que seja este sempre um dos impreterveis Artigos de Visita, que constar sempre por certido da imediata antecedente., nI. Depois da publicao desta Farmacopia, proibo no somente que os boticrios preparem, e componham medicamentos por outra alguma

Farmacopia; mas tambm que nenhum mdico, ou cirurgio possa receitar qualquer preparao, ou composio debaixo de ttulos gerais, que nela se no contenham. E sendo caso, que tanto fiem de alguma frmula de medicamentos de outra Farmacopia, ou de algum Autor, ou Farmacopia tiver; nem os boticrios aviaro semelhantes receitas, que assim lhes no forem mandadas por extenso, tudo debaixo de penas, que em seu lugar fui servida determinar. Pelo que: Mando Mesa do Desembargo do Pao; tribunais, e justias de meus reinos, que assim o faam cumprir, guardar, e executar. E valer como carta passada pela Chancelaria, posto que por ela no passe, e que o seu efeito haja de durar mais de um, ou muitos anos, sem embargo das Ordenaes, que o contrrio determinam. Dado no Palcio de N.Sra. da Ajuda em 7 de janeiro de 1794" Arquivo Nacional do Rio de janeiro, Cod.441 (Alvars da Rainha) doe. 17. Agradecimentos colega Dbora Guarangnelo pela cesso da cpia deste alvar. 71- CRESPO, Jorge, Hisrria do COIPO, Lisboa, Difel, 1990, p.190 72- MARX, Karl, O Capiral, Livro I, Tomo I1,2.ed, SP, Nova Cultural, 1985, p.277 73- "ivre," em francs significa brio. 74- "interpretao no mstica do transe aplica-se tambm, apesar de no inteiramente, mania de dana medieval chamada tarantismo, que, no sculo XV, assolou a Itlia, no despertar da Peste Negra. Essa foi a verso italiana da extraordinria epidemia que um pouco antes havia contagiado a Alemanha, Holanda e Blgica. Nesses pases a doena foi associada aos nomes de So Vito e So Joo Batista, pois era nos altares dedicados a esses santos que os

danarinos buscavam alvio a suas aflies" LEWIS, Ioan, xrase Religioso, So Paulo, Ed. Perspectiva, 1977, p.47. 75- MATOSSIAN, Mary Kilboume, Poisolls ofrhe Pasr: molds, epidemics, alld hisrOl}', Vale University Press, 1989 76- KREMERS e URDANG'S, Hisrory of Pharmacy, Philadelphia, 1963, p.29 77- CAMPORESI, op. cit. p.156 78- LE GOFF, op. cit. p.107 79- KOESTLER, Arthur, op. cit. p.90 80-COLOMBO, Cristovo, Dirios da Descoberra (1492/l504), P. Alegre, LPM, 1984 81- PISO, Guilherme (Willem Pies), Hisrria Narural do Brasil Ilusrrada (Amsterdam, 1648), SP, Companhia Editora Nacional, 1948. 82 - "O Conclio de Reims de. 1131 probe aos monges o exerccio da medicina fora dos conventos: Hipcrates tem o caminho livre", como Le Goff descreve a abertura do saber laico, em Os lmelecruais lia Idade Mdia, Lisboa, 1973, p.30;
Trs Conclios, Clermont, Reims e Latro proibiram o exerccio da medicina para o clero, vide Muioz Calvo, lnquisicin )' Ciencia, p.l 09 83- No Brasil, por exemplo, a botica jesuta se unir a medicina indgena e negra para um complexo integrado da medicina popular que, somente aps o sculo XIX, ser marginalizada por uma medicina universitria e oficial. Conforme mostra Paula Montero: "o nmero de mdicos diplomados portanto mnimo, no chegando, segundo os dados obtidos por R. Machado, em nenhum momento, durante os sculos XVII e XVIII, a dez profissionais" MONTERO, Paula, Da Desordem Doena, Rio De Janeiro, Graal, 1985, p.14 84- MADRE DE DIOS, Frei Blas de Ia, El Libro de Leu Medicinas Caseras (Manilla, 1611), ed. de Francisco Guerra e Maria Dei Carmem Sanchez Tellez, Ediciones Cultura Hispanica-Instituto de Cooperacin Iberoamericana 85- ESCOHOT ADO, op. cit. p.296 (vol I) 86- KAMEN, Henry, La lllquisicin Espaiiola, Madrid, Alianza, 1973 (I a ed. 1967), p.27 87- CRISPIM FARINA, Dulio, Esculpios Portugueses das Sere Parridas, SP, Hucitec/Edusp, 1979, p.55 88- BACON, Francis, Nova Arlnrida(1627), 2.ed., SP, Abril Cultural, 1979, p.262 89- MUNOZ CALVO, op. cito p.224 90- MUNOZ CALVO, op. cito p.224 91- vide MASCARENHAS DANTES, Maria Amlia, Sobre a Medicina de Paracelso, tese indita Dept. Histria USP; e DEBUS, Allen G., op.cit. 92- segundo a obra de Lucien Febvre a respeito da impossibilidade da incredulidade no sculo XVI, nem sequer palavras e expresses como: libertino, ~sprito independente, tolerncia, racionalismo, materialismo, etc., existiam no vernculo francs do incio do sculo XVI. Independente de se ter acordo ou no com a tese de Febvre, evidente que figuras como Paracelso, alm do prprio Rabelais por ele estudado, expressavam os fundamentos sobre os quais se ergueria mais tarde a ruptura id~olgica, cientfica e filosfica com o domnio espiritual da religio. 93- "A famosa glorificao do Pantagrulion, que encerra o Terceiro Livro, fornece um exemplo interessante de "louvores medicinais" mais complexo. Na base desse elogio do cnhamo e do asbesto (o Pantagrulion), encontra-se aquele que Plnio fez d!) linho na Hisrria Narural. ( ... ) Percebemos ainda as reminiscncias das lendas folclricas locais consagradas s ervas mgicas. Graas praa pblica e ao folclore regional, a celebrao do Panragrulion adquire o radicalismo utpico e o profundo otimismo que fItavam totalmente a Plnio, o pessimista", BAKHTIN, Mikhail, A Culrura Popular na Idade Mdia e no RenascimeJlro - O Conrexro de Franois Rabelais, So Paulo, Hucitec, Braslia, Edunb, 1987, p.161

94- RABELAIS, Franois, Gargantua, p.lll 95- RABELAIS, op. cito p. 136 96- RABELAIS, op. cito p. 41/42 97 - Mikhail Bakhtin, o grande estudioso da universalidade do cmico popular como parte essencial da cultura nooficial, assim relaciona as figuras do comerciante de drogas e do comediante no Renascimento: "Sublinhemos a vizinhana das formas dos espetculos pblicos com as da medicina popular, com os seus herboristas e boticrios, comerciantes de todas as drogas miraculosas possveis e imaginveis, e charlates de todo tipo. Um lao tradicional muito amigo unia as formas da medicina popular e as da arte popular. isso que explica que o comediante das ruas e o comerciante de drogas fossem, s vezes, uma nica e mesma pessoa. Por essa razo, a personagem do mdico e o elemento mdico na obra de Rabelais esto organicamente ligados a todo o sistema tradicional das imagens" (itlicos no original), in op. cito p.137 98- DEBUS, Allen G., El Hombre y Ia Naturaleza en el Renacimiemo, Mxico, F.C.E., 1985 (1 a ed. 1978) 99- KAMEN, op.cit. p.197; livro indispensvel sobre o papel do sexo na represso inquisitorial Trpico dos Pecados, de Ronaldo Vainfas (RJ, Ed. Campus, 1989) 100- ORT A, op. cito p.161 101- Luis Filipe Barreto quem melhor analisou esses plos presentes na obra de Orta, o plo "textista", de Ruano, e o "empirista" do prprio Orta, que passava, modemamente, a dar mais ateno ao visto do que ao ouvido, no livro

Descobrimemos e Renascimemo - Formas de ser e pensar nos sculos XV e XVI, Lisboa, lmp.Nac./Casa da Moeda, 1983, p.255; tambm Luis de Pina, no texto A Medicina Portuguesa de Alm Mar no Sculo XVI, publicado pela Universidade de Coimbra, em 1935, analisa o movimento de afirmao de um conhecimento adquirido diretamente pela "observao e experincia" no Renascimento mdico, do qual Orta a maior expresso. 102- ORTA, op. cito p.333 103- FICALHO, Conde de, Garcia da Orfa e o seu Tempo, Lisboa, Imprensa Nacional, 1886 104- BAKHTIN, M., op.cit. p.316 105- FEBVRE, Lucien, El Problema de Ia Incredulidad en el sigla XVI - La Religin de Rabelais, Mxico, Ed.Hispano-Americana, 1959, p.353 106- ibidem, p.47 107- ALEIXO ABREU, p.24 108- PISO, p.14
109- ibidem p.16, a nota 110 de Alexandre Correia acrescenta que em Filostrato tambm aparece esta idia: "no tempo em que a gua (do mar, em Gadeira) sobe, as almas dos moribundos no abandonam os corpos". 110- PEREYRA, op. cil. p.5 111- A crena em feitiaria entre as esferas oficiais do saber mdico em Portugal era inquestionada nas fontes que consultei do sculo XVIII: "a authoridade do Sagrado Texto, ( ... ) bem se mostra, ser to antigo no mundo haver magicos, feiticeiros, e feitios, que s o poder negar, quem for Atehista, ou Discipulo de Epicuro; pois he materia tanto sem controversia, que intentar mostrar a sua evidencia com mais razes, seria acender luzes ao meyo dia", embora no fosse a mesma coisa a crena em "Iamias" ou "lobisomens", reputada por Pereyra como pura imaginao, in PEREYRA, p.3 112- PEREYRA, pp.255,263,275,276,286 113- PIRES, Tom, "Momia nom he carne d'homees, como em nosas partes se usa, nem a mim parece que a tall carne sca, ou tostada das aras, tenha o que della cuidamos; porque he verdadeira he huma umydade dos corpos mortos desta maneyra: Como ho homem morre, alimpno das tripas e metem-no asy em sepulcros com furacos: esta mistam com a unydade do corpo corre, e apanha-se, e este Iiquor se ch~ma momia: qu nom se usa a que vay a nosas partes: vay dos desertos de Arabia por via de Alexandria: s vezes levam carnes de camelos tostadas por carnes d' omees: nom cro que aproveyte hua mais que outra", Obras Completas do Cardeal Saraiva (D. Francisco de So Luiz) Patriarcha de Lisboa, Tomo VI, Lisboa, Imp. Nac., 1876, Appendice: Carta escripra de Cochim a el-Rey D. Manuel em 27 de janeiro de 1516, Tom Pires, pA20 114- CAMPRESI, op. cil. p.39 115- BRS LUIS DE ABREU, Porrugal Medico ou Monarquia Medico-Lusitana, Coimbra, 1726, pAO 116- PEREYRA, op. cil. p.257 117- THMAS, Keith, O Homem e o Mundo Natural, p.IOO. Sua afirmao de que "No tinal do sculo XVII, a opinio cientfica tornou-se muito mais hostil doutrina das assinaturas", no se verifica nos mdicos portugueses. 118- CAMPRESI, Piero, Le Pain Sauvage, Paris, Le Chemin Vert, 1981, p.76 119- RT A, op. cil. p.161 120- GULEMT, J.-M. - "Dmons, merveilles et philosophie I"Age classique", in Annales, n.6, nov/dec. 1980, p.1241 121- "Portugal, com a travessia dos mares e os seus descobrimentos geogrficos, nuticos, civilizacionais, zoobotnicos, ps em causa desde 1482-1484 os saberes entronizados pela escolstica dos sculos XIII-XIV. Esta semente de uma nova seara cultural e cientfica, no deu na terra portuguesa os frutos maravilhosos que,

escala dos processos mentais, gerou para l da Pennsula Ibrica", explica o Professor J.S. da Silva Dias, no seu artigo "Cultura e Obstculo Epistemolgico do Renascimento ao Iluminismo em Portugal", definindo bem essa contradio da histria portuguesa entre o pioneirismo da ao e o atraso das idias.

122- THOMAS, Keith, O Homem e o MUlldo Natural, p.lO 123- PISO, Guilherme, Histria Natural do Brasil Ilustrada (1648), SP, Companhia Editora Nacional, 1948, p.18. 124- PEREYRA, Bernardo, Allacephaleosis Medico-Theologica, Magica, Juridica, Moral e Poltica, Coimbra, F. de Oliveira, 1734 125- ibidem, p.362 126- PISO, p.17 127- ibidem, p.22 128- ibidem, p.23/24 129- ibidem, p.24 130- Uma obra bastante completa sobre sangue e sua importncia simblica o La Sl'e de I 'Homme: de I 'ge d 'or de Ia saiglle au.r: dbuts de I 'hmawlogie, de HERITIER, J., Paris, Denoel, 1977 131- ACOSTA, Jos de, op.cit.p.141 132- CURVO SEMEDO, Joo, Memorial de vrios smplices ... , Lisboa, 1727 133- PISO, p.49 134- PEREYRA, pp.265,249 135- LE GOFF, op. cito p.95 136- LECOUTEUX, Claude - "Paganisme, Christianisme et Merveilleux" in Allllales n. 37 juillet-aout 1982, p.704

137- ISIDORO DE SEVILHA, Etimologias, Madrid, La Editorial Catlica, 1951, pp.389/399 1 8- PEREYRA, op. cito p.249 9- FERRAND, p.204 - ORT A, op. cito p.119 1 1- "(margarita) Se forma dei roco dd cielo, que buscan Ias conchas en cierto Il\'lIIpo dei ano", Isidoro de Sevilha, Etimologias, p.389; "Este aljofar se gera do Ilwio, . orvalho do ceo, que cae em Maro, e Abril, e em Setembro, e Outubro, IH1~ qlla's ordinariamente ando as ostras porcima da agoa com as bocas abertas I III 1I'lllpo d> bonana, recebendo o orvalho q cae do ceo, o q fazem depois q se (1111'111 o sol aprima noite, e na madrugada, antes de sayr o sol. E dizem os naturais, que o aljofar, e perolas mais finas so as q se gero do orvalho que as ostras recebem na madrugada", Frei Joo dos Santos, Ethiopia Oriellfal e Varia Historia de Cousas notaveis do Oriente, Evora, 1609, p.41. 142- BRANDONIO, op. cito p.27 143- ELIADE, Mircea, Ocultismo, brujera)' Modas Culturales, Buenos Aires, Marymar, 1977, p.144 (cap. VI "Espritu, luz y simiente") 144- HUXLEY, Aldous, As Portas da Percepo e o Cu e o Inferno, 8.ed., RJ, Civilizao Brasileira, 1974, p.66 145- ALBERT, Jean-Pierre, op. cito p.72 e 237 146- PEREIRA, Nuno Marques, p.30 147- vide nota 47 148- ORT A, op.cit. p.105 149- BARRETO, Luis Filipe, op. cito p.17 150- ACOSTA, op. cito p.265 151- ibidem, p.360 152- ORT A, op.cit. p. 153- FICALHO, Conde, Garcia da Orta e seu tempo, p.183 154- BRANDONIO, Dilogos das Grandezas do Brasil (1618), ed. da Acad. Brasileira com int. de Capistrano de Abreu e notas de Rodolpho Garcia, RJ, Officina Ind. Graphica, 1930, p.108 155- PIRES, Tom, "Carta escripta de Cochim a el-Rey D. Manuel", 1516 in SARAIV A, Cardeal de (D. Francisco de So Luiz - Patriarca de Lisboa), Obras Completas, Tomo VI, Lisboa, Imp. Nac., 1876, pp.411/428 156- DU JARRIC, Pierre, Memoire des Choses Plus Memorables des Indes Oriellfales, 1608 157- ORTA, op.cit. p. 158- MONTAIGNE, Emaios, "Dos Odores", I,LV 159- BACON, Francis, op. cit. p.268 160- CAMPANELLA, Tomaso, "A Cidade do Sol" in As Grandes Utopias da Renascena, SP, Ed. Assuno. 161- PIGAFFE!A, Antonio, A Primeira Viagem ao Redor do Mundo (1524), P. Alegre, LPM, 1985 p.182 162- MONARDES, Nicolas, Historia Medicinal de Ias cosas que se traen de Nuestras ndias Ocidellfales que sirven en Medicina, Sevilla, Alonso Escrivano, 1574 163- MONARDES, op.cit. p.92/95 164- ORT A, op. cito 165- MONARDES, op.cit. p.36 166- PISO, p.85 167- ibidem, p.121 168- ibidem, p.123 169- No Brasil, Mary deI Priare registra a importncia da arruda para esse fim "na fitoterapia abortiva ( ... ) por excelncia a arruda", op.cit. p.448 170- PISO, p.87 171- ibidem, p. 18 172- ACOSTA, Jos de, op. cito p.l77 173- ORTA, op. cito nota 1 do Conde de Ficalho, p.251 174- LVI-STRAUSS, Claude, "cheiros de outra natureza e que nenhuma experincia anterior permite qualificar; brisa de floresta alternando com perfumes de estufa, quintessncia do reino vegetal cujo frescor especfico fosse to concentrado que se traduzisse por uma embriaguez olfativa, ltima nota dum acorde poderoso, harpejando como que para isolar e fundir ao mesmo tempo os instantes sucessivos de aromas diversamente saborosos. Somente o compreendero os que j meteram o nariz numa pimenta extica, recentemente aberta, depois de ter, em qualquer botequim do serto brasileiro, respirado a corda melosa e negra do fumo de rolo, folhas de tabaco fermentadas e enroladas em cabos de muitos metros; e que na unio desses odores primos entre si, reencontram essa Amrica que foi, durante milnios, a nica a possuir o seu segredo", Tristes Trpicos, p.76 175- LVI-STRAUSS, ibidem p.283 176- PEREYRA, op. cito p.253 177- "A Conservao da saude consiste na recta observancia das seys cousas no naturaes, que so o ar ambiente; o comer, e o beber; o sono, e a vigilia; o movimento e o descano; os excretos, e os retentos; e as payxoens da alma; porque quem respirar bons ares, quem com moderao, e prudencia usar de bons alimentos, quem dormir com sossego as horas que bastem, quem fizer exercicio L:omo deve, quem trouxer a natureza bem regulada nas suas

evacuaes, e quem no tiver payxoeens, que lhe alterem a harmonia dos humores, no pde deyxar de ter boa saude", FONSECA HENRIQUES, Ancora medicinal. 178- ibidem, p.31 17 - sobre a importncia primordial da luxria na moral mdica e clerical do I -rfodo colonial ea constituio da "nosologia da alma", ver DEL PRlORE, Mary, op. il., p.l77 180- PEREIRA, Nuno Marques, op.cit. p.29 181- FONSECA HENRIQUES, pp. 284/301 182- ibidem, p.359 183- ALEIXO DE ABREU, Tract{/f/o de Ias siete enfenned{/f/es, 1623, p.63 184- BRS LUIS DE ABREU, p.734 185- FERRAND, Jean, Traict de l'Essence et Guerison de l'amour, ou De Ia Melancholie Erotique, Paris, Denys Moreau, 1623, pp.9/54 186- ibidem, p.264 187- ibidem, p.218 188- PEREYRA, Bemardo, op. cit. p.242/43 189- PEREIRA, Nuno Marques, op. cito p.27 190- PEREYRA, Bemardo, p.430 191- PARACELSO, A Chave da Alquimia, p.68 192- MONARDES, op. cito p.126 193- ibidem, p.126 194- PISO, p.52 195- ibidem, em NHF, na nota 230 196- ibidem, p.45 197- BLUTEAU, Raphael, Vocabulrio Portugus e Larino, Lisboa/Coimbra, 1712. 198- PISO, p.54 199- NOGUEIRA, Carlos Roberto Figueiredo, op.cit. p.26127 200- CARO BAROJA, Julio, Las bru.ias y su mundo, p. 201- FONSECA HENRIQUES, Ancora Medicinal ... , pp.342, 357, 363 202- FONSECA HENRIQUES, p.377 203- RABELAIS, Franois, Gargantua, p.84 204- CORBIN, Alain, p.80 205- CAMPORESI, Piero, Le Pain Sauvage, p.184 206- Elliot Rose, autor do livro, A Razorfor a Goar, de 1962, publicado I -lu University Press of Toronto, defende a tese de que as assemblia d bruxas existiram realmente como cerimnias de consumo de alucingenos. 207- LE GOFF, Jacques, A Civilizao do Ocidellfe Medieval Vol. 11, Lisboa, Estampa, 1984. 208- ORTA, G., Colquios dos Simples, das Drogas e das Cousas Medicinais da ndia (1563), ed.da Acad. Real das Sciencias de Lisboa anotada pelo Conde de Ficalho, Lisboa, 1891, p.97 209- ORT A, op. cit. p.295/296 210- ACOSTA, Cristoval, Tractado Delas Drogas, y medicinas de Ias ndias Orienta les, con sus Plantas debuxadas aI bivo por Christoval Acosta medico y cirujano que Ias vio ocularmellfe En el qual se verifica mucho de 10 que escrevio el Doctor Garcia de Orta, Burgos, 1578, p.88 211- Gnesis 30-14116; Cntico dos cnticos 7-13 212- in MUNOZ CALVO, op. cit. p.152 213- MONARDES, Nicolas, op. cit. p.47 214- ibidem, p.39 215- ibidem, pp.47/50 216- ibidem, pp. 114/115 217- ORTA, op.cit. p.97 218- ibidem, p. 171 219- WASSON, Gordon (e outros), La Bsqueda de Persfone - Los elltegenos y los orgenes de Ia religin, Mxico, FCE, 1992, p.34 220- ORT A, op. cit. p.176 nota I 221- "Boi ver el uso dei Opio (por su estupefaciente, y narcotica calidad) impotentes a los que son vezados a comer dei, razon Ia concede, allende Ia experiencia: yassi 10 sienten, no solo todos Ias nuestros sequaces de Ia medicina mas todos Ias otros medicas Arabes, Parsios, turcos, Coraones, Sundas, Malayos, Chinas, Malabares, con toda Ia caterva de Ias medicas Canarins, Decanins, y Bragmenes, etc. Mas es tan efficaz Ia imaginacion dela gente plebeya, que dela impotencia, sacan potencia: y asi para sus torpes delectaciones camales de ordinario 10 usan, y es peor, que hecho por habito una vez, el gusto y el apetito, a ello, no 10 pueden dexar, sin grande riesgo dela vida" ACOSTA, op. cit., p.408/12 _22- ESCOHOT ADO, A., op.cit. p.374 (voLII) - FrCALHO, op. cit. p.318 4- PISO, op. cit. p.18 - ihid '111, p.24 6 ihid '111, p.