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VI. La ética
• La economía y la ética: algunas consecuencias
- Los economistas tienen preferencias, donde aplica un criterio no exactamente
extraeconómico, sus preferencias se subordinan a la ética.
- La moral siempre aparece. Sobre todo en la ciencia aparece la ética. Por ejemplo el
economista debe hacer juicios éticos. Las ciencias que estudian el funcionamiento
de la sociedad están subordinadas a la ética. En la aplicación práctica del saber la
última palabra la tiene la ética, ya que la alternativa es lo pelicular del tiempo social.
- La ética tiene que ver con lo ético de distinta manera que la economía con lo
económico, ya que lo económico no existe sin lo ético.
- La ética no garantiza el éxito, 1º razón es que no toda la gente elige por el bien. 2º
razón que en principio la gente no es realmente ética, ya que la ética depende de la
libertad. Por eso lo ético es imposible al margen de las alternativas, (depende de las
alternativas)
- Tampoco las ciencias sociales tienen sentido sin la ética. Platón habla de esto: el
éxito de la ética no está garantizado, porque no toda alternativa es positiva. A ser
ético solo se llega haciendo actos éticos,
- El hombre debe querer hacer lo ético, por esto la ética depende de la libertad
• La importancia de la libertad ética
- En la sociedad civil se ejercitan actos libres (cualificados de libres por la ética). Para
decidir entre nuestros actos recurrimos a alternativas estudiadas por otras ciencias,
las cuales no deben ser impuestas como verdaderas; el único criterio para decidir
pone en juego lo ético. De acuerdo a la valoración que tenemos de las cosas
tomamos decisiones. Así el régimen funcional de la sociedad depende del carácter
ético de las decisiones. Pero la ética no es restrictiva, ya que las decisiones en todos
los niveles dan lugar a consecuencias u objetivos.
- Todas las leyes de la sociedad se subordinan a alternativas.
- El hombre es dueño de sus actos, por lo tanto es capaz de realizar la ética, lo que
incrementa su libertad.
- No se puede coartar la libertad de la sociedad para evitar el mal, sería un acto
insensato, pues solo se puede implantar la ética con la libertad. Realizar la ética es
ser más libre.
- La ética no asegura el éxito o el triunfo: si esto fuera así la ética se desconectaría de
la liberad y entonces el hombre sería un ser empíricamente económico o constreñido
por la fuerza.
• La ética como modo de ganar tiempo
- La consistencia de la sociedad depende de la libertad y por tanto no está
garantizada.
- El hombre es un ser temporal, desde este punto de vista la ética es el modo de no
perder el tiempo, el modo de ganar tiempo o el modo de compensar el transcurso del
tiempo. Y ganar tiempo para un ser viviente es CRECER como un ser completo:
somáticamente, hacerse a si mismo, domesticar el cuerpo, etc. Todos son finitos,
excepto el perfeccionamiento como hombre y realizar lo ético es del orden del
crecimiento, el perfeccionamiento del propio ser.
• El hombre como ser de crecimiento irrestricto
- El hombre, por su naturaleza, nunca acaba de crecer. O sea, es irrestricto. Sin
embargo, no todos los crecimientos son indefinidos. El orgánico si tiene fin. Los
circuitos neuronales si llegan a un punto en que no crecen más. En la medida en que
se es ético el hombre puede desarrollarse y crecer, pues la ética permite al hombre
ser más, desarrollarse.
- El crecimiento humano es irrestricto hasta que termina su tiempo. Esto se puede
entender como la muerte. El hombre puede morir simplemente porque es mortal,
porque el tiempo humano termina. Pero también se puede morir como un imbecil,
aquel que no ha procurado actuar éticamente y solo ha perdido el tiempo.
- Toda forma de gastar el tiempo implica gasto, excepto el crecer. Todo lo que vaya
contra el crecimiento es malo (aborto).
- No hay peor cosa que perder tiempo. El hombre siempre puede ir a más, tenemos la
capacidad de poder crecer en cualquier época de nuestras vidas y aprovechar el
tiempo.
- Otro punto importante es la sabiduría práctica. Esta dice que no es necesario solo
desarrollar un rol. Es también obligación crecer en este y mejorar.
- El que no vive una vida ética no lo pasa bien, nunca va a más ni mejora. Es
necesario conquistar nuevas metas y no quedarse solo en asumir lo existente. Esta es
la clave de la ética.
• Ética y tendencias
- Por ser temporal, el hombre tiende. Un ser temporal sin tendencias es como una
piedra. El hombre siempre se fija objetivos, tiende a algo. Y la ética es el modo de
reforzar al máximo estas tendencias. Parte de esto es la ambición, el deseo de ser
más, de crecer. El codicioso tiene miedo, no se atreve a crecer, al contrario del
ambicioso. El codicioso muere como un imbecil, no aprovecha su tiempo.
- La norma moral armoniza las tendencias humanas, así el tender se fortalece
sistemáticamente. Así se puede vivir bien, lo cual no es solo el bienestar, sino una
vida cumplida, objetivos alcanzados, gracias a la ambición.
- La ética es la clave de la consistencia social, pues esta permite al hombre mejorarse.
Y al mejorarse a si mismo, propicia la existencia de la sociedad. Si el hombre no va
a más, la sociedad se derrumba.
• El hombre como sistema abierto
- La ética es un elemento de la perfección, sin la libertad el hombre no puede mejorar
ni empeorar
- Es un sistema abierto, no en equilibrio (homeostático) porque nunca lo alcanza.
- El hombre puede estropearse a si mismo.
- La historia se contradice con índole social y ética del hombre, si esas incoherencias
sugieren implantación de 1 equilibrio, se desconoce la índole ética el hombre se
concluye k el Hombre es un sistema abierto
- La ética no tiene sustituto porque el hombre es un sistema k si no se perfecciona se
estropea y si no la realiza no es fuerte (aguanta la diversidad y es flexible)
• La ética y el poder
- Obediencia: tendencia del hombre a seguir ordenes
- No hay vida social sin poder porque hay uno k manda y otro k obedece (sistema
abierto), para las 2 cosas hay k ser fuertes y solo sabe mandar el k sabe obedecer
porque el k obedece emite también una orden, la cual es bilateral y corresponde a la
misma orden.
- Por ser el hombre un sistema abierto, realmente manda el que obedece, si el que
manda es suficientemente listo. La ética no es para los tontos
• Las relaciones del juego con la ética
- El hombre no es un equilibrado, de serlo, no tendría sentido un desarrollo tan
prolongado. Las diferencias entre un niño, un hombre maduro y un viejo son mucho
más intensas en el hombre que en el animal.
- El hombre juega mucho más que el animal.
- Nietzsche: ''La forma culminante de la vida es el juego''
- 3 Estado de Nietzsche: 1-Camello: El hombre pone su propio valor en aguantar
cargas. 2- León: Se hace violento y descarga la fuerza en los demás 3-Niño que
juega
- El juego y la responsabilidad no son cosas separadas. Se juega con las cargas, si no
abruman. El que obedece no sólo acepta cargas. Éticamente, los tres modos de ser
van unidos. Un obedecer sin juego no sería el obedecer de un sistema abierto, sino
el de un esclavo, que es la imagen pura de la existencia no ética.
• La perfectibilidad del hombre: la tendencia a ser mejor
- Cualesquiera que sean los avatares ligados con la edad, el hombre siempre puede
crecer. Se mejora en la medida en que son buenos los actos, lo cual depende del
crecimiento de las disposiciones para esos actos. Tales disposiciones son las
virtudes morales.
- El crecimiento humano no es univoco y su consideración no se agota desde una sola
perspectiva.
- El desarrollo humano es armónico y sistémico.
- Las 3 partes del trilema se alinean, no se aíslan, y e trilema queda resuelto de
manera global, o abarcándolo; en cuanto que se plantea de modo distributivo, el
trilema es insoluble
VII. Las virtudes sociales
• Los héroes y los líderes. La tendencia a la fama
- El hombre pretende el honor, la fama, ser conocido y estimado. Esta es una
tendencia observada en todas las sociedades al punto de reconocer esta excelencia.
Se aspira al honor verdadero y no en apariencia.
- Si uno quiere ser el mejor a costa de rebajar a los demás, entonces es pura soberbia.
Además, la envidia destruye la aspiración al honor. Todo esto lleva a pensar en que
no existe una tendencia al honor si se atenta al honor de otros, o bien es una
tendencia vana.
- El que realmente merece consideración como mejor, merece dirigir. Con esto surgen
en la sociedad los líderes. Sin embargo, este concepto abarca sólo el honor para
mandar, lo que apoca a los demás y hace que el ser líder sea un aspecto negativo;
con lo que surge el concepto de liderazgo, el cual es un sistema abierto que abarca a
una pluralidad de organizaciones.
- La fama tiene una versión aristocrática, es decir, que connota escasez: los mejores
se constituyen como la elite. Pero este elitismo implica discriminación, por lo tanto
no corresponde a una virtud social.
- La buena fama que importa es otorgada por Aquel que aprecia absolutamente el
valor humano, o sea Dios. La valoración se frustra si no se confía al único que
puede conceder la alabanza sin peligro de error (Dios).
- La tendencia al honor es la tendencia al fin último: esta es la más fuerte tendencia
humana y aquella cuyo enviciamiento o debilitamiento es mas grave.
• La piedad
- La tendencia al Honor va junto con la Piedad. Esta ultima es el contrapunto del
honor, se diferencia de la compasión; elimina la diferencia entre Honor y Soberbia y
hace referencia a la veneración del origen sin caer en los extremos, como en
nacionalismo o el racismo (pues si todo se lo debiéramos a la raza no habría
libertad)
- Honor y Piedad:
- -las dos caras de la misma moneda
- -consideradas unilateralmente se envician.
- Soberbia <todo me lo debo a mi mismo>
- Piedad <tengo una deuda impagable> pues soy nuevo por eso Debo fidelidad.
o Hoy esta debilitada hombre en torno a si mismo.
• La piedad y el último fin. La fraternidad y la gratitud
- Razón práctica correcto (actos) recto (camino) se adquieren virtudes.
- El honor culmina en el último fin, sin él, el hombre no seria virtuoso y no existiría.
Junto con la piedad apuntan a la radical. Prueba practica de la existencia de Dios.
Por lo tanto, ¿los hombres más religiosos aspiran más al Honor? No, porque
pueden ser mas conformistas.
- El conformismo tiene que ver con una defectuosa correlación mando-obediencia.
- La tendencia al Honor separada de la Piedad no es virtuosa, pues Honor se acerca al
fin y Piedad se acerca al origen. Esta relación Origen-Fin asegura que el
crecimiento humano es irrestricto, pues las tendencias perfectibles deben abarcar
desde el principio hasta el fin.
- Aristóteles <lo que es causa de una naturaleza es también el fin al que la misma
naturaleza tiende> Ej. Como la causa del hombre es el primer motor, entonces su fin
será dado por este mismo.
- Toda tendencia puede ser susceptible a virtud o vicio.
- Fraternidad (tendencia) Amistad (virtud) usa el Honor y la Piedad. Es la virtud
central, imprescindible en el hombre. Correcta correlación entre mandar-obedecer,
pues plegarse fácil a parecer de otro denota Indiferencia.
o Enemistad (vicio) estropea el Honor y la Piedad.
- El hombre es tendencialmente agradecido (sin intercambio de bienes, no hay
amistad), esta puede volcarse en vicio con la Ingratitud.
• Consideraciones sobre la venganza como virtud.
- Los atentados contra la amistad y la gratitud ponen a la vista la tendencia llamada
vindicatio.
- La gratitud y la venganza son correlativas. Sin ofensa, no hay venganza. Sin
embargo, no es virtuoso responder ofensa con ofensa. Por lo mismo debe existir un
límite, como lo dice la Biblia “ojo por ojo”. Si no se limita, la enemistad es un
proceso en espiral.
- La vindicta tiene que ver con la ira. Ante lo indigno es correcto indignarse, pero un
vicio no se corrige con otro, y la venganza tiene carácter correctivo; la vindicatio es
intrínsicamente correctiva.
- Vindicatio se relaciona directamente con el perdón. El perdón presupone la ofensa, y
se funda en la piedad, por lo que es libre. Un hombre que no perdone en función del
perdón divino, deja la cuestión sin resolver.
- Para renunciar a castigar hace falta una virtud fuerte en la misma línea correctiva de
la vindicatio.
- “Mía es la venganza”, dice el Señor. Pero también le corresponde la misericordia,
que no se limita a borrar la ofensa, sino que restaura la amistad corrigiendo
radicalmente al ofensor.
- El hombre que no castiga pues le deja la venganza al señor, atenta directamente
contra la piedad y el honor.
- El perdón humano se encomienda al divino mientras hay tiempo y esto quiere decir
que alberga la esperanza de corrección.
- Sin gratitudo y sin vindicta la amistad es insulsa, porque no es virtud, o sea, porque
no es libre.
- La lenidad, que el delito quede impune, es incompatible con la sociedad. Por eso,
perdonar implica pedir a Dios que perdone, pues solo así la ofensa es aniquilada.
- La tendencia a vengarse existe, es humana. Solo es torcida cuando escapa de la
libertad. Es propio de la libertad resistir a la ofensa y reclamar justicia. El sentido
libre de castigar la ofensa mira a la corrección y a la defensa del orden.
- El odio es el sentimiento que surge de la desviación de la venganza, que la aísla. El
que odia pierde la libertad ante el mal. El que odia propiamente no se venga, pues
solo tiene en cuenta el mal sufrido como motivo que alimenta su odio.
• La indeferencia hacia los demás
- Tan mala como el odio es la indiferencia: que nuestros pares nos tengan sin cuidado,
que no nos importe que actúen de un modo u otro.
- Indiferencia es distinto a tolerancia. Una cosa es no exigir demasiado a alguien,
disculpar su flaqueza (tolerancia) y otra muy distinta alegar que los demás no están
a mi cuidado sin más.
- Una persona con la que nadie contara, incomunicada, seria profundamente
desgraciada. Elevar la indiferencia a tónica social es la destrucción de la sociedad,
porque es la negación del hombre.
- Lo peor para una persona seria que nadie le hiciera caso. “No hay peor desprecio
que no hacer aprecio”
- La indeferencia es un aniquilar consumado, una amputación a priori del amor.
- La ofensa al ser humano reclama venganza; es un gravísimo defecto pasarla por
alto, ser indiferente a la indiferencia.
- El perdón es innovante, no tiene nada que ver con la actitud de los que se lo tragan
todo y no quieren líos.
• La sociedad como juego de suma positiva
- Las dos formas de entender a la sociedad:
o Como un juego de suma cero.
o Como un juego de suma positiva.
- El juego de suma cero: Es el tipo de relación humana, en el que si uno gana otro
tiene que perder.
o La ventaja de este tipo de juego es que elimina la indiferencia, es decir
prescindir de alguien, y además entrena.
o La desventaja en este tipo de juego es que solo se gana cuando termina.
X. La religión y libertad
• La unión del alma y el cuerpo: el hombre como ser de carne y hueso
- Uno tiene que entender la muerte como un paso incompleto, por la muerte de la
carne pero no del Alma (que es inmortal). Esto genera la una opinión subjetiva de la
muerte, lo cual se desencadena en una postura frente a ella. Las preguntas: ¿Qué es
para mí la muerte?, ¿Qué significa el que yo me muera? y ¿Hasta qué punto puedo
tomar postura frente a la muerte? son algunas, que hacen que la muerte, pese a ser
contradictorio, este en nuestras vidas. Sin embargo, adoptar una postura ante la
muerte, cuando esta todavía no ha sucedido es una ficción (tomando el significado
literal de la palabra; Invención, cosa fingida).
- La muerte es necesaria para nosotros e inherente por ser seres mortales, este nos
permite tomar una postura, esta postura nos permite enfrentar al mundo, esto se
traduce en proyecto de vida, ya que si fuésemos de vida indefinida (no inmortal),
solo viviríamos (o coloquialmente, vegetación generalizada, en si nuestros acto en
suma, serian nada).
- La muerte esta en el ser mortal, esta no tiene que ver con su libertad por ser
éticamente incorrecto, esto se basa en que el hombre no tiene control sobre ella, por
eso no es ética, por ejemplo, el suicida no tiene control sobre la muerte, sino que se
tiene que injuriar para hacerla sobrevenir. Por eso la muerte no es moral ni ética.
- Dada esta relación solo el hombre puede decir “Soy mortal y persona”, un ejemplo
es el que pone Hobbes; según el hombre esta dominado por el miedo, por poder
anticipar el futuro (mediante la probabilística), con ello ver la amenaza futura. El
futuro esta plagado de amenazas, ya que prevalentemente soy ente que imagina. La
imaginación es más extensa que la percepción y por eso permite abarcar el extremo
de la vida, por la suma de las amenazas aparece el terror. Kant soluciona el
problema del miedo futuro argumentando que la libertad es capaz de un absoluto
moral, una norma que vale absolutamente.
- El tema de la muerte ha generado varias posturas, en los distintos filósofos:
- Kant: en vez de ser mortal, absoluto ético
- Hobbes: en vez de miedo, Estado absoluto
- Sartre: yo no tengo libertad ante la muerte
- Heidegger: soy un ser finito que proyecto, cuyo final hay que apoderarse
libremente.
• Dios y la libertad que las cosas nos permiten
- La libertad está en el origen de nuestro inteligir. Preguntar hasta que punto somos
libres es preguntarse hasta que punto somos. No debemos pensar que nosotros
disponemos de ella, sino que somos ella.
- La libertad está implícita en las oportunidades y en las alternativas.
- No toda nuestra libertad aparece ante nuestra conciencia, entendiéndose que esta es
una iluminación secundaria que deja a oscuras la libertad de nuestro ser.
- Cabe mencionar que no es conveniente aplicar el concepto de libertad a cosas de
poca importancia (decidir entre tomar whisky o ginebra). Para ejercer la libertad de
manera más radical, es necesario que la realidad también sea importante.
- Otro elemento a considerar es que la libertad es un sistema abierto, con esto
podemos decir que, al ser imposible concebir una libertad solitaria, esta se debe
retraer a su carácter nativo. Tanto Sartre como Heidegger ignoran esta libertad
nativa. La libertad nativa sin pluralidad de personas no es sólo angustiosa, sino que
se desvanece.
- “Somos más libres con respecto a lo que nos permiten las cosas que nos rodean.
Respecto de ellas, la libertad humana es un sobrar y, por tanto, un trascender, un
buscar en equilibrio o apertura.”
- La libertad es cumplir lo que uno quiere, pero eso tiene un límite y es el querer lo
suficiente; para ello lo querido debe ser real.
- La libertad prueba la existencia de un Dios personal. Sin embargo, también es la
prueba de la personalidad de los demás hombres.
- El hombre puede se libre respecto a la muerte aceptándola, siendo esta sólo
aceptable, en el orden personal, si tiene sentido para alguien, si la muerte es
destinable, “si el relativo oscurecimiento de la libertad nativa y sus quiebras se
desvela.”.
• La demostración de dios a partir de la libertad
- En el hombre la libertad es radical, pertenece a su propio ser. Si no existe Dios la
libertad radical tampoco existe: existe un Dios persona sin el cual la libertad no
existiría; sin Dios, la libertad acabaría en la nada
• La religiosidad natural: los hombres primitivos
- La Religiosidad es una dimensión constante del hombre, acerca de la libertad
humana, que se ha manifestado a través de la historia desde las Protoculturas hasta
nuestros días, donde el Ateismo es un fenómeno moderno, es ambiguo es un
rechazo del saber de la religiosidad, su actitud es al cinismo e incurre al error. En la
historia hay pocos ateos, pero lo que no hay son Culturas ateas, ya que al no aludir
a lo divino estaría truncada y abandona el interés humano.
- La Religiosidad es un asunto práctico, un ingrediente de la cultura; que se
distingue de la filosofía, porque esta no pertenece a la cultura y de la teología (no
ciencia práctica), puesto que se ayuda en la teoría. Esta dimensión no es una teoría
de Dios, sino un saber acerca de un poder en relación con el cual el hombre
interpreta su poder en tiempo, lo transparenta y cuida de si.
- En los pueblos primitivos, su religiosidad es pura, se determina atendiendo a un
acontecimiento decisivo, hay un despliegue ritual de creencias de la moral, de las
relaciones con el poder, donde es muy importante distinguir entre los pueblos
cazadores y culturas antiguas agrícolas; ya que estos últimos va acompañados de un
cambio de neutralidad, con un aumento de la población, la organización social
(aparecen jerarquías).
- Dentro de las preculturas propias del hombre ancestral, están los Pigmeos, pueblo
cazador, tenían la convicción de un Dios que se alejó (por un acontecimiento
inmemorial); ellos recurrían a la magia de representaciones (pinturas prehistóricas)
o imitaciones rituales, ya que con sus conjuros, obtenían fuerzas naturales actuantes
(fuerza universal) para obtener éxito. También están los Patagones que se
dedicaban al pastoreo, su relación con Dios suele ser más cercana; pero para
ambos pueblos está la existencia de un Dios Único. Hay indicios de que la idea de
un Dios que se ha alejado, juega en los orígenes de la religiosidad de los pueblos
nórdicos de Europa, ofreciendo también rasgos de idolatrías o politeístas.
- La religiosidad Primitiva es sencilla y se centra en nociones no teológicas, donde
la magia es muy significativa; existe una decadencia religiosa, por complicación del
poder humano con los seres mundanos; y se refleja en una doble captación de Dios
como padre y Dios como protector, que se marchó en virtud de un acontecimiento
inmemorial que supuso la perdida de la amistad del hombre con Dios.
• La agricultura, la necesidad y los héroes antiguos
- La religiosidad de las culturas agrícolas es el Mito, que es una continuación de la
decadencia de los poderes del Mundo, ya que aparece la localización del poder y
con ello la idea de centro (lugares con rasgos divinosos). Lingüísticamente el mito
es una narración inmemorial y anónima, con una fuerte componente social, con
héroes, que tiene que ver con géneros literarios como epopeya, poesía, tragedia e
incluso comedia.
- El Mito surge porque las culturas no son capaces de superar la mágica separación
temporal de Dios y asocian a éste el poder de deshacer sus proyectos humanos,
tienen miedo<<Hobber.
- Dios pasa a ser una fuerza implacable que no guarda relación sistémica con el
hombre.
- En la Iliada, epopeya homérica, hay un extraño héroe <<Aquiles es una figura
desgarrada que combate con los troyanos, una venganza en que los hombres se
mezclan con los Dioses y muestra al hombre como un ser arrastrado por las fuerzas,
primero exteriores y que luego se interiorizan; provienen de la divinidad.
- En la Odisea <<Ulises, es el personaje importante y una figura problemática
<<Penélope, ella representa un inquietante símbolo de la feminidad; teje y desteje
(es el tiempo que hace y deshace), en espera de su amado que esta de viaje (motivo
principal de la obra).
- La degeneración de la religiosidad mítica se caracteriza por el pesimismo <<Futuro
- Cuando se descubre la agricultura, el hombre toma la iniciativa de sus actos,
sembrar, esperar, cosechar recoger; y esto depende del tiempo y las estaciones del
año; el hombre se adapta al calendario y se suma al ciclo de la agricultura, donde
habrán favorables y desfavorables, pero las esperanzas en estos ciclos son muy
cortas y existe miedo del futuro hay una falta de futuro y la relación del hombre
con lo que le rodea es dificultoso y por tanto los lleva a practicar un ritual mimético
mágico sobre los periodos del año.
- Las viejas culturas son como un gran patrón de las oportunidades y las alternativas;
esto se puede ver en los Aztecas, que ha la llegada de Cortes estaban denominados
por el terror por una año de catástrofes, donde recurren a rituales sanguinarios para
aplacar la desgracia.
- El asunto de las culturas míticas es enorme, el mito admite variantes, pero el mito
primitivo es este <<el hombre esta desamparado en este mundo, las cosas se repiten,
el tiempo cíclico es atenazante y en cualquier momento irrumpe una fuerza capaz de
deshacer Todo, como una tormenta; donde el programa racional de denominar las
fuerzas naturales está mas ausente en las culturas agrícolas que en las mágicas.
• El mito de Dionisos en la cultura actual
- Este mito refleja la rebeldía del hombre ante el sinsentido de la vida, que hace que
la religiosidad esté cerrada al Dios personal. Consiste en la idea de la composición y
recomposición. Es el mito de la combinatoria: rompamos las estructuras y con sus
trozos hagamos otras. Es el deshacer para hacer (destrucción creadora), para
encontrara nuevas constelaciones de sentido. Se trata de evitar la repetición, de
buscar los inédito, una figura nueva.
- Vivimos un tiempo del cual se quita el tedio buscando novedades, pero por un
procedimiento trivial, ejerciendo la libertad de una manera trivial.
- Dionisos es una forma de recabar la libertad. Al romper la estructura, eliminamos la
fijeza.
- El prurito dionisiaco anima por dentro el espíritu revolucionario, y la utopía cuando
se transforma en rebeldía. Sin embargo, un tiempo agitado, convulso, es un tiempo
privado de alma. El alma inmortal es la calma del tiempo de la existencia temporal.
Este mito es un grito de desesperación. Si fuera ésta la clave d la vida, el hombre
carecería de libertad.
- Dionisos tiene que ver con la embriaguez de la vida: danza y cae. Trata de inyectar
vigor cuando la existencia no da nada más de sí. Es una fuerza artificial.
• Lo metalúrgico y lo santo
- Los metales para ser empleados necesitan ser fundidos, se rompe su figura sólida.
La roca se hace fluida y después se forja. Conviene hablar de cultura metalúrgica, es
decir, de la mutación transformante, configurante de la realidad. La metalurgia es la
configuración nueva pero de acuerdo con un plan que debe ejecutarse
distanciándose de él. Es una existencia completamente antiecológica, que separa al
hombre del mundo.
- La metalurgia aporta a la religiosidad el símbolo de la purificación, de catarsis y la
ascética. Con ello se va decantando la idea de santo. Lo santo es lo último, lo
definitivo. Lo santo no es lo familiar, sino aquello ante lo que el hombre tiembla. Es
una fuerza tan extremadamente pura que si me toca, como yo estoy hecho de barro,
me deshace. Lo santo es omnipotente: se impone de suyo, sin necesidad de
violencia. Ante ello sólo me cabe venerar. Como elemento religioso, lo santo
comporta el silencio. En la Iglesia Católica, lo santo es revelación. Sin revelación lo
santo no es persona, sino tan sólo una intuición religiosa.
- Lo santo es el misterio de la simplicidad. Lo santo trasciende la religiosidad. Lo
santo es absolutamente simple, absolutamente idéntico, absolutamente justificado,
ante lo cual el hombre enmudece. El símbolo mudo, inefable, vierte sobre la cultura
una peculiar anulación que es la ascética. Como tarea, la anulación ascética afecta a
la cultura indicando que no es lo definitivo. De esta forma lleva una crisis basada en
que el entresijo de la cultura se distingue de lo santo.
- La revelación del silencio es, en el hombre, la libertad abierta a lo santo. El modo de
hacerlo es la revelación de Cristo. El santo de los santos está entre nosotros, se ha
hecho hombre, y nos ha pedido que seamos santos.
• La libertad como destino
- Todas las ciencias tienen que ver con el hombre.
- Con respecto a la libertad, históricamente el hombre se ha considerado libre solo
hasta cierto punto o ha dudado de su libertad.
- En la medida que la vida humana se encara con asuntos de poca monta, en esa
misma medida la libertad se acorta, pierde radicalidad (que tiene que ver con la
libertad nativa) y horizonte (que tiene que ver con la destinación de la libertad)
• Las dificultades del ser libre: Caperucita Roja
- Max Scheler: “Una vivencia eufórica de la libertad puede ser engañosa”. (Trae
como reflexión que una vivencia no eufórica se corresponde con un empleo más
intenso de la libertad)
- La libertad sin ocasiones relevantes, ante lo fácil, se convierte en una cuestión de
elección o de decisión sin peso, lo que nos confina en una interpretación psicológica
de la libertad.
- Cuando se embarca en una tarea en dirección a lo (radical) fundamental, nos
encontramos con dificultades enormes, entonces la libertad se muestra a la
conciencia vinculada con lo aporético, que es lo contrario a la libertad.
- Para el libre encontrarse con una aporía es topar con un obstáculo, entonces tiene
que afrontar tareas para seguir adelante.
- Nos metemos en nuestra libertad cuando nos metemos en complicaciones, con las
que nos comprometemos y echamos mano a nuestras energías para que el proyecto
se abra cauce.
- Goethe: El hombre libre, es el noble, que aspira a la ordenación.
- Lo que es sugerido por un género literario: El Mito heroico.
- El mito heroico se completa cuando entra en juego la libertad nativa.
- El mito se compone de 4 partes:
1) El Sujeto
2) Recepción de un encargo. (Que se lleva a cabo por una pugna).
3) Adversario.
4) El encargo se recibe en beneficio de otro. (El héroe no es libre para si
mismo, sino que acepta una tarea cuyo beneficiario es otro) (Carácter
Interpersonal)
- Por lo tanto, la libertad es incompatible con que exista una sola persona. (Soledad =
Muerte de Libertad)
- En el mito heroico nada es aislado. No hay héroe sin tarea, ni tarea sin encargo, ni
ejecución sin adversario y sin beneficiario. El encargo es encomendado por alguien,
el héroe es requerido para hacerse con él.
- Un ejemplo claro es la l cuento de la Caperucita Roja.
- Aquí se da que, llevar la cesta con pan y miel a la abuelita es el encargo, la abuelita
es el beneficiario, el lobo es el adversario, caperucita el héroe.
- Sin no hay quien encargue, no hay tarea para la libertad nativa. Si alguien no acepta
el encargo, no hay sujeto libre. Si no hay adversario, la cosa no tiene gracia, y si no
hay beneficiario, no tiene sentido (libertad de destinación)
- Siempre hay en la realidad algo que está de acuerdo, que sustenta la tarea de la
libertad.
- Otros ejemplos son Don Quijote. El cuento de Pulgarcito es un mito incompleto.
- El mito heroico es una forma muy profunda de entender la aventura humana.
• El beneficiario de la libertad
- Libertad sin beneficiario o con un autobeneficiario aislado, es una libertad
cercenada. Se mata la libertad de destinación porque a priori se apaga la libertad
nativa. La libertad no puede estar sola en su arranque o en su destino, si es así
entonces el hombre está solo. La libertad es la perspicacia implicada en un intelecto
suficientemente lúcido para darse cuenta de que en su arranque está acompañado.
• El encuentro con la verdad
- Libertad a priori no es arbitrariedad. La libertad tiene que ver con el encuentro, ¿de
que?, de la Verdad, de esa verdad el hombre saca el impulso para su práctica. Sin
verdad no hay libertad. El que niega el encuentro es un animal, no un hombre.
- Es una verdad amorosa, el que no sabe que es enamorarse no sabe que es la verdad,
la gente que rehuye esto es cuando advierte que está a punto de suceder. Cuando un
hombre dice “para mí esto es imprescindible, embarco mi ser en ello”, es libre
destinándose y ¿quien es el destinatario?, el otro. Encontrarse con la verdad es
integrarlo uno mismo.
- Quien quiere cambiar la verdad por otra forma de vida está perdido. La verdad es
bella, es esperanza y así esta última forma parte de la libertad siendo antecedente y
consecuente. Uno espera ser mas libre y ser más libre espera más verdad. No en
todo ser humano el acontecimiento de la verdad es de la misma manera. Una cosa es
proponer la verdad y otra encontrarla. La verdad es el valor supremo, conecta la
libertad y la hace más intensa.