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Lesprit du cerf La fort dans limaginaire mdival

Du hros sauvage des Indo-Europens la saintet chrtienne : sur les traces de Merlin, Arthur, Perceval
Rapportez-vous-en, mon cher ami, ma propre exprience. On apprend plus de choses dans les bois que dans les livres ; les arbres et les rochers vous enseigneront des choses que vous ne sauriez entendre ailleurs, vous verrez par vous-mme quon peut tirer du miel des pierres et de lhuile des rochers les plus durs Bernard de Clairvaux, Lettre au matre Henry Murdach 1, Epistolae, CVI, 1, 2.

Introduction
Imaginaire ?
La question nest pas superflue. Dans la suite de Gaston Bachelard et de Carl Gustav Jung, dHenry Corbin et de Mircea Eliade2, cest seulement dans les annes 1960 que Gilbert Durand a dvelopp une anthropologie de limaginaire qui donne celui-ci une position dgalit par rapport celle de la perception du rel, voire de la rflexion rationnelle, dans la vie humaine. Selon ce grand chercheur, lesprit humain est le lieu de lincessant change qui existe au niveau de limaginaire entre les pulsions subjectives et assimilatrices et les intimations objectives manant du milieu cosmique et social (Les Structures anthropologiques de limaginaire, Paris, 1960, p. 38). Gilbert Durand souligne que cette dfinition de lesprit carte le problme de lantriorit ontologique du rel vis--vis de limaginaire puisquelle postule une gense rciproque entre lenvironnement matriel et le geste pulsionnel . Georges Duby a formul, propos du fodalisme, la mme ide, mais sous forme interrogative : Comment confronter limaginaire et le concret ? Comment dissocier ltude objective du comportement des hommes de celle des systmes symboliques qui dictrent leur conduite et la justifirent leurs yeux ? 3 Il revient un autre mdiviste, Jacques Le Goff, davoir trs directement utilis la notion d imaginaire propos du Moyen ge, dans le titre dun important recueil darticles (LImaginaire mdival, Gallimard, 1985) o il analyse le cur mme de la culture mdivale, le merveilleux, carrefour de la religion, de la cration littraire et de la pense. Lhistorien y tudie aussi les images du temps et de lespace, puis celles du corps. Le livre fait enfin une large place lattitude mdivale lgard du rve.

Henri Murdach tenait cole chez les Anglais. Il cda enfin aux exhortations de saint Bernard, se fit religieux de Clairvaux et devint plus tard abb de Vauclair ; il fut le troisime abb de Wells en Angleterre, comme on le voit par la trois cent vingtime et la trois cent vingt et unime lettres, et succda, sur le sige archipiscopal dYork, Guillaume le Trsorier, dpos par le pape Eugne III. 2 Les rfrences Claude Lvi-Strauss (La Pense sauvage, Plon, 1962) et Jean-Pierre Vernant (Les Origines de la pense grecque, Paris, CNRS, collection Mythes et religions, 1962 ; Mythe et pense chez les Grecs ; Etudes de psychologie historique, Franois Maspero, 1965) seraient tout aussi pertinentes. 3 Les trois ordres ou limaginaire du fodalisme, Gallimard, 1978, p. 21.

2 Dans un article repris sous ce titre gnrique4, Jacques Le Goff voque la folie dYvain qui fuit la cour du roi Arthur, se rfugie dans la fort et sensauvage. Or, ce thme de lhomme sauvage constitue un topos (lieu commun) dans la littrature du Moyen ge latin, notamment dans le roman courtois. Le lieu symbolique que reprsente la fort est mis en valeur dans un premier temps. En effet, cest la fort qui sera le lieu de sa folie , de la folie dYvain. Or, dans limaginaire mdival, cest aussi le lieu du refuge, de la chasse, de laventure, (l)horizon opaque du monde des villes, des villages, des champs . Mais, je marrte pour linstant sur cette lisire de notre sujet, car quelques pas en amont du Moyen ge paraissent indispensables pour connatre les eaux vives qui confluent dans le beau torrent imaginaire des XIIe et XIIIe sicles, cette priode romane et gothique qui est peut-tre lapoge de la civilisation chrtienne occidentale. En introduction, voici donc quelques quhistoriques pour situer notre rapide exploration. remarques plus ethnologiques

Le monde sauvage, lieu naturel de tous les mythes, contes et lgendes.

Nicole Belmont, Mythes et croyances dans lancienne France, Flammarion, Questions dhistoire, 1973, pp. 30 37 : Il est frappant de constater que la plus grande partie, sinon la totalit, des croyances et rcits topographiques concerne les lieux incultes et dserts. On examinera en effet successivement les landes, les montagnes, les forts, les rochers ; rien ne concerne les champs cultivs, le village, le jardin, la maison. Lopposition entre nature et culture est flagrante. () Les rcits o lon dcrit des personnages entrant en communication avec des tres surnaturels commencent toujours par un pisode o ils sgarent

La fort, paradis merveilleux et temple obscur des dieux barbares.

Jacques Brosse, Mythologie des arbres, Plon, 1989, et Payot, 1993 : Chez les Celtes, le bois sacr se nommait nemeton (). Pour les celtisants, nem- dsignerait le ciel au sens religieux , il semblerait donc que le nemeton ait t une projection idale dune portion de ciel sur la terre, une sorte de paradis, ou plutt de verger merveilleux, tel que lon en rencontre dans les lgendes celtiques ou dorigine celtique (cf. Jean Markale, Merlin lEnchanteur ou lternelle qute magique , Albin Michel, 2009). () De lun de ces nemeton gaulois, situ prs de Marseille, nous possdons une description saisissante, destine susciter lhorreur, afin de justifier sa destruction par Csar. Elle figure dans La Pharsale de Lucain : Il y avait l un bois sacr qui, depuis un ge trs recul, navait jamais t profan et entourait de ses rameaux entrelacs un air tnbreux et des ombres glaces, impntrables au soleil. () Ces arbres, qui noffrent leur feuillage aucune brise, inspirent une horreur toute particulire. Une eau abondante tombe des sources noires et de tristes statues des dieux, informes, se dressent sans art sur des troncs coups ; la moisissure mme et la pleur qui apparat sur ces arbres pourris frappent de stupeur Les
Jacques Le Goff, avec Pierre Vidal-Naquet, Lvi-Strauss en Brocliande. Esquisse pour une analyse dun roman courtois (Yvain de Chrtien de Troyes) , Critique, Hommage Lvi-Strauss, juin 1974, n 325, p. 541-571, repris plus compltement dans Claude Lvi-Strauss, Paris, Gallimard, (coll Ides ), 1979, p. 265-319, puis dans LImaginaire mdival, Gallimard, 1985, pp. 151-187. Jaurais pu utiliser, tout aussi bon escient, la notion de spiritualit , si sa connotation moderne presque exclusivement religieuse navait pas prsent un risque de confusion. Cest peut-tre un peu dommage, mais cela indique sans doute le besoin de quelques claircissements dans la culture actuelle Pour mmoire, je vous livre cette belle remarque du mdiviste Andr Vauchez, en e e introduction de son dcisif essai La Spiritualit du Moyen Age occidental ; VIII XII sicles (PUF, 1975, p. 5) : Le mot spiritualitas que lon rencontre parfois dans les textes philosophiques partir du douzime sicle na pas de contenu spcifiquement religieux : il dsigne la qualit de ce qui est spirituel, cest--dire indpendant de la matire.
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3 peuples napprochent pas de ce lieu pour y rendre un culte : ils lont cd aux dieux. (Lucain, La Pharsale, III, 399-428, propos de Csar ; Lucain, 39-65 aprs J.-C.). (J. Brosse, Op. cit., pp. 184 et 185).

La fort, hors-monde inhumain.

Voici le lieu commun, le topos, bien tabli : Un air tnbreux et des ombres glaces, impntrables au soleil () Ces arbres, qui noffrent leur feuillage aucune brise, inspirent une horreur toute particulire. Et promis dinfinis dveloppements. Ainsi, dans le best-seller (pour le genre) de Robert Harrison, Forts ; Essai sur limaginaire occidental (Flammarion, 1992, p. 99) : Pendant le haut Moyen Age (denviron 500 lAn Mil), les vastes forts de lEurope du Nord couvraient le continent de leurs dmes de tnbres, dans lindiffrence du temps. Des colonies grandes ou petites sy nichaient et l, perdues dans les ombres du dclin de lAntiquit. Pour le nouvel ordre social mdival qui se rorganisait sur la base de nouvelles institutions fodales et religieuses (un peu fatras, tout a ; Duby ny retrouverait pas ses petits), les forts taient foris, lextrieur. Cest l que vivaient les proscrits, les fous, les amants, les brigands, les ermites, les saints, les lpreux, les maquisards ( !), les fugitifs, les inadapts, les perscuts, les hommes sauvages. O pouvaient-ils aller ? Echapper la loi et la socit des hommes, ctait se retrouver dans la fort. Mais la vie en fort tait inqualifiable. Dans la fort, on perdait toute humanit. Sur la mme pente, lexcellent Jacques Le Goff (La Civilisation de lOccident mdival, Arthaud, 1964 ; Champs Flammarion, 1982, p. 108) forait un peu le trait : Mais la fort est aussi grosse de menaces, de dangers imaginaires ou rels. Elle est lhorizon inquitant du monde mdival. Elle le cerne, lisole, ltreint. Elle est entre les seigneuries, entre les pays, une frontire, le no mans land par excellence. De son opacit redoutable surgissent les loups affams, les brigands, les chevaliers pillards.

La fort immense, dsert et refuge des fuyards et des malades damour.

Jacques Le Goff, La Civilisation de lOccident mdival, Arthaud, 1964 ; Champs Flammarion, 1982, pp. 106 et 107 : Un grand manteau de forts et de landes trou par des clairires cultives plus ou moins fertiles, tel est le visage de la chrtient - semblable un ngatif de lOrient musulman, monde doasis au milieu de dserts. Ici le bois est rare, l il abonde; ici les arbres sont la civilisation, l la barbarie. La religion ne en Orient labri des palmes se fait jour en Occident au dtriment des arbres, refuges des gnies paens, que moines, saints, missionnaires abattent impitoyablement. Tout progrs ici (Occident) est dfrichement, lutte et victoire sur les broussailles, les arbustes ou, sil le faut et si lquipement technique et le courage le permettent, sur les futaies, la fort vierge, la gaste fort de Perceval, la selva oscura du Dante. () Longtemps lOccident mdival est rest un agglomrat, une juxtaposition de domaines, de chteaux et de villes surgis au milieu dtendues incultes et dsertes. Le dsert, dailleurs, cest alors la fort. L se rfugient les adeptes volontaires ou involontaires de la fuga mundi : ermites, amoureux, chevaliers errants, brigands, hors-la-loi. Et encore : Ainsi saint Bruno et ses compagnons au dsert de la Grande Chartreuse ou saint Robert de Molesme et ses disciples au dsert de Cteaux, ainsi Tristan et Iseut dans la fort du Morois (Nous retournons la fort, qui nous protge et qui nous garde. Viens, Iseut, ma mie !) (). Monde du refuge, la fort a ses attraits. Pour le chevalier, elle est le monde de la chasse et de laventure. Perceval y dcouvre les plus belles choses qui sont et un seigneur conseille Aucassin, malade de lamour de Nicolette : Montez cheval et allez tout au long de cette fort vous distraire, vous verrez des herbes et des fleurs, vous entendrez

4 les oiseaux chanter. Par aventure, vous entendrez belles paroles dont vous vous trouverez mieux.

Cest dans la fort que lhomme sauvage et le chevalier courtois se rencontrent, comme on se rencontre soi-mme dans le miroir.
Robert Harrison (professeur de littrature italienne Stanford University), Forts ; Essai sur limaginaire occidental, Flammarion, 1992, pp. 105 et suivantes : Depuis lpope de Gilgamesh, survit une figure atteste par la littrature et liconographie mdivale. Cet tre bestial qui vit seul en fort, nu et hirsute, fort et agressif, pratiquement muet, se nourrissant dherbes et de chair de gibier crue, est pourtant humain. On lappelle lhomme sauvage (jy reviendrai, propos de Merlin, entre autres). Sa premire occurrence littraire est la figure dEnkidu, le fidle ami de Gilgamesh5, qui grandit parmi les animaux sauvages et quune courtisane doit littralement sduire pour lintroduire dans la socit humaine ; on le retrouve bien plus tard sous les traits de Tarzan et, plus rcemment, dans le Baron perch dItalo Calvino. () Dans le roman de Chrtien de Troyes, Yvain, Calogrenant (un chevalier de la Table ronde) rencontre un tre semblable dans une clairire de la fort de Brocliande6. () Calogrenant se dfinit comme un chevalier cherchant avanture . Lhomme sauvage ne comprend pas un tel concept. () Selon Calogrenant, l avanture reprsente une occasion de mettre lpreuve sa vaillance et son courage en dehors des murs de la cour (du roi Arthur). Si lhomme sauvage ne comprend pas ce concept, cest parce quil incarne naturellement cette vaillance et ce courage que Calogrenant cherche prouver en lui-mme. () Les chevaliers des romans mdivaux sont au fond des hommes sauvages devenus champions de lordre social, mais il semble quils doivent retourner priodiquement en fort pour retrouver en eux-mmes la source lointaine de leur vaillance, cette vaillance de lhomme sauvage. () cest ce quexprime de manire saisissante un pisode o Yvain, fou de chagrin la suite dun amour malheureux, retourne ltat sauvage dans un accs de dlire. () Yvain a dsert les logis, les haies et les vergers, enfin il a pass la frontire, quittant le monde humain pour senfoncer dans les profondeurs inhumaines de la fort. L, dans son repaire sombre et sauvage, lafft des btes (), il les tue et se repat de la venaison toute crue. Il rdait (ainsi) dans les bois (), telle une bte prive de raison . Harrison gnralise : Les plus clbres chevaliers des romans mdivaux subissent de semblables transformations en fort en devenant des hommes sauvages pour plus ou moins longtemps. Il cite Tristan, Lancelot, mais oublie curieusement Perceval. Jacques Le Goff confirme ce lien privilgi entre fort et chevalerie : Mais cest surtout dans la littrature courtoise que la fort va jouer un rle matriel (dans lintrigue) et

Le dbut du II millnaire av. J.-C. voit le dbut de la rdaction de rcits en akkadien mettant en scne Gilgamesh, qui aboutissent finalement dans llaboration dun seul rcit massif, appel Epope de Gilgamesh par ses traducteurs contemporains (Jean Bottro, LEpope de Gilgame, Paris, Gallimard, 1992 ; R.-J. Tournay et A. Shaffer, LEpope de Gilgamesh, Paris, 1994). Elle rencontre un trs grand succs dans tout le Proche-Orient ancien. Oubli depuis la fin de la civilisation msopotamienne aux dbuts de notre re, Gilgamesh est redcouvert aprs la traduction des tablettes de son pope de la version des bibliothques de Ninive exhumes dans la seconde moiti e du XIX sicle. Il sagit dune des dcouvertes les plus retentissantes des dbuts de lassyriologie, puisque cest par la traduction de tablettes de lpope que lAnglais George Smith redcouvre en 1872 la premire version msopotamienne du mythe du Dluge, qui marque le dbut des dcouvertes jetant un pont entre la tradition biblique et la mythologie msopotamienne. 6 Sur cet pisode passionnant : Bernard Rio, LArbre philosophal, Lge dHomme, 2001, pp. 228 et 229, qui relie bien lhomme sauvage de Chrtien de Troyes Cernunnos.

5 symbolique capital. Elle est au cur de laventure chevaleresque, ou plutt celle-ci y trouve son lieu dlection. 7 A partir de ltude ethnologique des contes, Clia Ricard explique de mme : La fort est lincarnation de la nature ltat sauvage ; elle est souvent lespace de lpreuve et de laventure dun individu confront aux forces nocturnes de la nature. Elle reprsente lenjeu dune preuve funeste ou initiatique selon les cas. En effet, la fort est le lieu de rencontres magiques avec des animaux dangereux ou des tres mystrieux qui engagent une preuve physique avec lhomme, preuve do celui-ci sortira vainqueur et initi ou perdant et mortifi. Elle peut tre aussi le lieu de rencontre avec soi-mme, avec sa propre peur dpasser les vnements. Dans tous les cas, la fort est un terrain prouvant, un lieu de transition vers un autre tat. Nous allons donc tenter de percer les secrets de la traverse de la fort en nous basant sur une rflexion ethnologique et symbolique et en partant de ce constat : le passage dans la fort des contes se rvlerait tre un rite dinitiation. 8

La fort est bien le lieu de linitiation courtoise et mystique, par excellence, dans limaginaire occidental.
Jusque dans la littrature et lart contemporain. Parmi tant duvres merveilleuses (Georges Sand, Jack London, Italo Calvino, Joseph Conrad, Maurice Genevoix, Henri Vincenot), citons ce livre de Julien Gracq, Au chteau dArgol (1938). Tout le lgendaire et lesprit mdival, courtois et mystique, tout le mythe de mort initiatique et de rdemption y est sublim. Ce qui est impressionnant, aussi, cest la rsurgence des plus anciennes structures religieuses de lOccident la surface du pays qui stend au sud du chteau dArgol, marquant la permanence spirituelle de la fort proto-indo-europenne dans notre culture. Dans ce plus beau des romans de Gracq, la fort est vivante, aussi, dune vie lmentaire qui nest pas animale () : llment vgtal est, par bien des traits, donn aussi comme liquide. Cette fort est une mer, un ocan, un gouffre abyssal dont la couleur, sous le ciel qui lui donne son relief, favorise lheureuse confusion : Ces nuages du ciel, blancs et plats, paraissent planer au-dessus du gouffre vert une norme hauteur. A regarder cette mer verte, on ressentait un obscur malaise (Gracq, p. 30). () Pour que lassimilation merfort ft tout fait complte, il fallait joindre cette vue plongeante limage du bateau perdu dans la tempte : () les oscillations bouleversantes de lentire masse du chteau engag comme un navire en dtresse au travers des houles puissantes de la fort. (Ibidem, p. 138). 9 Du grand millnaire barbare , matrice de la culture occidentale, jusquau nouveau romantisme de Gracq, je propose de suivre la sente tortueuse, mais continue, de limaginaire forestier. En chemin, nous rencontrerons quelques unes des cratures qui jalonnent ce petit voyage imaginal, entre rve veill et inconscient collectif. Nous y rcolterons des ombres, certes, mystrieuses, obscures, mouvantes, inquitantes, mais aussi un peu de lumire sur nos propres perceptions, sentiments, penses, esprances. Ne sommes nous pas seulement, comme lcrivait Bernard de Chartres, vers 1130, des nains assis sur des paules de gants ?10
LImaginaire mdival ; Essais, Gallimard, 1985, p. 70 (chapitre Le dsert-fort dans lOccident mdival . 8 Le Symbolisme de la fort dans les contes, Universit de Lille III, 2003. 9 Philippe Barrier, Fort lgendaire, Christian de Bartillat, 1991, pp. 241 et 242. 10 A propos du cur du Moyen ge (de lAn Mil la peste noire), Jacques Le Goff crit, juste titre, que notre temps y reconnat notre enfance, le vrai commencement de lOccident actuel, quelle que soit limportance des hritages judo-chrtien, grco-romain, barbare, traditionnel, que la socit mdivale a recueillis (La Civilisation de lOccident mdival, Arthaud, 1964, p. 3).
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I / Aubes indo-europennes
La dmonstration nest plus faire : les travaux majeurs de Jacques Le Goff11, Georges Duby12 et Jol H. Grisward13, dans le sillage de ceux de Georges Dumzil, ont tabli que limaginaire du fodalisme (clbre formule de Georges Duby) est satur par lidologie14 des trois fonctions (sacerdotale, guerrire, productrice) propre aux peuples indoeuropens, de lInde lIran, en passant par le Grce, les Celtes, etc. A ce propos, Bernard Ancori, de lUniversit Louis Pasteur de Strasbourg, me semble avoir rassembl le fait dans une formule lapidaire en voquant lhorizon indpassable de lidologie indo-europenne comme forme symbolique invariante au sein des socits occidentales 15. Aussi, je vous propose de prendre le fil de notre exploration son commencement indo-europen, que certains historiens et anthropologues dsignent mme sous le terme un peu barbare de proto-indo-europen 16, cest--dire dans les steppes et les forts sans fin du centre du continent eurasiatique, entre 10.000 et 5000 ans avant J.-C. !

Neptonos, dieu-Chaman des mers et des forts.

Les spcialistes du sujet relvent aujourdhui lexistence dau moins quatre dieux chez les Indo-Europens. Deux dentre eux sont des projections dans le monde divin de personnages rels : le roi et le prtre. Il serait donc possible de les appeler le dieu-roi et le dieu-prtre. Mais ils ont la particularit de ne peut pas tre immortels, contrairement aux vrais dieux : ils connaissent un cycle de vie et de mort. Le dieu-prtre avait pour nom *Neptonos, entre autres, forme simplifie de *H2epom Nepots, Neveu des Eaux . Cest lui qui nous intresse particulirement. Reprsentant de la premire fonction, le dieu du Ciel lumineux sappelait *Dyus. Il tait le garant de lordre du monde et le matre de la foudre, mais il jouait galement un rle dans la culture de la terre (troisime fonction). Ctait lui qui fournissait aux hommes leurs crales. Il tait un roi au sens politique et non militaire du terme. Il tait galement connu
La socit des trois ordres , dans, La Civilisation de lOccident mdival, Arthaud, 1964, dition de poche, collection Champs, 1982, pp. 234 239. 12 Les trois ordres ou limaginaire du fodalisme, Gallimard, Bibliothque des Histoires, 1978. 13 Archologie de lpope mdivale, avec une prface de Georges Dumzil, Payot, 1981. 14 Georges Dumzil, Mythes et dieux des Indo-Europens, Flammarion, 1992. G. Dumzil, Entretiens sur les mariages, la sexualit et les trois fonctions chez les Indo-Europens , Ornicar ?, n 19, 1979, p. 83 : Jappelle idologie linventaire des ides directrices qui commandent la rflexion et la conduite dune socit. 15 Permanence et actualit du systme idologique indo-europen : la Grce ancienne, lOccident mdival et nous , Actes du Colloque international Le monde du symbolique, en hommage Claude Lvi-Strauss , Paris, 21 et 22 novembre 2008. 16 La thse aujourdhui la plus communment admise, quoique toujours incertaine, est la premire combiner donne linguistique et archologiques. mise par larchologue amricaine dorigine lituanienne Marija Gimbutas, elle consisterait identifier les proto-Indo-Europens avec les porteurs de la civilisation des Kourganes dans la steppe pontique de mme que lon identifie les Celtes avec les porteurs des civilisations de Hallstatt et de la Tne, et les anctres des Aryens avec la civilisation dAndronovo. Cette culture du Msolithique, situe entre la Volga et les fleuves de lOural, se distingue en effet par la domestication prcoce du cheval, ce qui ferait de ses membres les acteurs privilgis dinvasions porte linguistique majeure. Le Msolithique est une priode de la Prhistoire qui succde lEpipalolithique il y a 9 10 000 ans. Cette priode est marque par de nombreux changements conomiques et sociaux lis e e notamment au dveloppement de la fort en Europe. Elle sachve entre le VIII et le IV millnaires av. J.-C. avec le dbut du Nolithique.
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7 pour tre un pre (sans doute le pre de tous les dieux) : *Dyus Ph2tr. Son nom tait apparent la dsignation des autres dieux, *deiwos, construit sur la racine *dei- briller . Il se retrouve dans celui de Zeus, de Jupiter (*Dyus Ph2tr), du dieu lituanien Dievas, du dieu germanique *Tiuz ou du dieu indien Dyauh, et de notre Dieu , bien entendu. Le dieu-roi tait le fils de *Dyus Ph2ter et en quelque sorte son bras arm. Il incarnait la souverainet guerrire, luttant en particulier contre les dmons. Sa principale arme tait la foudre, matrialise par une flche, une corde ou peut-tre une arme de jet. Il sappelait *Perkwunos, car il tait intimement li lArbre cosmique reliant les trois mondes, *perkwus. *Perkwunos avait quatre visages, qui lui permettaient de surveiller simultanment les quatre points cardinaux. Il pouvait ainsi exercer sa fonction de gardien de lordre cosmique. Ce dieu-roi tait civilisateur : il dfrichait les forts et fondait des villages. Il intervenait dans les mariages, mais seulement comme responsable de leur aspect lgal. Cest une tche qui relve de la premire fonction. Il tait donc aussi prtre. Dune trs grande intelligence, il tait un brillant pote et un matre du Savoir, ainsi quun magicien et un devin. Il avait un rapport avec les vents, qui sont probablement lis la magie et la divination. Il tait un pasteur et un cultivateur qui faisait crotre les troupeaux et apportait dabondantes rcoltes. Il tait galement un mdecin. Il matrisait tous les arts. Ses hritiers sappellent Lug chez les Celtes, Apollon chez les Grecs, Wotan chez les Germains, Odin chez les Scandinaves, Perknas chez les Lituaniens, Perun chez les Russes, Mithra chez les Iraniens ou le dieu de lOrage chez les Hittites et Ylaikte chez les Koutchens (des Tokhariens). En Inde, selon Franois Cornillot, il a clat en trois dieux appels Mitra, Varuna et Aryaman. Il est probablement pass en Chine sous le nom de Huangdi Vaste monde des dieux et des mythes ! Au contraire de *Perkwunos, qui tait un personnage par essence central, *Neptonos tait priphrique, ce qui ne veut pas dire infrieur, loin de l. Dailleurs, cest lui qui nous intresse le plus aujourdhui ! Il tait donc rattach au Ciel et aux Enfers ; or ceux-ci taient maritimes. Il tait donc un dieu aquatique, mais vivait galement dans les forts profondes et les montagnes, lesquelles avaient bien un caractre priphrique, tandis que les villages, le domaine des hommes, taient considrs comme centraux. Il incarnait la sauvagerie, lantithse de la civilisation. En tant que reprsentant de la premire fonction, il tait prtre ; il vaut mieux dire chaman17. Jrmie Benot affirme, par exemple, que les Celtes ont transform, plus tard, le dieu-Cerf Cernunnos en une divinit initiatique () dorigine chamanique (nous y
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La piste du chamanisme est, malgr son importance cruciale, impossible suivre ici. Du Palolithique (cf. les travaux trs discuts de Jean Clottes sur les chamanes de la prhistoire ) la prtrise chrtienne, en passant par le druidisme et les philosophes prsocratiques (Pythagore et Empdocle en premier lieu), le chaman est larchtype de lintermdiaire et de lintercesseur entre licibas et lau-del. Outre les travaux classiques de Mircea Eliade et de Bertrand Hell, lire la recherche pluridisciplinaire de Jrmie Benot, Le Chamanisme ; Origines et expansion de la culture indoeuropenne, Berg International, 2007. Sur la situation du chaman en fort, voir, entre autres, Roberte Hamayon : Vivre de chasse et finir en gibier desprits ou change de chair dans la fort sibrienne La dite des dieux , Universit de Lige, 19-20 mai 2003. Le culte des cervids clestes, troitement associ au chamanisme, est attest au Msolithique, il y a cinq mille ans, au cours de la e e priode du folklore de bronze du VII au XI sicle, et dans les mythes cosmogoniques sibriens e e collects au XIX et XX sicles. Son tendue gographique correspond l'ensemble ethnique toungouze, samoyde et ougrien, mais s'tend bien au-del d'aprs ses conclusions (Europe et Asie). Cf. Boris Rybakov, Le Paganisme des anciens slaves, PUF, 1994.

8 revenons trs bientt)18. Sa couleur tait alors le blanc, comme elle sera ensuite celle des druides et des prtres. Ayant acquis le savoir universel, il tait linventeur de la divination. Il tait assimil au feu sacrificiel, ainsi quau soleil levant, et il avait la forme dun cheval blanc, dun oiseau ou dun poisson (sans doute un saumon). Lorsquil montait vers le ciel, le matin ou au printemps, les Hittites lappelaient le dieu soleil du ciel et le considraient comme le souverain de la justice. En tant que reprsentant de la troisime fonction, il tait un producteur et fabriquait des armes. Lapparition de la mtallurgie chez les peuples indo-europens a fait de lui un forgeron, de manire dautant plus naturelle quil tait li au feu19. Il pouvait avoir une forme de serpent, danimal domestique ou sauvage (cerf, daim ou sanglier). Il tait un pourvoyeur de fcondit dune manire parfaitement concrte : chaque homme devait partager avec lui le corps de son pouse. Il tait aussi rput enlever les femmes, comme ltait lours (ce totem du roi Arthur) dans tout le folklore europen, asiatique et mme amrindien20. Cependant, *Neptonos pouvait dborder sur la deuxime fonction, et devenir un guerrier. Il tait quasiment invincible, car sa peau tait impossible transpercer. Personnage complexe, il regroupait des aspects contradictoires. Bien que protecteur des humains, il pouvait se transformer en monstre anthropophage. Sa prsence dans les forts tait parfois ressentie comme inquitante. Ce personnage correspond Herms, Pan (dailleurs fils dHerms) ou Dionysos dans la mythologie grecque, Faunus et Picus dans celle des Romains. En Inde, Manus a gard son aspect de lgislateur. Chez les Celtes21 insulaires, les druides ou bardes Taliesin, Merlin ou Tuan Mac Cairill ont assez bien conserv les mythes relatifs *Neptonos. En tant que soleil, il tait appel Hlios par les Grecs et Srya par les Indiens. En tant que personnage aquatique, il est devenu Posidon en Grce, Neptune Rome, Nechtan en Irlande et Apam Napat chez les Indo-Iraniens. En Scandinavie, le dieu Loki regroupe ses aspects malfiques. Les Gaulois lappelaient Cernunnos et lidentifiaient un cerf divin.

II / Cernunnos, dieu-Cerf du renouvellement cyclique de la nature

Le voici donc, ce dieu-Cerf, Cernunnos22, qui est attest par une soixantaine de reprsentations figures et premirement par une inscription gallo-romaine conserve au muse de Cluny, dieu particulirement ancien qui hante limaginaire occidental jusquau cerf rouge quasi-mythique poursuivi par un dnomm La Futaie, dans ce roman-pome pique, presquhallucin, de Maurice Genevoix, La Dernire harde (1938). La traduction usuelle du thonyme est (dieu) cornu , mais il nest pas certain, compte tenu des noms celtiques de la corne (gallois carn, breton karn), quelle soit exacte. Le thme kern-

Jrmie Benot, Le Paganisme indo-europen ; Prennit et mtamorphose, LAge dhomme, 2001. Mircea Eliade, Forgerons et alchimistes, Flammarion, 1956. 20 Jean-Dominique Lajoux, LHomme et lours, Glnat, 1996. 21 Cest vers 2500 avant J.-C. que les principales cultures issues du monde indo-europen se stabilisent sur leurs aires historiques : Scythes, Hittites, Italiques, Grecs, Germains et Celtes 22 Alexis Charniguet et Anne Lombard-Jourdan, Cernunnos, dieu Cerf des Gaulois, Larousse, 2009. Paul-Marie Duval, Les Dieux de la Gaule, PUF, 1957 ; ditions Payot, 1993. Jean-Louis Brunaux, Les Religions gauloises, Nouvelles approches sur les rituels celtiques de la Gaule indpendante, Errance, Paris, 2000. Claude Sterckx, Essai de dictionnaire des dieux, hros, mythes et lgendes celtes, Socit Belge dEtudes Celtiques, Bruxelles, 3 tomes, 1998, 2000 et 2005. Claude Sterckx, Taranis, Sucellos et quelques autres. Le dieu souverain des Celtes, de la Gaule lIrlande, Mmoires de la Socit belge dtudes celtiques, 22-24, Bruxelles, 3 tomes, 2005.
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9 dsigne en celtique le sommet de la tte et il sapparente aux mots indo-europens dsignant des btes corne en gnral et le cerf en particulier. La reprsentation, sur une plaque du chaudron de Gundestrup23, du dieu aux bois de cerf, assis dans une posture bouddhique, tenant le torque (collier des guerriers celtes, puis romains) dune main, un serpent de lautre, et entour danimaux, dont un cerf, laisserait penser que Cernunnos est le Jupiter gaulois dans laspect de matre des animaux. Son nom est attest par quatre inscriptions : la plus clbre est celle du pilier des nautes de Paris24. Une autre, une tablette de cire dcouverte en Roumanie, atteste de son assimilation Jupiter et quun collge funraire lui tait consacr. Enfin, la plus ancienne est en langue gauloise et donne la forme Karnonos . Liconographie comporte donc un dossier dune soixantaine de reprsentations. Parfois des torques sont accrochs ses bois ; il est toujours assis en tailleur. Il tient un sac de pices quil rpand ou un panier plein de nourriture, deux reprsentations de labondance. Il est parfois tricphale ou trois visages. On peut linterprter comme dieu des morts et de la richesse, mais cela reste conjectural. Les bois de cerf peuvent symboliser la puissance fcondante et les renouvellements cycliques, car ils repoussent pendant la saison claire de lanne celtique ; il est entour danimaux, ce qui en fait un Matre du rgne animal. Jrmie Benot, qui relie judicieusement Cernunnos au Carnaval, dveloppe une explication symbolique convaincante : Cernunnos a donc t peru dabord comme une divinit solaire, lumineuse. Pour comprendre ce fait, il convient de se reporter aux bois quil
Le chaudron de Gundestrup est un chaudron celtique datant du I sicle av. J.-C. retrouv dans une tourbire du Jutland au Danemark. Il est constitu de lassemblage de 13 plaques dargent (12 richement dcores par martelage et une circulaire constituant le socle et le fond) et mesure 42 cm de haut pour un diamtre de 69 cm. Il est conserv au Muse national du Danemark, Copenhague, dont il est une des pices les plus clbres. On peut voir une reproduction du chaudron au Muse gallo-romain de Fourvire Lyon (Lugdunum) et une autre au Muse de la civilisation celtique de Bibracte (prs dAutun, en Sane-etLoire) dont je recommande particulirement la visite. Ce chaudron porte de nombreux motifs illustrant la mythologie celte : une reprsentation de Cernunnos, une autre de Taranis, une encore dun dieu ou dun gant plongeant des guerriers morts dans un chaudron afin de les ressusciter. Dans la mythologie celtique, le chaudron magique peut, suivant les lgendes, donner de la nourriture pour un millier dhommes, tel le chaudron dabondance du Dagda, ou bien donner le savoir universel celui qui gote de son contenu, ou encore ressusciter les morts. Ces vertus sont dailleurs rapprocher de celles des sources bienfaitrices. Le saint Graal du roi Arthur nest autre quune reprsentation christianise du chaudron dabondance ou du chaudron de la connaissance. Sur le chaudron de Gundestrup, on trouve aussi des reprsentations danimaux exotiques comme des lions ou des dauphins, ce qui montre que les personnes qui ont fabriqu ce chaudron ont eu des rapports troits avec le monde mditerranen. La dcoration intrieure prsente cinq scnes. Cernunnos est reconnaissable ses bois de cerf sur la tte. Dans une main, il serre fermement un serpent. ses cts apparaissent plusieurs animaux, dont le cerf emblmatique du dieu. Sur le registre du bas, six guerriers en armes et quatre joueurs de carnyx partent vers la mort. Au bout de leur course, un chien les retient, tandis quun personnage gigantesque plonge dans une cuve le onzime combattant. Sur le registre du haut, les quatre dieux des saisons galopent cheval vers lternit. Leurs emblmes sont larc-en-ciel, les bois du cerf, le sanglier et le corbeau. Le premier pourrait tre Loucetios, figurant le printemps et leau, le deuxime cavalier pourrait tre Cernunnos, figurant lt et le feu, le troisime Teutats, figurant lautomne et la terre, et le quatrime Belenos, ayant pour emblme le corbeau et figurant lhiver et lair. Taranis, dans son rle de divinit suprme, tient une roue dans sa main droite. Divers animaux mythiques lentourent : des chiens monstrueux, des griffons et un serpent tte de blier. 24 Le pilier des nautes est une colonne monumentale gallo-romaine rige en lhonneur de Jupiter er par les nautes parisiens de Lutce au I sicle aprs J.-C., sous le rgne de lempereur Tibre. Cest le plus vieux monument de Paris. Ces quatre blocs ont t mis au jour dans les fondations de lautel de la cathdrale Notre-Dame de Paris, en 1711.
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10 porte sur la tte, les cerfs ayant ltonnant privilge de perdre chaque anne et de voir repousser avec le printemps leur ramure en signe de renouveau25. Ces bois, ainsi que nous lavons vu, sont le signe du cycle solaire. L se situe la clef du personnage. () Le cerf est donc limage de la nature dans son ternel recommencement (la palingnsie) 26 Lhistorien du chamanisme et du paganisme indo-europen reconnat, en Cernunnos, un dieu primordial , qui commande aux forces de la nature dont il est le symbole grce ses bois caducs, de mme quil est limage de larbre cosmique de lunivers . Il prcise : Il est donc le dieu du savoir suprieur comme il est le dieu souverain. Il totalise en lui les trois fonctions (de lidologie indo-europenne). Tellurique, sombre, funbre (le serpent), il est tout autant lumineux, car il est lincarnation du cycle de la nature. Il slve comme il steint aux priodes-clefs de lanne. Cest pour cela quil fera si long feu, jusquau Moyen ge 27 Sa posture bouddhique et sa prsence sur un sceau de la civilisation de lIndus (dieu cornes , assis en tailleur, entour danimaux) prouve une origine indo-europenne. On peut aussi signaler qu lpoque proto-hittite il existait dans la civilisation du Hatti (la civilisation proto-hittite des Hattis perdure jusque vers la fin du IIIe millnaire) un culte du cerf. Jrmie Benot souscrit aussi lhypothse dune origine trs ancienne du dieu-Cerf, dans la prhistoire 28.

III / Le cerf, guide solaire des mes gares

Le cerf ! Voici bien le meilleur premier guide de notre qute29. Lhistorien Jrmie Benot en a suivi trs finement la trace dans toute lhistoire du continent europen, des origines chamaniques indo-europennes et sibriennes jusquau Moyen ge chrtien30. Selon lui, le cerf possde une ramure qui lapparente au feu solaire qui brlait sur la tte des guerriers. Dieu initiatique donc, symbole de la lumire, il rencontrait son complment avec la fe des eaux qui, comme Viviane et Mlusine, tait seule susceptible dteindre sa vigueur, voire de lpouser. Animal chass, conducteur dmes, il tait le grand dieu Cernunnos des Celtes, dieu du cycle de la nature dont la caducit des bois symbolisait la mort et la renaissance. Jrmie Benot a cette belle formule synthtique : Qui connat lesprit du cerf, qui parvient se pntrer de son esprit parvient en consquence au sommet du savoir et entre en harmonie totale avec lunivers, comme cela est le cas pour les guerriers. 31 Et il prolonge par une note : Le phnomne est omniprsent chez les Celtes, et la littrature mdivale nous en
Paul-Marie Duval, Les Dieux de la Gaule, PUF, 1957 ; nouvelle dition, Payot, 1993, p. 33. Jrmie Benot, Le Paganisme indo-europen ; Prennit et mtamorphose, Lge dHomme, 2001, p. 29. 27 Ibidem, p. 39. 28 Ibidem, p. 38. 29 Un dossier iconographique, mythologique et hraldique trs complet a t runi par Bernard Marillier (Le Cerf ; Symboles, mythes, traditions, hraldique, Cheminements, 2007). 30 Jrmie Benot, Le Paganisme indo-europen ; Prennit et mtamorphose, LAge dhomme, 2001. 31 Ibidem, p. 29. Pour aller beaucoup plus loin, dans ce sens : Bernard Rio, LArbre philosophal, Lge dHomme, 2001, tout le magnifique chapitre La voie du cerf , pp. 223 246, qui se termine ainsi : Le chasseur sauvage et Merlin, Cernunnos et Merlin ne pourraient former quun seul et mme archtype sylvain, dont la pardre serait Diane. Ce couple sylvestre demeure incomprhensible celui qui ne sest pas encore mis en sommeil, celui qui ne pratique pas la magie lmentaire au pied de larbre sacr. Car le cerf, animal solaire, aujourdhui plac dans la constellation du Lion, conjugue ses forces dans une union avec la desse Lune pour ouvrir lAutre Monde aux solitaires perdus dans la fort. La lecture des romans arthuriens, ltude de la culture celtique et de limaginaire mdival relveraient-elles du parcours initiatique ? Larchologue Myriam Philibert (De Karnunos au roi Arthur, Editions du Rocher, 2007) nen doute pas.
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11 a conserv la trace. Cest bien souvent en courant le cerf lors dune chasse que les guerriers entrent dans un monde autre, celui des esprits, donc celui de la connaissance suprme Voici bien la fonction psychopompe du cerf, que lon retrouve dans de nombreux rcits mdivaux, bretons en particulier 32. Au Moyen ge, le cerf prend une nouvelle place dans les rcits piques. Il est reprsent comme un guide envoy par Dieu, celui qui montre le chemin. Le cerf est lun des symboles du divin incarn. Dans la tradition chrtienne mdivale, il symbolise le Christ luimme et le conducteur des belles mes vers les sommets de la saintet33. Le Bestiaire de Pierre de Beauvais (vers 1217), un des plus fidles au Physiologus latin (source commune la plupart des bestiaires mdivaux), cite ainsi David, dans le psaume XLI (Vulgate) : De mme que le cerf dsire se plonger dans les sources des eaux courantes, de mme mon me aspire Toi, mon Dieu. Avant dajouter : Le cerf frquente volontiers les montagnes leves. LEcriture dit que les grands monts sont les aptres et les prophtes ; et les cerfs reprsentent les hommes sages et les fidles qui, par lintercession des aptres et des prtres, parviennent la connaissance de Dieu. 34 Ainsi, encore, une biche est intervenue dans la vie de Clovis en 507, au moment de sa clbre victoire de Vouill contre les Wisigoths. On retrouve dans lHistoire des Francs (Liber Historiae Francorum) de Grgoire de Tours (538-593) comment lintervention de cette biche lui a donn la victoire en lui montrant un gu pour franchir une rivire, lui et son arme, et en lui permettant ainsi de remporter la bataille : Larme tant arrive sur les bords de la Vienne, on ignorait entirement dans quel endroit il fallait passer ce fleuve, car il tait enfl par une inondation de pluie. Le roi ayant pri pendant la nuit le Seigneur de vouloir bien lui montrer un gu par o lon pt passer, le lendemain matin, par lordre de Dieu, une biche dune grandeur extraordinaire entra dans le fleuve aux yeux de larme et, passant gu, montra par o on pouvait traverser. Petit-fils de Charles Martel, Charles Ier le Grand, dit Charlemagne (747-814), tait le fils de Ppin le Bref et de Bertrade (Berthe aux grands pieds). Il a t roi des Francs et empereur dOccident. Il est, on le comprend bien, larchtype du roi dans tout le lgendaire mdival. On retrouve le mythe du cerf sauveur dans la Chanson de Roland, un des premiers crits en franais, dat denviron 1090. Un des passages de cette pope raconte comment Charlemagne a pu franchir la Gironde en crue grce lintervention dun cerf blanc. En Occident, le cerf est assimil au Christ depuis le IIIe sicle. Il apparat dans la vie des saints de nombreuses reprises : saint Edern (Bretagne), sainte Hlidie (Puy-de-Dme), sainte Begge (Wallonie) Mais lapothose de ces pisodes hagiographiques est la conversion de saint Hubert, au temps mrovingiens, en 683. Son histoire, trs inspire de celle de saint Eustache, connat plusieurs variantes, surtout partir du XVe sicle35. En voici une parmi des dizaines : Hubert, fils de Bertrand, duc dAquitaine et arrire-petit-fils de Clovis, tait, en lan 683, un seigneur clbre dans toute la Gaule, du fait de son intelligence, de sa richesse et de sa bont. Il tait g de vingthuit ans et jouissait dune renomme des plus flatteuses et dune sant superbe. Il avait un visage loyal, ouvert et souriant. Ayant dlaiss la Neustrie o la corruption des grands lui
Ibidem, p. 39. Cf. les trentime (cerf) et trente-et-unime (biche) chapitres du Bestiaire du Christ de Louis Charbonneau-Lassay, Descle de Brouwer, 1941 ; nouvelle dition, Albin Michel, 2006, pp. 241 260. Et les pages 142 145 du Lexique des symboles (romans) dOlivier Beigbeder (Zodiaque, 1969). 34 Les Bestiaires du Moyen ge, Stock, 1980, pp. 54 et 55. 35 e e Fabrice Guizard-Duchamp, Les Terres du sauvage dans le monde franc, IV IX sicle, Presses universitaires de Rennes, 2009, pp. 165 et 166.
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12 causait souci et offense, il passait ses jours en Ardenne, chez son parent, Ppin dHeristal, comme lui puissant seigneur et maire du palais des rois Austrasie. On ne connaissait Hubert quune seule passion vive, irrsistible, furieuse : la chasse ! A part cela, peut-tre cause de cela, car la chasse le tenait loign des invitables et ordinaires querelles, il avait une grande rputation de sagesse. Pourtant il ne pratiquait aucune religion, tant, certes, trop occup de vnerie pour adorer aucun dieu. Il avait compltement oubli lenseignement trs chrtien reu de sa tante, sainte Ode, qui lui servit de prceptrice, car la princesse Hugberne, sa mre, tait morte en le mettant au monde. Un jour dhiver, Hubert partit a cheval pour la chasse, ds les premires lueurs de laurore. Ctait le jour de la fte de la Nativit de Notre Seigneur Du givre tait pandu sur les arbres, du brouillard flottait au creux des vallons, quelques flocons de neige tombaient. Et comme il commenait chasser, un cerf dix-cors, entirement blanc, dune taille extraordinaire, bondit dun fourr et slana devant lui, lentrainant dans les profondeurs de la fort. Aprs plusieurs heures, le cerf ne montrait toujours aucune fatigue, alors quHubert tait rompu. Pourtant la course folle continua. Soudain, dans une vision de lumire, Hubert vit entre les bois du cerf limage du Crucifi et il entendit une voix qui lui disait : - Hubert ! Hubert ! Jusqu quand poursuivras-tu les btes dans les forts ? Jusqu quand cette vaine passion te fera-t-elle oublier le salut de ton me ? Hubert, saisi deffroi, se jeta terre et, comme saint Paul, il interrogea la vision : - Seigneur ! Que faut-il que je fasse ? - Va donc, reprit la voix, auprs de Lambert, mon vque, Mastricht. Convertis-toi. Fais pnitence de tes pchs, ainsi quil te sera enseign. Voil ce quoi tu dois te rsoudre pour ntre point damn dans lternit. Je te fais confiance, afin que mon Eglise, en ces rgions sauvages, soit par toi grandement fortifie. Et Hubert de rpondre, avec force et enthousiasme : - Merci, Seigneur. Vous avez ma promesse. Je ferai pnitence, puisque vous le voulez. Le mdiviste Philippe Walter a remarqu que la fte de saint Hubert, le 3 novembre, se situe trs prcisment dans la priode du Samain irlandais (Samonios gaulois, qui deviendra Hallowen et la Toussaint, selon les contextes culturels), le nouvel an celte, priode pendant laquelle la liaison est permise entre le monde des humains et le monde frique , moment o les tres de lAutre Monde ont provisoirement la permission de rendre visite aux vivants, () o les vivant peuvent accder furtivement lAutre Monde. 36 Il en conclut, juste titre, que la lgende de saint Hubert se prsente, en fait, comme la rcriture chrtienne dun rcit maintes fois attest dans la littrature mdivale dorigine celtique et qu il sagit de la rencontre dun humain et dun animal qui nest que la mtamorphose dune crature de lAutre Monde Et souligne : Dans la lgende christianise de saint Hubert, le cerf-fe est devenu un avatar du Christ. Tout en conservant son don de parole, il peut influencer la destine de celui quil rencontre : en convertissant le pcheur la vraie foi ou en dcouvrant au jeune homme innocent les vrits de lamour. Dans un cas comme dans lautre, le cerf a jou son rle danimal psychopompe ; il a conduit un personnage trop humain vers sa vrit ultime. Il a surtout servi de mdiateur entre le monde humain et lAutre Monde un moment critique de transition et de passage : Samain. 37 Retenons bien ce schma initiatique de conversion (metanoa) du noble ensauvag qui, comme Hubert, fait pnitence. Cest celui que lon retrouvera bientt dans la qute de
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Philippe Walter, Mythologie chrtienne ; Ftes, rites et mythes du Moyen ge, Imago, 2003, pp. 43, 56 et suivantes. 37 Ibidem, p. 57.

13 Perceval, telle que racont dans le Conte du Graal de Chrtien de Troyes la fin du XIIe sicle. Et comprenons que lhomme mdival, chevalier ou chasseur, ne rencontre ou ne poursuit jamais un cerf (ou une biche) sans craindre (ou esprer) passer travers le miroir qui spare le monde dici-bas du paradis (ou de lenfer) des fes

IV / Merlin lenchanteur
Merlin - Mais jai pour moi la vie. La foule de ceux qui murmurent Il nest de vie quau ciel. - Il me reste la terre ! - Non ! pas mme la terre. Entre et passe. Tu verras tomber tout ce que tu as difi : royaumes dArthus, empire des preux, mondes enchants, sicles damour, tours mystiques. O bulles de savon ! nous avons appris ce que pse luvre de Merlin. Personne ne nous reverra plus, la lueur de la lune, applaudir de nos mains retentissantes ses vocations de fume. Edgar Quinet, Merlin lEnchanteur, Michel Lvy Frres, 1860, tome II, p. 211.

En voici un qui passait sans cesse dun monde lautre, jusqu choisir de se laisser enfermer, par amour et pour lternit, dans lailleurs, linatteignable, linfranchissable, le cur secret de la mythique fort de Brocliande. Tous les rcits38 le concernant (les versions sont nombreuses) le disent fou , mais prophte ou devin , mlancolique, mais rieur, violent, mais ultimement courtois, sauvage, mais tuteur et conseiller du roi, voire de lempereur Il est un des piliers du cycle de lgendes du roi Arthur. A la fin du VIe sicle, il aurait t chef dune tribu de la fort de Kelyddon (Caledonia, Ecosse). Il aurait perdu la raison au cours dune bataille et se serait rfugi dans une fort pour y exercer ses dons de voyance auprs de ceux qui le consultaient. Du point de vue des trois fonctions indo-europennes, le couple Merlin-Arthur reprsente bien le couple thologico-politique druide-roi sur lequel repose la souverainet dans la socit celtique puis occidentale, jusqu la scularisation moderne. Magicien, prophte, Merlin est le tuteur du jeune Arthur. Le rcit le plus riche de la vie de Merlin est sans doute celui de Robert de Boron, mme sil est inachev (comme le Perceval de Chrtien de Troyes)39. Il date du dbut du XIIIe sicle ; Alexandre Micha, son diteur scientifique, ne peut tre plus prcis. Essentiellement, ce roman trs chrtien intgre troitement lhistoire de Merlin la qute du Graal par les chevaliers de la Table ronde et de la cour du roi Arthur. Alexandre Micha lcrit trs clairement : Le Merlin (de Robert de Boron), en nouant fortement ces deux thmes nest plus une simple parenthse, mais forme le point culminant du cycle : Merlin y devient tout la fois le prophte du Graal et celui de la grandeur arthurienne. Le cerf, encore et toujours. Dans un pisode de ce quon appelle la Suite-Vulgate (premire moiti du XIIIe sicle)40, Merlin prend une apparence tout fait trange : Pendant ce temps, Merlin, qui savait tout de la perplexit de lempereur table, arriva aux portes de Rome, jeta son sortilge et se changea en une crature insolite ; il devint un cerf, le plus grand
Merlin lEnchanteur, Choix de textes, traduction, prsentation et notes par Danile James-Raoul, Le Livre de Poche, 2001. Geoffroy de Montmouth, La Vie de Merlin, traduit du latin par Isabelle Jourdan, e Micro-Climats, 1996. Robert de Boron, Merlin, Roman du XIII sicle, prsent, traduit et annot par Alexandre Micha, Flammarion, collection GF, 1994. Une tude synthtique : Jean Markale, Merlin lEnchanteur, Retz, 1981 ; dition revue et corrige, Albin Michel, 1992. 39 Jacques Le Goff, Hros et merveilles du Moyen ge, Seuil, collection Points Histoire, 2008, p. 179. 40 La Suite Vulgate intgre le Merlin en prose au cycle romanesque du Lancelot Graal visant raconter lhistoire complte du rgne du roi Arthur et les aventures du saint Graal.
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14 et le plus tonnant quon ait vu. Il avait un pied de devant blanc et portait cinq bois sur la tte, les plus majestueux quait eus un cerf. 41 Cette mtamorphose de Merlin en cerf42 est sans doute inspire de la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth (vers 1150), dans laquelle Merlin, mont sur un cerf, se prsente devant la maison de son pouse Gwendolene qui va se remarier43. Geoffroy de Monmouth puisa probablement dans la lgende celtique de lermite saint Edern44 loriginalit de cet pisode. On comprend ainsi combien Merlin est lavatar mdival du Cernunnos gaulois et du druide, le devin celtique45. La mtamorphose en cerf apparat dj dans les Mtamorphoses dOvide (43 av. J.-C. 17 ap. J.-C.). Lpisode en question met en scne Acton et Artmis, la Diana nemorensis romaine. Au cours dune partie de chasse, Acton sarrte prs dune source pour y boire. Il sagit de la source de la desse Artmis, mais il lignore. Il la surprend en train de se dvtir et Artmis, se rendant compte quon la vue nue, se met en colre. Pour le punir, elle lasperge de quelques gouttes deau et le transforme ainsi en cerf. A ce moment, Acton prend peur et senfuit dans les bois. Ses propres chiens de chasse le voient, le poursuivent et le tuent en le dchiquetant. Ovide possdait lart incomparable de traduire la signification centrale des mythes classiques. Il y a l une logique de renversement frappante. Ce qui est voil est dvoil et le chasseur devient le chass. Mais la signification la plus importante est que la perception de ltre humain est souvent limite aux apparences phnomnales. La mtamorphose dActon lui fait prendre conscience de la fragilit des apparences, au prix de sa vie terrestre. Il rejoint dj, ce niveau, lenchanteur Merlin pour qui le changement dapparence est une faon de montrer quil demeure le mme sous ses diffrentes enveloppes corporelles dhomme et de cerf, et quil est aussi passeur dun monde lautre. Merlin est un homme sauvage46 qui, ds le haut Moyen ge (IVe IXe sicle) est presque toujours un homme ensauvag par la folie, comme dans lhistoire biblique de Nabuchodonosor47. Les rcits celtiques attribuent aussi lhomme sauvage des pouvoirs potiques ou prophtiques. Le Buile Shuibhne ( La Folie de Sweeney ), rcit irlandais du IXe sicle, dcrit comment Sweeney, roi paen des Dl nAraidi, en Ulster, sen prend
Robert de Boron, Merlin, traduction dAlexandre Micha, Paris, Flammarion, collection GF, 1994, p. 195 [Trad. suivie dextraits de la Vita Merlini et de la Suite-Vulgate]. 42 La mtamorphose en animal est un signe parfait (un symptme diraient certains ethnopsychiatres) du chamanisme : Jrme Benot, Le Chamanisme, Berg International, 2007, pp. 67 et 68. 43 Geoffroy de Montmouth, La Vie de Merlin, traduit du latin par Isabelle Jourdan, Micro-Climats, 1996, pp. 36 et 37 (vers 450 475 de ldition dEdmond Faral de la Vita Merlini, Bibliothque des Hautes Etudes, 1929, t. III). 44 e Edern, moine ermite de la fin du IX sicle, est probablement d'origine irlandaise, bien que d'aprs l'tymologie du nom et sa lgende, certains le croient gallois, comme Perceval. Jeune homme fortun (probablement guerrier), il rentre dans les ordres (moine) et quitte son pays. Il cumule ainsi, symboliquement, les deux fonctions souveraines indo-europennes, comme Cernunnos et ensuite Merlin Il aborde, vers 894, la cte de Cornouaille, prs de Douarnenez, d'o il se rendit en une fort, trois lieues de Quimper. Il y fait son ermitage et y btit une chapelle, Edern, sur la paroisse de Briec. On reprsente presque toujours saint Edern chevauchant un cerf, animal qu'il aurait apprivois et qui serait rest son compagnon jusqu' sa mort Lannedern, o se trouve son tombeau. Selon une autre version, il aurait rencontr ce cerf un soir et, chevauchant toute la nuit sur le dos de l'animal, aurait dlimit ainsi les frontires du pays qu'il devait christianiser. 45 Philippe Walter, Merlin ou le savoir du monde, Imago, 2000, pp. 110 112. 46 Ibidem, pp. 112 119. 47 Richard Bernheimer, Wild Men in the Middle Ages, Harvard University Press, Cambridge, 1952 ; Octagon Books, New York, 1979.
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15 lvque chrtien Ronan Finn et est alors frapp de folie. Il passe des annes errer nu dans les bois et composer des vers. On trouve une histoire similaire au Pays de Galles concernant Myrddin Wyllt, lequel est lorigine du Merlin ultrieur. Dans ce rcit, Myrddin est un guerrier au service du roi Gwenddoleu ap Ceidio, lpoque de la bataille dArfderydd. Lorsque son seigneur est tu au combat, Myrddin senfuit dans la fort caldonienne, pris dune crise de folie qui lui octroie la capacit de composer des vers prophtiques. Geoffroi de Monmouth reprend la lgende de Myrddin Wyllt dans sa Vita Merlini (vers 1150). Daprs ce nouveau texte, Merlin aprs quil a t tmoin des horreurs de la bataille, fut pris dune trange folie : Il senfuit en rampant dans les bois, ne dsirant que quiconque le vt partir. Dans les bois il alla, heureux de reposer cach sous les frnes. Il contempla les cratures sauvages paissant lherbe des clairires. Parfois il les suivait, parfois les dpassait dans sa course. Il mangeait les racines des plantes et des herbes, les fruits des arbres et les baies des buis. Il devint un Homme des Bois, comme sil stait dvou aux bois. Ainsi pendant tout un t il resta cach dans les bois, ignor de tous, oublieux de lui-mme et des siens, rdant comme un tre sauvage. Ce type mythologique est bien celui du chaman indo-europen et du druide celtique, tel quil apparat dans de nombreuses sagas irlandaises48. Merlin a du sang de dmon dans les veines. Robert de Boron raconte que Merlin est engendr par lunion dun dmon surgi de lenfer et dune vierge, tel un antchrist. Mais sa mre, enceinte, conseille par son confesseur, fait baptiser lenfant sa naissance pour faire chouer le complot satanique. Ds lge de sept ans, Merlin, moiti homme et moiti dmon, fait dmonstration de pouvoirs magiques extraordinaires, dont la connaissance du pass, du prsent et de lavenir, cette dernire facult tant un don de Dieu. Robert de Boron stend sur le pouvoir de Merlin de se transformer et sur son caractre factieux. Son texte relie galement Merlin au Graal, donc lau-del des mystiques. Il est bien le type de hros partag entre le bien et le mal, Dieu et Satan , rsume Jacques le Goff49. Son rire est surhumain. Alexandre Micha souligne combien cette origine double sme comme une ombre dans la vie du conseiller prophtique des rois : Personnage ambigu de par son origine, fils du diable et fils dune femme abuse malgr elle et repentie, cet tre garde quelque chose dinquitant et sentoure de mystre. Son aspect physique il est couvert de poils sa naissance -, sa prcocit de parole et de jugement font natre la peur chez sa mre et chez les femmes qui lentourent (). Ses frquentes mtamorphoses suscitent des doutes et des questions sur sa relle identit et sa vritable nature. () La nature du prophte loblige fuir priodiquement la socit des hommes pour vivre dans les solitudes forestires du Northumberland (). Si les rires de Merlin sont parfois simple expression de sa bonne humeur, ils sont plus souvent la jubilation irrpressible dun tre pour qui lignorance, la candeur et les courtes vues de lhumanit moyenne sont drisoires. 50 La connaissance est jubilatoire, joie, cest--dire jouissance spirituelle ! Par amour fou , Merlin confie tous ses pouvoirs la Dame du Lac. La Suite Vulgate (vers 1230) du Merlin explique comment le magicien tombe amoureux de Viviane. Merlin instruit Viviane en magie et, pour jouir pleinement de son amant, llve, qui a dpass son matre, lenferme dans une prison dair. Merlin disparat ainsi du monde des
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Jean Markale, Merlin lEnchanteur, Albin Michel, 1992, pp. 183 192. Hros et merveilles du Moyen ge, Seuil, collection Points Histoire, 2008, page 178. 50 Robert de Boron, Merlin, traduction dAlexandre Micha, Paris, Flammarion, collection GF, 1994, pp. 17 et 18. A propos du rire divinatoire du hros : Philippe Walter, Merlin ou le savoir du monde, Imago, 2000, pp. 147 157.

16 hommes. Dans le Lancelot en prose (vers 1220) et dans dautres rcits plus tardifs, la chute de Merlin est aussi cause par son amour pour la dame du Lac qui lui extorque ses secrets magiques, les retournant contre lui. Les textes mdivaux voquent en ralit le nom de Nimue (Le Morte dArthur de Thomas Malory, vers 1450-1470), de Niviene (Huth-Merlin, XIIIe sicle). Le nom de Viviane napparat quau XVIe sicle et dominera surtout au XIXe. Mais peu importe le nom de la fe. Merlin tombe amoureux fou delle et lui apprend plusieurs sorts, dont celui de garder un homme tout jamais. Viviane lemprisonne pour le garder auprs delle, dans un palais magique situ dans la fort de Brocliande. Bien entendu, il faut comprendre que Merlin accepte, voire dtermine lui-mme son sort, son enserrement , puisquil est devin. Il sefface ainsi du monde des hommes, laissant sa place et tous pouvoirs sa Dame. Car, ds lors, la fe Viviane, ou Dame du Lac, joue plusieurs rles de premire importance. Cest elle qui donne l'pe Excalibur au roi Arthur, guide le roi mourant vers Avalon aprs la bataille de Camlann, duque Lancelot aprs la mort de son pre Jean Markale sest pos cette question : Pourquoi Merlin, de son propre gr, dcidet-il de se faire enfermer ? Puis a esquiss un commencement timide dexplication : Une premire rponse peut nous tre donne par un rapprochement avec la Vita Merlini (Geoffroy de Montmouth, 1148) : Ganieda (une des figures antcdentes de Viviane) se met vaticiner, saisie par la fureur prophtique, et ce moment-l, Merlin dclare que lui-mme ne prophtisera jamais plus, puisque Ganieda est suprieure lui. Nest-ce pas lultime degr du bon conseil au(x) roi(s), lapoge de la double fonction thologico-politique des Indo-Europens, que de confier la mene du monde au principe fminin ? Nest-ce pas cette utopie courtoise quenseigne le mythe final de Merlin ? Nest-ce pas la figuration dun moment de haute civilisation o leau paisible des dames (fes)51 prend le relai du feu solaire des guerriers (hros) dans le cours cosmique du royaume ?

V / Arthur, lours royal

La figure lgendaire dArthur sest dveloppe essentiellement grce lHistoria regum Britanniae (Histoire des rois de Bretagne) crite vers 1135 par Geoffrey de Monmouth. Toutefois, antrieurement cette uvre, certains contes et pomes gallois ou bretons font dj apparatre Arthur comme un grand guerrier dfendant la (Grande) Bretagne, ou comme une figure magique du folklore, parfois associe Annwvyn, lautre-Monde celtique. Bien que les thmes, les vnements et les personnages de la lgende du roi Arthur varient considrablement dun texte lautre, les vnements conts dans lHistoria regum Britanniae servirent de base pour la plupart des histoires postrieures. Geoffrey de Monmouth dpeint Arthur comme un roi ayant tabli un empire rassemblant toute lle de Bretagne, ainsi que lIrlande, lIslande, la Norvge, le Danemark et une bonne partie de la Gaule ! En fait, beaucoup dlments qui font dsormais partie intgrante de lhistoire du roi Arthur apparaissent dans lHistoria regum Britanniae : le pre dArthur, Uther Pendragon, le mage Merlin, lpe Excalibur, la naissance dArthur Tintagel, sa dernire bataille contre Mordred Camlann et sa retraite finale Avalon Dans la seconde moiti du XIIe sicle, Chrtien de Troyes y ajoute le mythe du Graal.

Comme Mlusine, Viviane est bien une nymphe, une divinit des eaux (sources, rivires et lacs), comme le rappelle plusieurs fois Jean Markale dans son Merlin lEnchanteur (Albin Michel, 1992, pp. 119 et 127, entre autres). Voir aussi Philippe Walter, Merlin ou le savoir du monde, Imago, 2000, pp. 173 185 : Mais ce nest sans doute pas lessentiel car lenjeu de cette magie est autre. Elle est surtout lobjet dune dispute entre le principe masculin et le principe fminin de la divinit.

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17 Bien en amont, le prnom Arthur est en rapport tymologique avec le nom celtique de lours, artos , qui signifiait aussi guerrier . Arthur viendrait de Arto-rix, roi-ours (ou roi des guerriers ?) par un intermdiaire latinis Artorius. Ce nom est un symbole de force, de stabilit et de protection, caractres bien prsents dans sa lgende : ctait un homme rput fort, pos, et, en tant que roi, garant de la scurit de ses sujets. Dans la civilisation celtique, lours est avant tout lanimal emblmatique de la royaut. Nous voici reconduit, une nouvelle fois, vers la structure thologico-politique fondamentale des Indo-Europens. En effet, Philippe Walter relve judicieusement : Lassociation du roi Arthur et de Merlin, le druide-chamane, sapparente justement une collaboration qui ralise lunion idale du pouvoir spirituel (chamane) et du pouvoir temporel (le roi). Certains rites de carnaval tmoignent de cette association ncessaire fondatrice de lordre idal. Au carnaval dEbensee en Autriche, on promne un ours. Lhomme qui guide lours est celui qui tient pour le chaman lesprit de la bte, le Bash-tut-khan-kiski dont parle Mircea Eliade (dans Le Chamanisme et les techniques archaques de lextase, Payot, deuxime dition, 1968). Le lien entre lhomme et lanimal dpasse le simple compagnonnage ; il relve, pour lhomme, dun vritable pouvoir de mdiation avec les forces de la nature divine qui sont celles de lanimal. Nous comprenons ici ce que Merlin doit Arthur (on se focalise souvent sur linverse). Il est comme le chamane qui guide son ours dans la fort, en qute dune voie vers le monde des esprits. Mais qui de lours ou du mage guide lautre ?52 Et de la force bestiale ou de lnergie spirituelle, laquelle se nourrit de lautre ?

VI / Perceval, de courtoisie en saintet

Dernier roman de Chrtien de Troyes (vers 1181), le Conte du Graal est en mme temps le premier roman arthurien du Graal53. Il est unanimement considr comme dune importance particulire, parmi toute la littrature du Moyen ge, tant la premire grande uvre crite dans une langue vulgaire vocation hautement artistique, oprant le passage du pome pique au roman proprement dit : systmatisation du prologue, recherche de la vraisemblance, dveloppements tendus, explication du sens, identification revendique de lauteur Chrtien de Troyes est bien le fondateur de lensemble innombrable des romans arthuriens, matire premire bretonne , cest--dire celtique. Avant lui, le roman est dabord antique : Roman dAlexandre, Enas, Roman de Troie, Piramus et Tisbe Enfin et surtout, il ny a pas de roman arthurien qui ne soit pas, aprs le Perceval, un roman du Graal. Ds lors, le cycle arthurien se centre sur ce que Jean Frappier a appel le mythe du Graal : A vrai dire, Chrtien venait de lancer dans la littrature quelque chose de plus quun superbe sujet de roman ; il venait de donner la vie un mythe ; en usant de ce mot, je ne fais pas allusion aux origines probables de la lgende, je veux dire surtout que, pendant des annes, autour de lide, autour du symbole du Graal, allait se former une cristallisation des penses, des sentiments, des rves de plusieurs gnrations. 54
Et comment ne pas sinterroger aussi sur cette chasse au Blanc Cerf quArthur conduit la tte de ses chevaliers, une fois par an, selon lErec et Enide de Chrtien de Troyes ? 53 Il existe dexcellentes ditions de poche : dition de Charles Mla (Livre de Poche, collection Lettres gothiques, 1990) ; traduction de Jean-Pierre Foucher et Andr Ortais (Gallimard, collection Folio, 1974) ; traduction de Lucien Foulet (Stock, 1980). Outre les ditions savantes (Droz, HonorChampion), les uvres compltes de Chrtien de Troyes, dites sous la direction de Daniel Poirion (Gallimard, collection La Pliade, 1994), font rfrence. 54 Jean Frappier, Chrtien de Troyes et le mythe du Graal, deuxime dition corrige, CDU et SEDES runis, 1978.
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18 Ecrit dans la premire dcennie du rgne de Philippe Auguste, le Conte du Graal est donc le cristal, le diamant littraire de ce que certains ont appel la Renaissance du XIIe sicle , priode o sinstaure le vritable Occident chrtien dans ses formes sociales presque dfinitives. Cest le dernier ge de la chevalerie rgnante, laquelle est menace par lidologie de la paix quimposent les efforts conjugus de lEglise et de la puissance captienne. Ayant ralis, il y a une trentaine dannes, une tude structurale du chef-duvre de Chrtien de Troyes55, jy ai relev que les passages de Perceval par la fort sont, de faon systmatique, les moments clefs de reprise ou de relance narrative de son aventure, de sa qute. Entre deux chteaux, deux demoiselles, la vision du Graal et son lucidation par un ermite, le hros gallois se perd et se ressource chaque fois dans le cur de la fort. Trois pisodes essentiels permettent de comprendre le sens de ces errances qui sont autant de paliers initiatiques, de la sauvagerie la courtoisie, et de celle-ci la mystique. Au commencement du roman, Perceval apparat au cur de la Gaste Fort56, habill dune peau de cerf ( !), jouant avec ses javelots dans la douceur originelle dun matin de printemps. Comme Merlin, et contrairement aux autres chevaliers dArthur, le jeune hros, fidle son enfance, garde le got de la fort 57. Dans cette Gaste Fort du commencement de son aventure, Perceval apparat comme un vallet salvage , un apprenti chevalier sauvage, au point quil a t peru comme un avatar supplmentaire de l homme sauvage 58. Ainsi, face lhomme de groupe (les autres chevaliers de la Table ronde, par exemple), aujourdhui on dirait des foules , Perceval incarne le solitaire, le rustique lev dans quelque chteau perdu au fond des bois. Mais cette rusticit, cette navet premire du jeune chevalier nest pas exactement la folie sauvage de Merlin ou dYvain. La nuance parat importante, juste titre, pour Paule Le Rider59. Car Perceval, loin de sensauvager en fort, sy initie au contraire progressivement la courtoisie. De la demoiselle de la tente , quil embrasse de force vingt fois, tout juste la sortie de sa Gaste Fort, Blanchefleur, en passant par les rencontres successives de la demoiselle la tente , de la pucelle qui rit , de la demoiselle hideuse , le Gallois apprend chaque fois se comporter de faon plus chevaleresque, dlicate, respectueuse. Il raffine son amour, dros en agap. Cest bien au cur de la fort, dans une clairire enneige, que Perceval finit par atteindre le sommet de la courtoisie, dans un second pisode dune posie extraordinaire, celui des trois gouttes de sang sur la neige. Le roi Arthur et ses chevaliers viennent de quitter le chteau de Carlion. Perceval qui se trouve proximit regarde un vol d'oies sauvages. Lune delle est attaque par un faucon et verse trois gouttes de sang sur la neige Limage dclenche chez lamoureux de Blanchefleur une contemplation extatique : Le soir venu, on dressa le camp (dArthur et des ses chevaliers) dans une prairie en lisire dun bois, mais au matin du lendemain la neige avait recouvert le sol glac. Avant darriver prs des tentes, Perceval vit un vol doies sauvages que la neige avait blouies. Il les a vues et bien oues, car elles sloignaient fuyant
Antoine Peillon, Voir, regarder, contempler ; Recherche sur la sensibilit visuelle la fin du XII sicle daprs le Conte du Graal de Chrtien de Troyes, Universit de Paris I, 1982. 56 Gaste , pour dserte, dsole, sauvage 57 Paule Le Rider, Le Chevalier dans le Conte du Graal de Chrtien de Troyes, CDU et SEDES runis, 1978, p. 158. 58 Richard Bernheimer, Wild men in the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1952, p. 19. 59 Paule Le Rider, Le Chevalier dans le Conte du Graal de Chrtien de Troyes, CDU et SEDES runis, 1978, pp. 161 165.
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19 un faucon volant, bruissant derrire elles toute vole. Le faucon en a trouv une, abandonne de cette troupe. Il la frappe, il la heurte si fort quelle sen est abattue. Perceval arrive trop tard sans pouvoir sen saisir encore. Sans tarder, il pique des deux vers lendroit o il vit le vol. Cette oie tait blesse au col do coulaient trois gouttes de sang rpandues parmi tout le blanc. Mais loiseau na peine ou douleur qui la tienne gisante terre. Avant quil soit arriv l, loiseau sest dj envol! Et Perceval voit ses pieds la neige o elle sest pose et le sang encore apparent. Et il sappuie dessus sa lance afin de contempler laspect, du sang et de la neige ensemble. Cette frache couleur lui semble celle qui est sur le visage de son amie. Il oublie tout tant il y pense car cest bien ainsi quil voyait sur le visage de sa mie, le vermeil pos sur le blanc comme les trois gouttes de sang qui sur la neige paraissaient. 60 Lanalyse de cet pisode nous fait accder, la suite de Perceval, dans la dimension spirituelle de la courtoisie. Entre le moment o il aperoit les gouttes de sang sur la neige et celui o il voit le teint du visage de sa belle amie, Perceval est entr dans son doux penser , qui est aussi absence au monde. Entre paysage et visage, lesprit circule sans entraves. Signe majeur de cette extase, Perceval prouve un tel plaisir et une telle joie quil comprend le sens de sa vision. Le doux penser courtois, comme la divination (Merlin), est une hyper-vision, un ravissement, un dplacement de la conscience vers lautre monde, une extase magique, voire mystique. Perceval se souvenant de Blanchefleur est comme absent au monde, au point que tous ceux qui laperoivent alors croient quil sommeille. Le souvenir courtois et le doux penser sont une trve, une suspension de laction et de laventure. De fait, en cette extase, Perceval est aisment vainqueur, presque sans coup frir, de Sagremor et de Keu qui tentent dinterrompre violemment sa rverie Ds lors, Perceval est mr pour une ultime rencontre initiatique en fort, celle de lermite, son oncle, qui lui enseignera le sens de son aventure, de sa vaine qute du Graal. Entre ce dernier moment de laventure du Gallois courtois et lpisode prcdent (rencontre de la demoiselle hideuse ), lhistoire du hros est interrompue pendant 1470 vers par le rcit concernant Gauvain. Lorsque le roman de Chrtien de Troyes revient Perceval, nous apprenons quil a quitt la cour du roi Arthur depuis cinq annes, un lustre pendant lequel il a err, combattu et vaincu soixante chevaliers dlite, mais sans jamais retrouver le Graal. Autant sa valeur chevaleresque a grandi, autant son dnuement spirituel sest aggrav : il a compltement oubli Dieu (vers 6219 du manuscrit franais 12576 de la Bibliothque nationale) et jamais il nest entr dans une glise (vers 6222 et 6223). Il semble mme quil soit tomb dans un tat de dsespoir vritable (vers 6261 6263). Mais la Providence ne labandonne pas. Un vendredi saint, Perceval chevauche encore dans une fort dserte, arm de toutes pices. Il y rencontre un groupe de chevaliers et de dames, le chaperon baiss sur le visage, en vtement de laine et dans souliers, parce quils font pnitence. Ceux-ci se scandalisent de voir le hros tout arm le jour o mourut JsusChrist qui apporta la nouvelle Loi au monde . Quel jour est-ce donc ? , demande Perceval qui parat sortir dun mauvais songe. Cest le vendredi saint, le jour ador , rpond un chevalier pnitent. Perceval est soudain pris de remords, verse des larmes et se fait indiquer le chemin de lermitage do venaient les pnitents. Il y trouve enfin lermite dans une petite chapelle en plein bois, au moment o il commenait la messe Le Gallois, dans un mouvement mystique, est alors illumin par la conscience de son pch. Il tombe genoux, dit ses confessions, connat, par lermite, que le Graal est le calice sacr du rituel eucharistique
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Perceval ou le roman du Graal, traduction Foucher-Ortais, Paris, Gallimard, collection Folio classique, 1974.

20 Perceval repenti entend, avec la joie la plus vive, la liturgie du vendredi saint, adore la croix et sent descendre en lui la paix de lme (vers 6498). Plus intriguant, pour les lecteurs modernes, lermite lui chuchote loreille une prire secrte (vers 6480 6488) quil lui fait rpter jusqu ce quil la connaisse par cur . Chrtien prcise, comme dans un dernier souffle, que cette prire contenait beaucoup de noms de Notre Seigneur, les plus efficaces et les plus importants, ceux que ne doit prononcer une bouche dhomme quen pril de mort . Nous sommes alors en pleine thurgie et cest bien sur un rite secret, sotrique, que se termine laventure de Perceval initi aux mystres chrtiens qui nont rien envier ceux des druides Aprs le rituel, les agapes : Perceval partage le repas maigre du saint homme. La sensibilit de Perceval et des chevaliers courtois des XIIe et XIIIe sicles, telle quelle est sublime dans le Conte du Graal, est la dynamique vivante dun imaginaire dont la premire et dernire qualit est de rendre le Verbe visible et audible. A la suite de Merlin, Perceval est bien aussi un voyant ! Cet imaginaire chevaleresque et courtois est dsormais, en cette premire Renaissance , le fondement dune qute humaine de la saintet.

Conclusions
Nanmoins, lenchantement existe, il se produit encore, mme dans ce qui peut sembler la priode la plus implacable de notre histoire ; nous en avons t les bnficiaires (les victimes, si lon veut), on ne peut pas encore en carter du monde le rve, ou le souvenir. Le triomphe de Flore est-il moins rel que sa droute, ou seulement plus bref ? Cest un char qui savance sur un chemin, orn de chants et de rires, et que lon ne peut empcher de disparatre langle du bois, tel dj lointain jour dt. Parce quil ne sarrte pas, parce que la fte prend fin, parce que musiciens et danseurs, tt ou tard, cessent de jouer et de danser, faut-il en refuser les dons, en bafouer la grce ? Philippe Jaccottet, Blason vert et blanc , dans Cahier de verdure, Gallimard, 1990.

Un deuxime grand chapitre de limaginaire mdival reste ouvrir, en ce point de conversion (mtanie) o nous avons laiss Perceval et lermite de la Gaste Fort. La premire page en serait le considrable phnomne de la conqute (la qute ensemble) de limmense dsert forestier occidental par les ermites chrtiens, puis les moines, ds le haut Moyen ge (IVe - IXe sicles)61. La figure centrale de saint Bernard (de Clairvaux), lui aussi dorigine chevaleresque, ermite, (re-)fondateur dun ordre monastique (Cteaux) qui sest impos dans tout lOccident chrtien, organisateur de la Croisade, parrain spirituel et sans doute politique des Templiers, cette personnalit mystique hors du commun y fournirait le guide parfait. Notons juste son inspiration forestire, telle quexprime par sa correspondance (voir notre exergue, en dbut de ce texte) et par sa quasi-obsession hermneutique du Cantique des cantique o lEsprit voyage si librement, si courtoisement, dans les nombreux commentaires et sermons de Bernard, du rgne animal (gazelle, biche) la Divinit, en passant par lincandescence dun amour humain, jamais trop humain. Il faudrait, in fine, suivre le puissant courant imaginaire, spirituel, qui irrigue, depuis Clairvaux et Cteaux rform, toute la thologie moderne de la Cration, et celle des Franciscains en premier lieu
Fabrice Guizard-Duchamp, Les Terres du sauvage dans le monde franc (IV IX sicle), Presse universitaires de Rennes, 2009.
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Au bout de ce sentier couvert, aujourdhui, par les ronces du dsenchantement du monde, que pouvons nous esprer trouver dans notre ventuelle qute de sens ? Je propose de remonter trs rapidement sur nos traces (cest une excellente mthode de chasse), afin de rcolter quelques leons dispenses par ltude de limaginaire (nous pouvons dire aussi la spiritualit ) du Moyen ge. A la condition, bien sr, que nous soyons bien dans une vocation de r-enchantement du monde. Donnons-leur une forme daphorismes : Il ny a pas de primaut, de prminence, de priorit du rel sur limaginaire. Il ny a pas dimaginaire vivant qui ne trouve sa source, et son refuge, dans la fort, cest--dire dans la quintessence de la nature. Effrayante pour les regards sans esprit, la fort est la chambre des merveilles pour les enchanteurs, les enchants, les amoureux et les bannis de lordre humain prosaque. La fort et la mer sont les deux faces dun mme miroir (un bon forestier est souvent un bon marin ou un bon plongeur) travers lequel le visage du chevalier courtois se reconnat dans celui de lhomme sauvage, travers lequel lange nat de la bte (le cerf, en particulier). Cernunnos + Merlin La traverse de la fort est un rite initiatique qui conduit la jointure mouvante des deux mondes. Merlin + Perceval Laventure forestire, cycle de mort-et-rsurrection, suit prcisment le cours des saisons, les cadrans symboliques du zodiaque. Cernunnos + Merlin Le sauvage (animal, homme ensauvag) est le premier conducteur de lgar vers sa rdemption, voire la saintet. Yvain La force bestiale (Arthur) est le socle ncessaire, incontournable, de llvation spirituelle (Merlin). Perceval Lapoge de la souverainet est / sera atteinte lors de la transmission du pouvoir (thologico-politique) du masculin (feu) au fminin (eau). Merlin / Viviane Lamour fou , la joie, le rire sont prophtiques et refondateurs. Merlin / Viviane Lamour raffin (courtois) est le passeur de la navet (btise, bestialit) la saintet. Perceval

Hic non finit Silva

Antoine Peillon, juin 2010