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Hari-katha de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja SERVIO DEVOCIONAL (Palestra de Hari Priya dasi) Sri Sri Gauranga

Radha Govinda Math So Paulo, 31 de maro de 2004 No caso a devoo para se chegar em conscincia de Krsna, a nossa meta muito elevada. Sri Rupa Gosvamipada escreve no Sri Bhaktirasamrta sindhu um verso que fala que h dois caminhos para que possamos entrar no caminho da devoo profundamente, h dois caminhos: iste svarasiki raga param avistita bhavet. Primeiramente devemos ter um amor espontneo, uma vontade espontnea para servir a Suprema Personalidade de Deus. E, tambm devemos estar completamente absortos no servio prtico ao Senhor. Assim, ele deu dois critrios: este amor espontneo e o servio completamente absorto. Mas, no nosso estgio de conscincia o que podemos fazer? Ns no somos to avanados, a nossa mente sempre esta indo aqui e ali, em todo local, perdendo tanto tempo em estudos materiais e fazendo tantas outras coisas. tudo to diferente das escrituras que diz que ns temos que nos absorver vinte e quatro horas por dia neste processo. Estamos um pouco longe disto, ento o que fazer? Nas escrituras existe o exemplo de um rei, o seu nome Ambarisa Maharaja e o nome do seu pai era Ambava Maharaja, ele era um rei. Ambarisa Maharaja estava junto com seus outros irmos no gurukula (escola). O que eles estudavam nesta escola? O que eles aprenderam depois que voltaram para o reinado de seu pai? Depois que eles passaram por estes estudos e voltaram para o reinado, pensaram em dividir o reinado do pai em vrias partes, dividir as responsabilidades e cada um cuidar de sua parte. Quando todos os irmos se reuniram para dividir o reinado, fizeram a diviso do reinado, mas pensaram em no darem nada para Ambarisa Maharaja, pois ele era um brahmacary. "Ele muito estrito em sua devoo. Por ser muito firme neste caminho, ele no vai querer nenhuma parte se quisermos dar, ento melhor fazer a diviso e no colocar o nome dele", eles pensaram. Um dia o pai deles voltou para o reinado, e observou que seus filhos haviam dividido todo o reinado e estavam brincando com Ambarisa Maharaja: ", voc no tem nenhum reinado, ento voc pode ficar com nosso pai". Assim, neste momento Ambarisa Maharaja ficou muito irado. Deste modo, junto com Angira Rsi ele resolveu fazer um sacrifcio de fogo, pois estava com muita raiva. Mas, o pai dele o avisou que no sexto dia de sacrifcio, o sacerdote iria esquecer os mantras, e o aconselhou a ir l e lembr-lo dos mantras. No sexto dia, ele foi at o local onde estava ocorrendo o sacrifcio e ele lembrou os sadhus que estavam l, de seus mantras. E as pessoas ficaram to satisfeitas que o presentearam com jias e presentes. Neste momento um cachorro chegou por l e, esta personalidade num corpo de cachorro falou: "Estas jias e preciosidades so todas de minha propriedade". Esta personalidade era o Senhor Siva na forma de cachorro, porque o sacrifcio de fogo estava sendo preparado para Ele. Ento, devido ao fato de que tudo havia sido oferecido a ele, ento ele foi l cobrar: "Vocs fizeram todo este sacrifcio para mim e agora esto dando os meus pertences". Ento, Ambarisa Maharaja que recebeu os presentes devolveu-os novamente para Siva. Aps o que, o Senhor Siva lhe deu uma beno: "Que voc tenha todo o conhecimento transcendental". Quem o senhor Siva? Ele conhecido como o Vaisnava mais elevado.

Ambarisa Maharaja recebeu todo o conhecimento transcendental, assim, tendo tanto conhecimento transcendental ele teve controle de muita riqueza. E, com todo este conhecimento estava administrando muitos planetas, devido a estas bnos e aos poderes que ele recebeu, estava sempre absorto na Suprema Personalidade de Deus. Estava sempre ocupado em servir o Senhor. E, como ele estava engajado em servir o Senhor? Ele usava sua mente para sempre meditar nos passatempos do Senhor; com a fala sempre glorificava as glrias do Senhor Supremo; usava suas mos para sempre limpar o templo; com seus olhos sempre estava tendo darshana e vendo as formas das deidades e, com seus olhos ainda, estava sempre olhando para outros devotos; com seu tato sempre se ocupava em tocar os ps de ltus dos devotos; com a sua capacidade de olfato estava sempre sentindo o aroma das flores que eram oferecidas as deidades; e, com seus ps fazia parikrama, circundando os locais sagrados. Qual o signficado de parikrama? Pari significa todo, e krama significa degrau. Ento, parikrama significa todo degrau ou passo, ou o que devemos fazer a cada passo. Ento, a cada passo devemos estar procurando por Krsna. Quando vamos ao parikrama de Vrajamandala, sentamos numa floresta chamada Lauhavan, uma das doze florestas que l existem. E, Gurudeva no esteve junto conosco o ano passado, ele voltou um pouco antes para o templo, mais cedo. Mas, junto conosco, neste local, havia muitos sannyasis e brahmacaris muito qualificados. Ento, quando chegaram os doze nibus repletos de devotos, eles comearam a sair, eram muitos e muitos devotos e todos eles comearam a andar por este local chamado Lauhavan. Alguns estavam brincando e dando risada, outros bebendo a gua do lago, e alguns outros estavam sentados em pequenos grupos. Neste momento, Sripad Vana Maharaja comeou a falar. Ele fez uma pergunta para todos: "Vocs sabem o significado de parikrama? Parikrama significa a cada passo. Significa que estamos procurando por Krsna a cada passo". Ento, quando vamos ao parikrama de Vrajamandala temos que ter este humor de estar procurando: "Onde est Krsna? ... Estar ali ou l? Sempre temos que estar procurando por Krsna. Se fizermos um parikrama e no encontrarmos com Krsna, devemos dormir com a esperana de que amanh o encontraremos em algum local. Na verdade, quando samos para parikrama, na realidade samos para procurar Krsna. Assim, Ambarisa Maharaja estava sempre fazendo parikrama com este humor. Para que ele usava sua cabea? Para prestar reverncias s deidades e aos outros devotos. Quando abaixamos nossas cabeas em relao a outro devoto, qual o significado deste ato? O sentido simblico que, estamos tentando abandonar nosso falso ego e nos tornar devotos humildes. Assim, nama significa abandonar, deixar... Quando abaixamos a cabea, estamos tentando deixar nosso orgulho e desenvolvendo pura humildade. Por exemplo, quando estamos tomando darsana (a viso das deidades), na verdade, quem est tomando darsana? Estamos tomando darsana mas, podemos ver Sri Sri Radha Govinda? Eles podem nos ver, ns no somos cegos, mas no podemos ver o Senhor. Quando chegamos a prestar reverncias no devemos prestar de frente por exemplo. Repare que prestamos reverncias com o nosso lado esquerdo voltado para as deidades. Porque o lado esquerdo o lado do servio e porque o servo sempre fica do lado esquerdo. Ento, desta forma, prestamos reverncias voltando nosso lado esquerdo para as deidades, para que o Senhor Supremo possa nos ver de forma clara. Se prestarmos reverncias de frente, ele no poder nos ver de forma clara. Ambarisa Maharaja conseguiu engajar todos os sentidos no servio

devocional. Independente do quanto seja difcil de viver nesta vida material, primeiramente, antes de cada ato, devemos pensar: "ser que este ato que vou fazer servio devocional ?" Talvez isto no seja servio devocional. Tudo bem pode no ser , mas: "ser que isto favorvel ao meu servio devocional ?" Ento, depois de pensar e analisar voc deve abandonar esta atividade: "No vou agir desta forma". No entanto, Ambarisa Maharaja tinha um reino muito vasto. Ele era muito rico e poderoso, podia ter qualquer coisa que quisesse, no precisava pedir nada para ningum. Mesmo tendo tantas coisas para ele, ainda assim ele era o rei de seus sentidos, ele estava reinando os seus prprios sentidos, pois teve este poder e no usava para nenhum tipo de gratificao de seus sentidos, ele sempre estava direcionando seus sentidos para servio devocional. Quando entramos neste caminho, podemos usar nossos sentidos como um escudo, colocando-o a nossa frente. Diz um ditado popular que "a mente vazia a oficina do diabo", se a mantivermos vazia, durante todo o dia. Ento, o servio da mente ser nos distrair a cada momento. A mente est sempre aceitando ou rejeitando algo. Devido a sua funo, ela aceita o desfrute material sempre e rejeita o que no vai dar desfrute aos sentidos. Mas, a mente muito sutil. Ento, subconscientemente podemos no perceber mas, a nossa mente esta sempre falando alto, podemos estar profundamente controlando nossa mente, se usarmos os ps, as mos, os olhos, a cabea, tudo em servio devocional, ento, facilmente a mente ser derrotada. Assim estaremos to ocupados que se a mente pedir algo, podemos dizer: "Estou muito ocupado em servio devocional que no vai dar tempo de fazer nada". Ento, foi neste humor que Sri Raghunatha das escreveu seu Sri Mana-siksa. Neste primeiro verso do Sri Mana-siksa ele fala: gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-gane sva-mantre Sri-namni Vraja-nava-yuva-dvandva sarane sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah " minha querida irm, minha mente tola! Agarrando aos seus ps, oro humildemente com palavras doces. Por favor, abandone todo o orgulho e desenvolva rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelo seu diksa-mantra, pelos sagrados Santos Nomes do Senhor e pelo abrigo em Kisora Kisori, Sri Sri Radha Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja." Ento, desta forma, Raghunatha das Gosvami, esta orando e conversando com sua mente. Voc deve ter apurva-rati, apurva significa nico, sem precedentes. Devemos ter este apego sem precedentes, no simplesmente um apego qualquer. Assim, quando ele est conversando com a mente, ele esta falando sobre um apego que jamais ocorreu, mas um apego que voc nunca sentiu. Ento, todos ns temos a potncia de desenvolver este apego nico. Porque todos temos uma identidade espiritual. Da mesma maneira que eu e voc somos diferentes, da mesma forma, a nossa alma tem uma identidade diferente, nem tudo igual. Todos ns temos a capacidade de desenvolver este apego sem precedentes pelo Senhor Supremo, mas onde que este apego comea? Gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsuragane... Primeiro em Sri Gurudeva. Se conseguirmos nesta vida desenvolver um apego sem precendentes por Sri Guru, podemos realizar que nesta vida j conseguimos muito. Sabendo ou no sabendo, Srila Gurudeva est nos ocupando em muitos tipos de servio. Sem este seva que ele nos d, iramos estar numa situao muito perigosa, desfavorvel. Seva, servio no significa simplesmente varrer o

templo. Tambm no significa pegar as suas contas e ficar cantando o "Hare Krsna" maha-mantra. Quando ele (o Guru) nos ordena a cantar este "Hare Krsna" maha mantra, a servio. O seva pode significar voc falar para outra pessoa de Krsna. Tem muitos tipos de servio em que Srila Gurudeva est nos ocupando. Primeiramente, devemos usar este corpo grosseiro em servio. Somente atravs do corpo grosseiro que o corpo sutil poder ser subjugado. Desta forma, Ambarisa Maharaja est nos ensinando atravs de seu exemplo como ocuparmos mente e palavras no servio do Senhor Supremo. comum que achemos que este passo da devoo seja muito difcil. Na verdade, no difcil. No obstante, nossa mente to malandra: "'Oh Hari Priya, este caminho da devoo muito difcil eu vou lhe falar agora! Eu sei que to difcil, preste ateno!" Desta forma a mente est sempre falando, como uma pessoa sempre no nosso ouvido, o dia inteiro emitindo sua opinio. Imagine esta figura dando a opinio dela 24 horas por dia na sua orelha? A, o que voc faz para esta pessoa ficar quieta? Voc diz que vai concordar, mas que por favor, que ela lhe abandone. Ento, desta forma nossa mente est falando para ns: "Este passo da devoo to complicado, to difcil..." Mas, e se tamparmos o ouvido e sairmos correndo? Quer dizer que a gente abandonou esta coisa? No, temos que sair e nos ocupar em algum seva. Devemos sempre lembrar que a nossa associao com outros devotos muito importante, irmos e irms espirituais em servio, como um grande escudo. como se estivssemos vestindo um colete a prova de balas. Sem estas coisas, sempre estaremos sendo atacados pela loucura, iluso, entre outras coisas. Se uma pessoa leva um tiro ela pode sobreviver. Mas se ela leva dois, trs ou muitos, com muita sorte ela pode sobreviver. Mas, no garantido que com um tiro algum possa sobreviver. Ento, temos que ser mais espertos e usarmos sempre um colete a prova de balas, na forma desta mentalidade de sempre estar servindo. Ento, isto que devemos aprender de Ambarisa Maharaja. Como ele conseguia ficar dia e noite sempre ocupando seus sentidos em servios? Assim, as escrituras nos aconselham a praticar nirjana-bhajam. Fazer o servio sozinho num lugar solitrio. Mas, qual o significado profundo desta palavra nirjana, nir significa sem, jana pessoas materialistas, sem a associao de pessoas materialistas, nivrti significa no fazer alguma coisa, quando voc no faz uma coisa ento existe o outro lado da moeda. Neste caso se voc no faz algo precisa fazer algo, se voc no se associa com pessoas materialistas, voc se associa com algum devoto. Este nirjana num sentido profundo significa se associar com devotos, com pessoas que esto no caminho da devoo. Ambarisa Maharaja nos d um exemplo to bom de praticar este processo de bhakti atravs de suas prprias atividades. Devemos orar para que se a nossa mente no estiver sobre controle, ento na nossa orao, possamos estar ocupados no servio de Hari, Guru e Vaisnavas. Assim, lentamente, orando desta forma a nossa mente ser controlada. Gaura premanande! Traduo simultnea: Nanda Gopal das Transcrio e digitao: Govinda dasi Reviso: Madhvacarya das

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