Mazrin PaganismeSombre-Morrigna

Un paganisme Sombre ddi Mrrgan
par Sbastien Mazrin Silleabhin Garnier mazrin@hotmail.com http ://www.mazrin.eu Samhain (novembre) 2010 - Bealtaine (mai) 2011
Mise jour de 30 octobre (Samhain) 2011
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Il en est qui trouvent le rconfort dans les Ombres, Qui tchent de comprendre leurs Mystres, Qui trouvent leur joie dans le Silence dune Nuit dHiver, Et dont les chants sont entonns mi-voix pour la Vieille. Nous sommes les Paens de lOmbre, enfants de la Sombre Mre. (trad. Darn, in opale-noire.com)
There are some who nd comfort in the shadows, Who strive to comprehend the mysteries, Who nd solace in the silence of a winter night, Who sing softly to the crone. We are the Dark Pagans, children of the Dark Mother.
(John J. Coughlin Out of the Shadows) [Coughlin, p.7 ]
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TABLE DES MATIRES
TABLE DES MATIRES
Table des matires

1 Avant-propos 1.1 Gense de cet essai . . . 1.2 Motivations de la licence 1.3 Explicitations . . . . . . 1.4 Mise en garde . . . . . . 2 Introduction 3 Lapproche sombre 3.1 Par le cycle lunaire . . . . . . . . . . . . 3.1.1 Description de lexercice . . . . . 3.1.2 Ressenti clair & Ressenti sombre 3.1.3 Enseignements de lexercice . . . 3.2 Par la roue de lanne . . . . . . . . . . 3.3 Lambivalence Sombre & Clair . . . . . 4 La conception de la divinit 4.1 Spiritualit et polythisme . 4.2 La Morrgna . . . . . . . . . 4.3 Desses-Mres . . . . . . . . 4.4 Relation avec Mrrgan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 5 5 5 6 6 7 8 8 8 10 10 12 14 14 16 18 19 22 23 23 24 25 26 26 27 29 31 31 32 33 35 36 36 36 38 38 39
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5 lments de mythes de la Morrgna 5.1 Lachvement . . . . . . . . . . . . . . 5.1.1 La furia guerrire . . . . . . . . 5.1.2 La mort . . . . . . . . . . . . . 5.1.3 La dcapitation . . . . . . . . . 5.2 Magie & divination . . . . . . . . . . . 5.2.1 Un art guerrier . . . . . . . . . 5.2.2 Changement de forme . . . . . 5.2.3 Les Vaticinations de Mrrgan 5.3 Le commencement . . . . . . . . . . . 5.3.1 Lextase sexuelle . . . . . . . . 5.3.2 Les chevaux . . . . . . . . . . . 5.3.3 la Semence & la Caverne . . . 6 Mathmatiques divines 7 Lapport sombre 7.1 Une Alchimie intrieure . . . . . . 7.1.1 Lalchimie selon Jung . . . 7.1.2 Les couleurs de la Mrrgan 7.2 Soi et Autrui . . . . . . . . . . . . 8 Conclusion
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TABLE DES MATIRES
TABLE DES MATIRES
9 Un conte personnel : la Desse dlaisse 10 Explication de la Desse dlaisse 11 Bibliographie
40 44 48
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AVANT-PROPOS
1
1.1
Avant-propos
Gense de cet essai
Entendant souvent confondre les termes noir et sombre , jexpose ici sous le titre Un paganisme Sombre ddi Mrrgan un ensemble de rexions et de descriptions issues de mon propre paganisme. Il sagit ainsi la fois de tenter une dnition de ce que constitue, mon sens, lessence du paganisme sombre ainsi que de partager quelques approches personnelles de mon propre celtisme, tout en sachant que jeectuerai au l du temps des mises jour de cet essai : Poursuivant moi-mme une volution en tant que tel ce que jcris ici est bien videmment susceptible dvoluer.
1.2
Motivations de la licence
Avant toute chose, je tenais exposer les motivations / dmarches qui mont conduites choisir la licence "Common Creatives BY-NC-ND" sous laquelle se trouve cet essai : En partage libre (CC) : an que tout chacun puisse en proter, y trouver peut-tre une piste pour ses propres qutes, peut-tre aussi ouvrir le dialogue et lchange, En faisant rfrence la paternit (BY) : et gard au temps pass en bibliothques ou dans la nature, puis par la suite rdiger et corriger cette premire version de mon essai, En utilisation non-commerciale (NC) : car il ne me semblerait pas honorable de monnayer vis--vis des desses que je vnre. En non-modication (ND) : car cet essai sappuie sur mes recherches, mes ressentis et mes conceptions personnelles. Enn, les termes lgaux de la licence sont dnis en page 2 de cet essai.
1.3
Explicitations
Il nous est tout dabord ncessaire dexpliciter le choix des termes de ce titre : Je parle d un Paganisme Sombre et non du Paganisme Sombre, tant les interprtations et la manire de vivre son paganisme sont multiples et personnelles chaque tudiant. En loccurrence, dans ce document, il sagira de ma perception personnelle du paganisme Sombre, donc dun paganisme. Je nexpliciterai pas ici ce que constitue le paganisme , mme sil est vident quil transparatra clairement au travers de mon document. Laspect Sombre se rfre une approche spirituelle particulire, plutt introspective, et qui sera dtaille dans cet essai.
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1.4
Mise en garde
INTRODUCTION
Enn le titre est lgrement trompeur, puisque ce paganisme nest pas ddi uniquement la Desse Mrrgan , mais aussi la Morrgna, ensemble de divinits.
1.4
Mise en garde
Certains points pourront tre critiqus par les puristes, comme par exemple linter-pntration de descriptions celtiques irlandaise, gauloise, bretonne ou galloise. Parfois aussi quelques termes (no- ?)druidiques ou quelques comparatifs avec dautres mythologies apparatront. Il convient de conserver lesprit quil sagit avant tout dans cet essai dune approche personnelle (qui plus est un instant donn), que la matire est parfois disparate et quil peut savrer parfois ardu dapprhender lide de divinit sans faire appel dautres rfrences. Sur ce point, je citerai [Luginbhl] (mme si je ne suis pas totalement daccord par rapport ce quil crit, tablissant pour ma part un certain nombre de dirences entre la conception irlandaise et la conception gauloise) qui rsume assez bien (mme un peu trop) le druidisme : Si les peuples celtiques nont jamais eu une religion uniforme, tous paraissent avoir eu des systmes de croyances semblables, faits de traditions indo-europennes, comme la tripartition fonctionlle ou la suprmatie de grands dieux ouraniens (clestes), et de persistances "pr-celtiques", didologies plus chtoniennes (souterraines) et matriarcales. Sous des noms certes souvent dirents, les mmes dieux se retrouvent de lIrlande au Danube, les mmes rites aussi et, peuttre, les mmes lgendes. [Luginbhl, p.11 ]
Introduction
Mon propos ntant pas dexpliquer ici ce quest le paganisme, je renvoie le lecteur vers louvrage de Jones & Pennick A History of pagan Europe [Jones], qui ore une premire vision gnrale du paganisme travers lHistoire, ainsi que ses prolongements actuels. Cet expos proposera tout dabord une approche sur la dmarche psychologique qui sous-tend le paganisme sombre, puis une mise en lumire de la nature complexe de la divinit qui nous conduira aux Desses Mres nolithiques (dont nous verrons quelles constituent une cl la comprhension du paganisme sombre), avant de sachever sur quelques rexions plus spciques la Desse Mrrgan, ainsi quaux divers apports que peut procurer cette forme de paganisme. An de baser cette tude sur des fondements solides et dorir au lecteur des pistes dexploration, jai volontairement ralis de multiples rfrences des ouvrages, dont la liste se situe en n de ce document en section Bibliographie .
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LAPPROCHE SOMBRE
Jencourage dailleurs vivement tout chacun rechercher autant dans les ouvrages que dans le Grand Livre de la Nature les pistes ses propres rexions intrieures. Enn, noublions jamais que lapproche sombre peut prendre de multiples formes, et que celle prsente ici nest quune de ses formes.
Lapproche sombre
Le terme de paganisme sombre t popularis par John J. Coughlin dans son ouvrage Out of the Shadows [Coughlin]. Je ne peux que conseiller la lecture au moins du dbut de louvrage de [Coughlin] pour saisir ce quil place dans ces termes de paganisme sombre . Pour ceux que la langue anglaise rebuterait, je ne peux que les renvoyer vers la traduction ralise par Darn / Yselore sur son site (www.opale-noire.com) dun extrait de louvrage de Coughlin o il dnit sa vision du paganisme sombre. Ainsi que le rappelle [Coughlin, p.7 ], le sombre na aucun lien avec le diable (ce dernier nayant pas sa place dans une spiritualit paenne base sur la nature). Le monde nest pas bon et juste et ordonn [Coughlin, p.9 ]. Rien nest totalement malque ou bnque dans la nature, ce nest que nous qui donnons ce sens aux choses, et lorsque nous donnons la nature un aspect bon nous sommes dans lerreur. Tout au mieux pouvons nous parler en terme de cration / destruction, naissance / mort, commencement / achvement, etc... Dans un monde o lachvement prcde au commencement & le commencement prcde lachvement. Il sagit dune autre faon de penser le monde et lordre des choses. Non pas que lordre des choses sen trouve modi, mais quil nous apparat sous un autre clairage. Ainsi, lorsque japprenais la langue bretonne, la tournure des phrases y est trs dirente de celle du franais. Au nal, leurs contenus taient le mme, mais une tournure dirente induisait une faon de penser dirente : pas de redondance dans les phrases (ni dans les conjugaisons, ni dans les pluriels), la rponse la question situe en dbut de phrase... Une faon dirente de penser. Pour moi, ce paganisme sombre nest donc quune faon de percevoir les choses sous de multiples angles (non opposs mais complmentaires), dadopter une tournure desprit un peu dirente pour apprhender au mieux les choses dans leur globalit.
celui qui sait les percevoir, la Nature est emplie de cycles qui se superposent diverses chelles tant spatiales que temporelles : Cycle atomique, Cycle semi-diurne : les mares, Cycle diurne : le jour et la nuit,
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3.1
Par le cycle lunaire
LAPPROCHE SOMBRE
Cycle lunaire, Cycle des saisons, Cycles gologiques, Cycles stellaires ...
Sharmoniser avec les cycles, comme le pcheur la mare, cest sharmoniser avec lUnivers : cycle des mares, cycle du jour, cycle de la Lune, cycle des saisons... mille et un cycles naturels prsents dirents niveaux dchelle. Ma vie elle-mme, ainsi que le cycle qui la dnit, nest que la somme des vies qui sont en moi chaque instant. Le cycle de mon corps nest que le cycle global des 1014 cellules (soient 14 zros aprs le chire 1 ) qui vivent et meurent chacune avec son propre cycle. Pour un paen dont la spiritualit se rattache trs fortement aux cycles naturels qui lentoure, ou pour celui qui cherche lire les rponses crites dans le grand livre de la Nature, lillustration suivante deviendra naturelle par lutilisation de deux cycles naturels observables : celui de la Lune et celui des saisons. Et, dans une plus large mesure, chacun pourra adapter son approche sombre son environnement (ou pagus).
3.1
An dexpliquer des amis mon approche sombre, javais imagin un jour lexercice suivant. Il consiste observer la Lune 9 de ses phases ( la Nouvelle Lune, aux quartiers de Lune, la Pleine Lune, mais aussi aux phases intermdiaires) et noter ses propres ressentis, par exemple sous forme dun tableau.
3.1.1
Description de lexercice
Dans un premier temps, on dbute lexercice la Nouvelle Lune. Puis la lumire slne crot progressivement jusqu la Pleine Lune, avant de dcrotre jusqu la Nouvelle Lune suivante. Par la suite, un dlai de 2 semaines scoule avant de pouvoir aborder la seconde partie de lexercice. Au second temps de lexercice, on dbute par la Pleine Lune, avant que la Nuit ne prenne peu peu de limportance (Nouvelle Lune) puis quenn la Lumire ne reprenne ses droits .
3.1.2
Ressenti clair & Ressenti sombre
Durant la premire phase de lexercice, le ressenti sexprimera gnralement de la faon (ici ultra rsume en une seule phrase) suivante :
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3.1
LAPPROCHE SOMBRE
La lumire parat au cur des tnbres, je nais, je grandis, jatteins mon apoge, puis je mtiole avant de mourir. Cest lapproche classique la plus immdiatement perue : celle du jour qui apparat au petit matin avant de sestomper le soir, celle du printemps qui amnera la oraison et les fruits avant que lautomne ne paraisse, celle de la vie qui nat avant de mourir, celle de la cration qui prcde la destruction Durant la seconde phase de lexercice, le ressenti sera par contre plus ax sur lintrospection :
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3.2
Par la roue de lanne
LAPPROCHE SOMBRE
Je suis avant que peu peu mes tnbres ne sinsinuent, je disparais / je mteins ne faisant plus quun avec le nant, puis petit petit la lumire revient en moi et je renas lexistence. Cest une forme dapproche sombre, cohrente avec ce que nous savons des Celtes (les jours celtes dbutant la nuit tombante et non laube) ou avec un travail spirituel (celui-ci commenant dans nombre de traditions par luvre au Noir).
3.1.3
Enseignements de lexercice
Outre la dirence entre ces 2 ressentis, il y a quelque enseignement supplmentaire que nous pouvons retirer de cette exercice. En particulier, ces deux approches direntes sappuient toutes les deux sur le mme cycle lunaire, donc sur un seul et unique cycle. Les deux sous-cycles sont donc deux aspects dun mme cycle. Ils ne sont ni superposs, ni en opposition... mais simplement dcals. Il sagit uniquement de 2 faons de percevoir le cycle lunaire, et ces 2 faons peuvent tre perues au mme moment. Elles ne sont pas antagonistes, mais complmentaires.
3.2
Ainsi que lintroduit Ram dans son ouvrage sur la Roue-Croix des druides : [L]important cest de bien connatre les vertus des quatre saisons, ainsi que le langage initiatique quelles parlent, de faon que nos rites jouent pleinement leur rle ducatif et transmutateur. Car la Voie Initiatique, quels que soient ses vhicules et leurs noms, est aaire dAlchimie intrieure, de sanctication ou dication si lon prfre. Et le propre du Druidisme (mais pas seulement le sien) cest dintgrer harmonieusement lHomme intrieur et la vie de la nature extrieure dans cette dmarche (si tant est que les mots "intrieur" et "extrieur" aient rellement quelque sens...). [Ram, p.52 ] Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 10
3.2
LAPPROCHE SOMBRE
Cest donc selon cette dmarche que jexpose dans ce paragraphe une approche de ma perception de la roue de lanne. La roue de lanne reprsente ci-aprs comporte les 8 ftes celtiques : Celles historiques des Celtes : Samhain, Imbolc, Bealtaine & Lughnasadh Celles plus agraires, plus lies aux 4 saisons : quinoxes & Solstices
Lanne celtique se divi(ni)se selon 2 grandes priodes : La priode sombre entre Samhain et Bealtaine (en passant par Imbolc) La priode claire entre Bealtaine et Samhain (en passant par Lughnasadh)
Ainsi que nous pouvons le voir sur le schma prcdent, chaque fte peut tre considre selon 2 points de vue dirents, se compltant lun et lautre : Par exemple, durant le Solstice dt, le Jour est son maximum (i.e. cest le jour le plus long de lanne), mais la Nuit commence dj poindre. Dans un premier temps, nous pourrions certes arguer que le Jour a vaincu la Nuit, mais ce nest quune victoire apparente du Jour puisque la Nuit commence dj rapparatre. Toute victoire (ou toute dfaite) nest quapparente, puisque les germes dune dfaite (ou dune victoire) apparraissent. On notera aussi un second point par rapport aux saisons et aux priodes : lexistence dun dcalage. Ainsi, la priode claire sachve aprs lquinoxe dau-
page 11
3.3
Lambivalence Sombre & Clair
LAPPROCHE SOMBRE
tomne (bien aprs que la Nuit soit devenue majoritaire sur le Jour) et lorsque la priode sombre sachve cest la moiti du printemps qui sest dj coule. Cette inter-pentration nous ramne de nouveau relativiser la victoire de lun par rapport lautre. Une dernire remarque (non sans rapport avec ce travail) est quil nous faut galement considrer la roue de lanne selon ses diamtres. Ainsi, il est souvent question dune union divine durant Bealtaine, mais si nous observons la fte diamtralement oppose (Samhain), alors nous avons galement une union divine entre la Desse Mrrgan et le Dieu Dagda. Leur union engendre immdiatement un fait que la Desse va rvler aux Dieu et aux Hommes. Elle sait quune fois lunion consomme, les Fomoire, ces forces inconscientes, ces pulsions de Vie, vont se prsenter "au passage". Cest aux vivants quelle va montrer que la cration passe par la mort (initation), en leur prsentant le sang du cur et des reins (amour et courage) du roi des Fomoire. La leon est claire, lunion des principes mle et femelle ncessaires la Vie, engendre lactivation de forces transcendantes. Ces forces inconscientes rvles aux nergies conscientes doivent passer par linitiation an de devenir crative, cest dire "nommer" le gu. [Syd (4), p.121 ] Et, tout comme Samhain, Bealtaine est galement un instant o le voile avec lAutre-Monde est particulirement tnu, ainsi quen tmoignage cette rfrence par rapport au Pays de Galles : Beltane is the only festival recorded in the ninth-century Welsh tales, a time when the Other World communicates with the world of humans, either through portents such as the dragon ght on the tale of Lludd and Llevelys or through apparitions such as the hero Pwylls sighting of the goddess Rhiannon. [Jones, p.90 ]
3.3
Les exemples dobservations menes prcdemment (sur les lunaisons et la roue de lanne) consistant considrer dabord la partie sombre puis la partie claire des cycles sont cohrents avec une dmarche spirituelle mais aussi avec ce que nous savons des Celtes : Les Gaulois se vantent dtre issus de Dis Pater, tradition quils disent tenir des druides. Cest pour cette raison quils mesurent le temps, non par le nombre des jours, mais par celui des nuits. Ils calculent les jours de naissance, le commencement des mois et celui des annes, de manire que le jour suive la nuit dans leur calcul. [Csar, Livre VI, chap. 18, trad. Itinera] Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 12
3.3
LAPPROCHE SOMBRE
Il sagit dune tournure desprit dirente : La Nuit prcde le Jour : On prpare le Jour venir, plus quon ne se repose de celui coul. La Mort prcde la Vie : On assainit le pass et on se transforme intrieurement avant de dmarrer autre chose ...
Le paganisme sombre nest sombre que, parce quil dbute par certains aspects (tels que la mort, lintrospection, lacceptation et la digestion de ses propres peurs...) plus ardus, il aborde et accepte immdiatement des aspects moins gentils quun paganisme plus classique (lequel placera ces aspects la n ... ou, du moins, l illusion dune n puisque nous naviguons dans des cycles). Et pourtant... par le nettoyage du pass et la prparation de lavenir, lapproche sombre est particulirement saine et optimiste. Paradoxalement (quoique cela soit pleinement comprhensible ds lors que nous avons saisi lessence dun paganisme sombre), le fait de vivre pleinement la part sombre amne adorer la Vie, puisque, dbarrasss du fardeau des angoisses et autres problmes, nous pouvons goter avec encore plus de hargne les Fruits de la Vie. Lphmre des plaisirs nous conduit les apprcier encore plus intensment, tout en sachant quils reviendront de nouveau. Enn, il ne sagit pas de penser sombre en permanence, mais dacqurir une certaine forme latente dambivalence : pas une ambivalence dans le sens de lunion de 2 contraires, mais une ambivalence dans la perception que chaque chose contient les germes de son achvement et de sa renaissance, et ce qui va son apoge ou son summum contient dj en lui ses signes de faiblesse alors mme quil semble progresser vers son summum.
Il y a une citation dune ction moderne que je ne peux que citer, mme si ce nest quune srie de divertissement, pour illustrer ce point tant elle illustre malgr tout assez bien la perception ambivalente des choses (sans omettre un clin dil discret la corneille, animal trs prsent avec la Morrgna) : Juste notre aplomb, une corneille est pose sur une branche. Dans quelques secondes, elle va senvoler. [La corneille senvole.] Voil. Nous avons franchi le solstice dt. Et pendant que dautres clbrent le jour le plus interminable de lanne... nous allons secrtement nous rjouir du retour des longues nuits. (ction moderne : Kaameloot )
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LA CONCEPTION DE LA DIVINIT
Par son ambivalence, lindividu se souviendra (par exemple) que durant le Solstice dt, sa part claire ftera le summum du Soleil, tandis que sa part sombre saura que les germes de la Nuit sont dj l. Par son ambivalence, il se souviendra que mme sil fte sa victoire, rien nest dnitivement acquis. Par son ambivalence, il se souviendra quil faut se battre ou travailler sous terre mais quensuite viendra le moment de rcolter les fruits. En chaque instant sera en ltudiant lambivalence paradoxale du sombre et du clair, tel un quilibre dsquilibr (ou un dsquilibre quilibr ?) et de l proviendra sa plus grande richesse, ainsi que lillustre trs bien cette citation de Jung : Le paradoxe, aussi trange que cela paraisse, est un de nos biens spirituels suprmes, alors que luniformit de signication est un signe de faiblesse. Cest pourquoi une religion sappauvrit intrieurement quand ses paradoxes samenuisent ou se perdent, tandis que leur multiplication lenrichit, car seul le paradoxe se montre capable dembrasser ne ft-ce quapproximativement la plnitude de la vie. Ce qui est sans ambigit et sans contradiction ne saisit quun ct des choses et, par consquent, est incapable dexprimer linsaisissable et lindicible. [Jung, p.21-22 ]
4
4.1
La conception de la divinit
Spiritualit et polythisme
Sur lexplication du polythisme, je laisse aux crits de Danilou lart dexpliquer mieux que moi ce quil reprsente aux travers de quelques extraits trs pertinents de son ouvrage : Tout nom, toute forme, toute action peuvent tre pris par celui qui cherche le divin comme la manifestation, le symbole, la forme mme du divin [...] Les dieux sont des principes universels, des ralits toujours prsentes. [Danilou, p.31 ] Nous pouvons seulement atteindre le divin travers ses manifestations et il existe donc pour nous autant de dieux quil existe daspects du cr. [Danilou, p.28 ]
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4.1
Spiritualit et polythisme
Existence est synonyme de multiplicit. Ce qui nest pas multiple nexiste pas. Nous pouvons imaginer un continu sous-jacent pntrant toutes choses, mais il demeurera toujours sans forme, sans qualit, sans individualit. [...] Chaque fois que nous concevons lexistence dun dieu, que nous le vnrons ou le prions, ce dieu ne saurait tre quun parmi dautres. [Danilou, p.26 ] Les dieux sont des entits symboliques utilises pour reprsenter les forces dirigeantes dont chaque aspect des mondes visibles et invisibles semblent devoir tre issu. Les divinits doivent donc tre conues comme des nergies causales et transcendantes. Chacune de ces nergies se manifeste dans un aspect particulier de lunivers perceptible. [Danilou, p.27 ]
Dans le cadre de la civilisation celtique, il est une chose quil convient de parfaitement assimiler par rapport aux desses : cest que chaque desse est lexpression dune divinit unique fminine (ce qui ne signie videmment pas que chaque desse na pas sa propre individualit !) et quelle prend les caractristiques de son pardre comme le rsume Le Roux : Quant la divinit fminine unique, que Csar nomme Minerve et laquelle lIrlande accorde une remarquable pluralit de dnominations et daspects, elle se situe chacun des trois niveaux, suivant la fonction du dieu auquel elle sunit (cest le principe indien du akti). La femme est une et multiple et elle participe ainsi chacune des trois fonctions : Brigit, lle du Dagda, qui sappelle aussi Ana ou Dana, est la desse des potes, des mdecins et des forgerons, cependant que, sous le nom dEtain, elle est la fois lpouse dElcmar (Ogme) et la matresse du Dagda. Elle nest pas la patronne des techniques mais elle en est toujours linitiatrice. [Le Roux (2), p.67-68 ]
Dans le cadre de ma spiritualit, je vnre Mrrgan ainsi que les autres desses guerrires de la Morrgna. Comme lexplique (dcidment) trs bien Danilou, cela ne signie pas que je naccepte pas lexistence des autres dieux, mais simplement que cela correspond ma spiritualit personnelle : Dans les religions polythistes, chaque individu se choisit un dieu prfr (ishta-devata) et ne vnre pas dordinaire dautres dieux autant quil vnre son dieu, celui dont il se sent le plus proche, celui dont la forme veille en lui plus dcho et permet une concentration plus aise. Toutefois il sait quil existe dautres dieux. [Danilou, p.29 ] Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 15
4.2
La Morrgna
4.2
La Morrgna
Dans la suite de cet essai, je serai amen parler de la Morrgna : Triade de Desses de la Guerre forme de Mrrgan, Badb ou Nemain et de Macha. Puis chacune de ces 3 desses est elle-mme constitue de 3 facettes en cho, selon [Le Roux (1)]. Ces direntes facettes ont t beaucoup tudies par [Hennessey] et [Le Roux (1)]. Aprs avoir introduit prcdemment la notion de Morrgna, jattire juste lattention sur lexistence dun autre pluriel issu dun nom de desse : Badba. Comme lindique [Sjoestedt] : Les noms de la Mrrgan et de la Badb sont employs au pluriel comme des appellatifs dsignant soit le groupe de trois surs (les Morrgna), soit un type dtres surnaturels hantant les champs de batailles (les Badba). Les Morrgna et les Badba rgnent sur le champ de bataille, lenclos de Badb, sans avoir y intervenir. Ou si elles interviennent, elles nont pas besoin de frapper. "Nemain, cest--dire la Badb, jeta la confusion dans larme, en sorte que les quatre provinces dIrlande se massacrrent avec leurs propres lances et leurs propres armes, et que cent guerriers moururent dpouvante et darret du cur cette nuit l" [Sjoestedt]
Badb et Nemain sont par ailleurs mentionnes comme les femmes de lancien Dieu de la Guerre, Nt [Sjoestedt, p.43 ], ce qui les relient encore plus en tant que Desses de la Guerre. Dans ce paragraphe, je rsumerai uniquement les principaux aspects de la Desse Macha, renvoyant le lecteur vers les divers auteurs, mentionns dans ce paragraphe, pour plus dinformations. Macha : Lvolution de limage de cette desse (cf. paragraphe suivant) a t tudie par [Mowat]. Pour ce qui concerne les mythes associs aux direntes Macha, on peut se reporter tout particulirement [Le Roux (1)], [Sjoestedt, pp.4041 ] et [Dumzil]. Sjoestedt la dcrit selon 3 aspects fcondit, guerre, agraire , tandis que pour Dumzil, ce sont plutt les aspects : voyante, guerrire, paysanne-mre qui sont retenus. Personnellement, je me (res)sens plutt en phase avec lapproche de Dumzil en ce qui concerne les aspects de Macha. Delle(s), Dumzil crit dailleurs :
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4.2
La Morrgna
Il sagit dune gure divine ou pique conue comme agissant aux trois niveaux fonctionnels, aux trois tages de cette structure cosmique et sociale (souverainet magico-religieuse ; force physique et guerrire ; fcondit et richesse) qui formait un des cadres principaux de lidologie des Indo-Europens. [Dumzil, p.5 ] On retiendra dans tous les cas, les 3 Macha : Macha, la femme de Nemed (dfricheur et colonisateur de lIrlande) qui vit en songe tous les malheurs de la Tin B Cailnge et en mourt. Jy retrouve la part magicienne de la Morrgna. Macha, lle du roi Aed le Rouge, qui conquit sa royaut par la violence envers les 5 ls de Dithorba et le mariage avec Gimbaeth. Jy retrouve la part Desse de la Guerre sunissant avec le roi. Macha, pouse de Crundchu qui donna lieu la Maldiction des Ulates. Jy retrouve la part (re)naissance et aussi un peu magicienne.
Comme la fait remarquer Dumzil toutes meurent dans leurs fonctions, respectivement : en pleine vision, tue et suite laccouchement ; la fonction saccomplit jusqu linstant ultime. Macha intgre donc 3 aspects complmentaires en elle... de la mme faon que la Morrgna un degr suprieur . En ce qui concerne la Morrgna, on notera enn une approche (un peu dirente de la mienne) de 3 facettes prsente par [Auetos] et dont je retranscris quelques extraits ci-aprs (en incitant trs fortement aller consulter -tant sur ce sujet que sur dautres- ses crits toujours trs denses et enrichissants) : (La puissance de la Morrgna) est envisage sous trois aspects principaux : un aspect cratif, immanent, actif, nomm Mrrgan (la Grande-reine), un aspect spatial, permanent appel Magosia (la Plaine), et un aspect destructeur qui est Bodua (la Corneille). (...) La Desse Mrrgan est le pouvoir du dsir et de la jouissance. Elle symbolise les forces irrpressibles de la fcondit, aussi bien dans leurs fruits que dans le dsir passionn quelles allument chez les vivants. (...) Mais Mrrgan est aussi le pouvoir de la libration, car pour saranchir des liens par lesquels la Nature nous entrave, il nous faut mener un combat actif. (...) (Magosia) est une desse aimable et dsirable. Elle est le symbole de lespace, de lillimit terrestre, mais avec toutes les signications de lhorizontale. (...) Dans la religion druidique, elle symbolise aussi la mre, source de ltre et de la vie, protectrice contre toute force danantissement. (...) Assimile la mre, Magosia est un symbole
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4.3
Desses-Mres
de fcondit et de rgnration. Elle enfante tous les tres, les nourrit, puis en reoit nouveau le germe fcond. (...) Bodua est la destructrice, la terrible desse, la Puissance-du-temps que rien narrte et qui inexorablement ananti toutes vies. (...) Bodua apparat donc sous deux formes. Lune, du point de vue de lexistence nie, ravageuse et destructrice, et lautre, du point de vue transcendant, comme une flicit illimite, une paix innie. [Auetos] On conservera donc de ce paragraphe que la Morrgna est constitue de plusieurs Desses, tant chacune constitues de plusieurs aspects, qui sarticulent autour de plusieurs axes : guerre/mort, naissance/fertilit, magie/divination. Dans le paragraphe suivant, nous nous pencherons sur les Desses-Mres an de comprendre un peu mieux le contexte / la gense de ces Desses.
4.3
Desses-Mres
En eet, ainsi que lont dmontr Baring & Cashford dans leur ouvrage [Baring], les Desses de la Guerre sont souvent des rminescences de Desses-Mres du nolithique, une poque o la femme tait place au centre du monde divin. Par consquent, ce sont trs souvent des desses qui quoique guerrires sont galement lies la fertilit. On peut tablir dailleurs ici un parallle avec dautres desses de ce type dans dautres mythologies : telles que Inanna chez les Sumriens, qui tait autant une desse de la guerre quune desse de lamour physique, et qui en tant que telle rgissait la fois la mort (dans son fonction dachvement lors des guerres) et la vie (au travers de lamour physique). Catherine Mowat a ainsi eectu une tude trs complte [Mowat], rcompense par son Universit et dont jai rdig la traduction en franais il y a quelques annes, sur cette transformation dune Desse-Mre en une des desses de la Morrgna (Macha) au travers de la Maldiction lance par Macha. Le fait mme que Mrrgan soit dcrite comme lune des lles dErnmas lassocie galement cette notion de fertilit. Les desses de la Morrgna incorporent donc des aspects lis la fertilit et la sexualit. Pour conclure cette partie, je renvoie expressement le lecteur vers un article [Syd (1)] intitul Corps de femme, sang de Desse , que je me vois mal rsumer en quelques mots, et qui est tout particulirement intressant sur les liens entre la femme, les menstrues, le rle des desses, etc...
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4.4
Relation avec Mrrgan
Ces divinits fminines tiennent une grande place dans le monde religieux gaulois. On peut les classer en deux sries : lune est celle des desses tutlaires, associes au sol mme et aux accidents remarquables de ce sol, sources ou forts, ou encore aux espces animales qui le peuplent, et prsidant la fcondit de ce sol comme lindique la corne dabondance qui est un de leurs attributs : telles les matres et Epona, et les desses des eaux (Sirona dans lEst de la Gaule, Brixia pardre de Luxovius, dieu des eaux de Luxeuil) ou des forts, comme la Dea Arduina des Ardennes. Lautre srie, moins largement reprsente, est celle des desses guerrires : telle lAnderta des Vocondes, ou lAndrasta quinvoque la reine Boudicca avant de se lancer dans la mle, ou Nemetona, dont on peut rapprocher Nemain, une des trois Morrgna irlandaises. Les deux types incarnant, lun, les forces gnratrices, lautre, les forces destructrices, paraissent distincts sur le domaine continental. Nous les trouverons confondus chez les mmes divinits dans la tradition insulaire, qui reprsente sans doute cet gard (comme dautres gards) une conception moins analytique, donc plus archaque, que la conception gauloise. [Sjoestedt, p.32-33 ]
4.4
Ce dernier petit paragraphe sur la divinit na pour unique nalit que dexpliciter ma relation avec la Desse Mrrgan, tout particulirement en tant quhomme. Contrairement une croyance fort rpandue dans le monde paen contemporain, les femmes nont pas une exclusivit du culte de la desse [...] le druide en prtrise pourra choisir dtre au service dun dieu ou dune desse de son choix, ou plus exactement au service de celui ou celle qui lappelle. [Syd(3), p.83 ] Je croise souvent des gens qui vnrant une divinit sidentient celle-ci, ou tablissent un lien dassimilation. Ainsi une femme pourra-t-elle dire un jour : Depuis que je vnre telle desse, je me sens femme . Ma relation avec Mrrgan nest pas de cette nature et il me semblerait inopportun davoir cette relation didentication, mme partielle, avec celle que je vnre. Je ne peux donc me considrer que comme un serviteur de la Mrrgan, un ls de la Mrrgan ou au mieux son phmre amant dun instant. Nous pourrions comparer cette relation celles quavaient les (trs nombreuses) Desses de la Guerre irlandaises, mais aussi celles dans dautres civilisations (par exemple msopotamienne par le biais dInanna), ou encore des reines guerrires irlandaises avec le hros, le guerrier ou le roi :
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4.4
La desse ou la reine guerrire initiant le guerrier aux arts de la guerre et lextase, Ou encore la Desse de la Guerre lgitimant par son union le roi.
Il sagit donc bien non pas de sidentier la Desse, mais bien dobtenir auprs delle linitiation aux arts de la guerre, la transformation et lextase au travers dune certaine forme de lgitimation (ce qui signie donc plaire aux dieux ). Tout au plus, pourrai-je (peut-tre) aspirer, avec toute ma dfrence et mon humilit envers lui, devenir le temps dun rituel Dagda lpoux de la Mrrgan : Le dieu-druide, qui est de la premire classe sacerdocale, a aussi le droit de faire la guerre et cest lui qui surveille les rcoltes [...] [Le Roux (2), p.65 ] videmment et pour nous replacer un temps dans la roue de lanne, on notera que : Quant la fte du Dagda, cest Bealtaine au premier mai, dbut de la saison claire. Elle est symtriquement oppos Samain, au premier novembre. [Le Roux (1), p.5 ]
de mme que le fait que Dagda est souvent associ son chaudron dabondance & de rssurection, ainsi qu sa massue qui donne la vie et la mort. Il semble avoir t un dieu de fertilit, aussi bien quun dieu des morts. [Syd (2)]. Tous ces lments nont rien dtrange si nous considrons le couple quil forme avec Mrrgan, dont la fte se situe Samhain et qui remplit galement des fonctions de vie / mort.
Le texte suivant, la Charge de la Sombre Desse [AmorgenDubhart] est un texte moderne, sans lien direct avec le (no- ?)druidisme, mais qui explicite trs bien la nature profonde des Desses Sombres.
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4.4
Charge de la Sombre Desse Tiger Eye, [AmorgenDubhart] coutez les paroles de la Sombre Desse, qui nous apporte la Sagesse et la Puissance, coutez les paroles de celle que lon a invoque sous les noms de Kali, dHcate, Kerridwenn, Lilith, Persephone, Ereshkigal, Durga, Innanna, Tiamat et des milliers dautres noms. coutez-moi, enfants de la Desse, et regardez-moi telle que je suis, nue et sans voile. Jai t avec vous depuis le dbut, et je vous accompagnerais jusqu ce que vous me reveniez. Je suis lAmante passionne, la Sductrice carlate qui inspire les chants damour et de dsespoir des potes. Je suis celle qui murmure vos noms la n du voyage. Quand le jour se meurt, vous trouvez le repos dans mon treinte bnie. Je suis la matrice fconde do toutes choses proviennent. Ainsi toutes choses doivent me revenir, se dpouiller des vanits de la vie, mourir, et renatre dans le Grand Tout. Je suis la Sorcire, farouche et libre, la Tisseuse du temps, la Matresse des Mystres. Je coupe le l de vos vies, an que vous me reveniez. Je tranche la gorge des impies et bois le sang des lches. Ingrez votre peur et venez moi, ainsi vous dcouvrirez la vritable beaut, la force et le courage. Je suis la forge rougeoyante qui transforme vos dmons en outils de pouvoir, ouvrez-vous mon treinte et triomphez ! Je suis lpe scintillante qui vous garde des blessures, je suis lathanor dans lequel tous les aspects de vous sunissent en un arc-en-ciel. Je suis la profondeur veloute du ciel nocturne, les brumes tourbillonnantes de minuit enveloppes de mystre. Je suis la chrysalide dans laquelle vous ferez face vos terreurs, et de laquelle vous ressortirez vibrants, forts et renouvels. Cherchez-moi, la croise des chemins et vous serez transforms, une fois que vous aurez soulev mon voile, il ny aura pas de retour. Je suis le feu qui embrasse vos mes, le chaudron dans lequel les opposs croissent pour se reconnatre dans la vrit. Je suis la Toile qui connecte toute chose. Je suis la Gurisseuse de toutes les blessures, la Guerrire qui corrige la fausset. Je rends les faibles forts et humbles les arrogants. Je soulve les opprims, renforce les bannis ; Je suis la Justice, adoucie par la Compassion. Je suis vous, je suis partie de vous et je suis en vous. Cherchezmoi en dedans et au dehors, et vous serez forts ; reconnaissez-moi, risquez-vous dans la tide obscurit de mon ventre et vous pourrez rveiller en vous lHarmonie, lIllumination et la Plnitude. Emportez mon amour en vos curs et trouvez en vous le pouvoir de devenir ce que vous devez tre. Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 21
LMENTS DE MYTHES DE LA MORRGNA
lments de mythes de la Morrgna
Je suppose lextrait suivant, une invocation contemporaine Mrrgan crite par Amorgen Dubhart, fort propos an de dbuter ce chapitre sur les lments prsents dans les mythes de la Morrgna : Invocation Mrrgan Sombre Desse ! En cette nuit o crot ton signe dans limmensit du ciel, Nous tinvoquons toi la Prophtesse qui annona la lthargie du monde, Morrigan la Triple ! Gardienne des portes du Sidh, Viens nous qui murmurons ton ancien nom, Dispensatrice de la Mort et du Plaisir, Matresse des armes et de la fureur Amante initiatrice des mystres antiques coute la voix de tes enfants, nus et assembls selon les rites, coute notre voix, o vibre lamour, la force et le dsir ! toi, Noire Corneille, Eeure nos mes du bruissement de tes ailes obscures Couvre-nous du manteau de tes secrets sculaires, Morrigane ! Forge notre volont, que nous trouvions en nous les armes Ncessaires notre vie, Notre appel est che de dsir Et notre cur se gone de ta prsence ! Nous te saluons et thonorons Grande Desse ! [AmorgenDubhart]
Enn, en tant que votre hte dans cet essai, il serait galement grand temps que jassure auprs de vous les prsentations avec la Desse Mrrgan : "Quest-ce qui tamne ?" dit Cuchulainn. "Un cri que jai entendu dans la plaine" dit Laeg. "De quel ct ?", dit Cuchulainn. "Au nordouest dici" dit Laeg. [...Ils vont vers le bruit...] Ils virent un char devant eux attel dun cheval rouge. Le cheval navait quune patte et le timon du char passait au travers du cheval si bien quun morceau de bois lui sortait par la base du front. Une femme rouge, avec ses deux sourcils rouges tait dans le char ; son manteau tombait entre les deux roues du char si bien quil rclait le sol derrire elle. [Tin B Regamna]
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5.1
Lachvement
Dans les paragraphes suivants, nous nous intresserons donc aux mythes et aux symboles (ou du moins ne ferai-je ici quune partie dentre eux) qui sont associs la la Morrgna. Car, pour bien comprendre la Nature de la Desse, il faut savoir autant exprimenter / ressentir son nergie, que la dcouvrir au travers de ces mythes. [Jolif] crit dailleurs au sujet des mythes : Lorsque, comme cest le cas pour les Celtes, un peuple ne nous a transmis que ces mythes, nous devons en extraire les spculations mtaphysiques ou simplement religieuses. En eet, la rgle druidique qui interdisait de mettre par crit les enseignements a eu pour consquence de nous priver de la thologie et de la doctrine mtaphysique des druides qui furent lorigine des rcits qui nous sont parvenus. [...] En fait le mythe trouve son origine dans la tradition elle-mme, il est comme un cho en ce monde de la ralit de lAutre Monde. [Jolif, p.5 ]
5.1
5.1.1
Lachvement
La furia guerrire
Pour des tmoignages sur lart de la guerre chez les Celtes, le lecteur pourra se rapporter louvrage de [Freeman] qui ore de nombreuses pistes de lecture antiques. Les desses de la Morrgna ne prennent jamais les armes comme le rappelle Sjoestedt lorsquelle crit : Ces desses de la guerre ne sont pas des desses guerrires. Elles laissent les armes aux combattants divins, aux dieux de la tribu. Darmes au reste, elles nen ont point. Il est remarquable que lpope, qui deux reprises nous dcrit lquipage de la Badb et de la Mrrgan, le char, le cheval, le vtement, ne fasse pas mention darmes, alors que pour les guerriers [...] si. [Sjoestedt, p.44 ]
Elles inspirent le guerrier, prophtisent sur lissue du combat, apportent leur magie pour soutenir un camp contre lautre. On relve dailleurs une telle illustration dans le Tin B Cailnge : Cest dans cette nuit-l que vint la Morrigu, lle dErnmas, et elle tait en train de sparer et dexciter chacun des deux camps. [Tin B Cailnge] Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 23
5.1
Lachvement
On retrouve dans cette approche guerrire une conception proche de celle des asatr par rapport aux Walkyries : celui de lextase ou de la furia guerrire. Le combat pour un Gaulois [...] nest pas uvre humaine. Cest une immense ordalie o le combattant nest que la main de la divinit. [...] Seuls comptent les moyens de se prter le mieux au service de la force divine. Ltat mental et physique dans lequel entre alors le guerrier possde son nom en latin, cest le furor, "fureur guerrire". Cette folie divine [...] semait avant tout une terreur qui dispersait lennemi souvent avant mme le combat ou le geait sur place [Brunaux, Furor et concilium armatum , p.143 ] 5.1.2 La mort
Ainsi quauparavant prcis, dans une approche sombre la n marque le commencement du dbut . Et tel quen tmoigne Csar dans la citation suivante, pour les Celtes, la mort nest nalement quun passage, une tape : Une croyance quils cherchent surtout tablir, cest que les mes ne prissent point, et quaprs la mort, elles passent dun corps dans un autre, croyance qui leur parat singulirement propre inspirer le courage, en loignant la crainte de la mort. [Csar, Livre VI, chap.14, trad. Itinera]
celui qui accepte donc que la Mort ne soit que lachvement dune Vie avant de dbuter une autre Vie, la vie se nourrissant de la vie, la peur sen trouve donc rduite, et la perspective dune renaissance guide ses pas. [...] vous recommencez vos chants, bardes, qui consacrez par des louanges immortelles la mmoire des hommes vaillants frapps dans les combats. Et vous, Druides, vous reprenez vos rites barbares, vos sanglants sacrices que la guerre avait abolis. Vous seuls avez le privilge de choisir entre tous les dieux ceux quon doit adorer, ceux quon doit mconnatre. Vous clbrez vos mystres dans des forts tnbreuses ; vous prtendez que les ombres ne vont point peupler les demeures tranquilles de lrbe, les sombres royaumes de Pluton ; mais nos esprits dans un monde nouveau vont animer de nouveaux corps. La mort, vous en croire, nest que le milieu dune longue vie. Cette opinion ft-elle un mensonge heureux les peuples quil console, ils ne sont point tourments par la crainte du trpas ; de l cette ardeur qui brave le fer, ce courage qui embrasse la mort, cette honte attache aux soins dune vie qui doit renatre. [Lucain, vers. 440-460 ]
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5.1
Lachvement
Ainsi quexpliqu dans le chapitre ci-dessus sur la conception de la divinit , toutes guerrires quelles soient les desses composant la Morrgna ne sont pas aborder uniquement en tant que donneuses de mort , mais galement comme celles ouvrant le passage vers une transformation prcdant une (re)naissance. Jassocie volontiers la chevelure rousse de Mrrgan (in [Tin B Regamna]) ce feu, cette nergie transformatrice. Quant ses 9 tresses (in [Seconde bataille de Mag Tuired] ) peut-tre sont elles lexpression des mathmatiques divines ( 3 x 3 ) et/ou des 9 mois avant la (re)naissance. Il vit la femme la rivire Unius Corann, se lavant, avec un pied Allod Echae sur la rive sud et lautre Lisconny sur le rive nord. Il y avait neuf tresses dtaches sur sa tte. [Seconde bataille de Mag Tuired]
Le mythe de la Maldiction de Macha , une des desses constituant la Morrgna, nous narre son accouchement de 2 jumeaux. Si la guerre est la premire chose qui vient lesprit quand on pense la Morrgna, on voit donc aisment dans ce mythe quil y a galement naissance. Pour conclure, la mort est tout autant symbolique ou initiatique, comme lnonce la phrase : Meure le vieil homme pour que naisse lhome nouveau .
5.1.3
La dcapitation
lissue des combats, la Desse Mrrgan rcolte sur le champ de bataille les ttes dcapits des guerriers. Ces ttes sont appeles les Glands de Mrrgan . La rcolte des ttes est un acte frquent durant les guerres dans le monde celtique. Il nest donc pas droutant que la Desse associe la Guerre (Mrrgan) saccomode galement de cette tche. Tous ces aspects de la chasse aux ttes se retrouvent dans le monde celte mdival et tardif. Elle en semble mme lun des traits les plus constants, au point mme quen Irlande lun des noms de la bataille tait ar-ceann "moisson de ttes" et que la posie galique rserve rgulirement le mot cnoc (littralement "sommet, minence") pour le sens particulier de "tte coupe au combat". [Sterckx, p.35 ] Sterckx, tout particulirement, a longuement tudi dans son ouvrage les dcapitations et autres mutilations chez les Celtes pr-chrtiens. On lira ainsi les Chapitres I & II de [Sterckx] donnant de nombreuses rfrences, rcits, lieux
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5.2
Magie & divination 5
et mythes lis la dcapitation. Des traces de ce symbolisme se retrouvent mme dans certaines lgendes bretonnes ou jusqu rcemment dans des rites funraires bretons (cas de Yann Dargent en 1907 ). Dans le Mabinogi de Branwen, Bran le Bni, demande que sa tte soit coupe et enterre au sommet de la colline blanche (Gwynvryn) an quelle protge lle de Bretagne contre les Saxons.
On retrouve dailleurs des symbolismes trs semblables, associant dcapitation, oiseau & renaissance Hyk, en Turquie, sur des gravures dun sanctuaire : Un grand vautour jambes humaines se tient ct dun homme dcapit [...] La fresque du vautour dans le sanctuaire VII, 21 jouxte immdiatement celle qui reprsente une immense tte de taureau, symbole de la force vitale, au dessus de laquelle repose un crne humain. Cest lassurance directe que la rsurrection succde la mort. Au moment fatidique, la Desse Vautour sempare de lme, mais la tte du corps dcapit de la fresque est soigneusement place en contact avec le taureau rgnrateur. [Gimbutas, 18 Les symboles de la mort , p.218 ]
Enn, dans une vision plus rcente, lpe est le symbole du discernement, de la justice et elle tranche galement lego conduisant une purication.
5.2
5.2.1
Magie & divination

Un art guerrier
Le savoir des druides intgrait la magie et la divination, ainsi quattest dans le texte suivant de Cicron : Mme dans les nations barbares on ne nglige pas la science divinatoire. Ainsi dans la Gaule elle a pour reprsentants les druides, dont lun lduen Divitiac, ton admirateur, li toi par les liens de lhospitalit, mest connu ; il assurait quil tait vers dans la science de la nature, ce que les Grecs appellent g-phusiologia, et il prdisait aussi lavenir tantt par le moyen des augures, tantt par linterprtation des signes. [Cicron, Livre I, chap. XLI, trad. Itinera]
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5.2
Cette magie et cette divination sont galement des attributs de la Morrgna, ainsi quil transparat dans la maldiction que lance la Desse Macha contre les Ulates an de les soumettre la torpeur. On retrouve galement la magie orale chre aux druides : cent guerriers moururent dans la forteresse par lhorreur du cri quelle poussa voix haute [Tin B Cailnge]
Elles nhsitent pas par ailleurs pratiquer la sorcellerie quand ncessaire : Des douches de sorcellerie... des nuages de pluie et de brouillard consistants... une pluie torrentielle de sang rouge... depuis les airs jusquaux ttes des guerriers... elles ne permirent pas [ lennemi] de partir pendant trois jours et trois nuits 5.2.2 Changement de forme
On trouve videmment Mrrgan sous la forme dune corneille, tout particulirement dans lhistoire de Cuchulainn : Elle vint sous la forme dune corneille du haut du rmament audessus de sa tte. (...) Elle poussa ses trois grands cris au-dessus de lui et elle se posa sur le buisson daubpine qui lui faisait face, si bien que laubpine de la corneille est le nom du buisson daubpine dans la plaine de Murthemme [Cycle de la Tin]
Mme le buisson sur lequel se pose Mrrgan nest pas un hasard : laubpine tait utilise pour demande de laide de lAutre-Monde. Ctait la plante fte galement durant Bealtaine (la fte oppose Samhain), et dans la mythologie grecque laubpine tait associe Dmeter et aux cycles de la renaissance. Limage dun oiseau associe celle de la desse de la mort se retrouve dans nombre de cultures. Tout dabord dans les traditions populaires : - la dame blanche, messagre de la mort - la tueuse et la rgnratrice. Les deux sont anthropomorphes mais prsentent quelques traits caractristiques de loiseau de proie ou du serpent venimeux. [...]. Au Pays Basque [...] cette desse existe encore sous lapparence dun Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 27
5.2
vautour, jusque dans la 1re moiti du XXe sicle. Dans lIrlande primitive, elle tait Morrgan (une ou triple) ou une Desse Corneille (Badb) et ce jusquau XVIIIme sicle quand cette image sest graduellement confondue avec celle dune banshee, une fe anthropomorphe. [Gimbutas, p.239 ]
Dans son ouvrage [Lysagh, p.107 ], Patricia Lysaygh conrme que limage de la messagre de la mort sous laspect dune corneille a perdur (tout particulirement lorsquelle prend la forme dun oiseau qui se pose sur le rebord de la fentre). De la mme faon que limage de Mrrgan lavant le linge dans la rivire (leau tant aussi un lien avec lautre monde) a perdur travers les lavandires de la nuit (en Irlande, en cosse et en Bretagne) qui annoncent une mort proche. Il faut galement noter que par rapport sa forme de corbeau, on retrouve galement une inscription en tant que Cathubodva ( le corbeau de la bataille ) chez les celtes gaulois (voir [Hennessey]). On relvera galement plus gnralement le symbolisme du corbeau / corneille avec Rhiannon dont les oiseaux tuent les vivants et rveillent les morts . Enn on retrouve la divination en observant le vol ou en coutant les cris des corbeaux ou des corneilles. On pourra par exemple se rapporter : Larticle de BEST, R.I. Prognostications from the Raven and the Wren - riu, VIII, (Dublin, 1916), pp.120-126 (Le texte daugure par le biais des corbeaux pouvant se retrouver sur le Net) Un extrait de louvrage de [Rankine, p.182-184 ] Et dautres textes sur ce sujet (par exemple sur linterprtation chinoise du vol des corbeaux, ou sur linterprtation de leurs cris) Pour ma part, je prfre tenter de me laisser inspirer par leurs vols ou leurs cris pour y voir mes augures. Mais Mrrgan sait galement prendre de multiples autres formes selon les circonstances : Jeune femme quand elle rencontre Dagda ou Cailleach, Vache (symbole de fertilit), Anguille, Louve, Corneille...
Sur les symbolismes des animaux, nous pourrons nous reporter sur [Mandon] qui a rdig un trs complet bestiaire des animaux prsents dans les mythologies europennes, ou encore sur la (trs volumineuse et complte) thse de [Boekhoorn].
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5.2
Et Mrrgan nhsitera pas non plus prendre les traits dune vieille femme, proposant dorir Cuchulainn le lait trait de 3 pis, an de se faire gurir par lui des blessures quil lui avait inig.
5.2.3
Les Vaticinations de Mrrgan
Les prophties les plus connues sont celles profres par la Desse Mrrgan, durant la seconde bataille de Mag Tuired (reprsente un conit entre les forces du dsordre et celles de lordre) o elle prdit la n de ce monde : Les Vaticinations de Morrigane Je verrai un monde qui ne me plaira pas : t sans eurs, vaches sans lait, femme sans pudeur, hommes sans courage, captures sans roi ; fort sans mts, arbres sans fruits, mer sans frai ; mauvais avis des vieillards, mauvais jugements des juges, chaque homme sera un tratre, chaque garon un voleur ; le ls ira dans le lit de son pre ; le pre ira dans le lit de son ls : chacun sera le beau-pre de son frre. Un mauvais temps : le ls trahira son pre, la lle trahira sa mre. [Seconde bataille de Mag Tuired, verset 167 ]
Dans ce texte, Mrrgan ne provoque pas la n de ce monde, elle ne fait quen constater lissue fatale. Cest une certitude inluctable quelle a : Je verrai un monde qui ne me plaira pas . Le monde se meurt au travers de la disparition des ressources naturelles ( t sans eurs, vaches sans lait, [...] fort sans mts, arbres sans fruits, mer sans frai ). Cest une perception nalement trs cologiste du monde, o les ressources naturelles sont reconnues comme primordiales lexistence humaine. Par ailleurs, le monde disparat galement au travers de leondrement des valeurs sociales : mauvais avis des vieillards, mauvais jugements des juges, chaque homme sera un tratre... .
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5.2
Dans ma pratique personnelle, les Vaticinations de Mrrgan constituent la base de mon Credo dans ma vie quotidienne : Une certaine vision cologique de notre monde, dans le sens que cest lui qui assure notre survivance. La ncessit, pour lhomme que je suis, dun certain courage. Devoir assurer sa fonction (et en attendre de mme dautrui). Le respect de sa famille. et sans doutes dautres points que jai omis de lister ici.
Concernant spciquement les fonctions de tout chacun, je pense que cest un lment essentiel dans ma faon de penser et dagir : Jessaie au quotidien dagir au mieux an dassurer mes fonctions et jattends dautrui quil nait pas seulement le titre mais quil remplisse ses fonctions galement (beaucoup cherchant les titres plus que les fonctions). Dans les Vaticinations, je considre cet aspect parfaitement rsum par : Mauvais avis des vieillards, mauvais jugements des juges De la mme faon, une citation rsonne souvent dans ma tte : Un roi une terre. Une terre un roi. Le roi et sa terre sont irrmdiablement lis : le roi sans terre nest rien, la terre sans roi nest rien, et si le roi est indigne ou dfaillant, alors sa terre sera strile (Le lm Excalibur de John Boorman expose dailleurs cette conception un moment.) Et de ce fait, dans ma vie de tous les jours, il me serait intrieurement difcile de suivre un druide dont jestimerai quil nassure pas les fonctions que je considre comme devant tre celles assures par un druide, dcouter les conseils sur ma propre existence dune personne suppose tre de bon conseil mais dont je vois quelle ne les suit pas elle-mme, dobir un manager qui na pas le comportement que jattends dun manager (ou dun chef envers ses sujets ou ses adversaires), etc... Lors de mes recherches, je me suis par ailleurs rendu compte quon retrouvait galement une prophtie de ce type dans la bouche de Ferchertne au sein du [Dialogue des 2 sages, vers.168-310 ] de faon beaucoup plus dtaille encore que dans les Vaticinations de Mrrgan. Nde sadresse Ferchertne en lui annonant moultes bonnes nouvelles sur ltat du monde ( limage de linvocation dAmairgin en lhonneur dEire prsent dans un autre texte ancien :"Jinvoque la Terre dIrlande / Que parcourue soit la mer fertile / Que fertile soit la montagne riche en fruits / Que riche en fruits soit le bois pluvieux..."), puis ce second lui rpond en lui annonant des catastrophes la lecture desquelles je ne peux mempcher de faire un parallle avec les Vaticinations.
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5.3
Le commencement 5
Comme le rsume [Guyonvarch, p.60 ] par rapport ce dialogue entre Nde et Ferchertne (dialogue qui dailleurs se droule ... Emain Macha, i.e. les Jumeaux de Macha ; Macha une des desses de la Morrgna) : Les pires calamits sont sans coupable, sans responsable dsign nommment. [...] 1. mchancet de lespce humaine 2. mauvais jugements 3. mauvais chefs et mauvais rois 4. abondance dusurpateurs 5. mensonge et ignorance gnraliss 6. absence de tout respect et de tout honneur 7. arrogance et orgueil de la plbe 8. inversion du sens de la beaut et de lart 9. absence de toute pudeur 10. non-respect et inversion des hirarchies 11. destruction de toutes les classes sociales par inversion des fonctions 12. strilit des btes et des plantes 13. inversion des saisons 14. calamits atmosphriques et pidmies [Guyonvarch, p.60 ] Ce nest pas un anantissement complet et sans rmission, cest une transformation de la nature en son contraire : les montagnes deviendront des plaines, les tourbires deviendront des champs de eurs, le crottin de cheval aura la couleur de lor et leau prendra le got du vin (299-305), avec en sous-entendu, une triste couleur dillusion [Guyonvarch, p.64 ]
5.3
5.3.1
Le commencement
Lextase sexuelle
la furia guerrire fait face une autre nergie dynamique : lextase sexuelle, qui comme la furia guerrire dynamise toute chose pour lamener la Mort, va dynamiser toute chose pour lamener la Vie. Ainsi que lcrit dans son essai Manon B. Dufour : Elle [Mrrgan] est la grande reine et son royaume se matrialise dans linnie magie de lexprience extatique humaine, tant dans lamour que dans lagressivit. [Dufour, p.10 ]
page 31
5.3
Le commencement 5
titre informatif, cest galement dans cet essai, que le lecteur pourra se reporter pour comprendre lvolution de limage fminine ainsi que de la sexualit au l du temps, et lvolution de Morgane partir de la Desse Mrrgan. Je rejoins intgralement J. Markale rapport sa description de lextase sexuelle (et tout particulirement le parallle quil tablit entre la mort et la petite mort ), lorsquil dcrit lacte sexuel comme : [...] une rupture, un moyen de provoquer des ouvertures ou des fractures de la conscience ordinaire et dentrer en contact avec des ralits suprieures. [...] Si lamour est rupture, les relations sexuelles tant la composante de cette rupture, il est facteur de progrs. [...] Ainsi, on peut armer que les relations sexuelles permettent une rupture avec une vie sociale qui est morte ou sclrose : il est bien connu que les amants, se satisfaisants deux-mmes, rejettent ipso facto la socit qui ne leur semble plus daucune utilit. [...] Dans la relation amoureuse, la transformation que fait subir la Femme aile est de cet ordre, puisquelle permet de renatre aprs la "petite mort" de lorgasme. Et cette re-naissance est une redcouverte opre avec des yeux entirement neufs. [Markale (2), p.69 ] 5.3.2 Les chevaux
Je place volontairement un peu part ce paragraphe sur les chevaux. La desse Macha, comme chacune des 3 desses de la Morrigna (et comme beaucoup de desses celtiques plus gnralement), est une desse triple : Divination Guerre Fertilit (mythe de laccouchement par la desse Macha de jumeaux en eectuant une course, quelle gagne, contre les chevaux du roi.)
Associ la fertilit, on retrouve souvent ce symbolisme du cheval. Le cheval est associ galement la desse gauloise pona, considre comme patronne des chevaux et des cavaliers : pona le cheval de lautre monde comme la dcrit [Markale (1)]. Cest galement une gurisseuse associe aux sources, une psychopompe et une gardienne des morts, la protectrice du foyer et de lagriculture, et enn la garantie de la fertilit et de lternel renouvellement. Cette desse gauloise est considre comme lquivalent de la desse Macha, membre de la Morrigna, et nous y retrouvons donc toute cette dualit entre la guerre et la fertilit. Le cheval reprsentant la fois la fertilit par certains aspects et un rle psychopompe par dautres aspects suivant les mythes quon tudie. Le cheval tait par ailleurs au centre dpousailles avec le roi. Il est fait rfrence de ces pousailles aux travers dAnnales de 1310 pousailles de Felim OConnor et de la province de Connaugh , dun texte de Giraud de Barry Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 32
5.3
Le commencement 5
(1146-1220) et de Typographia hibernica de Geraldus Cambrensis (je nai malheureusement pas pu relire des transcriptions de ces textes lheure actuelle) qui dcrivent laccouplement avec une jument blanche, sacrie puis mange. Le rite dabsorption du cheval est rapprocher avec celui de lAsvamedha hindou. Ces pousailles lgitimaient le roi dans sa fonction (de la mme faon que les desses de la Morrigna lgitimant le roi / le guerrier, ou que Mebd sunissant avec les rois, ou chez les Sumriens le roi devant sunir avec la desse.)
5.3.3
la Semence & la Caverne
Ce paragraphe est un miroir, un cho, du prcdent qui portait sur la dcapitation, puisquil part du lien entre dcapitation & sperme pour aboutir au couple form par la semence & la matrice. Le sperme est troitement connect la substance blanche crbrale en tant que sige de lnergie vitale. On pourra se rfrer au prcdent paragraphe sur la dcapitation, mais la substance blanche contenait la vie comme nous le rappelle Sterckx : La croyance mtaphysique que la tte dun ennemi tu au combat conservait une part transmissible de son nergie vitale non entirement consume, comme elle le serait sil tait mort de vieillesse ou de maladie. [Sterckx, p.49 ] Mais comme ce chercheur lindique galement dans le mme ouvrage : [Dans de nombreux mythes] Un homme sans tte y conserve la vie jusqu ce quil jacule avec son sperme, le peu de vitalit qui lui restait. [Sterckx, p.109 ] La semence, ou sperme chez lhomme, est lie lacte crateur. Le sperme nest semence que parce quil est introduit dans la matrice, et nous trouvons l le lien troit entre semence et matrice. Pour moi (mme si ce nest pas lexacte dnition), la semence nest pas forcment le sperme ou la graine en tant que telle, mais le sperme ou la graine qui subit lacte crateur dans la matrice. Lentre de la caverne est un seuil, une porte : seuil du monde souterrain, seuil de lutrus, seuil du Sidh. Duplessis dans son tude dcrit le seuil comme : Lieu de souillure, mais de souillure sacre, par le passage rythm des morts que lon vacue, et des semences ncessaires la vie quon fait rentrer, la porte est le lieu du passage "angoiss". Resserre au maximum pour assurer la scurit, protge des dieux, propitie par des rituels spciques, elle partage tymologiquement lide de passage avec celle dpreuve et de pril. [...] La prsence quasi systmatique de la femme sur ces seuils de lautre monde nous invite ainsi Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 33
5.3
Le commencement 5
considrer quils pourraient entretenir quelques rapports avec les mystres de la conception et de la naissance, mystres de la femme sil en est. [Duplessis, partie 2 : Vnust, vnration et vnimosit des Dames de lAutre Monde] On retrouve cette vision utrine chez Markale : La psychanalyse a mis en vidence limportance de lunivers fantasmatique dont le monde souterrain est crdit : cest un symbole maternel. Le monde souterrain est la fois rassurant, parce quil protge des agressions extrieures [...] et trs inquitant parce quil est synonyme dinconnu. Et pourtant cest l lorigine du monde [...]. La grotte et le souterrain, dune faon gnrale, sont les images parfaites du ventre fminin, avec tout ce que cela comporte de rminiscence de ltat utrin et de frayeurs devant lvidence dun retour la mre primitive au moment de la mort. [Markale (1), p.90 ] Et bien entendu, ce seuil, cette porte est garde par une Dame : la Desse Sombre, sujet central de cette tude depuis le dbut. Au rendez-vous x la fontaine, la Dame est toujours la premire arrive. Telle la Sibylle conduisant Ene aux Enfers, elle mdiatise laccs du hros dans les profondeurs mystrieuses de lautre monde. Elle est aussi la gardienne de cet accs, moins quelle nen incarne elle-mme les portes dans les plis secrets de sa chair. En ce sens, toute union du guerrier la Dame dsignerait, par le mme dtour mtonymique mais cette fois-ci inverse, une pntration dans lautre monde. Cest ainsi que lon peut saisir ce qui se dit de ces entres topologiques. [Duplessis, partie 2 : Vnust, vnration et vnimosit des Dames de lAutre Monde] Cest Elle qui dune certaine manire dtient les Cls et veille au Passage dans un sens ou dans lautre : mort ou renaissance. Et au nal, ce double mouvement se confondant pour ntre plus quun. La traduction ci-aprs du Dialogue des 2 Sages propose par [Guyonvarch, p.87 ], suivie du commentaire de Guyonvarch, exprime cette fusion ultime et nous conduit donc ce qui dnit dune certaine manire le druide dans la socit irlandaise et une piste sur notre qute intrieure : Nde : Et toi, mon an, de qui es-tu le ls ? Ferchertne : Ce nest pas dicile : Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 34
MATHMATIQUES DIVINES
je suis lhomme qui a t et qui nest pas n, qui a t enseveli dans le sein de sa mre, qui a t baptis aprs sa mort, qui a t li la mort ds sa premire apparence, [qui est] la premire parole de tout tre vivant, le cri de tout tre mort, le A dont le nom est trs lev. [Le dialogue des 2 Sages, vers. 159-167 ] Elles mettent laccent sur lintemporalit du druide dont le savoir est au-del de la vie et de la mort, et en quelque sorte, inhrent toute n et tout commencement : lhomme qui a t et qui nest pas n transcende la fois ltre et le Non-tre (qui na rien voir avec le nant !) [Guyonvarch, p.52 ]
Mathmatiques divines
Comme prcdemment dcrit, la Morrgna est constitue de 3 desses : Mrrgan, Badb & Macha. Chacune des ces desses est elle-mme triple. Cest ce que nous pourrions assimiler des mathmatiques divines : 3 x 3 (soit 9 comme le nombre de tresses que porte Mrrgan). Le chire 9 est galement associ au divin complet (Les 9 nergies, les 9 desses, etc...) et au cycle accompli.
( Extrait de [Dufour] )
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LAPPORT SOMBRE
Prise sparment, chacune de ces 3 desses est complte, car elle porte en elle-mme les attributs de la guerre, de la magie et de la fertilit. Elle contient en son sein la fois les forces de destruction (par la guerre) et celles de la cration (par lunion). On pourra galement eectuer ici un parallle intressant avec Freyja (dont le nom signie souveraine en vieux nordique, tout comme Mrrgan signie grande reine ), la desse de la fertilit et des guerriers morts en tant que Valkyrie et laquelle on attribue galement des qualits de magicienne et de prophtesse) [Kodrato]. Mais jattribue volontiers chaque desse de la Morrgna un attribut plus prpondrant, qui fait quelle nest pas juste une parmi un tout et qui est intgralement bas sur mon ressenti (cest--dire sur la faon que jai personnellement de ressentir au moment o jcris ces lignes, mais susceptible videmment dvoluer en fonction de mon Chemin, tout en sachant pertinnement que par exemple Macha nest pas lie qu laccouchement/renaissance ainsi quindiqu dans le paragraphe 3.1 sur la Morrgna). Trs succinctement : Mrrgan me semble plus associe la guerre ou lachvement. Badb et/ou Nemaim me semblent plus associes la sorcellerie, la magie ou la divination. Macha me semble plus associe la (re)naissance.
Nous pouvons donc faire appel une de ces desses, tout en restant au sein de la Morrgna. De mme que nous pourrons faire appel lensemble des desses de la Morrgna en certaines circonstances. De mme, nous pouvons aborder ce paganisme sombre tantt selon un aspect calme / introspectif, tantt selon un aspect plus primal / guerrier / instinctif.
7
7.1
Lapport sombre
Une Alchimie intrieure
Le travail spirituel, par le biais du ltre de lapproche sombre, est un travail dintrospection et peut sapparenter celui dcrit par lalchimie, visant retrouver au trfonds de soi la pierre ultime : Visita Interiora Terrae Recticando Invenies Occultum Lapidem
Visite lintrieur de la terre et en rectiant tu trouveras la pierre cache
7.1.1
Lalchimie selon Jung
C.J. Jung a intensivement tudi la relation entre lalchimie et la psychologie dans louvrage que je cite en rfrence. On y retrouvera ainsi les conceptions du salut dans lalchimie, ainsi que les notions de base. Il rsume ainsi les couleurs
page 36
7.1
Une Alchimie intrieure
LAPPORT SOMBRE
du Grand uvre : La nigredo ou noirceur est ltat initial qui est ou prsent ds le dbut en tant que qualit de la prima materia (matire primordiale) du chaos ou de la massa confusa (masse confuse) ou produit par la dcomposition des lments. [...] La mort du produit de lunion. [...] la nigredo succde le lavage (ablutio, baptisma) qui conduit directement lalbedo (passage au blanc) ou bien alors lme (anima) libre par la Mort et dtermine sa rsurrection, ou enn lensemble des couleurs conduit une couleur unique, le blanc qui contient toutes les couleurs. Cest ltat de la Lune. Lalbedo est en quelque sorte laube, alors que le rubedo (le rouge) est le lever du soleil. [...] Le rubedo suit ds lors immdiatement lalbedo, par suite de llvation de la chaleur du feu sa plus haute intensit. Le rouge et le blanc sont roi et reine qui ce stade peuvent aussi clbrer leurs "nuptiae chymicae" . [Jung, p.301-303 ]
La premire partie de luvre alchimique, luvre au Noir, peut-tre associe lacceptation de ses propres frayeurs ou des parties de soi quon (re)nie. Il ne sagit non pas de vaincre sa part dombre, mais de laccepter an quunie avec le reste de nous-mme, elle en devienne une part intgrante. Lexprience de la nigredo (le noir), le premier stade de luvre, qui tait ressentie comme une melancholia en alchimie et qui psychologiquement correspond la rencontre de lombre. Introduction la problmatique religieuse et psychologique de lalchimie. [Jung, p.53 ]
Le problme des contraires suscit par lombre joue un rle important, voire essentiel dans lalchimie, puisque cette dernire conduit la phase ultime de luvre, lunion des contraires sous la forme alchimique du hierogamos. [Jung, p.54 ] Et enn en petit clin dil, je ferai remarquer ici quen alchimie la pierre noire est nomme : tte de corbeau (o je retrouve personnellement une rfrence la fois dcapitation et lanimal ftiche de la Morrgna).
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7.2
Soi et Autrui
LAPPORT SOMBRE
7.1.2
Les couleurs de la Mrrgan
Dans ma pratique personnelle, jassocie la Desse Mrrgan les trois couleurs suivantes (avec une nette prdominance pour la premire et la dernire) : rouge blanc noir Outre le lien vident avec lalchimie dcrite dans le paragraphe prcdent, nous pouvons tablir trs succinctement quelques associations entre ces 3 couleurs et un certain nombre de symbolismes : Le rouge associ la passion (lextase sexuelle), au sang (vers durant la guerre), au feu (aspect dynamique de lnergie), puis enn au rouge des 9 tresses de la Desse Mrrgan et au rouge de lAutre Monde. Le blanc associ aux banshees et au blanc du linge quon lave sur le bord de la rivire (ainsi que Mrrgan le ft). Le noir associ aux profondeurs, la matrice, linstrospection, aux corbeaux ou corneilles, la nuit et laspect statique de lnergie.
7.2
Soi et Autrui
Ainsi que je lai prsent maintes fois exprim, pour soi-mme le paganisme sombre est une faon de se dvtir des lambeaux des situations passes an de revtir ceux de lavenir. Aronter nos propres peurs, celles l mme qui nous empchent de mettre un terme ce qui doit ltre et de commencer autre chose. En ce sens, cest littralement une philosophie, une conception de lexistence. Mais je pense aussi quil convient que tout paen uvre galement dans le cadre de la communaut. La participation du paen, qui se serait aventur sur les sombres chemins, serait probablement dapporter son soutien dans les phases diciles, celles o il faut faire table rase du pass an de reconstruire, puis daccompagner la transformation ? Peut-tre mme ce paen aurait-il galement un rle psychopompe ? Javoue, pour le moment, livrer ici ces questions sans rponse... Je me dois quand mme de souligner que le travail avec Mrrgan peut savrer parfois trs ravageur, surtout durant le premier contact avec cette desse : son trait de caractre principal est dtre particulirement directe et daller droit l o a fera pour rgler les choses. Elle a donc des aspects la fois trs protecteur et trs tranchante. Tout travail avec elle ne doit donc pas tre considr comme une petite balade dans les bois .
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CONCLUSION
Conclusion
La voie Sombre est une voie trs oriente sur la transformation en soi et autour de soi. Ainsi que je lai dtaill dans ce document, le paganisme sombre part sur lide dun achvement et dune transformation pour crer quelque chose. En ce sens, il convient donc de comprendre quil ne sagit pas simplement de nir quelque chose, mais galement daccepter lide dune transformation par la suite. Lachvement sombre peut donc savrer particulirement ardu, mais il nest que prmice une oraison sur le terreau fertile du pass. Celles qui donnent la vie sont aussi celles qui donnent la mort. Limmortalit est assure travers les forces innes de la rgnration de lintrieur de la nature elle-mme. [...] Toutes ces images de la desse [sont] comme les aspects dune seule Grande Desse avec ses fonctions essentielles : donner la vie, donner la mort, assurer la rgnration et le renouveau. Lanalogie vidente serait avec la nature elle-mme ; travers la multiplicit des phnomnes et la continuit des cycles, dont elle est faite, on reconnat lunit fondamentale et sous-jacente de la nature. La desse est immanente, plutt que transcendante et se manifeste donc physiquement. [Gimbutas, p.339 ]
Jai essay dans cet essai, dont la ralisation ft maintes fois remise plus tard, de placer des lments par rapport la Morrgna an de vous faire entrevoir ma vision du paganisme ddi elle. Jai conscience quil manque des lments dans cet essai : des lments enfouis dans ma tte mais que je nai pas retranscris et dautres lments que je croiserai par la suite sur mon Chemin. Cet essai est plus une brique sur ce Chemin quun fortin et je le complterai humblement au l du temps.
Et pour nir cet essai peut-tre parfois un peu (trop) universitaire sur une touche plus inspire, avant la partie bibliographique de cet essai, je vous abandonne au gr dun de mes contes : la Desse dlaisse (crit il y a un an et suivi dexplications sommaires).
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UN CONTE PERSONNEL : LA DESSE DLAISSE
LA DESSE DLAISSE par Sbastien Mazrin Garnier www.mazrin.eu - Mai / Septembre 2010
Un conte personnel : la Desse dlaisse
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Mme sil sagit dun conte personnel, lhistoire que je mapprte vous narrer sera, dans ses thmatiques, particulirement irlandaise (ce qui ne surprendra pas ceux qui me connaissent). Cette histoire est celle dune belle desse et dun simple mortel, dont les ots du temps nous ont malheureusement fait oublier les noms jamais... un temps o les Dieux navaient pas encore quitt ce monde. Elle dbute en un autre temps, quelque part au trfonds dune profonde fort en laquelle naquit un jour un enfant la beaut sans gale. Loin de tous les regards, si ce nest ceux de sa vieille mre, cest dans cet crin de bois et de mousse que le jeune adolescent grandissait, rvant de combats et dpes de mtal. Il consacrait ses journes se battre contre les herbes hautes, pourfendant le vent dune frle tige de bois que, dans son imagination denfant, il assimilait une fantastique pe tincelante. Un jour, tandis quil tait assis sur la cte contemplant les vagues qui scrasaient au pied de la falaise, il se prit rvasser... perdu quil tait parmi les senteurs enivrantes des ajoncs dors. Regrettant de ne point devenir ce quil jugeait devoir devenir, il se dsesprait. Quand soudain, tandis que ses yeux se lassaient de ce monde, il vit surgir de lOcan, tel un rve devenu ralit, une desse dune extraordinaire beaut. Instantanment, lenfant, devenu un beau jeune homme, tomba perdument amoureux de cette merveilleuse apparition qui, si on exceptait sa propre mre, tait nalement la premire femme quil ait jamais vue. La desse ft conquise par tant dinnocence et, sans mot dire, sprit galement de cet humain. Ils passrent une journe entire se parler. Chaque parole que prononait cette desse, chaque mot qui franchissait ses lvres, constituait pour lui une dcouverte de ce monde que, nalement, il ne connaissait pas, et qui se limitait lore de sa fort.
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Et il se prit dsirer conqurir dautres lieux... Et il se prit dsirer de grandes batailles... Et il se prit dsirer de hauts faits de guerre... Quand bien mme tous ces combats devaient mener la mort, nen connaissant nalement pas la porte, il ne la craignait pas. Certes, il avait dj tu des animaux, mais ce ntait que pour se nourrir. Mais la mort dtres humains ? Jamais, mme sil savait quun jour venant il perdrait sa mre et que celle-ci lui manquerait, il ny avait t confront. Ils continurent parler encore et encore... La journe devint nuit.. et la nuit devint des jours... Auprs de sa bien-aime, le temps semblait comme suspendu. Durant la journe, elle lui enseignait lart du combat, lesquive, la stratgie... Puis lorsque la nuit tendait son noir velours, ils se retrouvaient pour dautres combats, plus sensuels, blottis sur un tapis de mousse au pied des arbres. Le jour vint o, plus tmraire, il osa saventurer en dehors des limites de sa fort. Le hasard lamenant en dautres chemins que ceux auxquels il tait habitu, il vint rencontrer dautres comparses puis sengagea dans moultes batailles. Sa technique, son art de la guerre, ralisait des ravages dans les colonnes ennemies. Et tout un chacun le respectait, ne devinant jamais la part dune desse de lAutre Monde qui avait s sublimer cette matire brute. Au l des annes, il devint chef, puis capitaine, puis gnral... gravissant par sa fureur les chelons et vainquant chacun de ses ennemis. Aprs des annes de luttes acharnes, sa folle course croisa celle de la lle de son roi. Ctait une demoiselle timide, de laquelle manait mme quelque chose de naf. Elle reprsentait tout le contraire de cette desse quil avait ctoye et qui tait, elle, arme, dcide et matresse de sa propre destine. Aux yeux du guerrier, elle tait une terre en friche, un havre de paix, bien loin de la folle nature qui avait t la sienne nagure. Aprs de multiples joutes amoureuses, il sut enn captiver le cur de son lue. Puis vint le jour o, les vnements aidant, aprs avoir conquis la lle du roi, il conquit le trne de ce roi. Voulant rendre bonne gure devant cette femme et combler ses envies, il mit un terme toutes ses batailles, tant extrieures quintrieures... pour un amour quil croyait dj ternel. Un jour pourtant, la destine, celle dont on oublie parfois lexistence, se prsenta sur son chemin en de funestes voies. Durant une promenade, sa bien-aime croisa un magnique cheval blanc, qui semblait nattendre quelle au milieu dun pr. Prudemment, elle sen approcha puis se dcida grimper sur son dos. Le blanc quid sengagea alors dans une folle calvacade qui le rapprochait de la cte, puis en un ultime saut se prcipita du haut de la falaise parmi les eaux tumultueuses.
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Le roi tait redevenu seul. Et il ralisa que, durant toute son existence, il navait fait quaimer un miroir, lui retant en permanence ce quil aurait aim tre, et non ce quil tait au trfonds de lui-mme. Et il ralisa combien, sa vie durant, il avait choisi la facilit dun amour simple auprs dune femme nalement modele son envie. Et il ralisa quil avait choisi le confort dune existence sans danger, sans remise en question et sans saveur. Lhomme avait oubli ses rves, qui ntaient pas tant la conqute dun trne que les batailles, extrieures et intrieures. Il avait oubli que le but ntait pas primordial mais que le chemin aussi comptait. Le royaume tait tomb en dcrpitude. La terre tait redevenue strile, les arbres ne produisaient plus leurs fruits et la mer stait dsemplie de ses poissons. Le roi, quil tait, avait combattu non pour une fonction mais pour un titre. Au l du temps, son esprit avait oubli la petite desse qui il devait nagure dtre arriv l. Le commencement ntait dj plus quun vague souvenir. Un jour, devenu vieux, il dcrocha lpe quil exhibait sur le mur de sa salle de banquet et sortit de son palais. Ses pas le conduisirent prs de lentre dune soue, o il empoigna un bton ngligemment pos l. Et cest ainsi, arm simplement dun bton de bois et dune pe de mtal, quil quitta son royaume au crpuscule du jour. Nul ne sut jamais ce quil advint de lui, ni o il partit : daucuns prtendent quil gt mort au pied dun rocher solitaire, dautres arguent quil erre toujours sur la lande, la recherche de celle qui il devait davoir p accomplir ses rves... sans jamais la retrouver. Mais depuis ce jour, au sommet dune falaise, il existe un vieil arbre oubli... un arbre eac des mmoires humaines : cest une desse dlaisse qui, par amour pour un simple mortel, ne put jamais retourner dans lAutre-Monde. Perche en haut des ctes rocheuses, la frontire entre la terre, leau et les vents, elle scrute lOcan la recherche de cet instant o, de nouveau, les portes de la brume sentrouvriront... moins quelle nattende celui pour qui son cur jadis battu ? Et cest depuis ces instants oublis que, soumis aux caprices des temps, sommeille un arbre lcorce dure et au cur tendre, des feuilles duquel perlent chaque automne des larmes de pluie... Tombant ses racines, elles se rassemblent en un petit ruisseau invisible, qui serpente entre pierres et bruyres jusqu cet inni ocan do, un jour, une desse tait ne.
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Quelques notes : - Parmi les thmatiques de ce conte, jai reproduit le schma mythologique irlandais dans lequel les desses de la guerre, de la mort et de la sexualit (donc de fertilit / renaissance) apportent au roi sa lgitimit guerrire. - Les structures dcriture par blocs de 3 quon retrouve dans les anciens textes irlandais ont t parfois utilises aussi (mme si en franais elles semblent alourdir le texte). - Le lien, dans le sens irlandais, entre le roi et sa terre est galement mis en avant, ainsi que la perception de la n du monde selon la mythologie irlandaise. - Et puis enn il y a ce cheval blanc, que je nai forcment pas inclus par hasard...
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10 EXPLICATION DE LA DESSE DLAISSE
SAMHAIN bas sur le conte La D esse dlaisse par Sbastien Mazrin Garnier Octobre 2010
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Explication de la Desse dlaisse
Le conte que javais imagin pour la session tolosate correspond la thmatique de Samhain : cest lhistoire de la lgitimation du roi par une Desse guerrire, qui, mme si son nom nest pas crit pourrait trs bien tre Morrigane ou une de ses soeurs. Je ressens que chaque instant cl de lhistoire pourrait se drouler durant le temps suspendu de Samhain : que ce soit la rencontre entre le futur roi et la Desse (nous ne sommes pas loin de lunion entre Morrigane et Dagda), ou encore la disparition de lpouse du roi, ou encore le dpart discret de celui-ci la n de lhistoire. La plupart des rcits et des mythes se situent Samhain, et il est donc logique que a soit aussi celui de ce conte, dautant plus que les symbolismes me semblent lis. Muircertach qui rencontre la banda Sin sur un tumulus (une histoire damour, de mort et de porcs qui nourrissent et renaissent) ou encore la lgende de Flann qui meurt lors dune attaque. Ce sont des rois qui meurent de faon rituelle durant Samhain. On trouve donc dans les mythes Samhain, non-temps entre les temps, autant des unions rgnratrices du roi, que leurs morts. Un sacrice ncessaire Le roi est intimement li sa terre et en tant que tel sa terre dprit si dans ses fonctions le roi faiblit. Dailleurs, la partie sur le royaume qui part en dcrpitude nest pas sans rappeler les Vaticinations de la Morrigane, dans laquelle elle prophtise la n du monde comme celle de la n des ressources naturelles et des valeurs morales. Lquilibre de la socit et de ce monde repose sur celui des ressources naturelles et des valeurs morales. Et Samhain constitue un de ces (non-)temps dquilibre. On peut associer le cheval blanc une forme de cette Desse. Pour que le roi puisse progresser, pour que la terre puisse reprendre des forces, il fallait un sacrice. Le mot sacrice ntant pas forcment prendre dans le sens de sacrice dune vie, mais dans lachvement de quelque chose qui nous touche au plus profond de nous-mme. Dans cette histoire, le roi ntait pas dans une position o il aurait p faire le moindre sacrice, encore moins celui de sa propre existence puisque :
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- non seulement sa propre mort naurait pas eu de sens je pense, - mais en outre, il fallait quil aronte sa propre peur de se retrouver seul face lui-mme La Desse est donc intervenue an de changer une fois de plus le cours de sa destine. chaque fois, la Desse ne participe pas en continu lvolution du hros. Elle se contente de lui fournir aux instants importants de son cheminement les cls qui vont lui permettre damorcer ses propres transformations : - enseignement de lart du combat, mais les combats quil mne par la suite sont bien ses propres combats lui. - intervention pour lui refaire prendre conscience. Au sens strict, on pourrait penser que lacte de tuer par la Desse est une ignominie, car cest un acte trs brutal. Mais en fait, cest un acte qui est le seul qui pouvait non seulement rapporter la vie au roi, mais galement son royaume (lien entre le roi et sa terre). Par cet acte nal, elle permet donc de dbuter dautres choses. Par cet acte de mort, elle ramne donc la vie. Il y dailleurs normment dachvements dans cette histoire (la n de linnocence de lenfant, la n de lescalade du pouvoir, la n dune relation de couple)... Mais chacune de ces ns conduit un commencement. Chaque instant du conte pourrait tre li Samhain, le temps suspendu qui spare lancien temps et le temps venir. Et, une fois quelle a accompli son acte, la Desse se remet en dehors du temps en se transformant en arbre, elle attend. Son chelle de temps nest pas la mme que celle du roi, elle est en dehors du temps (tout comme Samhain). La destine de lancien roi est elle indnie : on suppose quil est mort ou alors quil erre. En tout tat de cause, il est reparti sur un chemin, et quelque soit le destin quil a pris cette desse, qui est la fois du ct de ce monde (sous forme darbre) et de lautre ct (en tant que desse psychopompe), lattend aux Portes des mondes (sil est mort en tant que psychopompe, ou sil erre en tant quarbre). En mme temps, la Desse remplit bien un rle psychopompe au moment de la mort de lpouse du roi, puisque cest au milieu de lcume (donc de cet ocan primordial dont cette desse est issue au dbut de lhistoire) quelle (r)amne lpouse du roi. Finalement cela laisse mme prsager que ce nest pas forcment une mort au sens strict qui attendait lpouse du roi, mais le passage des Portes. Lorsque le dclic, la transformation sest accompli au sein du roi, celui-ci reprend le chemin en prenant son baton de bois, comme lorsquil tait enfant, et son pe, comme quand il tait roi. Il a donc rconcili en un seul bloc les deux parties de sa propre existence pour redmarrer son chemin au bout duquel il trouvera une troisime fois sa desse lorsquil mourra. Mais cest une troisime fois qui nappartient pas au lecteur, mais uniquement lancien roi, do pourquoi on nen sait pas plus dans le conte.
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La prophtie de Gwenchlan : Pan n vin ket klasket vin kavet ; Met paz on klasket ned on ket Ne vern petra a choarvezo Pezh a zo dleet a vezo Ret eo dan holl mervel teir gwezh Kent evit arsav en diwezh ( Quand on ne me cherchera pas, on me trouvera ; et quand on me cherche, on ne me trouve pas. Peu importe ce qui adviendra ! ce qui doit tre sera. Il faut que tous meurent trois fois avant de se reposer enn ). Quelques symboles dissmins Dans ce conte, le roi retrouve son baton ct de la soue, donc l o vivent les porcs / sangliers du royaume. Cest aussi la nourriture sacricielle de Samhain. (Le sanglier conoit ses marcassins galement cette poque). Le sanglier (ou le porc) est associ la connaissance : raison pour laquele les rois et hros cherchent le capturer. Le twrch triath, qui soppose Arthur, par exemple reprsente le sacerdoce en lutte contre la royaut une poque de dcadence spirituelle. . Le fait quil retrouve son bton de bois prs dune porcherie confortait lide quil runit ce moment l galement le guerrier et le spirituel, ou autrement dit le roi se rconcilie avec la connaissance. Dans le conte, il abandonne toutes ses batailles, tant extrieures quintrieures ... et repart la n du conte avec son pe et son baton. Donc il reprend ses batailles extrieures et intrieures mais dune autre faon. Le cheval est un animal li la guerre, et en mme temps il a un rle chtonien. Le cheval blanc reprsente labondance. Dailleurs on retrouve le cheval blanc dans cette rfrence : Dans les rites dintronisation des rois dIrlande, au XII sicle, le futur roi, au cours dune crmonie solennelle, devait sunir une jument blanche. Celle-ci tait ensuite sacrie et sa chair, bouillie, partage dans un festin rituel, auquel le roi seul ne prenait pas part. Mais il lui fallait ensuite se baigner dans le chaudron contenant le bouillon de lanimal. Lanalyse de ce rite est loquente. Il apparat en eet que, par leur accouplement, lhomme et la jument reproduisent le mariage ourano-chthonien ; le futur roi se substitue la divinit cleste pour fconder la Terre, reprsente par la bte. Mais, dans la dernire preuve de ce rituel, celle du bain de bouillon, il opre un vritable regressus ad uterum : le chaudron reprsente le ventre de la Terre-Mre et le bouillon les eaux placentaires. De ce bain, au caractre typiquement initiatique, le futur roi renat, ayant reu, comme au cours dune seconde gestation, communication des pouvoirs les plus subtils, les plus secrets, de la Terre-Mre quil avait veille sous la forme de la jument. Il quitte par cette double opration la condition humaine pour se hisser au niveau du sacr, insparable de la condition royale. Un paganisme Sombre ddi Mrrgan page 46
Le baton est celui de son enfance, mais galement le baton sur lequel on sappuie la n de son existence. Un non-temps Samhain est un non-temps o le voile entre les mondes se dchire : il ore un passage encore plus important que le reste de lanne. Cest le pendant de Beltaine (o se produit galement une union). Larbre associ Samain est lif, arbre li la Mort. Lif associ Samain reprsente cette transformation par la Mort et par la Connaissance, comme nous le montre le symbolisme de lif de Mugna qui nourrit le saumon dans le mythe de Fintan. Le fruit rouge de lif peut aussi tre associ au sang, au sacrice et la promesse dun renouveau aprs la mort . Mais on constate aussi quun arbre proche dans le cycle est le bouleau. Arbre dont le Cad Goddeu nous dit : le sommet du bouleau nous a couvert de feuilles ; il transforme et change notre dprissement donc cet arbre intervient galement dans notre transformation. Samain est le temps des semailles et le commencement de lOeuvre au noir. Aprs le bilan sur soi-mme, cest aussi le moment o on se doit davoir accompli ce qui devait tre accompli, faute de quoi on repart pour une anne (comme la maladie de Cuchulain) avec ce qui na pas t accompli. Cest une transformation essentiellement intrieure, pas toujours agrable car on aronte sa part dombre laquelle il nest pas possible de se mentir (part dombre qui nous connait) et de ce combat / de ce sacrice on peut renatre soi-mme et au monde. Je pense que ce nest pas par hasard si les sacrices au Cromm Cruaich (le Courbe du Tertre) avaient lieu Samhain, o les gens sacriaient une part deux-mmes (leurs enfants ou une part de leurs rcoltes). Samhain est un temps dquilibre entre les mondes et en soi-mme, cest un quilibre permet de retourner lun. Samain est la fois un moment, et la priode qui stend entre les 2 Samains. Cest une fte complte qui se sut elle-mme je dirai, car cest la fois un instant marqu et une priode.
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BIBLIOGRAPHIE
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Bibliographie
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(John J. Coughlin Out of the Shadows) [Coughlin, p.7 ]

Selon les conditions suivantes :

With the understanding that :

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TABLE DES MATIRES

TABLE DES MATIRES

Table des matires

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TABLE DES MATIRES

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9 Un conte personnel : la Desse dlaisse 10 Explication de la Desse dlaisse 11 Bibliographie

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Par le cycle lunaire

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Ressenti clair & Ressenti sombre

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Par la roue de lanne

Par la roue de lanne

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Lambivalence Sombre & Clair

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Relation avec Mrrgan

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Magie & divination 5

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