Penser avec la Chine

Thibault Isabel

Dcouvrir la pense chinoise, cest dcouvrir rellement un autre continent de la pense. LOccident na pas manqu de produire un nombre considrable de philosophes, depuis lantiquit grecque, et sans doute pouvons-nous lgitimement estimer que nous confronter quelques penseurs de plus napporterait rien de significatif notre situation intellectuelle. Alors, pourquoi la Chine ? Quels bnfices particuliers sommes-nous mme de tirer de sa tradition de pense ? En vrit, le pays du milieu na pas seulement trois mille ans dhistoire intellectuelle ajouter nos propres trois mille annes de civilisation, dans un processus exclusivement cumulatif o il sagirait de nous faire rencontrer les textes de penseurs jusque l inconnus chez nous. Plus radicalement, en effet, la Chine nous introduit un nouveau mode de pense, et nous expose donc ce faisant une manire diffrente denvisager le monde. Pour tre plus exact, la pense chinoise a en fait le mrite de nous faire redcouvrir notre mode de pense ancien, tomb en dsutude depuis la fin de lantiquit. Bien entendu, il existe des inflexions notables entre les orientations dun Confucius ou dun Laozi et celles des penseurs prsocratiques ou romains, par exemple ; dun pays lautre et plus encore entre des continents aussi loigns les tonalits de discours varient videmment beaucoup. Mais , la presque totalit de lhistoire philosophique chinoise est reste fidle aux caractristiques qui dominent dans toutes les cultures traditionnelles ou primitives , et qui se sont estompes progressivement et prcocement chez nous (sous leffet dabord du monisme idaliste, partir de Parmnide, puis des religions rvles). En un mot, la pense chinoise est dans une large mesure dpourvue de spculation mtaphysique ; en examinant le parcours de la pense en Orient, on imagine cet gard quelles directions aurait pu prendre la pense occidentale si elle tait reste fidle aux intuitions de ses origines. Dabord, les Chinois se soucient moins de mettre en place une connaissance thorique du monde que de dvelopper une sagesse pratique. Les penseurs orientaux veulent comprendre le fonctionnement des choses, sans pour autant rester prisonniers dun pur souci du quoi ; leur qute, plus fondamentalement, est assujettie la recherche du comment .

Autrement dit, connatre le monde na de sens leurs yeux que si cette connaissance nous aide nous orienter en son sein, cest--dire trouver le bonheur, qui tient dans lharmonie avec la nature. On pourrait ici tracer un lien vident avec lpicurisme et le stocisme. Dans ces deux courants, il sagissait galement de cerner lordre des choses afin dapprendre laccepter et sy conformer, et de la sorte trouver cette jouissance de linstant ou cette srnit de lme qui, en nous permettant dassumer notre juste place dans la nature cest-dire finalement en rgulant nos dsirs de justes proportions et en les limitant au champ du possible devait nous permettre daccder au souverain bien. , En Chine, ce refus de la mtaphysique et mme dans une certaine mesure de la pense logique en gnral sexpliquait en premier lieu par une dfiance lgard des mots, quil faut sans cesse rectifier pour atteindre une pense plus droite (Confucius), mais qui ne pourront pour autant jamais rendre compte du monde dans sa ralit dernire. Les Orientaux refusaient de croire en la ralit dun monde de la connaissance vraie coup du monde dapparences auquel nous confrontent nos sens. Pour eux, le cosmos est en perptuelle mutation ; la vie ne connat que le changement, et coule dans un flux incessant que rien ne peut arrter (pas mme la raison , beaucoup trop fige et statique pour apprhender de lintrieur un dferlement aussi puissant et dynamique). Il ne croient pas des ides intelligibles qui resteraient caches derrire un monde sensible, mais seulement au qi, nergie fondamentale qui coule en toute chose et prend sans cesse des formes diffrentes. Comprendre le monde revient admettre que la pense se trouve dsempare face lEtre, et chercher seulement en dfinir globalement les contours et le principe structurant pour tcher de nous fondre harmonieusement dans ce cadre densemble, telle la carpe qui nage dans la rivire et conomise sa peine en suivant le cours naturel de leau, au lieu de remonter contre-courant. Ds lors, la pense chinoise se fait fondamentalement morale : puisque nous ne pouvons connatre la vrit du monde, nous ne pouvons que dterminer le mode sur lequel nous devons nous-mmes nous mouvoir dans cet environnement fluctuant et envisager les murs auxquels il nous faut nous conformer pour tre heureux. Aussi est-ce la raison pour laquelle les penses chinoises traditionnelles prennent en gnral une forme proprement religieuse, ds lors que, l-bas, la philosophie engage en mme temps les tres au plan pratique, et que les conduites adquates ncessitent dtre ritualises pour tre envisages collectivement et favoriser durablement lharmonie, au niveau communautaire. Sentendre tous ensemble sur une vision du monde juste (admettre en somme que le monde est mouvant,

et cerner les rpercussions de cet tat de fait) est la condition sine qua non dun rapport sain entre les hommes et la nature. Le seigneur ou le roi lui-mme doit intgrer le cours inluctable des cycles de lexistence pour bien mener son fief ou son royaume. Cette ide de cycle se retrouve videmment illustre dans le calendrier chinois, o chaque anne est place intervalles rguliers sous le patronage dun animal (chien, chat, dragon, cheval, etc.) et dun lment (feu, terre, air, bois, mtal), de sorte que toute mesure temporelle sinscrit bien dans un mouvement circulaire global : il y a la quarantime anne du chien de terre, la soixantehuitime anne du cheval de feu, etc. (alors que, dans notre calendrier linaire chrtien, chaque anne succde radicalement la prcdente, sans faire cho une anne antrieure dont elle serait en quelque sorte la reprise et le recommencement). Le Yi-King, clbre ouvrage cosmogonique et divinatoire de la haute antiquit, signifie dailleurs littralement le livre des changements , et tente de dcrire les cycles incessants de mtamorphoses de la vie, dans sa fabuleuse diversit, travers un jeu de combinaisons de trigrammes quil est donn au sage dinterprter. Le Fengshui, enfin, en observant les cycles de la circulation du qi dans chaque pice, apprhende le monde comme un lieu pntr dune substance nergtique mouvante. Le devin, le conseiller du prince ou mme seulement lhomme avis, travers la comprhension de la circularit de la vie (en fonction des annes, avec lastrologie, en fonction des situations, avec le Yi-King, ou mme en fonction du lieu, avec le Fengshui), sefforce ainsi dlaborer dans chaque contexte une conduite approprie. Le refus de la mtaphysique, sil se solde par un scepticisme de la connaissance et une mise en avant des problmatiques morales, ne conduit pourtant jamais un quelconque moralisme ; lanti-idalisme implique mme une impossibilit radicale de tout manichisme, ds lors quil remet en cause tout dualisme de type Bien/Mal. A la place, la pense chinoise pose les notions complmentaires de Yin et de Yang, aussi ncessaires lune que lautre lquilibre des choses. Le Yin principe fminin et lunaire reprsente la passivit, la froideur et la stabilit ; le Yang principe masculin et solaire reprsente laction, lmotion et le mouvement. Mais, sil ny ni Bien ni Mal, et que Yin et Yang se compltent, la conduite morale que nous adoptons nest-elle pas indiffrente ? La vision orientale des choses ne conduit-elle pas au relativisme ? Non, car il nous faut prcisment nous adapter chaque situation pour vivre en harmonie avec elle. Face un excs de Yin, dans la nature ou en soi-mme, on doit tcher de faire valoir le Yang ; face un excs de Yang, on doit tcher de faire valoir le Yin. Cette morale est en fait de type casualiste : elle impose une conduite diffrente en fonction de

chaque cas, et demande une grande finesse, une grande rigueur et donc une grande sagesse pour tre applique (alors que les morales mtaphysiques, prnes notamment par les religions rvles, tendent en gnral formuler une simple demande de dvotion, cest--dire une fidlit sans faille des valeurs ternelles et immuables, des dogmes indpendants de tout contexte). Lhomme nest pas bon ou mauvais ; il vit dans lharmonie avec la nature en la compltant ou se heurte frontalement elle, et de l dcoule son bonheur ou son malheur. Au duo fondateur compos dans lantiquit romaine par le stocisme et lpicurisme rpond dune certaine manire en Orient lopposition entre les confucens et les taostes. Car la pense chinoise nest pas faite dun seul bloc, et mme si tous ses sages partagent en gnral un certain nombre dintuitions premires, constitutives de leur culture, ils ne sen sparent pas moins sur peu prs tout le reste. Confucianisme et taosme auront toutefois dans leurs contres une influence beaucoup plus durable que le stocisme et lpicurisme chez nous, au point que lobservateur inattentif pourrait avoir le sentiment erron que la pense chinoise ne fait que ressasser sempiternellement les ides de ses pres fondateurs. Les deux courants dboucheront lun et lautre sur de vritables religions, qui structureront en profondeur la vie sociale du pays (et dtermineront mme pour une large part lvolution du Japon, trs influenc par son voisin). Mais, lintrieur de chacun de ces courants, natront un nombre infini de mouvances et de penseurs originaux. Le confucianisme, fond au VIe sicle av. J.C. par Kongfuzi (de son nom latin Confucius, popularis par les missionnaires jsuites), comptera de nombreux partisans clbres, tels que Mengzi (Mencius), Xunzi ou encore le merveilleux Zhang Zai, penseur dune profondeur et dune subtilit extrmes, qui voque le Nietzsche des meilleurs moments. Confucius reprsente en quelque sorte le versant humaniste et traditionaliste de la pense chinoise. Toute sa rflexion vise dfinir lattitude de lhomme de bien , par opposition lhomme de peu ; car la grandeur de lhomme tient ses qualits morales, et nullement son rang de naissance ou son statut social : Lhomme de bien connat le juste, lhomme de peu ne connat que le profit. Pour tre un homme de bien, il faut accder au sens de lhumain (le ren ), qui consiste laisser parler ses motions (cest--dire sa nature), mais en prenant garde par lesprit (la culture, si lon veut) ce que cette expression se fasse sur un mode qui conforte lharmonie, autrement dit qui assure la prennit des communauts humaines. Sans recourir ni au Bien, ni au Mal (notions minemment occidentales), Confucius valorise donc de fait la gentillesse et la gnrosit par opposition lgosme et la vnalit (qui manifestent les dsirs sous une forme non-harmonieuse, ayant pour effet de miner

lquilibre entre le Ciel, la Terre et les Hommes, tant au niveau des relations sociales interhumaines que du lien entre lhomme et la nature, o se jouent les questions que le XX e sicle a pris lhabitude de qualifier d cologiques ). Si le sens de lhumain est la vertu suprme (ou plutt la vertu principielle, do dcoulent toutes les autres), et que lhomme de bien nest pas ncessairement celui qui domine socialement, on aurait pourtant tort de voir en Confucius un penseur progressiste ; car, ses yeux, lordre social existant, fond sur la tradition et sur les rites, est prcisment le garant du maintien global du ren , du sens de lhumain. Par le rite, lhomme apprend tout au long de sa vie se conformer lordre sans lequel il ne saurait y avoir dharmonie entre les tres, de sorte que cest lhabitude quon a de respecter les rites qui maintient ou redresse les motions dans un sens harmonieux, apte assurer notre bonheur personnel en mme temps que le bonheur de la communaut ; en effet, si le bonheur se dfinit par lharmonie avec notre environnement, il est bien vident alors que nous ne pouvons tre heureux quen mettant en place une situation qui rendra les autres tout aussi heureux que nous le sommes, chacun jouissant dun bien qui, parce quil est ncessairement commun, ne peut aussi par dfinition qutre partag : on ne saurait trouver un quilibre satisfaisant par soi seul, ce qui reviendrait vouloir quilibrer une balance en plaant un poids dun seul ct du plateau. Lautre courant dominant du paysage chinois, le taosme, sest dvelopp paralllement au confucianisme, bien que sa naissance en soit plus incertaine. On en attribue gnralement la paternit Laozi (Lao-Tseu), mais des tudes rcentes tendent considrer que la mouvance serait en fait ne sous la plume de Zhuangzi (Tchouang-Tseu). Les taostes professent une sorte de scepticisme intgral, pour lequel aucune connaissance daucune sorte ne serait rellement possible par la raison (mme par approximations), et qui devrait conduire une attitude rsume par la doctrine du non-agir . A lhumanisme confucen, fond sur laction personnelle au sein de la communaut, les taostes substituent donc une thique plus contemplative, fonde sur le retrait du monde (il existera des moines taostes, ayant choisi de se retirer du sicle pour mditer chose impensable pour un disciple de Confucius, qui se veut plutt conseiller actif du prince). In dubito, abstines , disaient les sceptiques de lantiquit ( Dans le doute, abstiens-toi ) ; Zhuangzi rpond dans le mme esprit lirrationalit du monde par une thique du renoncement, o lhomme doit accepter de ne pas soumettre les choses sa volont et de laisser faire le destin, sous peine de saffliger perptuellement sans jamais trouver la srnit. Laozi ajoutera que cest en refusant dagir quon a paradoxalement sur le monde linfluence la plus efficace et la plus bnfique ; la roue du cosmos tourne delle-

mme, et il est sage pour lhomme de ne pas lentraver, afin quelle continue de tourner dans un sens conforme sa nature. Au final, le confusianisme bnficiera sans doute globalement dun enracinement plus fort que le taosme, dans la socit chinoise, au prix toutefois damnagements considrables de son esprit initial ; le corpus classique confucen servira de faire-valoir la classe des lettrs-fonctionnaires qui se mettra progressivement en place, et ouvrira la porte une centralisation du pouvoir, par le biais dune structure politique bureaucratique et passablement autoritaire, ainsi qu une uniformisation des esprits, par le biais des concours de recrutement et de leurs fameux discours en huit parties qui ressemblent dramatiquement nos piteuses dissertations dialectiques en trois temps Quoi quil en soit, la pense chinoise na pas t limite lalternative entre le confucianisme et le taosme ; il a exist aussi dautres courants, comme le lgisme, qui anticipa bien des gards la pense juridique occidentale telle quelle sest impose partir de Hobbes, ou encore le mozisme, qui dveloppa ds le Ve sicle av. J.C. une pense dj empreinte danthropocentrisme, dutilitarisme, duniversalisme et de progressisme, prfigurant pour toutes ces raisons les grandes lignes de ce que nous appelons la modernit (comme si cette expression avait un sens autre que conventionnel, et que les ges anciens avaient t exclusivement vous la pense dite traditionnelle , tandis que chaque aspect de lre contemporaine ne pourrait tre par contraste que rsolument moderne et novateur ). Ce parcours des spcificits de la pense chinoise est videmment bien trop rapide et schmatique pour donner mme une ide de la richesse de cette culture ; mais il doit du moins nous montrer quel chemin il nous reste parcourir sur la voie de la redcouverte des sagesses anciennes. Cet immense pays quest la Chine a prserv pendant des millnaires ce qui chez nous sest effondr trs tt avec lavnement de lidalisme et de la mtaphysique. Nous avons la possibilit de nous tourner vers une tradition intellectuelle formidable, partir de laquelle nous pourrions esprer rgnrer notre propre pense, sclrose par deux millnaires de rductionnisme logique ; les concours et les programmes officiels de philosophie restent pourtant chez nous indfectiblement hermtiques toute influence non-europenne, tandis que le milieu de ldition et les universitaires boudent eux aussi des livres qui ne sont parfois disponibles dans les librairies qu ct douvrages insipides promettant le bonheur grce la confiance en soi et laffirmation de son potentiel .

Puisque seuls les bnfices conomiques motivent aujourdhui les dcouvertes culturelles, rjouissons-nous : lessor technique et financier de la Chine ouvrira bientt la voie une popularisation de sa culture. Reste savoir si celle-ci naura pas t alors totalement pervertie par loccidentalisme qui sduit le grand empire depuis un sicle, dans les coles et dans sa vie politique, et qui a pu permettre ltablissement sur le territoire dun rgime communiste inspir du marxisme, puis maintenant une conversion lconomie de march. Dans un monde libral, les ides vnrables ne commencent tre mdiatises que lorsquelles sont irrversiblement libralises Bibliographie : Anne Cheng, Histoire de la pense chinoise, Seuil, Paris 1997, 706 p. Marcel Granet, La Civilisation chinoise, Albin Michel, Paris 1929, 577 p.