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Le mystre Cernunnos: un aspect du Mercure 1 gaulois ? Essai dinterprtation mythologique et traditionnelle

par Thierry Jolif.

Le nom de Cernunnos, attest une fois seulement, et de faon amput ([ ]ernunnos), sur le pilier des Nautes parisiens, est difficilement explicable. Nombreux sont ceux qui rglent cette question tymologique en ramenant ce nom celui des cornes, Cernunnos serait donc le cornu . Certes la racine indo-europenne KRN voque bien lide de corne et mme, selon Ren Gunon, celle de couronne : Toutes deux sont sommet et places sur la tte Pareillement le mot grec Keraunos, foudre, qui frappe dhabitude les sommets, les lieux levs, semble driver de la mme racine 2. La courte analyse de P-M. Duval renvoie quant elle lirlandais cern qui dsigne le front des jeunes quadrupdes gonfl par lamorce de cornes ou de bois .3 Faut-il, par contre suivre la comparaison de M. Le Scouzec4 entre Cernunnos et saint Cornely, nous ne le pensons pas, et en tout cas elle ne devrait pas tre faites de faon aussi directe et affirmative. Dune part, nulle reprsentation de Cernunnos ne se trouve en Bretagne5, et rien ne prouve que son culte y fut pratiqu, ou quil le fut sous cette forme (de plus le nom de Saint Cornely sapparenterait plutt celui de la corneille, mme si, en effet, comme nous pourrons le constater plus bas son rle de protecteur du btail peut rencontrer certains des aspects du symbolisme li au dieu celtique cornes). Nous serions plutt port voir en Cernunnos un aspect du Mercure gaulois6. Rien ne peut vraiment tayer cette hypothse, mais certaines reprsentations associent le dieu cornu Mercure (stle votive de Reims), et celui-ci se trouve en Gaule associ plusieurs reprises au serpent cornes (comme sur lautel votif de Beauvais).Cet animal fabuleux qui semble poser tant de problmes est un attribut du dieu cornu mais aussi de Borvo, le dieu des sources7. Du chaudron de Gundestrup aux stles votives de Gaule en passant par les poteries religieuses de Cinnamus, les nombreuses reprsentations de ce serpent nous laissent prsager limportance quil devait revtir. Mme Le Roux, dans son article intitul Lovum anguinum et lOursin fossile8, pressentait limportance du symbolisme li cet animal et le rapprochait de celui de la desse indienne Kundalini. Cet article faisait la lumire sur un texte de Pline9 et ramenait sa juste valeur un fait symbolique dans lequel le brillant
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quand nous employons une expression comme celle de Mercure celtique, dApollon celtique, de Jupiter gaulois, nous employons des termes inexacts, sans rapport avec la ralit ; ce ne sont que des noms de convention, des valeurs provisoires ou des hypothses de travail . Franoise Le Roux, Le Dieu-Druide et le Druide Divin, Ogam XII, 4-5, n70-71, p. 350, cest avant mme ltude ou les prolgomnes quil aurait fallu constater ou penser que Lug nest pas exactement Mercure, . Franoise Le Roux, Introduction une tude de lAPOLLON celtique. Ogam XII, 1, n 67, p. 61. 2 Ren Gunon, Symboles fondamentaux de la science sacre, p. 204, Gallimard. 3 Paul-Marie Duval, Les dieux de la Gaule, p. 38, Payot, Paris, 1993. 4 Gwenchlan Le Scouzec, La Bretagne mystrieuse, p. 170, Beltan. 5 Except, peut-tre, Blain, Loire-Atlantique. A propos des diverses figurations de Cernunnos, voir Phyllis Pray Bober : Cernunnos : origin and transformation of a Celtic divinity, American Journal of Archaeology, 55, 1951, catalogue. 6 Le thonyme gaulois correspondant cette fonction fut srement Lugus, ce qui correspond au dieu Lug des textes mythologiques irlandais. Nous devons nanmoins prciser que si Lug rempli bien le rle fonctionnel attribu Mercure, il est tout fait clair que son domaine ne sarrte pas l, mais aussi, bien sur, que certains aspects fonctionnels de Mercure ne lui appartiennent pas. 7 Cf, par exemple, Ogam X,1958, Dr A. Morlet, Vichy et Lezoux, lart religieux de Cinnamus. Particulirement les planches LXXVII LXXIX. 8 Franoise Le Roux, Lovum anguinum et lOursin fossile, in Hommages Marcel Renard,II, Collection Latomus, Volume 102. Voir aussi Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, Les Druides, p. 329, Editions OuestFrance, Rennes, 1986. 9 Pline LAncien, Histoire Naturelle, XXIX, 52.

naturaliste navait vu que superstition et croyance populaire. Le serpent criocphale trouverait, en fait, sa place dans un mythe cosmogonique comparable celui de lEmbryon dor vdique, (Hiranyagarbha)10. La signification symbolique de cette reprsentation est loin dtre parfaitement lucide mais les lments fournis par les travaux prcdents nous permettent de cerner limportance quil convient de lui attribuer. Son association courante avec le dieu cornes ne doit pas nous faire oublier toutes les autres. Le serpent criocphale est un symbole primordial li un mythe de cration, qui dpasse donc la conception mme des dieux. Dun point de vue sotrique le serpent est ambivalent et complexe, car si certaines traditions, dun point de vue exotrique ne voient en lui quune manifestation du mal, il ne peut tre question de laborder uniquement sous cet angle pour peu que lon souhaite pntrer plus avant la comprhension relle des mythes traditionnels. lEtre primordial partir de qui furent manifestes toutes choses au commencement, est typiquement ophidien, ce qui concerne aussi bien les aspects masculin que fminin de la biunit divine. 11 Limage du serpent appartient bien un mythe dorigine, il est de ce fait, une reprsentation du crateur dans son aspect de Sacrifice, le serpent devant tre mis mort, car, bien souvent il reprsente le principe qui bloque les flots ou qui garde un fabuleux trsor, symboles de la manifestation du monde. La ramure et les cornes sont donc, selon Gunon, symboles de royaut, de souverainet pourrions-nous dire. Et cet aspect souverain est encore renforc par la prsence sur la majeure partie des reprsentations de Cernunnos, dun torque, attribut guerrier et royal. Ces symboles et la place centrale quoccupe le dieu sur chaque reprsentation semblent bien en dmontrer le caractre total et souverain. Nanmoins nous ne pouvons fermer les yeux sur les symboles qui ne vont pas dans le sens de notre hypothse, dautant que dune faon gnrale le symbolisme des cornes est le plus souvent rapport aux notions de prosprit, dabondance et de victoire. Lautel de Saintes et la stle votive de Reims nous montrent Cernunnos portant une bourse, sur la seconde, un flot continu scoule de celle-ci. De plus, Saintes, le dieu est encadr par deux divinits fminines porteuses de cornes dabondance. Le cerf est parfois considr comme un animal li la fcondit, mais nous savons aussi quun thme aussi nettement attribu la fonction productrice ne provient pas directement de la tradition celtique, celle-ci ne connaissant nul dieu appartenant intrinsquement la troisime classe12. Toutefois Csar dans son De bello gallico, dit du Mercure gaulois, que celui-ci est invoqu pour tout ce qui concerne largent et le commerce. Le caractre de fcondit ou de prosprit dun dieu dont le symbolisme est fondamentalement royal peut parfaitement sexpliquer par le rle quilibreur du roi qui doit, par sa gnrosit et son juste gouvernement, apporter paix et fertilit. Cette dviation de caractre plus proprement producteur provient donc sans doute du polythisme galloromain et ne doit pas nous faire perdre de vue, pas plus dailleurs que sa forme semianimale, le caractre minemment royal du dieu. Les dieux prenant forme danimaux13 ne sont pas rares, ils ne sont pas humains et sous une forme mi-humaine, mi-animale, ils reprsentent un tat dtre primordial14.
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Cf Fr. Le Roux op. cit, p. 420. Et aussi Franoise Le Roux et Christian-J Guyonvarch, Les Druides, Editions Ouest-France, Rennes, 1986, p. 329, et Alain Danilou, Mythes et dieux de lInde, Champs Flammarion, Paris, 1994. 11 Ananda K. Coomaraswamy : La doctrine du sacrifice, Dervy, Paris, 1997, p. 108. 12 Tous les dieux sont de premire classe sacerdotale parce quils sont des dieux. En cette qualit ils surveillent, patronnent des fonctions dans la mesure ou ils ont leur mot dire dans les affaires humaines, parce quelles ont besoin dtre gouvernes . Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, La civilisation Celtique, Editions Ouest-France, Rennes, 1990. 13 Pour tre exact il nous faut prciser que les animaux et leurs reprsentations ne sont pas des divinits mais bien des symboles reprsentant des aspects diffrents des dieux aidant ainsi la comprhension de ces aspects. 14 Les amrindiens diraient quils reprsentent les tres qui vivaient avant que ce monde ne durcisse, lorsque les formes ntaient pas dfinitives. Lide que les tres primordiaux ou les peuples de lAge dOr taient souples, ou bien sans os, non soumis la rigidit de la matire, se retrouve parmi les conceptions Taostes. La doctrine des tats multiples de ltre conserve ces conceptions sous une forme traditionnelle plus haute. Cette doctrine ntait srement pas inconnue des Celtes comme le prouvent de nombreux textes tels que le fameux Kad Godeu de Taliesin, si souvent cit, si peu souvent compris, Lhistoire de Tuan fils de Cairell ( Aprs cela je fus le prince

Cernunnos est le point central dquilibre, tout comme le serpent tte de blier quil tient dune main dans de nombreuses reprsentations. Le blier symbolise la force animale, naturelle, brute, masculine et le serpent lnergie fminine, exprime dans la tradition hindoue par le serpent kundalini qui dort enroul la base de la colonne vertbrale et qui, lorsquon lveille, rvle les potentialits supra-humaines qui sommeillent en nous. Le serpent et le blier reprsentent les aspects sauvages de la nature, les forces primales qui doivent tre canalises et utilises en vue de leur dpassement. Le symbolisme de cette figure rejoint donc la conception plus haute de Purusa et Prakriti, les deux premires nergies manifestes, le plan divin et la substance de la nature par lesquels le Principe sexprime et se fait connatre15. Or si Cernunnos tient cet animal la main nous ne pouvons quen dduire son pouvoir sur celui-ci, et qui dautre que le Crateur, matre des nergies primordiales, peut se placer hirarchiquement au dessus de celles-ci ? Si lon connat limportance du ternaire dans les conceptions mtaphysiques aussi diverses que celles du christianisme16 ou de lhindouisme, celui-ci semble tre particulirement prsent au sein de la tradition celtique. Le dieu cornu a t reprsent sous une forme tricphale plusieurs reprises. La statuette de bronze dite dAutun, qui provient de Curgy (Sane et Loire) prsente la particularit de faire figurer deux petites ttes accoles, hauteur des tempes, celle du dieu, alors que chaque tte du dieu tricphale de Condat (Dordogne) porte un torque. Ne peut-on voir dans le dieu tricphale ramure de la stle votive des Bolards, Nuits-Saint-Georges, un autre exemple de reprsentation de Cernunnos ? Il nous faut aussi constater que lorsque le dieu cornu est reprsent avec un seul visage il se trouve souvent accompagn de deux autres personnages. Sur lautel de Saintes il est encadr de deux desses sur une face et sur lautre, il est plac entre un Hercule17 nu, appuy sur sa massue et une divinit fminine. Sur la stle votive de Reims il trne entre Mercure et Apollon18, alors que sur le bas-relief de Chteauroux deux divinits soutiennent ses cornes tout en prenant appui sur un serpent. Les acolytes remplaceraient alors la tricphalie et exprimeraient dune faon diffrente le pouvoir de manifestation du dieu. La triplicit qui sexprime quasi constamment dans les reprsentations du dieu ramure de cerf ne peut nous laisser indiffrent. Tricphale, il runit en lui les trois forces fondamentales qui sont lorigine de la manifestation universelle : cration ; cohsion et destruction19. Trois tendances qui, sur le plan social indo-europen correspondent aux trois fonctions : Cration Cohsion druides agriculteurs/artisans20

des cerfs dIrlande puisque jtais sous la forme dun cerf ) ou bien encore le pome que fit le druide Amorgen lors de son arriv en Irlande, Le Livre des Conqutes. Pour tous ces textes, se reporter aux traductions de M. Guyonvarch, Textes mythologiques Irlandais I, Volume I, Ogam-Celticum, Rennes, 1980. 15 Le symbolisme comporte une certaine forme de hirarchie et dpend du point de vue adopt. Plusieurs points de vue peuvent tre admis, condition que ceux-ci soient conformes la Tradition. Nous retrouvons ici la thorie indienne des approches , Darshan. 16 Dieu Pre-Fils-et-Saint-Esprit est Seigneur, et Seigneur des cratures. Et nous disons que Dieu tait ternellement Pre, mais partir du moment o il y eut des cratures, il est Seigneur. Matre Eckhart, Les Traits, Points Sagesse, Paris, 1971, p. 133, Le Livre de la Consonlation divine. (Cest nous qui soulignons). Le lien entre la Triplicit et le Seigneur des Cratures semble donc tre un point important de la doctrine sapientelle. 17 Il est noter que lune des quatre faces du pilier des Nautes reprsente Smertrios / Hercule combattant un serpent, le lien entre ces deux reprsentations divines nest srement pas du au hasard, pas plus quau libre choix de lartiste. 18 Il est intressant de noter que le serpent corne a disparu de ces deux reprsentations, de type nettement plus gallo romain. 19 Les trois gunas (qualits) de la tradition vdique, Rajas, Sattva, Tamas. Le mot guna semble avoir eu originellement le sens de partie dun tout . Alain Danilou, op. cit. p. 53. 20 Il serait sans doute plus exact de placer le Roi dans cette catgorie, car il fut, dans toutes les socits traditionnelles, responsable de la prosprit, de lquilibre et de la paix, toutes choses qui ressortissent nanmoins des prrogatives de la troisime classe artisanale et agricultrice.

Destruction

guerriers

Cette tricphalie Cernunnos la partage avec le Mercure gaulois. Il nexiste en effet notre connaissance aucun autre dieu gaulois ou gallo-romain reprsent de cette faon21. Et si notre hypothse est exacte, la statuette de Mercure dote de quatre visages est du plus grand intrt pour notre tude (Mercure, statuette de bronze de Bordeaux)22. La signification de cette reprsentation est claire. Il sagit ici de symboliser le gardien des routes, des voies, et pas seulement des voies terrestres, mais celui qui sont soumises les quatre directions cardinales, ce que confirme ce passage du De bello gallico :
Ils honorent Mercure comme le plus grand dieu. Ce sont ses statues qui sont les plus nombreuses. Ils le considrent comme linventeur de tous les arts, le guide sur les routes et 23 dans les voyages .

Le dieu ramure de cerf serait un des aspects du matre de lespace, de toutes les dimensions, de toutes les manifestations de lunivers24, le Matre du btail25 diraient les hindous, considrant les dieux, les hommes et les animaux comme le troupeau du Crateur. Nous noterons que le domaine celtique nous offre lui aussi une description dun Seigneur des animaux, dans un conte gallois du Moyen Age. Il sagit du rcit de Owein ou le conte de la dame la fontaine . La description est la suivante :
Au sommet du tertre, tu verras un grand homme noir, aussi grand que deux hommes de ce monde. Il na quun seul pied, et un seul il au centre du front. Il a une massue de fer, et tu peux tre sr quelle pse autant que peuvent porter deux hommes de ce monde, quels quils soient. Il est le 26 garde de cette fort. Tu verras mille animaux sauvages en train de patre autour de lui .

Le grand homme noir, laid, borgne et unijambiste est de type nettement fomoren, (les Fomoire sont les titans de la mythologie irlandaise). Mais l nest pas le seul intrt de ce texte, en effet un peu plus loin nous apprenons quel est le pouvoir de cet trange personnage :
Je le saluait, mais il me rpondit de faon brusque. Je lui demandai quel pouvoir il avait sur ces animaux. Je vais te le montrer, petit homme dit-il. Il prit sa massue la main et il en frappa un grand coup sur un cerf, qui brama de faon aigu. Rpondant ce brame, il arriva une multitude danimaux sauvages aussi nombreux que les toiles du ciel, si bien que javais peine la place de rester dans la clairire avec eux : ctaient des serpents et des vipres, et toutes sortes danimaux. puis il leur jeta un regard et leur ordonna daller patre. Ils inclinrent la tte devant lui dans un geste
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Ou bien ils nont pas t clairement identifis, comme, par exemple les trois dieux de la stle de Beaune, Ctes-dOr. A propos des divinits tricphales, assises en tailleur voir P. Lambrechts : Contributions ltude des divinits celtiques, Universit de Gand, Lettres, n 93. Plus particulirement les cartes II et I. 22 Cf Paul-Marie Duval, Les dieux de la Gaule, Payot, Paris, 1993. 23 De bello gallico, traduction Constans, Les Belles-Lettres, pp. 188-189. 24 Les sceaux en steatite de Mohenjo-Daro, valle de lIndus, reprsente Pashupati, le Matre des animaux, sous la forme dune divinit cornue et tricphale. Pashupati est un des principaux aspects de Shiva. En dehors de cette intressante analogie de forme, Brahma (qui serait alors le Lugus / Mercurius des Celtes) porte le nom de Prajapati, le Seigneur des Cratures. Le rapport Lug / Cernunnos pourrait peut-tre sclaircir par cette comparaison. 25 Pashupati, selon la conception shivate, cf, Alain Danilou, La fantaisie des dieux et laventure humaine daprs la tradition shivate, Editions du Rocher, Monaco, 1985. Prajapati, le Seigneur des Cratures, expression de Brahma selon les Vdas. Cest ici que le rapprochement entre Cernunnos et Saint Cornely pourrait tre tent. En effet le Saint est le protecteur des animaux cornes, et comme nous allons le voir le dieu cornu ressemblerait certains traits du bouvier divin de la religion indienne. Comme dans la tradition chrtienne le troupeau, le btail, go ou pasu, ne se rapporte pas uniquement aux animaux diffrents des hommes mais plus souvent aux hommes eux-mmes. Il est, par ailleurs, intressant de noter qu'en irlandais le terme bo, qui dsigne le btail, s'apparente aussi au nom mme de la vie, alors que le terme sanskrit gauh dsigne la fois une vache et le "rayon de connaissance". Cf, A.K. Coomaraswamy, Autorit Spirituelle et Pouvoir Temporelle dans la perspective indienne du gouvernement, Arch, 1985, p. 74, note 34. 26 Pierre-Yves Lambert, Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen Age, Gallimard, Paris, 1993, coll. Laube des peuples, p. 215

dhommage comme des hommes obissants feraient lgard de leur seigneur. Et il me dit alors : 27 Est-ce que tu vois maintenant, petit homme, le pouvoir que jai sur ces animaux-l ?

Nous voici, donc, bien en prsence dun seigneur des animaux. Et si sa description ne correspond pas limage habituelle de Cernunnos, il nen reste pas moins que sont prsents autour de lui des serpents et un cerf. De plus nous savons que si la position magique qui consiste se tenir sur une jambe avec un il clos appartient bien la nature des Fomoire, elle est utilise aussi par le dieu Lug lors de la bataille de Mag Tured qui oppose les Fomoire aux troupes des Tatha d Dannn, Lug dont le grand pre nest autre que Balor, un Fomoire. Cette double nature du dieu suprme des Celtes est tout fait conforme ce que dautres traditions ont su conserver, telle la tradition indienne qui affirme : Les Serpents sont des Soleils , cest dire que les Asura, ou Titans sont des Deva, des Anges, ou, en tout cas, quils peuvent le devenir.28 Considrant maintenant les compagnons de Cernunnos nous taierons lhypothse de son importance hirarchique en faisant remarquer que dans les reprsentations trois personnages il occupe toujours une position centrale. Sur lautel de Saintes, sur la stle votive de Reims ainsi que sur le bas-relief de Chteauroux, les divinits qui encadrent le dieu cornu semblent lui rendre hommage, ou tout au moins le servir. Elles semblent toutes reconnatre en lui lexpression dun pouvoir suprieur. Or cest bien Lug Samildanach29 que les Tatha d Dnnan reconnaissent comme dtenteur de tous les pouvoirs lors de son arrive Tara avant la grande bataille de Mag Tured.30Noublions pas non plus limage associe celle de Cernunnos sur le chaudron de Gundestrup, sur laquelle est reprsent un homme barbu pourvu dune roue, qui ne peut voquer pour nous que le symbole du Cakra-vartin, celui qui fait tourner la roue, le Monarque Universel31. De plus, si nous considrons maintenant limage qui figure sur lune des faces du pilier des Nautes et qui reprsente un Hercule terrassant un serpent, nous pouvons entrapercevoir, grce, une fois encore la comparaison indienne, la ralit du mythe auquel Cernunnos participait. De nombreux textes indiens voquent la naissance du soleil suite la dcapitation dune divinit de forme ophidienne, tel le mythe dIndra dcapitant lasura Vritra32. La consquence de ce sacrifice est la naissance du monde manifest puisque le sacrifi et le sacrifiant ne sont, en dfinitive, quun seul tre. Toutefois nous nous devons de signaler un autre fait, car selon Lucien de Samosate, les Gaulois identifiaient Hercule Ogmios, le dieu celtique aux liens, cest--dire laspect Varuna de la Souverainet, aspect sombre et drgl. Ogmios tait le dieu de la magie, de lcriture mais aussi du combat et vraisemblablement le conducteur des morts.33 Quel serait alors son lien avec le serpent ? Ne sagit-il pas simplement dune imprgnation romaine ou grecque, qui aurait pouss lartiste conjuguer une divinit gauloise et un pisode mythique tir des exploits dHercule ? Si tel nest pas le cas Ogmios remplit-il alors un rle analogue celui dIndra 34? Le caractre varunien des deux hros pourrait le laisser supposer,
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Ibid. p. 216 Le Titan est un Ange en puissance, lAnge est encore un Titan par sa nature originelle ; la Tnbre en acte est Lumire, la Lumire en puissance est Tnbre , A. K. Coomaraswamy, Anges et Titans, in La doctrine du Sacrifice, Dervy, Paris, 1997. 29 Cf. supra note 7. LIrlandais Samildanach signifie polythechnicien , ce qui recoupe ce que Csar dit du plus grand dieu des Gaulois, inventeur de tous les arts, inventor omnium artium. Cf. Christian-J. Guyonvarch et Franoise Le Roux, La civilisation celtique, op. cit. 30 Cf. Christian-J. Guyonvarch, Textes mythologiques irlandais I, Volume I, Ogam-Celticum, Rennes 1980. 31 La roue est souvent associe dans liconographie gallo-romaine un dieu barbu qui tient dans une main des esses, et qui est identifi comme tant Taranis, le dieu du ciel. Cf. F. Le Roux, TARANIS, Dieu celtique du Ciel et de lOrage, Ogam X, 1, n 55, pp. 30-39 et Ogam XI, 4-5, n 64-65, pp. 307-324. 32 A ce sujet se reporter Ananda K. Coomaraswamy, op. cit. 33 Franoise Le Roux, Le dieu celtique aux liens. De lOgmios de Lucien lOgmios de Drer, Ogam, 12, p. 209234. Christian-J. Guyonvarch, Magie, mdecine et divination chez les celtes, Chapitre II. La magie divine et le dieu celtique de la magie, Payot, Paris, 1997. 34 Toi, le Champion (Indra), de ta force virile a frapp le Serpent, le Magicien obscurment tapi, cach dans le secret des Eaux, lui qui retenait les Eaux et la Lumire du Ciel . Rig Vda II, 11, 5. Ce puissant Indra, taillant

mme si, en mode celtique, la sparation entre le Champion et le Magicien nexiste pas, ces deux fonctions tant assumes par Ogmios. Les textes mythologiques irlandais ne nous ont laisss aucune trace dun tel mythe, mais ils ne nous renseignent gure mieux sur une quelconque divinit cornes ou sur le serpent criocphale. L est bien la difficult dune interprtation qui ne se baserait que sur des monuments figurs, nous en sommes donc rduit des conjectures et ne pouvons, au mieux, qumettre un certain nombre dhypothses aussi proches que possible de ce que nous enseignent la Tradition et les tudes celtiques. Le dieu ramure de cerf est donc associ au serpent corne, Mercure, aux quatre directions de lespace, souvent deux compagnons, la couronne et au torque, un dieu terrassant un serpent et celui qui fait tourner la roue (mais aussi, sur le chaudron de Gundestrup, au saumon, qui en tant que symbole de celui qui remonte le courant , nous semble tre dune importance capitale35). Tout cela nous ramne au mythe des origines. Cernunnos nest pas sans rappeler la figure du Roi du monde, le bas-relief de Chteauroux, nous fait en effet penser ce que nous savons du Roi et de ses deux assesseurs36, ce que le caractre royal du dieu ne semble pas dmentir. Ces hypothses de travail, rapidement esquisses, demanderaient une tude approfondie laquelle nous travaillons. Nanmoins en guise de conclusion nous pouvons nous permettre de dire que sur tous les plans, cosmogonique, macrocosmique, microcosmique ou social, Cernunnos apparat comme une figure du Dieu Total, il serait donc un aspect de Lug, dans son caractre le plus spcifique, celui du Seigneur des Cratures ou, si lon suit la traduction de Alain Danilou, le Progniteur37. Cernunnos fut-il alors, comme nous lavons suppos plus haut, considr comme cet aspect particulier du Dieu au-dessus de chaque dieu, qui est celui qui est sacrifi et qui se rpand dans les mondes, celui qui ayant dsir tre multiple, mit une progniture et fut vid38 ? Celui dont les Dieux et les Titans, les Tatha d Dnnan et les Fomoire de la tradition Irlandaise, sont issus ?

en pices le Serpent qui retenait le flot, mit en branle le flux des eaux vers la mer, fit natre le Soleil, dcouvrit le btail, et la faveur de la nuit accomplit luvre des jours . Rig-Vda, II, 19, 2-3. Cits in A. K. C, La doctrine du sacrifice, op. cit. 35 Dici, le monde cleste est en quelque sorte contre-courant , Jaiminya Brhmana, III, 150, cit in A.K. Coomaraswamy, La doctrine du Sacrifice, op. cit. Le conte gallois Kulhwch et Olwen contient un pisode ds plus intressants concernant le symbolisme du saumon. Kulhwch accompagn des chevaliers dArthur, parti en qute des objets et des tres fabuleux requis par le gant Yspaddaden en change de la main de sa fille Olwen, rencontre le Saumon, dernier des animaux primordiaux qui jalonnent cette recherche de Mabon fils de Modron. Le Saumon de Llynn Llyw en remontant le courant conduit deux des compagnons de Kulhwch vers la prison o est enferm Mabon (qui nest autre que lun des noms de lApollon celtique, qui ntait pas en Gaule considr dans son aspect solaire mais bien dans celui de mdecin, li au rle gurisseur des eaux souterraines), Les Quatre Branches du Mabinogi et autres contes gallois du Moyen Age, Pierre-Yves Lambert, op. cit. Voir encore Lhistoire de Tuan fils de Cairell, Textes mythologiques irlandais, op. cit. p. 148, 14, et le pome du druide Amorgen, Textes mythologiques irlandais, op. cit. p. 148, Annexe I. 36 Cf. Ren Gunon, Le Roi du monde, Gallimard, Paris, 1958. Cette reprsentation nest pas sans analogies avec celles que lon connat de Mithra, sur lesquelles la naissance du dieu est encadr par Cauts et Cautopats, que daucuns ont compar au bon et au mauvais larron de la Crucifixion. 37 Pour les dieux il choisit la mort, pour sa progniture il ne choisit pas limmortalit : ils firent de Brihaspati le Sacrifice, Yama offrit son propre corps aim , Rig-Vda Samhit, X, 13, 4, cit in A.K. Coomaraswamy, La doctrine du Sacrifice, op. cit. 38 Shatapatha brhmanas, III, 9, 1, 2. In A.K.C, op. cit. p 208.