Connexions Entre Le Neo Chamanisme Et Le Neo Druidisme Con Tempo Rains Etude en Anthropologie Ethnologie Comparee

Cahiers dtudes du religieux.
Recherches interdisciplinaires
Numro 3 (2008) Transmission, traduction, propagande (II)
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Danile Vazeilles
Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropologie/ethnologie compare

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Rfrence lectronique Danile Vazeilles, Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropologie/ethnologie compare, Cahiers dtudes du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne],3|2008, mis en ligne le 04 juillet 2008. URL : http://cerri.revues.org/161 DOI : en cours d'attribution diteur : MSH-M http://cerri.revues.org http://www.revues.org Document accessible en ligne sur : http://cerri.revues.org/161 Document gnr automatiquement le 18 janvier 2011. Tous droits rservs
Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropolo (...)
Danile Vazeilles
Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropologie/ethnologie compare

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LAnthropologie vise une connaissance globale de lhomme embrassant son sujet dans toute son extension historique et gographique ; aspirant une connaissance applicable lensemble du dveloppement humain depuis les hominids jusquaux races modernes, tendant des conclusions valables pour toutes les socits humaines depuis la grande ville jusqu la toute petite tribu mlansienne (C. Lvi-Strauss, Anthropologie structurale, 1958, p.388). Les chamanes traditionnels disent uvrer pour le bien tre et la continuit de leur communaut au moyen de dialogues avec les entits surnaturelles , quils obligeraient parfois leur obir. Le monde chamanique est conu comme formant un continuum espace-temps aux frontires floues entre les espces et les diffrentes ralits . Depuis les annes 19701, jtudie les Indiens des Plaines, tout particulirement les Sioux Lakotas des rserves, avec des terrains plus courts auprs dautres Amrindiens dans les rserves et chez les Indiens des villes. De prcdentes enqutes (1984 1996) portaient en particulier sur les transformations du chamanisme dit traditionnel pour ladapter quelque peu au monde contemporain. Des spcialistes du chamanisme, dont lanthropologue Roberte Hamayon2, ont soulign les facults adaptatives du chamanisme qui lui ont permis de survivre travers les sicles tout en gardant une structure relativement semblable et de nombreux thmes communs dune culture lautre, de lEurope du Nord, lAsie centrale, la Sibrie et au continent amricain. Certains spcialistes prfrent dailleurs parler de chamanismes au pluriel pour souligner son unit et la diversit de ses manifestations culturelles. Nen est-il pas de mme pour le christianisme? loppos, dans les pays occidentaux, les pratiques dites chamaniques des adeptes occidentaux sont centres sur le mieux-tre de lindividu et prtendent que chaque tre humain peut apprendre chamaniser . Depuis une quinzaine dannes, chez des Amrindiens et chez les New Agers tasuniens, jtudie ces pratiques devenues une mode entranant un tourisme chamanique. Jai montr que New Age et no-paganisme reprennent leur compte maintes ides et notions des socits de type chamanique et animiste3. Par ailleurs, des auteurs Sioux Lakotas ont adopt les croyances holistiques et universalisantes de la mouvance magico-sotrique, ici appele New Age la suite de spcialistes anglosaxons. Dans les crits de ces Indiens, on remarque dimportants passages traitant des connaissances spirituelles des anciens Celtes et de leurs druides. Pourquoi les Celtes? Des no-chamanes amrindiens rencontrent des druides contemporains lors de confrences et de crmonies. La musique celtique accompagne beaucoup de films contemporains, de la dernire version du Dernier des Mohicans, aux Seigneurs des Anneaux et Braveheart. Ces films ont connu un certain succs chez les Sioux, dont certains possdent un nombre important de CD de musique celtique, quils entendent aussi sur les ondes. Dans les villes, des observations de terrain portant sur boutiques et objets varis, arts, festivals et confrences inspirs par la mouvance sotrique-mystique, sont aussi importantes que les enqutes orales. Une large part de travail a aussi t consacre lanalyse douvrages crits par des no-chamanes, des New Agers et des no-paens (no-druides et wiccans4); ainsi qu la lecture de traductions, en langues anglaise et franaise, de textes mdivaux, des mythes, lgendes et contes des populations celtiques5, et aussi des travaux de recherches scientifiques de linguistes6, mdivistes, historiens et archologues spcialistes des mondes celtiques7.
Cahiers dtudes du religieux. Recherches interdisciplinaires, 3 | 2008
Mon propos montrera ces connexions entre chamanisme amrindien, no-chamanisme et nodruidisme, et que certaines formes du druidisme contemporain sont inspires par des nochamanes et par de vritables chamanes amrindiens. Nous essaierons de montrer que ce renouveau du chamanisme en Occident, que nous qualifierons de no-chamanisme la suite de plusieurs spcialistes, ainsi que le chamanisme celtique et dautres formes symboliques druidiques inspires par le no-chamanisme sinscrivent aujourdhui dans la mouvance sotrico-mystique et du renouveau du paganisme, deux aspects dun phnomne devenu quasi plantaire. Ces quteurs de vie (cest un de leurs qualificatifs) sefforcent de rcuprer pour les transmettre des croyances oublies, de traduire en termes modernes des concepts et notions trangres. Ils innovent en recontextualisant les connaissances de type chamanique et druidique pour se construire des recompositions identitaires alternatives et aussi pour en utiliser les aspects et les techniques psychothrapeutiques et cologistes pour gurir les humains et sauver la plante, sauver la diversit culturelle et la biodiversit.
I.Chamanismes et no-chamanismes amrindiens

A. Revification des rituels chamaniques traditionnels chez les Amrindiens: Rponse lacculturation et la perte didentit culturelle
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En Amrique du Nord, depuis une cinquantaine dannes, on constate une revivification des pratiques et croyances chamaniques des peuples autochtones amrindiens. Aprs la Seconde Guerre mondiale, la mdecine moderne na pas su gurir les soldats indiens dboussols par le choc culturel d la guerre, mais aussi par la rencontre avec le reste du monde. Ils se sont alors adresss aux chamanes et autres gurisseurs de leurs peuples8. Dans les annes 1970, les Indiens Sioux refusaient de parler ouvertement des anciennes traditions, dont certains soulignaient le caractre archaque. Seule la Danse du Soleil, la grande crmonie annuelle des Indiens des Plaines, tait officiellement pratique. Aujourdhui, les pratiques rituelles et les croyances de type traditionnel sont encore importantes pour de nombreux Amrindiens mme sils sont christianiss. Il sagit pour les Indiens traditionalistes des rserves et des villes de rpondre au dsordre psychique et social rsultant des politiques dassimilation et dintgration forces pratiques par les divers gouvernements des Etats-Unis et du Canada. Par ailleurs, les crises internationales, et les guerres (Core, Vietnam, Golfe), confirment les traditionalistes dans leurs efforts pour rsoudre les problmes socio-conomiques, politiques et psychologiques en cherchant des solutions dans leurs traditions ancestrales toujours pratiques dans les rserves indiennes de lOuest amricain. Dirigs par des chamanes reconnus par les Indiens, les rituels collectifs (Danse du Soleil / Sundance, purification par la vapeur deau ou sweatlodge, sances de gurison yuwipi, par les pierres sacres) connaissent un regain important depuis les annes 1950. Jai montr quil est plus facile, pour des hommes et des femmes des XXe et XXIe sicles, de se laisser emporter dans un tat de conscience altre en compagnie des autres, lmotion collective sajoutant lautosuggestion individuelle, que daffronter par une ascse personnelle les Esprits de lAutre Ralit. Seuls les candidats chamanes sengagent individuellement dans les rituels dimplorations pour une vision (vision quest, hanbelacya). Selon les Indiens, les pratiques chamaniques (spirit meetings, shaking tent) permettent de maintenir ouvertes les portes de communication avec lAutre Ralit (Vazeilles, 1984, 1996).
B. Du chamanisme au no-chamanisme et au New Age

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Mtissage culturel dans les rserves, mode no-chamanique et new agers blancs Ds larrive des Europens en Amrique du Nord, il y a toujours eu des Blancs (Whites) vivant avec les Indiens, et les mtis reprsentent plus de la moiti des Indiens. En Amrique du Nord et en Europe, des passionns des Amrindiens, des indianistes (Indian hobbyists) cherchent reconstruire la vie matrielle des Indiens, vivre en Indiens de manire priodique pendant les vacances. Au long de ces quelque trente annes, jai constat lengouement de nombreux Blancs qui veulent participer des rituels traditionnels (Sweatlodge, Danse du Soleil, etc.). Dans les annes 1970/80, on parlait beaucoup dans les plaines des premiers ouvrages de Carlos Castaneda et de luvre de J. R. Tolkien. Dans les villes, on commenait trouver des boutiques et autres lieux de rencontres (librairies, restaurants vgtariens, nourritures cologiques) prsentant des objets, ouvrages, bijoux portant sur des thmes sotriques et occultistes, sur le mouvement dit du dveloppement du potentiel humain ou DPH typique du New Age9 ainsi que des objets dinspiration amrindienne. Ds les annes 1990, les influences du New Age ont commenc se faire sentir dans les rserves, qui connaissent toujours un certain dcalage par rapport au reste des USA. On a commenc rencontrer, dans des lieux de cultes indiens situs dans des parcs rgionaux, tel le parc de la montagne Bear Butte au South Dakota, des groupes de New Agers nonindiens, Blancs pour la plupart. Ces personnes venaient pratiquer des rituels mlangeant des pratiques New Age, no-paennes et dinspiration amrindienne au moment mme o se droulaient quelques mtres plus loin des rituels chamaniques des Indiens des Plaines. Au dbut discrte, leur prsence est de plus en plus difficilement tolre. Dans plusieurs rserves, certaines crmonies, dont la Danse du Soleil, ont t nouveau fermes ces envahisseurs dun autre genre que les colons et les pionniers du XIXe sicle. Lcriture et les Indiens: confrontations identitaires et culturelles Des Indiens dAmrique du Nord ont pris la plume depuis plus de deux cents ans. Les romanciers contemporains, comme leurs prcurseurs, dnoncent la colonisation brutale, le gnocide et lethnocide, dont les Amrindiens ont t victimes depuis plus de quatre cents ans. Depuis la fin du XIXe sicle, des ethnologues ont crit de nombreux ouvrages sur les Amrindiens, dont des biographies de chamanes10; certains chercheurs ont fait participer assez directement les chamanes llaboration de ces biographies. Et aujourdhui, on trouve de nombreux ouvrages autobiographiques et des essais discutant de la spiritualit des Amrindiens. De quoi sagit-il? Dune mode ethnique et chamanique? Le chamanisme de ces chamanes amrindiens contemporains est-il toujours de type traditionnel? Pour certains des ouvrages proposs, on peut se demander qui parle ou qui crit, et sur qui et de quoi? Dans des travaux prcdents, jai tudi des ouvrages dcrivant des expriences chamaniques nouvelle vague dont quelques exemples seront brivement donns11.
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C. Exemples de no-chamanes et new agers amrindiens

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Depuis plus dune vingtaine dannes, on assiste, dans plusieurs pays europens, la venue dIndiens nord-amricains qui se prsentent comme tant des medicine men, des voyants-gurisseurs ou des chamanes. Ces medicine men travaillent avec des quipes de psychothrapeutes amricains et europens12. Nous en donnerons deux exemples. Archie Fire Lame Deer, medicine man sioux Archie Fire Lame Deer13 se prsente comme tant le fils du chamane sioux John Fire Lame Deer, Tahca Ushte14 de son nom indien, un chamane reconnu par les Sioux. Venu pour la
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premire fois en France en 1982, Archie Fire sexplique volontiers sur sa dmarche que nous rsumons ainsi: - Les socits amrindiennes sont des socits ouvertes, dont les valeurs primordiales sont le respect, lamour-propre, lhumilit et la comprhension des Autres, conus comme des personnes dignes de participer aux changes intercommunautaires. - La conception du monde des Amrindiens est positive et active: nous sommes dans un cycle de vie, il ny a pas de mort, seulement un changement de monde, un autre lieu, un autre cercle. - Les Indiens ne se sont jamais carts de la voie traditionnelle et nont jamais adopt le systme dominant. - Les Indiens savent quil a exist en Occident une ancienne tradition similaire la leur, celle des Celtes; ils essayent de nous en faire ressouvenir, des principes et croyances que lon retrouve chez beaucoup de no-chamanes amrindiens, et de New Agers. Archie Fire est connu surtout des non-Indiens dans les villes amricaines et europennes. Il est contest par les Sioux des rserves. Nous allons donner un exemple dun Sioux inspir par le New Age, moins contest quArchie Fire, mais dont les innovations tonnent les rares Lakotas qui lont lu. Ed Mc Gaa, auteur New Age Ed McGaa dit Eagle Man, crivain Sioux Oglala et ceremonial leader, ne se prsente ni comme medicine man, ni comme chamane (holy man). Il a particip de nombreuses crmonies de type chamanique, dontplusieurs Danses du Soleil . Deux ouvrages, Mother Earth Spirituality (1990) et Rainbow Tribe (1992),se situent dans la mouvance New Age (dite aussi Rainbow people) plutt que no-chamanique, avec un discours rsolument cologique et spirituel, plus que mystique et sotrique. Ses ouvrages font rfrence aux biographies de vritables chamanes sioux (Nicolas Black Elk et Frank Fools Crow), des ouvrages danthropologues spcialistes des Sioux, ainsi qu de nombreux auteurs de la mouvance New Age, dont des auteurs sautoproclament Amrindiens et chamanes15. Par exemple, il mentionne une soeur adoptive Jamie Sams, de descendance iroquoise et choctaw, qui aurait reu une formation en mdecine dans les traditions snque, maya, aztque et choctaw. Un mlange culturel cher aux New Agers. Avec un Indien dorigine choctaw, David Carson, elle a conu un jeu amrindien de cartes divinatoires . Or, une telle pratique divinatoire tait inconnue des Amrindiens du Nord. Ce jeu de cartes sinspire des tarots gyptiens, tout en tant dcor de soi-disant animaux chamaniques, animaux totems des Indiens dAmrique du Nord. Mc Gaa est un des Amrindiens qui se rfrent la sagesse des Celtes: il cite, par exemple, Philip Carr-Gomm, un druide contemporain, dont nous parlerons plus loin. Contrairement dautres essayistes sotriques, McGaa sefforce de ne pas trop simplifier la spiritualit des Sioux, et de rendre compte de la complexit des rituels et de la pense symbolique qui les soustendent. Pour que le grand public apprenne aimer et comprenne les pratiques, croyances et crmonies des Sioux, il explique quil les a transcrites en langage moderne. Je rajouterai dans les styles New Age et no-chamanique, agrments de nombreuses comparaisons avec des sotrismes dailleurs, dont les anciens Celtes.
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D. Le chamanisme amrindien la mode

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Succs de ce chamanisme amrindien En Amrique du Nord comme en Europe et en France, on dcouvre des personnes qui sautoproclament chamanes et pratiquent, disent-ils, un chamanisme lamrindienne16. Certains se donnent des surnoms indiens et affirment avoir t les lves de tel ou tels chamanes amrindiens. Les enseignements de ces spcialistes, indiens ou non-indiens, touchent un large public pour la plupart non-indien, tant euro-amricain queuropen, toujours
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prt dpenser de largent pour bnficier de ces enseignements exotiques perus comme tant salvateurs (Perrin, 1991; Vazeilles, 1990, 2003). La mode de ce chamanisme amrindien se retrouve dans des boutiques spcialises dans ce march du magico-religieux (sotrisme, occultisme, magie wicca, astrologie, vaudou). Il sagit de stages de chamanisme et dateliers proposant des rituels emprunts aux Indiens: sances de prires dans la hutte sudation, voire mme danses du soleil, qutes de visions, etc. Textes et stages prsentent des rituels souvent assez dnaturs car rsums de manire assez simpliste. Ces soi-disant rituels amrindiens peuvent tre adapts danciennes connaissances locales si, par exemple, les stages se droulent aux alentours dun dolmen, en Bretagne ou dans lHrault17. Des boutiques proposent des objets prsents comme tant emprunts aux chamanismes amrindiens: calumets en catlinite18, tabacs amrindiens kinnikinnik, etc., des cartesmdecine ou jeux de tarot amrindien reprsentant les boucliers de mdecine et les animaux-pouvoirs et permettant de dcouvrir son animal-totem . Les Amrindiens vendent des objets inspirs par leurs traditions, mais trs rarement des objets considrs comme sacrs. Dnonciations du no-chamanisme lamrindienne Cette exploitation commerciale des pratiques religieuses amrindiennes, travers ouvrages, stages de no-chamanisme, vente d objets de pouvoirs divinatoires , a t dnonce plusieurs reprises par de nombreuses tribus et organisations indiennes et des anthropologues. Des anthropologues ont fait remarquer que ces no-chamanes agissent quelque peu en vampires face aux cultures et traditions anciennes, dont ils nient loriginalit et les valeurs, puisquils les expliquent en empruntant les valeurs et croyances sotriques occidentales. Semparer de manire aussi rductrice des pratiques chamaniques des peuples indignes pourrait tre une nouvelle preuve de non-respect face ces populations toujours opprimes, dont beaucoup vivent encore dans la misre face lindiffrence du reste du monde. Ces peuples sont eux aussi engags dans la modernit; ds quils le peuvent, ils adoptent les biens matriels et les techniques du monde moderne. Va-t-on leur prendre leur religion, la seule chose qui leur reste pour lutter efficacement contre lethnocide19? Des reprsentants de certaines tribus, des associations et des journalistes amrindiens ont dnonc cette exploitation commerciale des diffrentes religions amrindiennes travers ces ouvrages, ces stages de no-chamanisme, ces objets de pouvoirs divinatoires en vente dans les boutiques. Des problmes20 peuvent se poser et se passer quand on exporte en terre trangre des pratiques crmonielles appartenant des ethnies et des cultures localises dans un espace gographique dtermin. Ces problmes ont t perus, ds les annes 1980, par de nombreux chamanes reconnus des Rserves indiennes de lAmrique du Nord et en particulier par lassociation dite Cercle des Anciens (Elders Circle). Des guides spirituels des Rserves ont expos leurs proccupations dans plusieurs articles parus dans des journaux indiens21. Ils ont mis de srieuses rserves en ce qui concerne, par exemple: A. Fire Lame Deer qui nest en aucun cas mandat, ni par lAIM (American Indian Movement), ni par la Nation Sioux; lenseignement de la Roue de la Mdecine, dont nous parlerons plus loin ... Le journal des Sioux Lakotas, le Lakota Times, a publi, depuis 1991, une srie darticles dnonant ces pratiques qui dnaturent les croyances et pratiques des Indiens dAmrique du Nord. En 1993, des Indiens Sioux runis au Parliament of the Worlds Religions Chicago ont lanc une Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality22. Leurs conclusions sont svres: aprs avoir vol leurs terres, avoir ni les croyances, voil que les Blancs veulent en dpossder les Indiens, une nouvelle forme perverse de colonialisme(Vazeilles, 1996, 2001, 2003).
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Ainsi, lindianit et la lgitimit de no-chamanes sautoproclamant chamanes amrindiens sont contestes par les Amrindiens eux-mmes. Des auteurs amrindiens no-chamanes et New Agers (A. Fire, McGaa) prsentent leurs thories en proclamant quelles sont conformes aux croyances traditionnelles de leurs anctres. Les rares indiens qui les ont lues, stonnent de leurs nombreuses innovations. De notre ct, jai montr (2002, 2003) que ces auteurs no-chamanes empruntent, doses massives, aux sotrismes europens. Plusieurs expliquent, par exemple, que les Amrindiens du Nord sont originaires de lAtlantide et ceux de lAmrique du Sud du continent Mu, ces deux continents perdus lgendaires chers aux sotristes et occultistes. Lidologie chamanique de type traditionnel ne se retrouve plus dans ces travaux qui, en fait, illustrent et se fondent dans la mouvance mystique et sotrique de notre poque.
E. Interprtation comparative des chamanismes et no-chamanismes

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Revivalisme du chamanisme des autochtones et transmission culturelle Dune part, dans des tudes prcdentes (1996), jai soulign que le renouveau du chamanisme organis par les peuples autochtones, la fois dans les rserves et dans les centres indiens (Indian Centers) des grandes villes amricaines, relance la transmission intergnrationnelle et raffirme leur identit culturelle. Il a pour principale raison dtre au service de la sant mentale et de la survie culturelle des peuples indiens et de bien dautres minorits culturelles des tats-nations. En ce qui concerne les biographies de chamanes amrindiens et autres ouvrages crits par des anthropologues spcialistes de ces peuples, on peut parler de traduction et dinterprtation anthropologique du chamanisme. Le chamane Nicolas Black Elk a consenti rpondre aux questions des anthropologues parce quil voulait que son savoir soit transmis aux gnrations futures de la meilleure manire, travers des descriptions de ses expriences sacres et des explications fournies par ses soins et transcrites par les anthropologues. Succs des ouvrages New Age auprs des Amrindiens Par ailleurs, des ouvrages no-chamaniques et New Age connaissent un certain succs auprs des rares lecteurs amrindiens que jai pu interroger. Ceux qui ont aim ces livres sont unanimes. Mes informateurs mont expliqu que ces tmoignages ont chang leur vie, car ils prsentent une vision optimiste dun monde dans lequel coexiste lharmonie du physique et du spirituel. Un monde o, malgr lexistence de diffrentes langues, coutumes, histoire, croyances, statuts conomiques et sociaux, on peut se comprendre et raliser que lon forme un ensemble cohrent dhommes et de femmes partageant des savoirs et des connaissances essentielles au dveloppement du bien tre des tres humains. Les lecteurs sioux pensent que ces crits participent la transmission des croyances de leurs anctres. Ils ont t fiers dapprendre que les Amrindiens et les Aborignes australiens se souviendraient des techniques pour rtablir cette harmonie cosmique, alors que les Occidentaux les auraient oublies23. Ils voient mal quil sagit aussi dune sorte de propagande, travers les rseaux de la mouvance New Age (Internet, confrences, boutiques, festivals no-paens), pour convertir des lecteurs (indiens et surtout non-indiens) un nouveau systme de croyance. Attrait du no-chamanisme et du New Age Les no-chamanes et les New Agers sont optimistes. Ils affirment que la solution est simple partageons les connaissances de lhumanit, mme les plus secrtes, et tous ensemble, devenus des hommes nouveaux, les Enfants du Verseau, sauvons la Plante24. Certes, certains des no-chamanes et New Agers veulent sans doute se faire connatre pour gagner de largent en exploitant, dune part les savoirs traditionnels et religieux des vritables Indiens et, dautre part, lengouement et la crdulit de leurs patients nonindiens pour des pratiques mystrieuses, prsentes comme tant typiquement chamaniques
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et issues de la Sagesse des Anciens, des fils de la Terre-Mre. Mais pour dautres auteurs et praticiens, il sagit de partager sincrement des expriences motionnelles fortes avec le maximum de personnes. Les ouvrages des no-chamanes inspirs par les Amrindiens sont quelque peu des uvres de propagande qui visent ramener des Indiens chrtiens vers les croyances chamaniques de leurs anctres. Ils expriment aussi un dsir certain de transmettre et de transcrire des versions simplifies et modernises de la spiritualit des Amrindiens. Face un public de non-Indiens, il sagit aussi dattirer de nouveaux adeptes. La circulation des informations sur les stages et sances New Age et no-chamaniques se fait travers le rseau tentaculaire de la mouvance mystique-sotrique, New age et no-paenne (voie orale, petits magazines dinformation distribus gratuitement dans quasiment toutes les grandes librairies, sites Internet). Le no-chamanisme et New Age proposent des systmes dynamiques de type holiste. Ils disent participer la sauvegarde et la transmission des croyances et pratiques rituelles et culturelles de nombreux peuples premiers . Ces ouvrages proposent une problmatique moderne : dvelopper le potentiel humain et sauver la plante annonce clairement (1980) par Marilyn Ferguson, une des fondatrices du New Age. Les aspects religieux deviennent du magicoreligieux, lcologie est en fait une cologie des profondeurs, centre autour de la Terre-Mre et de ses cohortes desprits des espaces terrestres et clestes. Tout pivote autour de lindividu et de son bien-tre. Chacun fait appel aux formes symboliques et aux rcits mythologiques, emprunts maints systmes culturels contemporains ou du pass, quil rcupre pour en faire une prsentation pour des usages qui lui conviennent. Envergure internationale et contextualisation des mythes Les travaux des no-chamanes amrindiens et non-indiens (cest ainsi quils parlent de leurs uvres et de leurs applications psychothrapeutiques et cologiques) dmontrent une volont certaine de faire vivre les traditions chamaniques. Ils sefforcent de rnover des thmes et des figures mythiques et de les retranscrire en style moderne pour quils soient compris par les Indiens daujourdhui et par des non-Indiens, tous citoyens de la plante Terre. On assiste sur une scne quasi internationale, des recompositions innovantes des pratiques et croyances chamaniques. Ainsi, on pourrait adopter une autre perspective anthropologique moins critique que celle du notre paragraphe Dnonciations , et dire que ce nouveau ressourcement religieux et identitaire de type chamanique pourrait tre compris comme une nouvelle preuve du dynamisme duChamanisme, de la grande varit des chamanismes25, qui ont su sadapter aux changements survenus au cours des sicles, voir des millnaires, et se transmettre en se modifiant quelque peu dune gnration lautre. Les chamanismes sinternationalisent, en continuant se transmettre sous des formes varies qui doivent beaucoup aux contextes locaux. Par ailleurs, face aux critiques svres mises par des reprsentants des peuples autochtones sur ces nouvelles formes de chamanisme, des penseurs sotrico-mystiques non-indiens ont fait des dmarches pour retrouver dans les mythes et pratiques paennes de leurs anctres des pratiques et rituels de type chamanique. Et aujourdhui, on dcouvre en France et ailleurs dans le monde occidental des personnes saffirmant tre des chamanes celtiques, des chamanes nolithiques et nandertaliens.
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II.Un no-chamanisme celtique

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Certains de ces nouveaux chamanes amrindiens et non-indiens disent faire appel la sagesse des druides du pass. Dautres sautoproclament chamanes celtiques et affirment sans preuve que les traditions chamaniques celtiques ne se seraient jamais compltement teintes, du moins en Angleterre, en Irlande, en cosse et au pays de Galles. Des chamanes celtiques26 , en France et ailleurs, ont crit des ouvrages expliquant leurs croyances et pratiques et prodiguant leurs conseils. Il sagit de souligner ici certains dtails, formes
symboliques et comportements que certains dentre eux croient communs aux chamanismes dhier et daujourdhui et aux pratiques des anciens Celtes.
A. Merlin lEnchanteur, Taliesin, des chamanes?

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Daprs des spcialistes des anciens Celtes, lenchanteur Merlin peut tre vu comme un avatar du dieu Cernunos. Ce dieu cornu des Celtes, voire des proto-Celtes, est cens vivre auprs dun bois de pommiers ou sur une montagne au fond de la fort (comme le chamane lors de la qute des visions). On peut associer Merlin un autre druide et barde, Taliesin, et les relier tous les deux aux connaissances astronomiques des druides mentionnes par Jules Csar et par des historiens romains et grecs. De mme, lutilisation de pomes et de mots magiques par Merlin, dans la littrature mdivale, se retrouve chez les druides dcrits dans La Guerre des Gaules. Les comportements extravagants et fous de Merlin, grand magicien, matre des btes sauvages et chef de la chasse sauvage, seraient des vestiges des exploits cyngtiques des hros celtiques, germains et scandinaves27. Dans ces rcits et ceux de Taliesin et dautres anciens Celtes, de type Jai t, dans lesquels ils annoncent avoir vcu sous des formes animales, vgtales, humaines, des ges diffrents, on pourrait reconnatre le comportement magique du chamane imitant les esprits de la nature lors de ses voyages dans les autres ralits. Merlin, fils dune femme et dune crature de lau-del (un diable, ont dit les chrtiens), est un psychopompe. Cest donc facile, pour certains, de voir en Merlin, en Taliesin et en dautres druides des sagas celtiques, des chamanes. Je pourrais rajouter quon peut reconnatre en Merlin des aspects chamaniques de type trickster, le fripon divin des Amrindiens28, un transgresseur prt tout pour arriver faire plier le destin. Un exemple, Merlin donne Uther Pendragon lapparence du mari dYgraine, la chtelaine de Tintagel, pour quelle couche avec Uther et engendre Arthur.
B. John Matthews, chamane celtique contemporain

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John Matthews et sa femme Caitlin ont lu des textes mdivaux dans les langues dorigine, auxquels ils font souvent rfrence. Dans Le chaman celtique (1996)29, Matthews se concentre sur Taliesin, larchtype du druide/pote/barde. On peut reprer dans les ouvrages de Matthews de nombreuses influences du no-chamanisme. Matthews utilise le vocabulaire des no-chamanes amrindiens ou non-indiens, par exemple Carlos Castaneda, lorsquil parle des auxiliaires du pouvoir, ces animaux totmiques qui vont jouer le rle de gardien et de guide. Matthews trouve des totems dans lhistoire de Kullwch parti chercher le dieu Mabon avec laide des animaux30. La vision chamanique, le voyage chamanique, devient un moyen de recouvrer nos sens, grce des exercices de mditation pour modifier notre conscience dvoye. Certains lieux seraient propices ces mditations (sites archologiques celtiques, dolmen, cavernes). Il sagirait daiguiser nos sens par des techniques de visualisation, chaque jour si possible, dutiliser les temps et les espaces sacrs, pour accomplir le voyage dans dautres mondes, o nous pourrions acqurir limmense savoir des anciens Celtes qui peut toujours tre en notre possession. Pour ce voyage, il faudrait adopter une posture rituelle: assis en tailleurs, yeux clos, qui serait, daprs lui, la posture du dieu Cernunos tel quil est reprsent sur le chaudron dit de Grunderstrup31. Pour Matthews, ce personnage du chaudron est sans aucun doute un dieu chamane qui tient le serpent, ou plutt languille porteuse de sagesse. Matthews propose dautres postures rituelles, en empruntant lAfrique, aux Aborignes australiens et mme la prhistoire europenne. Matthews rsume le folklore celtique dune manire telle que toutes les poques et les lieux gographiques et imaginaires se tlescopent. Pour lui, le cosmos chamanique celtique est centr autour de diffrents symboles. Il donne souvent les noms de personnages, animaux et humains celtiques, en essayant de les replacer dans la roue du temps,dite aussi croix dans le cercle, qui divise le temps et lanne en quatre priodes en fonction des quinoxes et des
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solstices. Pour les Celtes, il sagirait selon lui dune rouelle du temps huit rayons, ces huit directions renvoyant aux divisions de lespace et aux quatre ftes de lanne celtique qui prenaient place entre ces vnements solaires. Ces roues du temps ou roues de la mdecine sont une influence des Indiens dAmrique du Nord32 et de la Mso-Amrique, en passant par les Toltques (un autre peuple mythique souvent cit par les mystiques-sotriques) mais aussi des romans de Carlos Castaneda Des roues similaires appartiennent dautres systmes symboliques33, les penseurs sotriques les ont, eux aussi, utilises travers les sicles. Dans les textes de Matthews, on reconnat aussi le discours typique du New Age. Dans le chapitre La rencontre avec les tres de lumire, il sagirait de partir la rencontre de notre guide chamanique, du chamane intrieur, ce matre de lautre monde qui sera notre guide sur le chemin de la dcouverte de soi. Ce voyage permettrait lveil de lme, de la mmoire enfouie dans les profondeurs de nous-mmes, de la mmoire de nos anctres (Matthews, 1996, p.105-106). On reconnat l le discours typique du New Age et des rseaux magico-religieux. Ce moi cach, nous latteindrions par le silence intrieur, en une communion sensuelle en harmonie avec la Nature. Ce chamane intrieur, nous le possderions tous : il nous permettrait deffectuer une union avec la nature profonde des entits avec lesquelles nous communiquons, qui seraient des tres hautement volus, dont lunique dessein est de nous enseigner et qui seraient en fait des facettes de notre personnalit quil nous faudrait dcouvrir. Pour le New Age et le no-chamanisme, le chamanisme est une tradition sacre. Matthews (1996, p.112) explique quil nest pas une religion, mais une discipline spirituelle visant librer tout le potentiel humain, et lui permettre dvoluer dans dautres sphres et de rencontrer des tres dessence divine. Matthews leur donne des noms celtiques et les organise en fonction de leurs principaux symbolismes et de leurs connexions avec les directions sacres. Il cherche prouver que, dans la littrature mdivale sur les anciens Celtes, on retrouve la technique de classification des choses de lUnivers prconise par les Amrindiens, partir de la Roue de la Mdecine. Par exemple, au centre du monde selon Matthews, on trouve Rigantona ou Rhiannon, la Grande Reine qui est lie aux chevaux (cest une des cavalires surnaturelles des textes mdivaux) et la terre. Contrairement aux enseignements des Amrindiens, il ny aurait pas dordre vritable pour suivre ces sentiers de la connaissance: on pourrait les suivre en fonction de ses besoins. Cest l une attitude typiquement New Age. Les peuples autochtones amrindiens et sibriens prconisent toujours un ordre rituel rigoureux mme lorsquil est invers.
C. Chamanisme et le site Internet du Order of Bards, Ovates and Druids-OBOD

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Le site Internet du Order of Bards, Ovates and Druids34 dmontre les changements luvre dans le no-druidisme affich par lOBOD. Ce site explique quil y aurait 7 dons des druides (on se souvient des 7 rituels sacrs des Sioux expliqus par le chamane sioux Black Elk35): 1. une philosophie qui dveloppe le caractre sacr de toute vie, situe au centre dune toile daraigne reliant le vivant, sans sparer la matire de lesprit(pense des peuples animistes; la toile du trickster des Sioux, Iktomi araigne). 2. Des liens avec la nature affirment notre appartenance la communaut de tous les tres vivants. 3. Des possibilits de gurison et de longvit, en utilisant des mthodes de type holiste (ne sparant pas le physique du spirituel). 4. La vie comme un voyage, avec de nombreux rites de passage (naissance, mariage, mort, et les rites dinitiation spirituelle).
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5. Des techniques pour voyager, et explorer les tats modifis de conscience , les autres ralits, lautre monde. Ces techniques sont utilises par dautres traditions spirituelles : mditation, visualisation, voyage chamanique, par lintermdiaire de crmonies, musiques, chants et sweathouses36, toutes ces techniques tant revues et corriges par la tradition et le symbolisme druidiques. 6. Dvelopper le potentiel humain (DPH du New Age). 7. Don de la magie qui nous enseigne lart pour nous ouvrir la magie dtre vivant, lart pour savoir comment amener nos vies se manifester, et lart de voyager, dentreprendre une qute pour obtenir la sagesse, la gurison et linspiration.
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Ce site montre la volont des no-druides, depuis les annes 1990, pour renouveler leurs tudes de la sagesse des anciens Druides. Ce texte est une synthse rflchie, issue dune certaine volont danalyser de manire comparative des crits portant sur les religions, spiritualits et philosophies dautres cultures. Des rfrences sont donnes, que lon retrouve dans des livres crits par des no-druides contemporains et dans dautres ouvrages sotriques. Donnons quelques exemples: la doctrine Ahimsa (non-violence) tire des Upanishads37 (- 800 av. J.C.), telle quelle a t dveloppe et connue grce au Mahatma Gandhi, ou Martin Luther King, et encore par le Parehaka Maori Movement de Nouvelle-Zlande. Des rfrences Jules Csar et autres auteurs de lAntiquit classique, qui parlent des druides et des Celtes; au Livre des Morts des anciens gyptiens. Plus souvent que dans le pass, des rcits symboliques sont emprunts aux textes mdivaux, ainsi que des rfrences aux travaux darchologues et linguistes spcialistes des peuples de langues celtiques. Une autre partie du site de lOBOD explique limportance des animaux38 dans cette spiritualit druidique contemporaine. Je pense y reprer linfluence du no-chamanisme amrindien, qui permet aux no-druides daujourdhui de rcuprer ce quils appellent les animaux celtiques. Les chamanes amrindiens expliquent quils font appel la sagesse des animaux, lors des pratiques de gurison, de leurs voyages dans lautre ralit, dans le monde des esprits. Dans les rcits celtiques du Moyen ge, on trouve des histoires qui suggrent un comportement similaire. Pour en donner deux exemples : lhistoire du roi Cormac qui, cherchant ses enfants enlevs par un guerrier mystrieux (le dieu de la mer Manannan Mac Lir), dcouvre le puits o nage le saumon de la sagesse. Ou encore, le corbeau, messager entre les mondes et associ au roi prophte, Bran Le Bnis, dont la tte avec sa couronne orne de corbeaux a t enterre, sa demande, sur le Mont Blanc de Londres, l o se dresse la Tour de Londres qui, on le sait, abrite les fameux grands corbeaux de la capitale du Royaume-Uni.
D. Chamanisme et Le Tarot de lArt des Druides

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Cependant aujourdhui, une des plus grandes influences sur les druides contemporains passe par la mouvance mystique-sotrique, dite dans cet article New Age . Par exemple, en conformit avec les techniques et pratiques de cette mouvance tentaculaire, lactuel granddruide de lOBOD, Philip Carr-Gomm et sa femme Stphanie ont labor un jeu de cartes39 en accord avec le mouvement no-paen wicca. Les wiccans et les druides contemporains, deux mouvements no-paens structurs en associations hirarchises, sont des coles de type traditions mystres , avec un systme dinitiation de plus en plus complexe. Le site de lOBOD explique que ltude des cartes dites le Tarot de lArt des Druides pourrait aider accomplir notre voyage vers la connaissance et le dveloppement spirituel. Ces cartes reprsentent quatre tribus ou familles, dont les membres sefforcent de converger vers le Grand Hall des anciens rois celtiques irlandais situ Tara (au centre de lIrlande celtique), ou vers le grand cercle de pierres leves de Stonehenge, o a lieu la runion annuelle des nodruides (coven) pour le solstice dt. Dans ce jeu de tarot celtique, les princesses seraient les pucelles de la fort, les rois, les Uther Pendragon. La carte de larcane majeur, dite Fools Journey, renverrait au voyage du hros la recherche du Saint Graal, ou de la pierre
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philosophale de lalchimiste Les amants renvoient aux paires lors du grand rite wicca, pour commmorer lunion entre le Dieu et la Desse, ou encore les deux aspects du soi (la part fminine et la part masculine), lunion elle-mme tant symbolise par la biche blanche40 larrire-plan.
E. Le chamanisme celtique: emprunts, rinterprtation contextualise, innovation syncrtique

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Ce chamanisme celtique voit la vie en rose, comme lcrit la mdiviste Leslie Jones. Pour ce no-chamanisme, les cratures de lau-del sont toutes gentilles. O sont les horribles Fomores des Celtes, ces monstrueux premiers habitants de lIrlande, dont descendrait le dieu Lug? O sont les convulsions terrifiantes de Cuchulain, dit le contorsionniste, avec son il pendant lorsquil est en proie la fureur divine ? O sont passes les puissances paradoxales et ambigus que rencontrent les chamanes sibriens et amrindiens? Ce chamanisme celtique , comme bien dautres formes de no-chamanisme, dnote une certaine incapacit comprendre les au-dels ambivalents et paradoxaux des socits chamaniques et animistes.Les lecteurs de textes scientifiques sur les anciens Celtes et douvrages scientifiques sur les chamanes authentiques, comprennent vite que les au-dels tels quils sont prsents par les socits traditionnelles, ne peuvent tre que difficilement compris par la plus part de nos contemporains. Les visions de type traditionnel, rapportes par les anthropologues et les voyageurs, voudraient montrer que nous sommes cerns par ces autres ralits, situes tout derrire notre paule et pas des annes lumires, et que les tres surnaturels cherchent les failles pour nous sauter dessus tout moment. Les au-del dans ces textes visionnaires ne sont ni des paradis, ni des enfers post-mortem, mais plutt des mondes parallles o tout est possible, car leurs frontires avec le monde de la vie quotidienne sont poreuses. Dj, les chevaliers de la Table Ronde ne rencontraient plus les fes, ces inquitantes et trompeuses cratures de lautre monde mdival, que sous lapparence de gentes pucelles selon Chrtien de Troyes, au dtour des chemins dans la fort profonde. Seule Morgane La Fe demeure ambigu Et pourtant, dans des lgendes galloises, irlandaises, cossaises, les humains (druides, bardes et hros) se transforment, comme les chamanes amrindiens, en animaux, ou en cratures composites mi-homme mi-animal. Les animaux parlent, les ttes coupes aussi. Les tres surnaturels dcoupent et viscrent le futur chamane. Dans ces socits, les dieux sont presque tous de type trickster, des transgresseurs divins qui fascinent et enthousiasment les visionnaires, pour ensuite les emporter et leur briser le crne avant de recomposer ventuellement leur cerveau et leur corps. Les chamanes amrindiens disent rencontrer des esprits ambigus qui peuvent se rvler malfaisants comme bienfaisants, en fonction de la force de caractre du visionnaire. Toutes ces choses et tous ces tres de lau-del sont prsents comme tant dangereux dans les chamanismes amrindiens et sibriens, et dans les sagas des anciens Celtes. Il semble que le New Age, certaines tendances du no-paganisme, le no-chamanisme et les druides contemporains ont transform ces dangereux tres et choses de lau-del en gentils personnages de contes de fes pour un monde revu et corrig par Walt Disney. Par exemple, pour Matthews, la terrible desse Arianrhod, dont un des avatars est Morgane la fe-sorcire qui, avec son fils Mordred, causera la chute du royaume de Camalot, Arianrhod, cette mre des Enfers, est pour lui une beaut dlicate et transparente. Ainsi, il semble bien que plusieurs no-druides aient accept lide la mode que le druidisme serait lancienne religion chamanique de la Grande-Bretagne41.
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III.Druidisme, transmissions au cours des sicles

A. Les Celtes: histoire, mythes et lgendes
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Origines selon les druides contemporains Les no-druides du XXe sicle expliquent que leur mouvement date du dbut du XVIIIe sicle. Les pres fondateurs en seraient les Antiquaires, membres de la bourgeoisie protestante pour la plupart qui, avec quelques libres-penseurs, voulaient accorder les cosmogonies de leurs anctres celtes avec les croyances locales. cette poque, les croyances locales reposaient sur les explications de la cration du monde et de lhistoire des peuples, de Dieu, des anges et archanges et des Saints, selon la Bible et autres textes sacrs des Hbreux et des premiers chrtiens. En consquence, pour affirmer avec force les valeurs de leurs anctres celtes les penseurs des XVIIIe et XIXe sicles les ont alignes sur celles de la Bible, et parfois de lancienne gypte. Certains druides contemporains se disent aussi originaires de lAtlantide (Carr-Gomm, 1991, p.642). Et les anciens Celtes: quelles transmissions culturelles? Les druides savaient crire. Ils utilisaient volontiers les alphabets grec et ogam43. Ils ont laiss de rares et trs courts textes. Un grand nombre douvrages et darticles ont t crits par des archologues44 et des spcialistes des langues des peuples celtiques. Les muses proposent de nombreux objets des populations de langues celtiques rparties de la Mer noire louest de lEurope. Les croyances religieuses des Celtes furent souvent combattues par lempire romain, et les druides perscuts plusieurs reprises ds lempereur Auguste. Son successeur Tibre promulgua, en lan 29, un dit prohibant simplement la culture druidique. Lempereur Claude dclencha de sauvages perscutions, et organisa le dbut de la conqute de lAngleterre. Sous le rgne de Nron, la reine des Celtes, Boudicca, organisa une insurrection gnrale, sempara de plusieurs villes et fit massacrer plusieurs dizaines de milliers doccupants. La rplique fut sanglante. Le gouverneur romain Suetonius Paulinus fit attaquer lle de Mona (Anglesey), le principal centre druidique de (Grande) Bretagne. Tous les druides furent massacrs. Avec lempereur Thodose le Grand (379-395), le christianisme devint officiellement la seule religion de lempire. Fin du IVe sicle, les spcialistes pensent que le druidisme a disparu du continent. Il ne subsiste plus quen Irlande, o les Romains ntaient pas encore alls, et en cosse, les Romains nayant pas dpass le mur dHadrien, conu pour faire barrage aux Pictes. Saint Patrick vanglisa lIrlande vers 385-461. Il aurait t au service dun druide irlandais, dont la fille spirituelle deviendra la Sainte Brigitte (un des noms de la grande desse des Celtes) et fonda la clbre abbaye fminine de Kildare. Par la suite, le moine Columba poursuivit luvre de Patrick jusquen cosse. Littrature mdivale En Irlande, les druides et les filidh, souvent devenus moines chrtiens, sauvrent une part importante de la tradition celtique irlandaise en mettant par crit les vieux rcits mythologiques et les lgendes, dont la transmission orale devenait de plus en plus difficile. Certains spcialistes pensent que maintes traditions celtiques, devenues folkloriques, perdurrent dans les campagnes jusqu larrive de Cromwell et de ses hordes puritaines qui balayrent les anciennes traditions. Au pays de Galles, les druides auraient disparu fin Ve et dbut VIe sicles. Les bardes, un ordre de druides, devenus potes de cours, bnficiaient dune grande considration, mais on ne voyait plus en eux que des lettrs. La tradition orale perdura lors dassembles annuelles pour des concours entre les bardes, et dans les socits savantes locales.
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Dans Mythology of the British Isles (1990), Geoffrey Ashe prsente les sources de lhistoire lgendaire des les britanniques et de lIrlande, de la prhistoire au IXe sicle, en prenant en compte la diversit culturelle et ethnique, des pr-Celtes, aux Celtes, aux Romains et aux Anglo-Saxons. Peter Beresford Ellis, crivain et spcialiste des Celtes, dans The Mammoth Book of Celtic Myths and Legends (1999), commente les grandes sagas des Celtes et en prsente une importante slection. Ses textes sont retranscrits en langue moderne, et rinsrs dans les contextes culturels contemporains des diffrents auteurs qui les ont rapports chacun leur tour. Pour ces spcialistes, ds le dbut du XVIe sicle dans les contres celtiques (pays de Galles, Cornouailles, cosse, Bretagne armoricaine), des rudits dits Antiquarians commencrent dcouvrir la littrature classique grco-romaine. Ils senflammrent pour les mystrieux Celtes que certains crivains et historiens de lAntiquit prsentaient comme des sauvages assoiffs de sang, ou au contraire comme de sages philosophes. Ils sintressrent alors la littrature mdivale et en discuteront au sein des socits savantes pour y chercher des arguments et affirmer leurs identits culturelles face aux Anglo-saxons.
B. Organisation des associations druidiques avec les Antiquaires

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Notre courte dmonstration voudrait souligner la complexit de cette mise en place travers les sicles. Les crits des druides contemporains parlent de restructuration du druidisme au XVIIIe sicle45. John Toland, libre-penseur, et la premire ligne druidique Un des antiquaires trs souvent cit46 est John Toland47 auteur en 1726 de A Critical History of the Celtic Religion. Ross Nichols48, chef de lOBOD de 1964 1975, le prsente comme quelquun qui admirait les Celtes et leurs druides, mais qui aurait cach cette apprciation derrire des critiques voulues par lpoque. Pour Leslie Ellen Jones, spcialiste de la littrature mdivale en Grande-Bretagne, Toland, un Irlandais, fils illgitime dun prtre catholique, tait un libre-penseur diste, qui considrait que tous les prtres et les druides taient corrompus. Toland a une trs grande connaissance des sources mdivales pour la plupart crites en langues celtiques car il a t lev dans un environnement o presque tout le monde parlait le galique et comprenait lalphabet ogam. Toland condamnait Saint Patrick pour avoir fait dtruire quelque 300 manuscrits. Fortement inspir par Pline et Lucain, il dcrit les druides comme ayant des cheveux courts et de longues barbes, revtus de braies six couleurs, recouvertes par de longues robes. Pour lui, les druides enseignaient dans des grottes et les bois, et voulaient dmontrer que tout avait une explication rationnelle et naturelle. Toland dcrit des crmonies, quil aurait vues Londonderry dans sa jeunesse, autour dun feu en haut dune colline pour la fte celtique de Beltaine49 pour honorer le dieu solaire Belenos. La priode de Samain tait, selon lui, caractrise par des comportements extrmistes et violents; les druides pratiquaient des excommunications et sacrifiaient des animaux. Selon Toland, les druides avaient fait construire les monuments mgalithiques, en les alignant sur les mouvements du soleil et de la lune, les signes du zodiac, et les quatre vents, le dix-neuvime menhir indiquant la conjonction de la lune et du soleil50. R. Nichols sinspirera de ces donnes dans son ouvrage. Toland est lorigine de la premire organisation plnire des cercles druidiques et de la premire ligne des druides contemporains. Il convoqua le 22 septembre 1717, la taverne The Apple Tree Covent Garden (Londres)51, lensemble de tous les membres des bosquets druidiques et bardiques. Il y eut des dlgus dIrlande, dcosse, de lle de Man, du pays de Galles, de la Bretagne armoricaine, de Cornouailles et des Anglais dOxford, de Londres et de York. Il dcida dunir les divers cercles en une confdration, Druidic Order, et se fit lire sous le nom druidique de Janus Junius Eoganesius52. Toland semble avoir eu des positions antichrtiennes et avoir t favorable une certaine continuit de pratiques paennes.
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Henri Hurle et la deuxime ligne druidique Plusieurs antiquaires sont souvent cits. Henry Rowland (1723) rechercha des racines juives aux Celtes. Le mdecin William Stuckeley53 dit Chynonax rompit avec la position antichrtienne de Toland. William Blake, archevque de Canterbury, essaya de montrer les correspondances entre les druides et la religion anglicane. En novembre1781, Henri Hurle, artisan charpentier, fonda lAncient Order of Druids, une socit secrte organise la manire de la franc-maonnerie, avec des membres exclusivement masculins et de la bonne socit. En 1783, des dissidents crrent The United Ancient Order of Druids, une socit de secours mutuel, la deuxime ligne des druides contemporains. John Smith inventa la premire hirarchie complexe du druidisme. Dans Gaelic Antiquaries (1780) dabord crit en galique, il mlangea les folklores cossais et hbraques. Daprs M.Raoult54, les associations druidiques issues de la ligne de H. Hurle sont plus franc-maonnes que druidiques. Un barde cossais, James Macpherson / Ossian Entre 1760 et 1763, James Macpherson, un pote cossais, publia en trois tomes The Poems of Ossian quil prsenta comme ayant t crits par un barde du IIIe sicle appel Ossian55 et quil aurait traduits du galique cossais. Ces pomes primitifs et romantiques connurent un grand succs en Europe, mme si certains les dnoncrent immdiatement car jamais Macpherson ne fut capable de prsenter ces textes dans la version originale. Iolo Morganwg, le dernier barde gallois, et la troisime ligne druidique Un autre auteur central dans lorganisation du druidisme romantique et lorigine de la troisime ligne , fut Iolo Morganwg (n Edwards William)56 un pote asthmatique qui se soignait au laudanum. N en 1747, il parlait anglais et gallois, et appartenait la Gwyneddigion Society, une socit savante du pays de Galles. Le pays de Galles tait pauvre, les propritaires terriens anglais et riches. Des socits savantes, Cymnorodorion et Gwyneddigion, se runissaient Londres dans des tavernes et dployaient tous leurs efforts pour dfendre lidentit galloise face aux Anglais et lglise dAngleterre. Tous lisaient Geoffrey de Monmouth et pensaient quArthur, le hros gallois, avait t dtourn par les Anglais. En 1791, Iolo annona aux Gwyneddigion que, tant le dernier barde du Sige de Glamorgan, il devait rtablir la Glamorgan Gorsedd, la grande fte des bardes, pour dfendre la littrature galloise. Il convoqua les bardes Londres le jour du solstice dt, le 21 juin 1792, pour une runion en plein air. Il annona alors que le druidisme avait toujours continu sous lappellation de bardisme, et cela sans changement depuis 2000 ans et sans contamination trangre, en particulier anglaise. Iolo pensait que les druides taient les constructeurs des mgalithes, et des descendants des patriarches juifs et chrtiens, et quils pratiquaient des sacrifices animaux et humains. Les trois ouvrages de Iolo affirment limportance des solstices, des quinoxes, de la nouvelle et de la pleine lune. Les runions druidiques devaient se tenir le jour, en plein air. Les officiants brandissaient une pe dans son fourreau. Son troisime ouvrage reprend des textes plus anciens quil prtendit avoir traduits et quil regroupa en triades, un procd mnmonique lpoque souvent rencontr dans les contes et lgendes celtiques. Sa cosmovision sorganise en trois niveaux: Amwfn le royaume des morts, le royaume des mortels et celui des cieux. Elle dveloppe lide de rincarnation pour arriver au plus haut niveau, y compris au prix de sacrifices humains et danimaux, dont la mort permettrait de franchir un niveau. Le pote mdival Taliesin (VIIe sicle) est pris en exemple pour montrer que celui qui a subi la mtempsychose peut se souvenir de toutes ses vies passes et donc ainsi accumuler les connaissances57. Iolo a publi des pomes quil attribua au pote du XIVe sicle Dafydd ap Gwyilym. Ce nest quau XXe sicle que lon dcouvrit la fraude: Iolo en est lauteur.
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En France Pour tre bref, on pourrait citer le Breton Hersart de la Villemarqu avec son uvre Barsaz Breiz (patrimoine potique de la Bretagne), parue en 1839 qui avait suscit ladmiration enthousiaste de lEurope entire58. On sait que George Sand et Lamartine (mari une Galloise rencontre lors dune ersteaddfod dAbergavenny et nomm barde par les Gallois en 1838) senflammrent pour cette uvre potique. Louvrage de la Villemarqu fut dcrt frauduleux comme les contes de Macpherson. En 1989, Donatien Laurent, chercheur au CNRS, retrouva un carnet manuscrit de collecte de contes et de pomes, crit par la mre de cet auteur. En 1855, des Bretons crrent lassociation Breuriez Breiz (fraternit de Bretagne), dont La Villemarqu fut prsident59. En 1898, le mouvement druidique devint plus social en Bretagne, avec la cration de lassociation Union rgionaliste bretonne (URB). La mme anne, sous la prsidence de larchi-druide gallois Hwfa Mon, la premire confrence inter celtique runit Dublin des dlgations irlandaises, galloises, cossaises, manxoises, bretonnes et amricaines60.
IV.No-paganisme celtique et no-druidisme: contextualisation danciens thmes mythiques

A. Les ouvrages des Antiquaires: traduction, transmission, fraude
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Alliances inter-celtiques ou indpendance farouche Les auteurs consults, no-druides et chercheurs scientifiques, notent une double tendance qui caractrise ces associations no-celtiques. Dune part, elles veulent faire des alliances interceltiques pour retrouver une certaine cohrence pan celtique, et, dautre part, elles se trouvent soumises diverses pressions qui les poussent vers des scissions en groupes concurrents. Une tendance lindpendance, trs celtique parat-il, mais qui dmontre parfois une fcheuse tendance considrer les autres illgitimes. Ce dernier comportement serait, par contre, peu celtique. Influences des libres-penseurs et des glises protestantes Les no-druides contemporains pensent que ces auteurs no-celtiques du XVIIIe sicle sont en continuit avec les bardes de la littrature mdivale. Ce nest pas lavis de certains scientifiques. Leslie E. Jones, dans Druid/Shaman/Priest. Metaphors of Celtic Paganism, veut dmontrer que ce sont ces libres-penseurs Antiquarians, plutt que les textes mdivaux, qui ont forg le druidisme contemporain. Elle retrouve aussi dans les ouvrages du XVIIIe sicle les influences de lglise unitarienne61 et des Quakers62. Ignorance et qute identitaire Selon les spcialistes consults, les Antiquaires, ces libres-penseurs, nont pas su, ou pas pu, comprendre les rcits mdivaux des bardes gallois. Mais ils ont ralis leurs rves nostalgiques, et celui du public, en modernisant les druides, en leur donnant une identit galloise, ce qui permit aux Gallois de rclamer une certaine autonomie face aux Anglo-Saxons. Le roman, nouveau genre littraire Au XVIIIe sicle en Angleterre, apparat un nouveau genre de littrature, le roman. Il sappuie sur la cration dun seul auteur clairement identifiable. Cest aussi cette poque quon sinterrogea sur Homre. Sagissait-il dune ou de plusieurs personnes? Et on assista au retour de la culture populaire, do le succs des chants et pomes des bardes. Des acadmies littraires furent organises pour dfendre la littrature et lhistoire locales, grce au regroupement des bardes locaux jusqualors parpills dans les territoires gallois. En Macpherson et en Iolo, Leslie E. Jones voit des prcurseurs des romans historiques, romantiques et gothiques. Elle compare ces deux auteurs, entre autres, Horace Walpole, auteur du roman gothique The Castle of Otranto (1765). Celui-ci expliqua dans la prface
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de son ouvrage, quil sagissait dun texte ancien retrouv en Italie et quil aurait traduit. Or, lhistoire na rien ditalien et dcrit des pisodes horribles. Dans une deuxime dition de son roman, Walpole avoua tre lauteur, et demanda pardon ses lecteurs (Jones, 1998, p.186). Walpole avait ainsi cr une technique littraire utilise depuis par maints auteurs. Les Antiquaires ont-ils crit des uvres romances? Si les textes de Macpherson et de Iolo avaient t crits au XVIe sicle ou avant, on aurait dit quils taient le dveloppement normal et la transmission des cultures traditionnelles, et dmontraient la capacit de la culture celtique amalgamer des traits emprunts la philosophie et au mode de vie de leur temps. Mais, au XVIIIe sicle, Gallois et Anglais veulent tre les enfants des Hbreux de la Bible. Pour eux, les druides sont devenus des trangers. Ils ne peuvent les comprendre quen les rattachant aux Patriarches. Cette dmarche leur a permis daffirmer que lhritage britannique provenait directement de la Terre Sainte des judo-chrtiens. Des uvres plus chrtiennes que paennes Les historiens britanniques soulignent que ces Antiquaires appartiennent des glises protestantes, et que le druidisme a t associ au catholicisme (en particulier lglise catholique celtique dIrlande). Il parat donc ironique que les druides des XXe et XXIe sicles voudraient prsenter la religion druidique comme une alternative lhritage judochrtien, en insistant sur des aspects quils affirment paens . Les no-druides se sont inspirs des travaux de ces celtomanes du XVIIIe, dont les auteurs taient tous membres du clerg. En consquence, derrire les reconstructions du druidisme du XXe sicle, on peut se demander o sont donc les druides et le druidisme, ce culte paen? En lisant des ouvrages crits par des no-druides jusquil y a une vingtaine dannes (au moins pour les druides du Royaume-Uni), on comprend, sans avoir une grande connaissance des anciens Celtes et de leurs druides, que ces textes parlent de pratiques religieuses plus chrtiennes que celtiques.
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B. Positions aujourdhui du druidisme contemporain, du chamanisme celtique et des rseaux sotrico-mystiques

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Depuis la deuxime partie du XXe sicle, les no-druides se sont mis lire de plus en plus les travaux de scientifiques spcialistes des Celtes et de textes mdivaux dans des traductions et prsentations en anglais moderne, ce qui les rend plus accessibles un plus grand nombre de non-spcialistes. En France, on trouve des traductions en franais moderne (voir F. Leroux et C. Guyonvarch) et des adaptations (J. Markale et ses rcits arthuriens, par exemple). Des approches spirituelles et romantiques Dans les popes anciennes, les prophties de Taliesin, les sagas islandaises ou le Popol Vuh des anciens Mayas, hros, chamanes et druides doivent combattre les esprits dans des joutes orales la dialectique symbolique dense. Dans les prires et les incantations contemporaines proposes par les nouveaux chamanes et druides en Occident, on reconnat rarement le souffle des imprcations des druides anciens, les questions angoisses de la reine Boddice63 sa druidesse. Ces fables contemporaines, comme lcrivent plusieurs spcialistes, mme si elles utilisent un vocabulaire pseudo-tribal, sont quelque peu fades. Tout le monde ne peut pas simproviser auteurs succs au mme titre que Macpherson / Ossian, Tolkien, J.R. Rawling auteur de Harry Potter ou encore Carlos Castaneda, qui sont des romanciers de talent. Cependant, qui lit Macpherson aujourdhui? Reprsentations symboliques celtiques et messages universels Chaque ge a essay de reconstruire le monde des druides et des anciens Celtes, sa propre image. Rabelais navait-il pas retranscrit, dans le contexte de son poque, de vieilles lgendes peut-tre proto-celtiques mettant en scne le gant Gargantua, dans son ouvrage Les Grandes et Inestimables chroniques du grand et norme gant Gargantua () et quil fit pour le Roy Artur64?
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On pourrait appliquer cette approche comparative dautres uvres artistiques. L.E. Jones propose une lecture analytique de films empruntant aux mondes celtiques, ancien, mdival et contemporain. On pourrait appliquer une analyse semblable au roman de Marion Zimmer Bradley, Les dames dAvalon, ou ceux dautres auteurs de romans fantastiques qui mettent en scne, dans un style moderne, les hros arthuriens. Un certain retour aux sources celtiques Aujourdhui, les connaissances scientifiques sont plus grandes, mais beaucoup de chercheurs franais continuent dire quil est impossible de se faire une juste ide des anciens Celtes, les textes mdivaux tant trop corrompus . De leur ct, les druides contemporains sintressent de plus en plus aux dcouvertes rcentes. Comment vont-ils les utiliser dans leurs reconstructions dun druidisme remis au got du jour? On peut en donner quelques aperus avec les deux exemples suivants. Une rcriture du Cycle du Graal par Jean Markale Dans sa r-criture du mythe du Graal, Le Cycle du Graal, en huit volumes, Markale explique clairement ce quil se propose de faire: Avertissement : Les chapitres qui suivent ne sont pas des traductions, ni mme des adaptations des textes mdivaux, mais une r-criture, dans un style contemporain, dpisodes relatifs la grande pope arthurienne telle quelle apparat dans les manuscrits du XIe au XVe sicle. Ces pisodes appartiennent aussi bien aux versions les plus connues qu des textes trop souvent rests dans lombre. Ils ont t choisis dlibrment en fonction de leurs intrts dans le droulement du schma pique qui se dessine travers la plupart des rcits dits de la Table Ronde, et par souci dhonntet, pour chacun de ces pisodes, rfrence prcise sera faite aux uvres dont ils sont inspirs, de faon que le lecteur puisse, sil le dsire, complter son information sur les originaux. Une uvre dart est ternelle et un auteur nen est que le dpositaire temporaire. (Markale 1992, La naissance du roi Arthur, p.2365). Les secrets des Druides selon YannBrekilien YannBrekilien se prsente comme un barde contemporain qui, depuis 1957, fait partie de lassociation Gorsedd de Bretagne. En sinspirant des auteurs classiques et mdivaux, il a crit des romans et des essais sur lhistoire europenne, lhistoire de la Bretagne et celle des Celtes anciens, des druides et de leurs connaissances sotriques. Dans Les secrets des Druides (2002), il poursuit une rflexion philosophique et religieuse, et inclut des dveloppements historiques du no-druidisme depuis le XVIIIe sicle jusqu nos jours. Il prsente une srie dhypothses sur ces fameuses connaissances philosophiques des druides anciens. Pour lui, le syncrtisme nest pas rprhensible, il nest pas une faiblesse mais un refus du nivellement simpliste que voudraient imposer les esprits obtus (Brekilien, 2002, p.204). Il veut dmontrer lesprit de tolrance des druides et leur respect devant le savoir des autres peuples. Selon lui, les druides ont su emprunter aux savoirs des pythagoriciens, des Scythes et autres populations magiciens, avec qui ils semblent avoir eu des contacts66. Les peuples de langues celtiques se retrouvaient de la Turquie lEurope de lOuest, du Nord et dans la pninsule ibrique. Ce qui permettrait, selon Brekilien, de comprendre comment certains druides auraient choisi de devenir des religieux chrtiens. Ils auraient reconnu, dans les enseignements des saints Patrick et Colomban, des lments de sagesse similaires aux leurs. Vouloir, comme certains groupements no-druidiques contemporains laffirment, restaurer lancienne religion des Celtes, est selon Brekilien (2002, p.196), trs louable, mais cest une utopie qui na gure de sens. Selon lui, il nexistait pas de religion celtique, seulement des conceptions philosophico-religieuses, qui proclamaient la ncessit fondamentale de la libert de pense et de la tolrance. Pour Brekilien, on peut parler, au sens moderne du terme, dune spiritualit druidique. Brekilien dveloppe lhypothse dun druidisme comme philosophie universelle. Son tude
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et sa mditation, dans la fidlit lesprit des druides , permettraient aux hommes daujourdhui de penser plus librement. Cela nous permettrait dexercer une compassion relle envers les tres anims avec lesquels nous sommes tous relis: les autres humains, mais aussi les animaux et les vgtaux, car nous avons tous une origine commune. (On retrouve l des accents appartenant aux socits animistes et chamaniques, et au New Age). Pour Brekilien (2002, p.203), la doctrine de la transmigration des mes, enseigne par les Druides, ne ltait pas en tant que religion rvle, mais comme la doctrine philosophique la plus vraisemblable. (On sait que la croyance la rincarnation est devenue un concept la mode, aux contours trs flous, dans lequel chacun met ce quil veut. Les techniques de rgression dans les vies antrieures et futures67 en apporteraient, selon les adeptes, des preuves). Selon Brekilien, pour les druides, il aurait exist deux conceptions distinctes de la religion: celle, sommaire et superficielle, des gens du peuple; et celle des initis, ceux qui se sont instruits pendant de longues annes et dont les plus savants devenaient druides. Ce qui pour les initis tait allgorique, tait pris au pied de la lettre pour les gens du peuple. Lauteur prend le parti, dans cet ouvrage, de comparer les druides avec les initis bouddhistes et hindouistes. (Il aurait pu rappeler les connexions historiques entre les associations druidiques et celles des francs-maons, issues pour ces dernires, des guildes des artisans68).
Conclusion
Pour une interprtation anthropologique du no-chamanisme et du no-druidisme contemporains
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Ces dveloppements contemporains du chamanisme et du paganisme fonctionnent dans une approche holiste et vitaliste . Ils se prsentent comme des modles dune nouvelle comprhension de la nature, et des relations des hommes avec la nature. Ils affirment les capacits des Occidentaux accder des niveaux spirituels de la ralit, mener une vie respectueuse envers lUnivers. Les dplacements dans les temps et les espaces rels ou virtuels sont en continuit avec les conceptions des voyages chamaniques et de ceux des hros celtiques Tir na Nog. Chamanisme et paganisme sont des religions cosmiques, holistes, panthistes et polythistes. Ils accordent une place centrale la magie. Lexprience magique est une exprience de pouvoir qui cherche attirer et manipuler le sacr pour le mettre au service des buts des magiciens . Des buts nobles qui permettront daider et de gurir les membres de son groupe, en accdant des dimensions suprieures de conscience(des tats modifis de conscience EMC); ou des buts matriels: recherche du gain, dune liaison sentimentale, dune vengeance, dun raid guerrier, contre les ennemis du clan ou de la tribu. Il sagit l du fonctionnement de la pense magique, de la pense sauvage analyse par Cl. Lvi-Strauss. Le dveloppement aujourdhui des no-chamanismes et des no-paganismes montre que de nombreux citoyens de notre plante envahie par le ralisme technologique et conomique ont besoin de merveilleux pour svader de la socit moderne consumriste, gocentrique et sauvage.
Influences et transmission
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Le dveloppement rcent dun no-chamanisme celtique montre que les associations druidiques contemporaines ont subi plusieurs influences: celles de scientifiques devenus no-chamanes, comme Michael Harner et Carlos Castaneda69, mais aussi celles des travaux de scientifiques spcialistes des anciens Celtes, et de la littrature mdivale celtique. Les druides contemporains et les chamanes celtiques ont rapidement not que les spcialistes, surtout britanniques et amricains, de la littrature mdivale, ont pu montrer, grce aux travaux darchologues ds les annes 1970-80, que les textes mdivaux des
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peuples de langues celtiques dmontraient des archasmes qui les apparentaient aux mythes des Indo-europens (Grecs et Indiens de lInde). En consquence, ces rcits ne pouvaient donc pas avoir t entirement concocts par les auteurs ou les copieurs chrtiens du Moyen ge. Les no-druides daujourdhui ont compris que, au-del des interprtations chrtiennes dArthur et des chevaliers de la Table ronde (par Chrtien de Troyes entre autres), si on lit les versions galloises et irlandaises, on peut apprcier plus facilement des bribes des anciens mythes et les aventures des hros / avatars des anciens dieux celtiques. La fascination pour les druides perdure, car ces savants de lpoque, philosophes, naturalistes, astronomes, sont aussi des magiciens et des voyants-gurisseurs, tout comme les chamanes. Dans les annes 1960, les adeptes de la contre-culture dcouvrent les expriences motionnelles profondes la recherche de son moi intrieur et dextases divines. On sinitie aux transes et projections astrales , la libert sexuelle, sous linfluence ou non de substances psychotropes. Des anthropologues influencrent les hippies: Weston La Barre et le culte du peyotl (1950), Gordon Wasson et les champignons de Maria Sabina, la sage mazatque, Aldous Huxley et Les Portes de la perception (1956), Anas Nin et ses thories exaltes sur la fiction comme rve veill. Louvrage mondialement connu de lhistorien des religions Mircea Eliade, Le chamanisme et les techniques archaques de lextase (1951), a une influence qui perdure aujourdhui. Il en est de mme pour Carlos Castaneda qui cra en 1960 le personnage de Don Juan, un sage indien utilisant le datura. Lanthropologue Michael Harner, qui collabora avec Castaneda, rejette les psychotropes. En 1975, il fonde le Centre pour les tudes chamaniques qui uvre pour la prservation des cultures et de la sagesse chamanique travers le monde. Ds I983, Harner organisa en Europe des journes dapprentissage au chamanisme. Ces auteurs reprennent leur compte la thorie dEliade dite du mythe de lternel retour qui propose que, par la rptition, le primitif et lhomme religieux retrouveraient le paradis des origines et des archtypes, et chercheraient annuler le temps historique pour vivre dans le prsent. Ces auteurs, chacun leur manire, rejtent implicitement les mthodes de lhistoire et de lanthropologie, et mlangent les religions sans en montrer vraiment les diffrences, les changements et la continuit. Il sagit l dun comportement de type sotrique et occultiste.
Transmission, innovation, recompositions identitaires

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Le no-paganisme contemporain peut offrir certaines personnes lillusion du pouvoir, la connaissance spirituelle en tant que pouvoir. Les pratiques et croyances no-chamaniques, et magico-sotriques, persuadent lindividu qui chamanise, quil a des pouvoirs, puisquil pense pouvoir naviguer entre deux mondes, et gurir sa maladie initiatique, les maladies de ses concitoyens, ou des problmes de tout ordre. Les druides du XVIIIe sicle, gallois, cornouaillais et cossais, avaient cherch rcuprer une identit celtique forte, diffrente mais aussi prestigieuse que celle des Anglo-Saxons. Ces affirmations identitaires, inscrites dans la nuit des Temps bibliques , devaient leur permettre, lors de leurs luttes littraires, politiques et identitaires locales contre les Anglais, de retrouver un meilleur niveau de vie et un plus grand respect face leurs identits culturelles. Ils staient organiss en socits quasi secrtes, bases sur des systmes hirarchiques, dans lesquels chacun peut progresser, en maintenant des liens avec les socits des francs-maons et des rosicruciens (qui ont vu le jour peu prs en mme temps, souvent dans les mmes cafs littraires de Londres).
Ambivalence du no-chamanisme. Danger et drapages

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Certains auteurs contemporains qui disent pratiquer le chamanisme celtique, prviennent le lecteur que le chamanisme et autres techniques magico-sotriques ne peuvent remplacer une psychothrapie encadre par un psychologue diplm. En effet, des personnes marginalises et fragiles peuvent tre attires par ces promesses dacqurir un
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pouvoir surnaturel en compensation pour leur impuissance dans leur vie quotidienne et professionnelle. Les textes no-chamaniques et leurs auteurs jouent quelque peu un jeu ambivalent. Il ressort de leurs affirmations, que le chamanisme contemporain , celtique ou de toute autre couleur locale, est selon eux rel, cest--dire efficace. LviStrauss et dautres anthropologues ont dmontr lefficacit symbolique des pratiques magicoreligieuses. Des lecteurs prendront ces descriptions au pied de la lettre, et simagineront acqurir rellement des pouvoirs magiques. Alors si on bricole avec ces pratiques, la poursuite de buts pervers ou mme en toute bonne foi, le danger pour lutilisateur qui y croit peut devenir rel de recevoir des coups, physiques et psychiques . Les chamanes amrindiens prviennent les participants euro-amricains qui viendraient assister aux rituels pour se moquer de leurs pratiques ancestrales, de ces consquences fcheuses ventuelles. Un autre danger peut se situer aussi du ct de lutilisation de substances hallucinognes par certains groupes de no-chamanes et no-druides. En France, des no-chamanes inspirs par le chamanisme amazonien proposent la prise dayahusca. Certes, lors des sances chamaniques, ils affirment leurs patients et adeptes que la quantit de drogue donne aux Europens est infime compare aux doses ingurgites par les Amrindiens. Mais il y a parfois des ractions trs vives et dangereuses de certaines personnes face ces produits. Il y a eu mort dhomme la suite dune prise diboga, une substance hallucinogne emprunte aux devins africains, lors dune telle sance en France. Les enqutes orales70 montrent que certaines personnes qui viennent ces sances avec prise dhallucinognes ne viennent que pour le voyage quelles procurent parfois. Si ce chamanisme contemporain est, ainsi que dautres no-chamanes lexpliquent, non rel et veut se prsenter comme un ensemble de techniques de mditation transcendantale, detechniques archaques de lextase( la suite de Mircea Eliade), alors leurs recommandations peuvent induire en erreur un public trop crdule. Et ce dautant plus que certains no-chamanes se cachent derrire la caution de la science en citant les noms de scientifiques reconnus. On peut se demander aussi si certains no-chamanes ne cherchent pas seulement faire mieux vendre leurs bouquins et leurs recettes.
Des techniques pour lutter contre le stress: visualisation et mditation

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Cependant, les techniques et pratiques de type no-chamanique peuvent avoir une certaine efficacit psychothrapeutique. Les chamanes celtiques, les no-chamanes et des gourous New Age mlangent, en une synthse simplificatrice et dirigiste pour certains, des pratiques et croyances de types no-paen, no-druidique et no-chamanique avec les idologies psychothrapeutiques du dveloppement du potentiel humain (DPH) , une des ides fortes du New Age, formule Esalem dans les annes 1960-80. Derrire les expressions psychologisantes comme chamane intrieur , voyage intrieur , des lecteurs comprendront quil sagit dimages, de visualisations, pour mieux faire comprendre les souffrances, physiques et psychiques, et les repousser ailleurs (au-del, dans le rve, dans limagination dune vie antrieure ou future) et ainsi amliorer nos facults pour lutter contre le stress. Des techniques similaires sont utilises par des psychothrapeutes et des psychologues reconnus et diplms. Les techniques de visualisation prconises par Michael Harner, anthropologue enseignant le no-chamanisme (1990, p. 31-32), sont prcises et simples, et laissent une grande latitude notre aptitude cratrice: aller l o vous pensez pouvoir pntrer dans lailleurs; allez-y et voyez ce que vous trouvez.
Renouveau du paganisme et qute du Graal modernise

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Des anthropologues commencent souligner ce dveloppement rapide du no-chamanisme, du New Age et du no-paganisme et linscrivent dans leurs tudes sur la mondialisation du magico-religieux tendance psychothrapeutique et cologique. Cet article voudrait suggrer
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quaujourdhui, sous linfluence du New Age et du no-chamanisme, et de certains groupes no-paens (asatru et odinistes, wiccan et dautres adorateurs de la Grande Desse), les crits et les pratiques des no-druides prennent une coloration paenne. Par exemple, la fte de Beltaine (fin avril-dbut mai), sur la colline de Calton Hill Edimbourg, a pagan ceremony, semble plutt tre de type wicca que no-druidique ou celtique cossais71; plus de six mille personnes y ont assist en 2007. La majorit des chercheurs de vie et des quteurs de sagesse sont des personnes volontaires et curieuses, attires par les rencontres avec autrui et par les pratiques mystrieuses. Les croyances et techniques du New Age et du no-chamanisme, qui prennent une place de plus en plus visible sur la scne internationale, se prsentent comme quelque chose de plus puissant que la science, puisque la science narrive toujours pas expliquer les grands problmes existentiels. Les techniques, moyens rituels et explications spirituelles, dont beaucoup ont fait leurs preuves chez les peuples traditionnels, peuvent momentanment convaincre, voire mme aider, ou tout simplement passionner certaines personnes. Les New Agers et no-paens de toutes tendances sont des optimistes et des enthousiastes. Ils courent sans fin sur les chemins de la connaissance et de lamlioration du soi dans une qute du Graal modernise. Grce lInternet et des confrences aux niveaux local, national et international, les no-paens sont en train de sorganiser en rseaux pour se retrouver avec dautres penseurs (militants altermondialistes et reprsentants des peuples autochtones) et proposer des solutions alternatives pour le devenir de la plante en rinventant des traditions et des figures mythiques. Les Indiens contemporains de lAmrique du Nord, reprenant leur compte aujourdhui ce quaffirment les mtaphores des mythes de leurs anctres, disent que les bonnes traditions sont celles qui changent avec leur temps.
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Vazeilles, D., Revival of Lakota Sioux Shamanism , in M. Hoppal & G. Kosa (eds), Rediscovery of Shamanic Heritage, Bibliotheca Shamanistica vol.11, Budapest, Akademia Kiado & International Society for Shamanistic Research, 2003.1, p.335-353. Vazeilles, D., Chamanisme, no-chamanisme et New Age , in Chamanismes, Revue Diogne, R. N. Hamayon (ed), Paris, Quadrige / PUF, 2003, p.239-280. Vazeilles, D., et Laniel Le Franois, M., Les conceptions du monde des Indiens dAmrique du Nord (50 p manuscrites), in J.F. Matti (ed), Le discours philosophique, Vol 4, Encyclopdie philosophique universelle, Paris, PUF, 1998. Vernette (pre), J., Le Nouvel Age. A laube de lre du Verseau, Paris, Pierre Tequi (ed), 1989. Vitebsky, P., The Shaman : Voyages of the Soul, Trance, Ecstacy and Healing from Siberia to Amazon. Boston, Little Brown, 1995. 1 Enqutes orales et observation participante chez les Indiens Sioux Lakotas (Sud Dakota, USA), sjours de deux ans (1969-71), et de nombreux mois dt jusquen 2003. 2 R. N. Hamayon, Introduction Chamanismes. Ralits autochtones, rinventions occidentales, in R. N. Hamayon (ed), Chamanismes, Revue Diogne, 2003, p. 7-54. 3 Vazeilles1990, 1999, 2000, 2001, 2003. 1 et 2. 4 Les wiccans sont un groupe no-paen qui sinspire du folklore celtique et anglo-saxon. Vers le milieu du XXe sicle, Gerald Gardner porta sur la place publique la sorcellerie folklorique europenne; il sinspira des ouvrages de lgyptologue Margaret Murray (The Witch Cult in Western Europe, 1921 et The God of the Witches, 1933). On peut reconnatre aussi les influences de Sir James Frazer et de Robert Graves. Les wiccans sont des adorateurs de la Grande Desse et de son Consort. 5 Beresford 2002, Douglas 2003, Graves 1979, MacKillop 2006. 6 Ouvrages de C. Guyonvarch et F. Leroux; Dumzil 1986. 7 Brunaux 2006, Eluere 1992, Green 2000, Konstam 2001, Ralls-Macleod & Robertson 2005 8 Cest le thme, par exemple, du roman Ceremony de Leslie Silko, une Indienne Laguna mtisse du Sud-Ouest des USA. 9 Voir louvrage de Marilyn Ferguson, 1980, un des ouvrages fondateurs du New Age. 10 La biographie du chamane sioux Nicolas Black Elk, mort en 1952, est un best-seller traduit en plusieurs langues, voir J. Neihardt et J.E. Brown. 11 Vazeilles, 1997, 2000, 2001, 2003.1 et .2; voir aussi les travaux de M.Perrin 1991, qui est trs critique; lintroduction par R. Hamayon louvrage collectif Chamanismesop. cit., 2003, p. 7-54. 12 Pour une prsentation dautres medicine men amrindiens qui viennent en Europe et en Russie, voir Perrin 1991 et Vazeilles 1990, 2001, 2003. 13 Archie Fire Lame Deer, avec la collaboration de Richard Erdoes, Le Cercle Sacr. Mmoires dun homme-mdecine sioux, 1995 (Gift of Power, 1992). 14 Biographie de John Fire Lame Deer crite par R. Erdoes 1972. 15 Barbara Means Adams, Rolling Thunder, Allen Ross Ehanamani, voir Vazeilles 2001 et 2003. 16 No-chamanes franais: P. Dacquay, M.Mercier 17 Par exemple, lors de la venue plusieurs annes de suite dA. Fire Lame Deer, que certains de mes tudiants et moi-mme sommes alls rencontrer, ou encore de chamanes indiens chamanisant dans la fort de Brocliande. 18 Catlinite, pierre dite savon rouge dont lorigine mythique serait la fossilisation du sang des anctres des Indiens et que lon retrouve dans une carrire au Minnesota. La vendre ainsi hors dun contexte sacr est un vritable scandale pour les Indiens des Plaines traditionalistes. 19 Perrin 1991. Jai dvelopp ces aspects dans deux articles (2001 et 2003) parus dans des ouvrages construits partir dactes de colloque dont plusieurs communications abordaient ces thmes partir de recherches menes tant au Mexique quen Russie ou encore en Core.
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20 Jai reu quelques lettres poignantes, des appels au secours relatant des situations dramatiques diverses, difficiles vrifier, du harassement sexuel de la part du medicine man indien, jusqu des accusations de viol, ou des lettres dcrivant le dsespoir face la maladie en phase terminale, le malade ou ses proches pensant trouver une meilleure aide auprs dun vritable chamane quon me demandait de trouver chez les vritables Indiens. 21 Par exemple, Akwesasne Notes, automne et hiver 1983, publi par la tribu des Mohawks. 22 On peut lire cette dclaration de guerre sur le site Internet: www.geocities.com/Area5/ Dimension/7670/1lakotaltr.html. Notons que plusieurs sites sur les vampires renvoient ce texte. 23 Vazeilles enqutes de terrain, 2001 et 2003. 24 M.Ferguson, auteure fondatrice du New Age, Les Enfants du Verseau, 1982. 25 Voir R. Hamayon, (ed), Chamanismes, op. cit. 26 K. Meadows (1992) dit pratiquer un chamanisme amrindien et un chamanisme celtique. 27 Les folklores europens parlent souvent des chasses sauvages, appeles en France, chasse Arthur, chasse gallire... Ces cavalcades terrifiantes traversaient les forts et les cieux les soirs dorage, ou au moment des temptes des quinoxes, ou des nuits dpouvante (veille de la Toussaint, Halloween, nuit de Walpurgis - le 30 avril, pour la Saint Andr, etc.). Arthur et les desses Diane ou Hel, sur des chevaux dbne entours de chiens monstrueux et cumants, entranaient derrire eux fes, elfes, gobelins, sorciers, morts et revenants, et autres cratures surnaturelles, dmoniaques disaient les chrtiens, en une cavalcade terrifiante. 28 Lvi-Strauss traduit trickster par dcepteur, voir Anthropologie structurale et Lhomme nu. Voir pour les Sioux et autres amrindiens, Vazeilles, 1996. 29 Matthews John, The Celtic Shaman, a Handbook, 1992; trad. franaise: Le chaman celtique, 1996. Il est aussi lauteur de Taliesin : Shamanism and the Bardic Mysteries in Britain and Ireland, 1991, une tude en religion et anthropologie compares. 30 Lhistoire de Kullwch et Owen, fille dIspadaden Pengwor, dans les contes gallois Nabinogion. Les hros recherchent les animaux les plus anciens qui doivent tre capables dexpliquer comment joindre le dieu Mabon, retenu prisonnier. Mabon, le plus ancien des Dieux, est un des intermdiaires entre les humains et les Dieux. Une histoire qui se compare facilement des thmes de type chamanique, en particulier la croyance lantriorit de la cration des animaux: une plus grande antriorit est le gage de la plus grande connaissance des cratures vivant sur terre. Les esprits allis du chamane sont de formes zoomorphes. 31 Le chaudron de Grunderstrup montre, entre autres personnages, un homme ou un dieu (Cernunos?), peut-tre assis en tailleur (dans la position du demi-lotus pour dautres) qui brandit de la main droite un torque et de la gauche un serpent (ou une anguille). Un autre dieu plonge des hommes (morts?) dans un chaudron, qui pourrait tre le Chaudron Annwn, le chardon de la renaissance, qui permettait certains morts de renatre. 32 Les Amrindiens du Nord parlent de roue de la mdecine (medicine wheel), de cercle du monde. 33 Par exemple, la roue du cycle des Nartes, hros divins des Osstes, cf. Loki de Dumzil. 34 Site que jai consult plusieurs reprises, dont le 25 dcembre 2005: www.druidry.org. Voir aussi P. Carr-Gomm, Druid Mysteries. 35 Les sept rituels sacrs des Indiens Sioux Lakotas par J. E. Brown. Les biographies des chamanes sioux sont trs prises par les no-chamanes et les New Agers. 36 Les Amrindiens disent plutt sweatlodges, tente pour les bains de vapeurs. 37 Voir Brekilien 2002, p. 36-41. 38 Voir P. & S. Carr-Gomm, The Druid Animal Oracle: working with the sacred animals of the druidic tradition, 1996. 39 Ph. & S. Carr-Gomm & W. Worthington (illustrator), The Druid Card Tarot: Use of Magic of Wicca and Druidry to Guide your Life,2005, www.druid.org.
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40 Une biche blanche dans liconographie et les lgendes europennes reprsente souvent la prsence dune feLes rcits folkloriques disent que les cervids sont le btail des tres feriques. 41 Ph. Carr-Gomm , Druid Way. 42 Ph. Carr-Gomm, La renaissance druidique. La voix du druide contemporain, 2001 ; Brekilien Yann, La mythologie celtique, 1983; et Les secrets des druides, 2002. 43 Traits et encoches sur des baguettes de bois graves et colores avec vingt symboles analogues aux runes germaniques, les ogams taient encore pratiqus au Moyen ge irlandais dans lart de la divination. 44 Archologues et historiens consults pour ce travail: Th. Cahill, Ch. Ejure, Miranda Greene, Angus Konstam, Karen Ralls-Macleod 45 Par exemple, M.Raoult, 1992, Celte et druide p. 5 et 19-26. 46 L. E. Jones, 1998; K. Ralls-Macleod & I. Robertson, 2005, M.Raoult, 1992 47 John Toland, A Critical History of the Celtic Religion and Learning: Containing an Account of the Druids, or, the Priests and Judges; of the Vaids, or the Diviners and Physicians; and of the Bards, or, the Poets and Heralds; of the Ancient Gauls, Britons, Irish and Scots, London, 1726. 48 Ross Nichols, The Book of Druidry, Foreword by Ph. Carr-Gomm, 1990, p. 98. 49 Beltaine, 30 avril-1er mai, appele nuit de Walpurgis par les Germano-Scandinaves, est en quelque sorte le pendant de Samain (Halloween). Depuis une vingtaine dannes, des feux de Beltaine sont nouveau allums dans plusieurs villes dcosse, dont une crmonie no-paenne et wicca sur Calton Hill Edinburgh, que jai pu observer en 2007. 50 Voir les travaux de larchoastronome G. S. Hawkins, 1965, Stonehenge decoded. 51 Des no-druides et francs-maons disent que, le 24 juin 1717 eut lieu Londres, dans la taverne The Goose and Gridion, la premire assemble gnrale constitutive de la Grande Loge spculative qui runit des reprsentants des quatre grandes loges franc-maonnes de la ville de Londres. 52 Brekilien 2002, p. 186. 53 Ouvrages de W. Stuckeley, Stonhenge, 1740 et Avebur, 1743. 54 M.Raoult, 1992, p. 219-220. 55 Ossian est un pote cit dans les textes mdivaux irlandais (manuscrit du XVIe sicle) dits Le cycle des Fenians, des rcits indpendants les uns des autres racontant les hauts faits de guerriers mercenaires organiss en bandes. Les Fenians seraient des milices chevaleresques clbres pour leurs exploits cyngtiques et fantastiques dont les chefs Finn et Ossian sont des bardes. Ces bandes furent vaincues la bataille de Cabra entre 254 330 A.D. 56 Williams Edward (Iolo Morganwg), Poems Lyrical and Pastoral. London, 1794. 57 Dautres chercheurs, dont Leslie E. Jones, verront dans ces transformations successives autant dpisodes de type chamanique, tout particulirement les rcits qui concernent Taliesin et Cuchulain le hros guerrier du cycle irlandais dit Le rameau rouge (IIe sicle ap. J.-C.). 58 Brekilien 2002, p.189. 59 Brekilien, 2002, p.191. 60 Brekilien 2002, p. 192. 61 glise protestante unitarienne (Unitarian Church) rejette la doctrine de la Trinit et la divinit de Jsus, et affirme que Dieu est un. Elle fonctionne en congrgations autonomes, et accorde beaucoup dimportance au dveloppement de la personnalit individuelle et affiche une grande tolrance face aux diffrentes conceptions religieuses. 62 Les Quakers, une secte religieuse appele Society of Friends, fonde par un Anglais, George Fox, en 1650. Les membres, qui refusent de sappeler quakers, sont des dfenseurs de la simplicit dans tous les domaines, comportementaux, vestimentaires, ainsi que lors des cultes. 63 Boddice est, selon certains archologues, une druidesse spcialiste des combats.
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64 Rabelais, Les Grandes et Inestimables Cronicqs du grand et norme gant Gargantua: contenant gnalogies. La grandeur et force de son corps. Aussi les merveilleux faits darmes quil fit pour le Roy Artur, comme verrez ci-aprs. Imprim nouvellement, 1532. 65 J. Markale, Le Cycle du Graal, Premire poque, La naissance du roi Arthur, 1992: Jean Markale, crivain, pote, homme de radio et de tlvision, comdien et confrencier. 66 Voir aussi le spcialiste des Gaulois, Brunaux (2006). 67 B. Contou-Carrre, 2005. 68 Voir K. Ralls-Macleod et I. Robertson., 2005. 69 Vazeilles 2003.2. 70 Enqutes menes par plusieurs de mes tudiants, dont le doctorant Tanguy Fraud, dans le sud de la France sur les trois dernires annes. 71 Cf. Ouvrage de G. Douglas, 2003. Pour citer cet article
Rfrence lectronique Danile Vazeilles, Connexions entre le no-chamanisme et le no-druidisme contemporains. tude en anthropologie/ethnologie compare, Cahiers dtudes du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne],3|2008, mis en ligne le 04 juillet 2008. URL : http:// cerri.revues.org/161
propos de l'auteur
Danile Vazeilles Professeur dethnologie/anthropologie sociale lUniversit de Montpellier III (Dpartement dEthnologie), a crit des ouvrages sur les Indiens dAmrique du Nord, tout particulirement les Indiens des Plaines et les Sioux Lakotas, traitant de la vie quotidienne, du renouveau identitaire des Indiens et le dynamisme des chamanes, ainsi que de lengagement des Sioux pour restaurer la biodiversit dans les grandes plaines. Plusieurs travaux portent sur les personnages transgresseurs amrindiens (tricksters, clowns rituels, hommes-femmes) et europens dont les vampires. De manire plus gnrale, elle sintresse aux relations interculturelles, aux minorits et peuples autochtones, aux ressourcements identitaires, aux pratiques religieuses et aux nouvelles formes du chamanisme et du paganisme dans les socits occidentales.
Droits d'auteur Tous droits rservs Rsum / Abstract
Bas sur des recherches de terrain sur le chamanisme des Amrindiens, des analyses dcrits de no-chamanes, new agers et no-druides, de textes mdivaux et douvrages de spcialistes des mondes celtes, cet article montre que New Age et no-paganisme reprennent leur compte maintes ides des socits animistes et chamaniques. Des auteurs Sioux Lakotas ont adopt les croyances holistiques de la mouvance magico-sotrique, avec des emprunts des connaissances spirituelles des anciens Celtes et de leurs druides . Chamanes et druides modernes cherchent traduire en termes modernes des notions trangres pour les transmettre aux gnrations futures. Ils innovent en ractualisant les connaissances ancestrales pour en dvelopper les aspects psychothrapeutiques . Leurs activits spirituelles dmontrent le dynamisme des traditions chamaniques et paennes dans le monde moderne.
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Mots cls : no-chamanisme, no-druidisme, no-paganisme, qutes spirituelles, anthropologie

comparative, dynamisme des traditions et figures mythiques, chamanisme amrindien
Relationships between contemporary neo-shamanism and neodruidism: a study in comparative anthropology/ethnology

This article uses field research on native American shamanism and analyses of certain neoshamanist, new age and neo-druidic writings. It takes into account medieval texts together with recent scholarship on Celtic culture. It shows that both New Age and neo-paganism use many ideas from animist and shamanist societies. Lakota Sioux writers adopted the holistic beliefs of magical and esoteric movements, with borrowings from the spiritual knowledge of ancients Celts and their druids . Modern-day shamans and druids adapt foreign notions to transmit them to future generations. They modernise ancestral beliefs in an original way, developing their psycho-therapeutical aspects. Their spiritual activities testify to the vitality of the shamanic and pagan traditions in our modern world. Keywords : neo-shamanism, neo-druidism, neo-paganism, spiritual quest, comparative anthropology,
importance of traditions and mythical figures, native-American shamanism, celtic shamanism

Connexions Entre Le Neo Chamanisme Et Le Neo Druidisme Con Tempo Rains Etude en Anthropologie Ethnologie Comparee

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