EXPLICATION DU SENS DU CANON DE LA COUR JAUNE (HUANGTINGJING JIANGYI) Chen Yingning

Notes. Cf Chen Yingning xiansheng zhuanle, 66, Chen a 42 ans. A la demande de Wang Naihui (Wang Pingsan), alias Qiandaoren, il rdige le Huangtingjing jiangyi. Le texte nest publi quen 1934, en juillet, dans le premier numro du Yangshan banyue kan (op. cit. 68). Il est ensuite publi en brochure (minguo 23) , 23 (1934), //1861--1933 1912 //

Prambule A propos de lanciennet des classiques dalchimie, en dehors du Cantongqi, quen est-il du Classique de la cour jaune ? En lisant ce dernier, on constate de visu quil ne saccorde pas avec le Cantongqi ; ce nest pas suffisant pour lire la Cour jaune, car le magistre alchimique 1 est toujours le mme. Mais constater que la Cour jaune et le Cantongqi traitent de la mme chose ne suffit pas pour lire la Cour jaune, il faut encore tablir sa spcificit. A dire vrai, cest ce quoi je mattendais, aujourdhui, la lecture du commentaire de Chen Yingning, la confiance est raffermie. Autre chose. La Cour jaune se divise en trait interne et trait externe. Jai tudi, trs jeune, lestampe de la Cour jaune calligraphi par Wang Xizhi 2 que possdait notre famille, japprciais sa prose et son style ; je suis donc convaincu depuis longtemps quil ny a quun classique interne. Prendre en considration douter le texte est disparate, ou bien est apocryphe, aprs la lecture du commentaire de Chen Yingning, le doute sexplique. Chen a lu tous les classiques alchimiques, il nen est aucun quil ne puisse expliquer. Ses explications sur la Cour jaune dpassent celles quon a eu avant dans la Cour jaune, elles sappuient toutes sur un commentaire de la Cour jaune, a doit tre comme si on lit la Cour jaune , et aprs on commence en saisir le sens. Je sais quil sagit dun apocryphe, et les gens qui sintressent aux classiques alchimiques, tous le recevront comme une antiquit secrte, sauront do cela procde, sans si mes arrangements superflus. Mai 1921, Wang Pinsan, Celui qui sest plong dans la Voie. 3
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Dao wu bu yiguan, La voie ne prsente aucune inconstance . Dao, voie , dsigne ici plus spcifiquement le magistre alchimique, dont les rgles et le droulement sont toujours les mmes, au-del des diffrences dans les univers lexicaux utiliss pour les dcrire. 2 Youjun huangting tie. Youjun, commandeur de laile droite de larme , tait le titre de Wang Xizhi, un clbre calligraphe des Jin. Les dates de sa vie sont mal connues, il a sans doute vcu soit entre 303 et 361, soit entre 321 et 361. On le considre en Chine comme lun des plus grands calligraphes de tous les temps. Aucune de ses uvres ne subsiste, mais certaines ont t graves sur stles et diffuses ensuite sous forme destampes. 3 Wang Pinsan (1861-1933), nom dorigine Wang Naizheng, originaire de Zhongjiang au Sichuan. Membre de

 Avant-propos On ignore lauteur et la date de rdaction de la Cour jaune. La seule source est le Zhengao de Tao Hongjing : Le Shangqing zhenjing, la deuxime anne de lre Xingning de lempereur Ai des Jin, la dame Wei du Pic du Sud donna des enseignements ses disciples, et rdigea son enseignement en criture de chancellerie. Aprs un certain nombre de transmissions, quelquun vola lexemplaire, mais en traversant la rivire Zhe, il y eu une tempte, lexemplaire partit la drive, et seul un chapitre de la Cour jaune subsista. La Dame Wei vcu sous les Jin, tait originaire de la ville de Rencheng, et fille dun ministre nomm Wei Shu. Son prnom tait Huacun, son prnom social Xianan. Jeune, elle aimait la voie, A lge de vingt-quatre ans, elle dut pouser Liu Wen, prnom social Youyan, un fonctionnaire, et donna naissance deux fils, lan nomm Pu et le cadet Xia. Aprs la mort de Youyan, Dame Wei envoya ses fils au-del du fleuve bleu, Pu devint . Lorsque Dame Wei eut quatre-vingt trois ans, lempereur Cheng (voir Despeux pour plus tard, cest chiant) Le disciple auquel elle donna un enseignement, selon le Zhengao, cest probablement un enseignement oral quelle a donn ses disciples, qui ensuite a t couch sur le papier. Sinon, il y aurait eu plus tt un exemplaire crit en caractres de chancellerie et cach ; en lan deux de lre Xingning, il aurait t transmis dans le monde. La Cour jaune est divis depuis longtemps en classique interne et classique externe. La Cour jaune que mentionne le Zhengao est probablement le classique interne. La Cour jaune calligraphie par Wang Xizhi en criture carre, grave, et devenu un trsor, est en fait le classique externe. A lpoque de Wang Xizhi, le classique externe ntait pas connu, on ne parlait pas alors de classique externe, et Wang Xizhi a donn pour titre sa calligraphie simplement Cour jaune.
lacadmie Hanlin (Hanlin yuan), haut fonctionnaire, il se cache Shanghai partir de 1912. Il prend le pseudonyme de Qiandaoren, Celui qui se cache dans la voie, ou celui qui plonge dans la voie.

 Chapitre premier LA COUR JAUNE (HUANGTING) Si l'on veut lire la Cour jaune, il faut d'abord comprendre la signification de ces deux mots Cour jaune . Le jaune est la couleur de la terre, la localisation de l'lment terre est le centre ; une cour est un espace vide avec un escalier devant. Le syntagme cour jaune a donc la signification de vide central . Le corps humain, de l'ombilic son extrmit suprieure - donc dans sa partie suprieure -, est comme la tige ou le tronc d'un vgtal, l'lan vital (shengji) est orient vers le haut. Le bas du corps, de l'ombilic aux extrmits infrieures, est semblable aux racines d'un vgtal, l'lan vital est orient vers le bas. Le mcanisme physiologique gnral se rsume en forces vitales lmentaires suprieures et infrieures. Le point de sparation se situe chez les vgtaux au niveau du sol, qui fixe la frontire entre racines et tiges, dans le corps humain, il s'agit de l'ombilic. Lorsque l'embryon est dans l'utrus, il ne respire pas par le nez, cest par le cordon ombilical que s'effectue la fonction respiratoire. Aprs la naissance, l'ombilic perd sa fonction, et les cavits nasales souvrent. Les formules secrtes orales des adeptes mettent l'accent sur la respiration embryonnaire. Qu'est-ce que la respiration embryonnaire ? Cela signifie que la respiration cesse et retourne la racine (gen). Et qu'est-ce que la racine ? Il s'agit de la cavit ombilicale interne. Cette cavit ombilicale interne est la cour jaune. () () () Passages l'appui tir du Canon de la Cour jaune

En haut se situe l'me intellective hunling, en bas se situe la passe originelle guanyuan4, gauche, le vaisseau shaoyang, droite, le vaisseau taiyin, derrire l' huis secret mihu 5, devant, la porte de la vie shengmen. La sortie est de nature solaire yang, l'entre de nature lunaire yin, expiration, inspiration,conservation 6. (Neijing, chapitre 2). En haut, la Cour jaune, en bas, la passe originelle, devant, il y a le Palais obscur you que, l'arrire la porte de la destine mingmen. (Waijing, ch. 1). L'homme ralis (zhenren) de la Cour jaune est vtu d' habits rouges, les portes de la passe, la flte de roseau enferme les deux vantaux, le palais sombre l'enserre, cet endroit trs vnrable, et au centre du champ de cinabre, essence sminale et souffle sont impalpables. (Waijing, ch. 2).
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Guanyuan. Mihu. Ce sont les reins. Un commentaire de Wuchengzi dit ceci : La porte secrte, ce sont les reins. Les reins sont le palais o est stocke lessence, ils ont pour mission secrte de la conserver, dempcher tout coulement. 6 Chu ri ru yue huxi cun. Ce qui sort est le soleil, ce qui entre est la lune .

EXPLICATIONS L'me intellective 7 est le coeur/esprit (xinshen). Lorigine de la passe se situe trois pouces au-dessous de l'ombilic 8, le yang est gauche, le yin est droite. II s'agit d'un nonc de principe. S'il fallait chercher tout prix une localisation dans les viscres ou les mridiens pour leur donner substance, ce serait une explication tire par les cheveux. L'huis secret se situe l'arrire du corps dans la rgion lombaire. La porte de la vie 9 est l'ombilic. Han Xuzi dit : entre haut, bas, avant, arrire, gauche, droite, se cache dans l'ombre le mot milieu (zhong). Ce centre, c'est le vacuum vacui, le vide sans cavit correspondante (xuwu qiao). Dans le monde extrieur, lorsque le soleil arrive, la lune sen va, et vice-versa 10. Le soleil et la lune intrieurs effectuent des mouvements de monte et de descente, la respiration est ininterrompue et s'galise l'intrieur de ce vacuum vacui. L'expiration hu est un processus de sortie, l'inspiration xi est un processus d'entre, la sortie est ouverture, l'entre est fermeture, l'ouverture est yang, la fermeture est yin. le yang est solaire, le yin est lunaire, c'est pourquoi il est dit "La sortie est de nature solaire, l'entre de nature lunaire, expiration, inspiration, conservation." Le dessous de la Cour jaune, c'est le point guanyuan. Le dessus du point guanyuan, c'est la Cour jaune. C'est pourquoi il est dit : " Au-dessus, il y a la Cour jaune, au-dessous le point guanyuan." La phrase du Canon intrieur "en haut il y a l'me intellective hunling, en bas il y a le point guanyuan", cela signifie qu'au-dessus de la Cour jaune, il y a le coeur/esprit xinshen, et qu'au-dessous de la Cour jaune il y a le point guanyuan. Si les termes sont diffrents, le sens est le mme. Le Palais sombre youque, c'est la porte de la vie shengmen, et la porte de la vie, c'est l'ombilic. Les spcialistes de l'acuponcture l'appellent le Palais de l'esprit shenque ou la Halte du souffle (qishe). La porte de la destine mingmen, c'est l'huis secret, qui se situe sous la quatorzime vertbre, c'est--dire la deuxime lombaire. Les pratiquants dversent et conservent le coeur/esprit dans la Cour jaune, et l'appellent "l'homme vritable de la Cour jaune". La couleur originelle du coeur est le i 'juge, d'o l'expression : "il est revtu d'habits rouges". L'esprit Shen pntre dans le souffle, le souffle lui sert d'enveloppe externe, comme un cot entre un mle et une femelle, d'o l'expression "flte de roseau". Fermeture des deux vantaux, c'est une mtaphore pour la liaison mutuelle du yin et du yang. Le trs haut, c'est ce que le Cantongqi dit tre n avant le Ciel et la Terre. trs-haut signifie trs vnrable. Le 'champ de cinabre'. c'est l'endroit o se noue le cinabre. comme une graine plante dans un champ. il en nat naturellement une plante et ensuite des fruits, dont on peut fixer les temps de croissance et de maturation. C'est pourquoi on parle de "champ". Le terme "impalpable" de la phrase "essence sminale et souffle sont impalpables" est ais comprendre. Par exemple, l'essence impalpable et pure qu'enseigne le Zhouyi, la communication mystrieuse impalpable et merveilleuse de Laozi sont les rsultats obtenus par la Voie du Cinabre. La Voie du Cinabre, bien qu'elle n'ait pas besoin d'autre chose pour
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Hunling. Voir chapitre 3 de la Cour jaune. Les mes hun sont la quintessence du yang (yang zhi ling). Guanyuan. En acupuncture, le point guanyuan appartient au vaisseau ren ; cest lendroit o se runissent les trois vaisseaux yin de jambe, le vaisseau yangming de jambe et le vaisseau ren. Deux pouces au-dessus de la symphyse pubienne, trois pouces au-dessous du nombril. Tonifie le yang et disperse le yin abdominal. 9 Shengmen, appel aussi Jimen, porte de lombilic . La porte de la vie est une cavit (xue) du vaisseau ren propre au systme alchimique, et est absente de la mdecine des mridiens. Le vaisseau ren en alchimie interne est nomm chemin pourpre (zhidao) et comporte les cavits suivantes : les trois champs de cinabre, lil cleste (au centre des sourcils), le double btiment (zhonglou), le jiangong, la cour jaune et la porte de la vie. 10 Wai ri yue yiwang yilai, le soleil et la lune extrieurs, lorsque l'un arrive, l'autre s'en va, et vice-versa. . Wai, externe , extrieur , dsigne le monde sensible, peru.

son accomplissement de l'accumulation de l'essence sminale et du souffle, ne saurait dboucher sur les rsultats merveilleux que l'on en attend si on ne sait pas distinguer les parties subtiles de l'essence sminale et du souffle de leurs parties grossires. (Commentaire supplmentaire : la localisation de la Cour jaune dont parlent les ouvrages taoistes plus tardifs est lgrement diffrente de celle qui est mentionne par le Canon de la Cour jaune]. Chapitre deuxime LE NIWAN Le Niwan est le champ de cinabre suprieur, juste au sommet du crne. Les spcialistes de l'acuponcture et de la moxibustion le nomment "point baihui", c'est le cerveau. Il s'agit du point le plus important pour les pratiquants. Durant une session d'exercice, le rgime du feu de la rvolution cleste (yun zhoutian huohou) doit ncessairement monter l'arrire du corps et descendre par l'avant. Le processus de monte, parvenu au niwan, prend fin. La descente commence au niwan. C'est ce que l'on nomme le retournement de l'essence sminale pour rgnrer le cerveau. Car la substance mme de la molle cervicale est la part la plus pure de l'essence sminale, sa manifestation ce qui est le plus transcendant. La constitution mme de la matire cervicale provient indirectement de la transformation du souffle originel (yuanyi), et, en cas de perte, il n'existe pas de substance matrielle directement capable de la rgnrer pleinement. Les hommes, aprs avoir atteint l'ge moyen, endommagent leur force cervicale, qui diminue et s'affaiblit, et cherchent frquemment de l'aide dans la pharmacothrapie. Mais les drogues n'ont pas la proprit de rgnrer le cerveau. Seul, celui qui possde les procds merveilleux des Adeptes, qui tire avantage du mcanisme de la monte et de la descente du yin et du yang, engendre par transformation la substance transcendante (lingzhi), l'accumule sans cesse durant des jours, peut faire en sorte que la matire cervicale, progressivement, se reconstitue, et revienne sa complexion primitive. On peut mme aller au-del, et ds lors la nature inne (xing) trouve une base, la destine (ming) trouve un point d'appui. Si l'on n'est pas encore un Adepte, on n'en est pas loin. Passages a l'appui tires du canon de la cour jaune La Voie la plus haute consiste ne pas se laisser troubler par les formules orales et maintenir le vritable (zhen). Le niwan et les cent articulations sont tous habits par des divinits. Toutes les divinits ont pour anctre le niwan. Les Neuf Vritables du niwan ont tous une pice, ils rsident au centre d'un carr d'un pouce de ct. Cependant, lorsqu'on pense la partie qui dtient la longvit sans limites, il ne faut pas chercher ailleurs que dans le cerveau. (Neijing, chap. VII). Au milieu de la Chambre de jade prcieux jingshi, les Huit Candides sont runis, la Dame du niwan occupe la position centrale. (Neijing, chap. XXI). Je protge les Trois Transcendants uniques dans mon niwan, indiffrent et silencieux, vision close, et l'intrieur s'illumine .de llll mme. (Ihid). Demande-toi quel fils de famille rside dans ton corps, et d'o cet homme sort-il pour pntrer dans le niwan ? (Neijing, chap. XIX). EXPLICATIONS La Voie privilgie les principes simples, et, bien que les formules secrtes orales soient nombreuses, la plus importante est de maintenir le Vritable (cunzhen). Maintenir, c'est maintenir la pense (cunxiang), le Vritable, c'est l'Homme vritable, ce qui signifie qu'il faut conserver par la pense l'existence de l'Homme vritable de mon corps. L'Homme vritable. c'est l'esprit shen. Bien que les cent articulations du corps renferment toutes des divinits, seule la divinit du niwan est l'anctre de toutes les autres. Le niwan est compos de quatre carrs correspondant aux points cardinaux et de quatre carrs correspondant aux points collatraux, ce qui fait neuf secteurs en comptant le carr du centre, le carr d'un pouce de ct au centre est le point de runion de toutes les divinits. Les pratiquants n'ont pas besoin de chercher autre part. car maintenir par la pense l'esprit shen en un seul endroit rend possible l'obtention d'une inpuisable longvit. Ainsi, l'esprit shen, en un seul endroit, ne se disperse pas pour aller loger d'autres endroits du corps, et se loge tout entier dans le cerveau. Le cerveau est le matre du corps. Si l'on matrise ce matre, on obtient aisment les rsultats escompts. La Chambre de jade prcieux, c'est la cavit crnienne, les Huit Candides sont les dieux des quatre secteurs correspondant aux points cardinaux et des quatre secteurs des points collatraux, la Dame du niwan est la divinit qui rside au centre de la cavit crnienne. On l'appelle la Dame, ce qui signifie que le cerveau est de nature yin. la tranquillit lui

convient, et non le mouvement. S'il est tranquille, il demeure en paix, s'il est en mouvement, il subit des dommages. Cela se fonde sur le principe de Laozi : "garder le fminin" (shouci). Les Trois Uniques, ce sont les Trois Originels (sanyuan), c'est--dire l'essence sminale originelle, le souffle originel, l'esprit shen originel. L'indiffrence et le silence consistent limiter le dsir et diminuer la ratiocination. La vision close consiste fermer- les yeux et inverser la vision - vers l'intrieur -. Cela veut dire que la seule mthode pour protger et nourrir l'essence sminale, le souffle, et l'esprit qui se trouvent dans le cerveau, consiste inverser la vision, ce qui illumine l'intrieur. "Quel fils de famille", c'est une mtaphore pour dsigner le cinabre intrieur. Lorsque le cinabre intrieur est dj plant dans le champ de cinabre infrieur, il doit par ncessit effectuer un mouvement ascendant, il monte et pntre le niwan. La vision inverse et l'illumination intrieure, c'est la technique de nourrissement de la nature inne (xing) par le repos, la confection du cinabre qui prend la direction du haut, c'est la technique de coagulation de la destine (ming) par le mouvement. Si l'usage est diffrent, le principe est le mme. Chapitre III LES AMES HUN ET PO En ce qui concerne les mes hun et po, les thories sont assez complexes, il est impossible de raffiner, si l'on s'en tient l'essentiel, il y a en gros dix conceptions diffrentes. 1. Explication des mes hun et po par le yin et le yang. Chen dit, dans son commentaire du Liji : "L'me hun est l'lment transcendant (ling) du yang et la fine-fleur du souffle, le po est l'lment transcendant (ling) du yin et l'essence sminale du corps." Gao You, dans son commentaire du Huainanzi dit : "Le hun est l'lment divin (shen) du yang, le po est l'lment divin du yin." 2. Explication par les Cinq Elments. Le Zhuzi quanshu dit : "Le hun se rattache l'lment bois, le po se rattache l'lment mtal." Lorsque l'on dit qu'il y a trois hun et sept po, cela correspond au chiffre de l'lment bois et au chiffre de l'lment mtal. 3. Explication par les Cinq Viscres. Le Huangdi neijing dit : "Le coeur renferme l'esprit shen, le foie renferme l'me hun, les reins renferment l'essence sminale, les poumons renferment l'me po." "Ce qui suit l'esprit dans ses alles et venues est appel hun, ce qui accompagne les entres et les sorties de l'essence sminale est appel po." Cela signifie que l'me hun et l'esprit sont de mme espce, que le po et l'essence sminale forment galement une seule espce. C'est la doctrine de la Voie du cinabre orthodoxe, selon laquelle l'Est a le nombre trois, le Sud, deux, l'lment bois et l'lment feu sont compagnons. l'Ouest est quatre et le Nord un, l'lment mtal et l'lment eau occupant le mme palais. 4. Explication par l'lment divin et l'lment spectral (guishen). Le chapitre Jiyi du Liji dit : "Le souffle est la fleur de l'esprit, le po est la fleur de l'lment spectral." Le souffle ici a le sens d'me hun, les Anciens faisaient du souffle et de l'me hun un seul concept, comme le montre par exemple cette citation de Yan Lingji : "Os et chair retournent la terre, on ne sait ce qu'il advient du hun et du souffle." 5. Explication par le repos et le mouvement. Le Xingli daquan cite un confucianiste des Song : "Ce qui agit, c'est l'me hun, ce qui est en repos, c'est l'me po. Les deux mots 'mouvement' et 'repos' sont suffisants pour. dcrire le hun et le po. Toutes les facults impliquant une quelconque activit sont induites parle hun, le po en est bien incapable." .6. Explication par les mouvements ascendants et descendants. On lit dans le Zhuzi quanshu : "Lorsque l'homme va mourir, le souffle chaud sort par le haut, c'est ce que l'on nomme la monte de l'me hun. La partie infrieure du corps se refroidit progressivement. c'est ce que l'on nomme la descente de l'me po." 7. Explication parle souffle et la volont (zhi). Le Zhuzi quanshu cite le commentaire du Zhouyi par Matre Su : "Chez les hommes ordinaires, lorsque les souffles dominent la volont, ils constituent l'me po. Lorsque la volont domine les souffles, elle constitue l'me hun." 8. Explication par l'acte d'intellection (siliang) et la capacit mmorielle. Huang Mianzhai, un confucianiste des Song, crit : "L'homme n'a qu'une seule me hun et qu'une seule me po. Lorsque l'on prend note mentalement d'un vnement, la base naturelle de la facult de mmorisation est l'me po. S'il y a largissement de l'acte d'intellection, la base en est l'me hun. L'me hun prside la fonction organisatrice la pense, l'me po prside aux fonctions perceptives."

9. Explication par la conscience et le corps physique. Chen. dans son commentaire au chapitre Jiyi du l,iji. crit : "La conscience de l'homme appartient l'me hun, le corps appartient l'me po. Le riez et la bouche aspirant et expirant du souffle, ils appartiennent au hun. L'oue et la vision sont corporelles, ces siges de l'acuit auditive et de la clart visuelle appartiennent au po." 10. Explication parla succession des processus de naissance et de croissance. On lit dans le Zuozhuan : "La premire tape de transformation du principe vital de l'homme s'appelle l'me po. L'me po une fois cre, le yang a pour nom l'me hun." Les commentaires confucianistes ultrieurs expliquent ainsi le passage : "La premire tape du processus de transformation du principe vital est le moment o le principe organisateur au sein de l'embryon en modle la forme. La disposition naturelle la plus primitive que possde l'organisme humain de recevoir le souffle, puis de l'agglomrer de faon modeler un foetus, c'est l'me po. Une fois l'me po constitue, apparat alors progressivement la facult de mouvement, qui appartient au yang, et se nomme l'me hun." Les conceptions numres ci-dessus sont certes diffrentes. Mais lorsqu'on les runit, et qu'on les examine attentivement, elles prsentent nettement un lment commun. Le Huangdi neijing dit : "L'me hun et l'me po une fois constitues, elles deviennent l'homme." Zai Shengbai dit dans son commentaire : "Le souffle et la forme corporelle croissent, l'me hun et l'me po croissent avec eux, le souffle et la forme corporelle dcroissent, l'me hun et l'me po dgnrent avec eux. L'me hun est la flamme brillante de l'me po, l'me po est la racine de l'me hun. L'me .po, yin, prside aux fonctions de stockage et. de rception, c'est pourquoi l'me po capable de mmoriser l'intrieur. L'me hun, yang, prside aux facults de mouvement et de dploiement, c'est pourquoi elle est capable de motilit et d'expansion. Les deux entits, fondamentalement, ne sont pas scindes. Lorsque l'essence sminale est concentre, l'me po est concentre, lorsque le souffle est concentr, l'me hun est concentre. C'est la substance mme du corps humain. Lorsque l'essence sminale est puise, l'me po entame son mouvement de descente, le souffle alors se disperse et l'me hun part la drive. La conscience s'teint." Zhuzi dit encore : "Sans l'me hun, l'me po est incapable de subsister per se. Si l'on se livre trop de ratiocinations conflictuelles, les mes hun et po se sparent." Laozi met l'accent sur le fait que le principe de la conservation mutuelle dbouche sur l'union mutuelle. "L'me po, dit-il, doit tre soutenue et nourrie, c'est pourquoi il faut la protger par l'me hun." En fait, l'me hun est chaude, l'me po est froide, l'me hun est mouvement, l'me po est repos. Si l'on est capable de conserver l'me po par l'me hun, l'me po use de l'me hun et profite du repos, l'me po utilise l'me hun et il y a principe vital et pense cratrice. La chaleur de l'me hun engendre le froid, le froid de l'me po engendre la chaleur. C'est seulement si les deux ne se sparent pas que le yang ne tarit pas, que le yin ne stagne pas, et que l'on obtient leur harmonie. Sinon, l'me hun est trop mobile, l'me po trop immobile, l'me hun trop chaude, l'me po trop froide. Lorsque les deux se sparent, impossible d'obtenir leur harmonie, et c'est la mort. Le chiffre de l'lment eau est le un, le chiffre de l'lment feu est le deux. Par l'me po, on soutient l'me hun, par la dyade, on protge l'unit. Ainsi, l'lment eau et l'lment feu ne se sparent pas. Il est possible alors de prolonger sa vie indfiniment. A mon avis, la doctrine de Zhu Xi est conforme la conception du maintien rciproque de l'me hun et de l'me po que dfendent les adeptes de l'alchimie (dan,jia). Lorsque le pratiquant sait exercer l'me hun, et ignore les techniques d'exercice de l'me po, il devient aprs sa mort physique un Immortel fantme (guixian). Lorsque le pratiquant sait exercer l'me po, mais ignore les techniques d'exercice de l'me hun, le cadavre abrite simplement des souffles supplmentaires. Passages l'appui tirs du Canon de la Cour jaune La substance des cent crales est l'essence sminale du sol. Les Cinq Saveurs, extrieurement succulentes, cachent ce dmon malfaisant qu' est le got de la viande frache. Le fait de la sentir trouble l'esprit (shenming) et rduit zro le souffle embryonnaire. Comment pourrait-on inverser le processus de vieillissement et retourner l'enfanon ? Les trois mes hun sont dlaisses, les mes po sont abandonnes la destruction. Pourquoi ne pas absorber ce qui est pur dans la suprme harmonie des souffles ? C'est ainsi que l'on peut devenir immortel et pntrer dans le Havre jaune (huangning). (Neijing, chap. XXX). Au-dessus de la Mystrieuse Origine (xuanyuan), hun et po fusionnent en un, l' entit

unique - ne de cette fusion - se montre trs rarement, il faut disposer de - la Voie vritable pour obtenir ensuite la vision subtile. On parvient liminer tous les souffles mortifres, et toutes les pollutions. (Neijing, chap. XXVII). L'me hun dsire monter vers le ciel, l'me po veut descendre dans l'abme. Inverser le chemin que suivent l'me hun et l'me po, telle est la Voie de nature. (Waijing, chap. XV). Au moment de mourir, si l'on maintient l'esprit shen, ce qui est mort revit. Tirer l'me hun, faire revenir l'me po, et elles ne seront jamais dtruites. (Neijing, chap. XI). Harmoniser et contrler le hun et le po, les fluides sont quilibrs. (Mid). Demeurer sans agir, hun et po sont pacifies. (Neijing, chap. XV). EXPLICATIONS L'tre humain dpend des crales pour nourrir son corps, il harmonise les cinq saveurs pour satisfaire ses papilles gustatives, et c'est de l que vient tout le mal. Le souffle malodorant de la saveur came suffit polluer et troubler l'esprit(shenming), jusqu' puiser totalement le souffle originel du Ciel antrieur que l'on reoit l'tat embryonnaire. Comment pourrait-on alors russir inverser le processus de vieillissement et revenir au stade de l'enfant impubre ? L'me hun une fois envole, l'me po enterre, il est trop tard pour les regrets. Si l'on est capable de mettre progressivement un terme l'ingestion de crales, si l'on est capable d'absorber les souffles en concentrant son esprit (xin), de protger et de nourrir la Suprme Harmonie, la vie ternelle est porte de main. La technique d'exercice (xiulian zhi dao) confine au miracle : il ne faut pas que le yin domine indment le yang et vice-versa, il convient de conjoindre et de fusionner l'me hun et l'me po. La pratique de conjonction et de fusion du hun et du po consiste retourner au souffle unique du Ciel antrieur partir du yin et du yang du Ciel postrieur. Cependant, ce souffle unique est extrmement difficile obtenir. Il en existe du vritable, mais aussi du trompeur. Le vritable, c'est le souffle pur, transcendant, vivant, que l'on peut utiliser. Les trompeurs, ce sont les souffles mortifres, de substance pollue, liminer absolument. Ce que les taoistes (daojia) mettent profit dans la contrainte rciproque du hun et du po, c'est qu'il est de la nature profonde du hun d'tre attir par le po et vice-versa. L'me hun et l'me po ne supportent pas par consquent d'tre spares. Malheureusement, en raison de la pression exerce par les affaires humaines, le hun est inluctablement pouss s'chapper vers le haut, le po vers le bas, les deux se sparent, et l'homme meurt. La Voie de l'inversion et du retour, donc, consiste simplement obir l'attirance mutuelle naturelle de son hun et de son po. Un homme quasi-moribond, s'il maintient en pense l'esprit originel (yuanshen) l'intrieur de son propre corps, peut encore prolonger de beaucoup sa respiration dfaillante. Celui qui sait la Voie de la contrainte mutuelle du hun et du po, comment pourrait-il tre victime d'une perte de substance ? Car la rtention du hun, le rappel du po sont certes utiles, mais le principal consiste en l'harmonie et l'quilibre. Il n'est pas possible de tirer par force dans un sens ou dans l'autre. S'il y a dsquilibre, il n'y a pas d'harmonie. S'il y a violence, il n'y a pas d'quilibre. Si l'on peut harmoniser le hun et le po, le souffle alors peut se transformer en fluide (jin), le fluide en souffle, les fluides et les souffles circulent dans le corps tout entier et remplissent leur fonction d'irrigation. Tout, danger de dsquilibre est cart. Dans la mthode taoiste, il y a d'abord activit (wei), et ensuite non-agir (wuwei). Le sommet de l'harmonie et de l'quilibre est le retour au repos et la stabilit. Le hun et le po sont naturellement pacifis. Chapitre IV LA RESPIRATION Les trois chapitres prcdents concernent la thorie, mais nous n'avons encore rien dit sur la pratique. On peut diviser les .formules alchimiques de toutes les coles en profondes et superficielles. Mais toutes les formules rellement praticables ne sortent pas du cadre de la respiration. Tant que le souffle subiste, l'tre humain vit, lorsque le souffle est puis, l'homme meurt. Aussi, comment ne pas prendre au srieux tout ce qui concerne la respiration ? Les hommes ordinaires savent ingrer de la nourriture solide par la bouche, mais ignorent l'ingestion du souffle par le nez. Certes, ils ne cessent pas un instant de respirer jusqu' la fin de leur vie. Cependant, au cours de ces respirations, beaucoup sort et peu entre. Ce qui est grossier et court ne peut tre subtil et prolong. Ce qui est prcipit et superficiel ne saurait tre lent et profond. Tel est le travers que doivent absolument viter les pratiquants. Le joyau des techniques d'immortalit (xiandao) consiste en le fait suivant : l'esprit shen

guide le souffle, cela induit qu'il pntre dans le souffle, que le souffle lui sert d'enveloppe externe. Ainsi, la respiration retourne la racine, il ne se produit plus de mouvement chaotique de dispersion, il y a fusion, formation d'une communaut, liaison, coagulation en un point, et progressivement se constitue un circuit respiratoire auquel on peut se conformer. Si l'on pratique cela de faon prolonge, il est possible de raliser la respiration embryonnaire. Qu' appelle-t-on respiration embryonnaire ? C'est l'arrt de la respiration, l'air se dploie et emplit l'intrieur du corps, il y a alternativement ouverture et fermeture, tous les pores du corps rpondent au mcanisme. Dans le nez, par contre, on n'a plus conscience des entres et des sorties du souffle, cela jusqu' l'arrt complet de la respiration. Ouverture et fermeture cessent totalement. On n'est plus loign alors de l'entre en samadhi et de la sortie de l'esprit shen. La respiration qu'expose le Canon de la Cour jaune est l'tape initiale qui prcde la respiration embryonnaire, si l'tudiant pratique cette respiration de faon prolonge, il limine toutes les maladies et allonge la dure de sa vie. Mais il n'a pas encore t question de l'intgralit du processus alchimique. Passages l'appui tirs du Canon de la Cour jaune Immortels et daoshi n'ont pas de magie particulire, sinon accumuler l' essence sminale et le souffle pour devenir des Hommes raliss. Les hommes absorbent les crales et les Cinq Saveurs, seul, j'absorbe les souffles yin et yang de la Grande Harmonie. (Waijing, chap. XVIII ). L'expiration et l'inspiration se stabilisent dans le point lujian, afin de se rgnrer, protger et garder le corps intact et ferme et en recevoir les bienfaits: dans le carr d'un pouce que l'on conserve et que l'on protge, essence sminale et esprit oprent une inversion et un retour, ce qui est vieux revient la force de l'ge. (Wijing, chap. IV). Le palais des poumons est semblable un dais fleuri. Dessous se trouve un garon impubre sigeant dans le Palais de Jade (yuque). Le Matre des Sept Origines est responsable de la circulation du souffle, le nez, qui lui correspond l'extrieur, occupe la place une place similaire au Pic du Centre. ,Tunique de soie brute (su), ceinture de nuages jaunes, lorsque la respiration est difficile, que les membres sont lents, il faut se hter de maintenir l'Originel blanc et d'harmoniser les Six Souffles. Les Immortels, aussi longtemps qu' ils en gardent la vision demeurent intacts et sans dommage. (Neijing, chap. IX). Le vide de la respiration pntre le champ de cinabre, l'eau pure de la Vasque de Jade irrigue la Racine transcendante (ling'gen). (Waijing, chap. I). EXPLICATIONS Ceux qui pratiquent la Voie des immortels n'ont pas d'autre tour de main miraculeux, que l'accumulation de l'essence sminale et du souffle. Les hommes ordinaires mangent les cinq crales et absorbent les cinq saveurs, seul l'adepte absorbe les souffles yin et yang. Le Huangdi neijing dit : " Les mangeurs de crales sont intelligents, mais ils meurent jeunes. Les mangeurs de souffle sont des spirituels (shenming) et possdent la longvit." Les tres humains, vivant dans le sicle, quelle que soit la facilit de leur existence, ne peuvent en gnral viter les activits qui puisent leur esprit et leur force physique. Et lorsque cela se produit, celui qui en est victime ne peut viter les pertes de son essence sminale et de son esprit shen. II faut alors user d'artifices pour rparer et combler les pertes. Quel artifice ? La respiration. Cependant, les mouvements respiratoires doivent avoir un point fixe de dpart et d'arrive. Ce point est le point lujian, appel aussi kuizhong. Cet endroit n'est autre que la Cour jaune. Si l'on est capable de pratiquer en permanence la technique de rgulation de la respiration, ainsi que de protger et de conserver l'essence sminale et l'esprit shen l'intrieur du corps, de ne pas les faire s'couler l'extrieur, alors le corps possde des chances supplmentaires de survie. Le soleil et la lune accumuls effectuent un mouvement circulaire dans le carr d'un pouce, afin d'tablir la racine de la vie (ming'gen). On tire avantage du souffle originel de l'intrieur du corps afin d'attirer l'essence spirituelle et l'esprit shen du vide. Ds lors, on peut ramener au corps la totalit de l'essence sminale et de l'esprit shen que l'on a perdu au cours de sa vie. Tout risque de vieillissement est cart. Parmi les viscres que renferme l'organisme, la rgion pulmonaire est la plus haute, sa forme est semblable un dais fleuri. Les poumons appartiennent l'lment mtal, leur couleur est blanche, c'est pourquoi on les appelle Palais de Jade (yuque). Au-dessous des poumons, il y a le coeur, le coeur appartient l'lment feu, son chiffre est le sept, c'est pourquoi l'on dit "Le Matre des Sept Originels." Les poumons renferment le souffle, le

coeur renferme l'esprit shen. Le joyau des taoistes consiste faire piloter le souffle par l'esprit shen, c'est pourquoi il est dit : "Le Matre des Sept Originels prside la rgulation du souffle." Les poumons ouvrent leur orifice au nez, le visage humain se divise en cinq pics sacrs, le nez correspond au Pic du Centre, c'est pourquoi il est dit : "Le Pic du Centre, l'extrieur, et le nez occupent la mme situation." Candide (su), c'est--dire purifi. Jaune signifie harmonie intrieure. Le coeur doit tre purifi, le souffle doit tre harmonis l'intrieur, c'est pourquoi il est dit : "Il est habill d'une tunique de soie brute (su) et porte une ceinture de nuages jaunes." Le corps occasionnellement a ses petits ennuis, la respiration ne peut tre rgularise, elle est courte et difficile, ce moment-l il convient rapidement de maintenir l'esprit shen en rgularisant et en harmonisant les souffles malades. Les Six Souffles, ce sont le vent, le froid, la chaleur, l'humidit, la scheresse et le feu. Si l'un des lments du couple l'emporte indment, cela suffit pour provoquer des maladies. Si l'on peut les harmoniser, la maladie est gurie. Dans les ouvrages taoistes en gnral, tous les organes de la tte aux pieds ont des noms de divinits. L'Originel blanc est le dieu des poumons. Conserver l'Originel blanc, c'est coaguler l'esprit shen afin de l'unir au souffle. L'art des taoistes consiste voir sans utiliser les yeux, entendre sans utiliser les oreilles. La vision durable ne veut pas dire que les yeux regardent vers l'extrieur. Cela signifie que l'esprit shen regarde vers l'intrieur. La vision intrieure est aussi nomm vision inverse. Qui est capable d'utiliser en permanence l'art de la vision inverse illuminant l'intrieur, n'est point atteint par les calamits naturelles. Utiliser cet art de faon prolonge, sans interruption permet au corps de survivre en permanence. Mais la recette secrte la plus importante de la rgularisation de la respiration est la suivante : il ne faut point stagner dans ce qui a une forme visible, il ne faut point s'abmer dans le sans racine - le vide -. Si l'on est capable de s'unir au vide, on ne cre pas de dterminations opposes - qualits sensibles -, si l'on peut pntrer le champ de cinabre, on n'est pas dans le sans racine. Ni chair ni vacuit, ni inconscience ni appui - visuel comme objet de mditation -, voil la vritable recette secrte. Lorsque le pratiquant reoit les prodromes de la rgularisation et de l'harmonisation de la respiration, dans sa bouche apparat infailliblement un fluide doux et froid. Se conformer au signe et avaler le fluide, par l'ide cratrice le diriger directement vers le bas, le laisser fondre par le feu/esprit shen, laisser le fluide se transformer en souffle, qui irrigue et baigne la totalit du corps, enfin le faire revenir au champ de cinabre infrieur et l'y retenir, afin de planter le bourgeon de la vie (mingdi). C'est pourquoi il est dit : "L'eau pure de la Vasque de Jade irrigue la Racine transcendante." Chapitre V AVALER LA SALIVE On peut comparer les fluides buccaux l'eau d'une source de montagne. La nature propre de l'eau est de descendre. Pourtant, l'eau de source est capable d'atteindre le sommet des montagnes. Par quel mcanisme ? Le souffle de l'eau souterraine suit les conduits naturels du sol, longe les berges, et monte sous forme de vapeur. Comment le souffle de l'eau peut-il s'lever sous forme de vapeur ? C'est l'nergie thermique surgie des profondeurs du sol qui provoque ce phnomne. Lorsque l'on pratique depuis longtemps l'art de la mditation paisible en position assise, l'intrieur de la bouche scrte naturellement une sorte de fluide doux, pur, frais, insipide, diffrent de la salive ordinaire, Ceci parce que la puissance thermique concentre l'intrieur du corps, fait bouillir le souffle de l'eau du cuiseur infrieur (xiajiao), souffle qui suit alors la route des mridiens, amorce un mouvement ascendant, atteint l'intrieur de la bouche o il se transforme en fluide. Ce fluide nat de la fusion du souffle, et il est diffrent du fluide buccal ordinaire. Une fois aval, il pntre l'intrieur de l'abdomen, il a un grand pouvoir de rgnration. Ensuite, le fluide qui pour la premire fois est aval et pntre l'intrieur de l'abdomen, est encore une fois vapor par la force thermique, se transforme en souffle et opre un mouvement ascendant, et de facto revient dans la bouche. Il se retransforme en fluide. Aprs cette deuxime transformation, il semble encore plus doux que la premire fois. Sa puissance de rgnration s'est encore renforce. Si le cycle se poursuit sans arrt, jusqu' cent, mille, ou dix-mille fois, le rsultat est le mme que la transformation du lait en crme. Ce n'est pas diffrent de ce que les Anciens appelaient "Scrtion de jade retourne en cinabre"

(yuye huandan). Passages l'appui tirs du Canon de la Cour jaune La bouche est la Vasque de Jade et l'organe de la Suprme Harmonie. Avaler la scrtion transcendante (lingye) et toute calamit est carte. Le corps gnre un nimbe, l'haleine est comme un parfum d'orchide, les cent facteurs pathognes sont limins, et le visage devient comme du jade. (Neijing, chap. III). La cavit sombre sous la langue est la rive de la vie et de la mort, les deux souffles, le pur qui sort et le sombre qui entre, se mettent briller. (Neijing, chap. VI). Avaler les Cinq Pousses (wuya), et l'on n'a plus ni faim ni soif. (Neijing, chap. XXII). Clore la bouche, courber la langue, absorber le fluide embryonnaire (taijin). (Neijing, chap. XXVII). Recevoir le fluide de la cavit sombre et le faire pntrer dans le Mingtang, le faire descendre afin qu'il irrigue la gorge, l'esprit (shenming) est libr. (Neijing, chap. XXXIII). Trente-six avalements dans la Vasque de Jade. (Neijing, chap. XXXIV). L'eau pure de la Vasque de Jade en haut gnre le coagulat. Si la Racine transcendante est maintenue ferme et solide, il n'y a plus ni vieillissement ni dcrpitude. (Waijing, chap. II). EXPLICATIONS Tous les souffles turbides qui emplissent la cavit buccale des hommes ordinaires viennent du fait que ceux-ci ignorent les mthodes de monte et de descente, d'limination et d'ingestion (tuna). Cela va jusqu'au point o le haut et le bas perdent leur mcanisme de pese. Le souffle pur du cuiseur infrieur est alors incapable d'effectuer un mouvement ascendant, et le souffle turbide du cuiseur suprieur est incapable de descendre. Le surnom de la bouche, Vasque de jade, signifie qu'elle est purifie. Lorsqu'on dit que l'organe est la suprme harmonie, cela signifie sa rgulation. On expulse le turbide, on ingre le pur, on fait descendre le turbide, on fait monter le pur, en cycle continu, on distille la scrtion de jade, le procd produit des rsultats instantans, et les cent maladies n'attaquent pas. La peau est brillante et bien irrigue, l'haleine comme un parfum d'orchide, la face comme un morceau de jade poli. Sous la langue se trouve la cavit o nat le fluide buccal, son nom est la Cavit sombre (xuanying). C'est un lment dont les gens devraient srieusement se proccuper. En vrit, lorsqu'on observe un homme malade, si sa langue est enroule et rtracte, ses dents sches et friables, son fluide buccal tari, sa salive assche, la mort est invitable. On en connat la raison. Le fluide buccal et la salive sont des produits de la transformation du souffle. Le souffle entre et sort. Ce qui monte et sort par la bouche et par le nez est entirement pur, ce qui descend et pntre le champ de cinabre est entirement sombre. Sombre a le sens de profond. Maintenir, cela signifie maintenir l'esprit shen. Avaler, c'est-dire avaler le fluide buccal. Les Cinq Pousses, ce sont les souffles vitaux des quatre points cardinaux et du centre. Bien que l'on parle de maintien et d'avalement, il s'agit en ralit du travail conjugu d'expulsion et d'ingestion (tuna). Il est mentionn dans le Daozang d'autres techniques d'absorption des souffles des Cinq Pousses. qui ne correspondent rien, et l'on n'en discutera pas ici. De plus, au moment o l'on expulse le turbide, il faut ouvrir la bouche, lorsqu'on avale le fluide buccal. il faut que la bouche soit ferme. La langue replie signifie que la pointe de la langue doit toucher le palais. Le fluide embryonnaire est le fluide produit par le processus de vaporisation opre par la respiration embryonnaire dans le champ de cinabre. Il monte et coule dans la bouche, on le reoit et on l'avale, il descend le long de la gorge, passe le Mingtang, et se retransforme en souffle. Lorsque le souffle est en suffisance. l'esprit shen est vivant et actif, c'est pourquoi il est dit : "l'esprit (shenming) est libr.". L'enseignement des trente-six avalements appartient au pass, aujourd'hui on peut parfaitement l'ignorer. l.a Racine transcendante est la racine de la vie (ming'gen) situe au-dessous de l'ombilic. Che/ l'homme ordinaire. cette racine n'est pas maintenue solidement enferme, elle est facilement agite et trouble par les dsirs, les motions, ou la maladie. La dcrpitude se poursuit jour aprs jour. et l'homme finit par mourir. Les pratiquants, eux, utilisent l'art de la monte et de la descente, de l'expulsion et de l'ingestion (tuna), et provoquent l'arrive des fluides buccaux dans la bouche, comme s'ils coulaient d'une source intarissable, l'avalent sans discontinuer, un peu comme les vgtaux nourris par les engrais : les racines se maintiennent d'elles-mmes. Chapitre VI LE MAINTIEN DE L'ESPRIT SHEN

L'esprit constitue l'entit la plus impensable, qui change de faon totalement imprvisible, qui entre et sort quand a lui chante. Qui serait mme de le domestiquer? Ce que l'on appelle le "maintien de l'esprit", ne s'agirait-il pas d'une phrase creuse ? Et pourtant, si l'on connat la technique, l'exploit n'est pas difficile raliser, Le maintien de l'esprit signifie que l'esprit se maintient lui-mme, et non qu'il faut s'appuyer sur une autre force pour le maintenir. Le maintien de l'esprit et le maintien de la pense (cunxiang) ne sont pas identiques. Le maintien de la pense consiste, comme le prconise le Dadongjing, maintenir une image visualise stable des vtements, des ornements, des attitudes, des mouvements, etc. des diffrentes divinits intrieures. C'est galement, comme dans le Longhu Jiuxian jing, maintenir stable la vision spirituelle de la nue jaune au sommet du crne, ou dans le Zhonghuang jing, la vision spirituelle des souffles de cinq couleurs diffrentes, correspondant aux points cardinaux, qui sortent de l'intrieur du corps, etc. Si l'on maintient l'esprit, il n'y a pas d'objet de pense (suoxiang). Le maintien de l'esprit n'est pas autre chose que la luminosit de l'esprit shen coagule et concentre en un seul point, qu'il ne faut pas laisser se dissoudre et s'couler. Le maintien de l'esprit n'est pas limit un endroit dans le corps, ni mme confin l'intrieur du corps. Quelquefois il se fait aussi l'extrieur du corps. Ceux qui pratiquent la Voie du Cinabre apprennent tape par tape l'usage du maintien de l'esprit. C'est ce que dit le Canon de la Cour jaune : A l'tudiant qui n'a pas pris encore toute la mesure - du maintien de l'esprit -, on ne peut qu'en indiquer les grandes lignes. Passages l'appui tirs du Canon de la Cour jaune Les corps ariens des divinits des Six Rceptacles et des Cinq Viscres dans le coeur font la ronde cleste; en les maintenant sans trve nuit et jour, on peut atteindre la longvit. (Neijing, chap. V111). Le palais du coeur est une fleur de lotus ferme, il prside la rgulation du sang, rgle la destine et empche le corps de se dssecher comme un arbre mort. A l'extrieur, dans la bouche, la langue qui correspond - au coeur - expulse les Cinq Fleurs (wuhua). Lorsqu'on est proche de la mort, l'expulser et on revient la vie, si on le pratique suffisamment longtemps, on volera dans les rougeurs matutines. (Neijing, chap. X). Le palais des poumons, cercle de la Passe sombre, prside aux Six Rceptacles et aux Neuf Sources de fluides. Les cent maladies et les mille maux lorsqu'ils sont limins, les deux matres de l'au, de chaque ct de la porte de la vie (shengrnen), permettent l'homme d'atteindre la longvit et d'accder aux Neuf Cieux. (Neijing, chap. X11). Scruter le jardin de la Voie de l'indiffrence et du silence, dans la chambre intrieure la vision transcendante contemple la totalit du Vrai (zhen). L' Homme vritable est en soi, n'interroge pas ton voisin. Pourquoi aller au loin chercher ses raisons ? (Neijing, chap. XXIII). La clart des Trois Luminaires pntre la Chambre de l'Enfanon (zishi). Si l'on peut maintenir l'Obscurit mystrieuse, les dix-mille activits cessent, il est impossible de perdre l'essence sminale et l'esprit shen de son propre corps. (Neijing, chap. XXV). EXPLICATIONS Toutes les fonctions des viscres sont diriges par l'esprit shen. Le coeur et l'esprit constituent une seule et mme entit, lorsqu'elle est en repos, on la nomme coeur, lorsqu'elle est en mouvement, on l'appelle esprit. Les Cinq Viscres et les Six Rceptacles ont tous une capacit naturelle se mouvoir. C'est pourquoi il est dit : "dans le coeur font la ronde cleste." Les mouvements des viscres chez ,l'homme ordinaire, se poursuivent sans trve nuit et jour, jusqu' l'puisement. Ceux qui pratiquent la Voie commencent par prserver le repos pour contrler le mouvement, pratiquent ensuite le maintien de l'esprit pour pacifier le coeur, puis font encore une fois le vide du coeur et effectuent la fusion de l'esprit. Ils font usage des conditionnements rciproques, et par consquent, peuvent ralentir le mouvement cyclique du souffle et du sang des viscres, faire que le corps soit nourri. On peut viter d'en arriver au point o l'apparence extrieure est encore forte, avec un intrieur compltement dssch, on peut viter les dsagrments d'un arrt brusque de la rgulation, on peut viter ]es effets nfastes de l'agitation. C'est ces conditions que la longvit est rendue possible. Dans la cavit que constitue le corps, sous les poumons se trouve le coeur. Sa forme est comme une fleur de

lotus qui n'est pas encore ouverte, et sa fonction principale est la rgulation du sang. La rgulation du sang est le principe mme de la vie (mingli); le corps est luisant et frais, il ne prsente pas une apparence macie et dessche. A l'intrieur de la bouche se trouve la langue, qui est la jeune pousse du coeur. Lorsque le coeur est agit, le souffle s'coule parla langue. Si un homme est vieux et malade, sur le point de mourir, l'me hun dsire quitter le corps. Il suffit d'unifer sa pense (yi) pour maintenir l'esprit dans le coeur, il ne faut pas s'effrayer, ou succomber la peur - de la mort-, ne pas s'agiter. On peut alors prolonger sa vie en un seul instant. Ds lors, si l'on tudie cette technique de stabilisation du coeur et de maintien de l'esprit dans sa jeunesse ou dans sa maturit, et qu'on la pratique de faon prolonge, pourquoi ne serait-on pas capable, comme le serpent volant, de prendre la voie des nues matutines ? Les reins appartiennent l'lment eau, aussi sont-ils la source des fluides des Six Rceptacles et des Neuf Orifices. Lorsque le souffle des reins est dficient, les cent maladies apparaissent. Les pratiquants font descendre le feu du coeur et le font copuler avec l'eau des reins, empchant ainsi le feu de provoquer l'inflammation dans les parties suprieures du corps. et l'eau d'en inonder les parties infrieures. L'lment eau et l'lment feu constituent l'hexagramme ji,ji - terme de l'accomplissement - et plantent le cinabre. Les reins ont deux lobes, c'est pourquoi on les nomme les deux parties. Les reins sont l'origine de l'eau, c'est pourquoi on les appelle les "matres de l'eau". Face la porte de la destine (mingmen), c'est--dire mi-chemin entre la porte de la destine et l'ombilic. Lorsque l'on est capable de maintenir en permanence l'esprit immobile, stock dans l'espace entre le nombril et les reins, afin d'difier la base de la destine (mingji), la longvit n'est pas difficile obtenir. La technique de la Porte sombre (xuanrnen), mme si on la dit trange et mystrieuse, quand on va au fond des choses, se ramne la tranquillit, au silence et au non-agir. La grande Voie est fondamentalement cela. La vision intrieure et l'oeil de l'esprit, voir soi-mme son essence vritable (zhen), connatre ainsi l'Homme vritable qui est tout proche dans notre propre corps; il n'est pas besoin d'aller chercher ailleurs et au loin. Les Trois Luminaires du ciel sont le soleil, la lune et les toiles, les Trois Luminaires de l'homme sont les oreilles, les yeux et la bouche. Le Cantongqi dit : "Oreilles, yeux, bouche, ces trois joyaux, qu'on les bouche et qu'on ne les laisse pas se dployer et communiquer." Il dit aussi : "Les Trois Lumires s'enfoncent dans les profondeurs, rchauffant et nourrissant la Perle de l'Enfanon." Cela signifie que les oreilles n'entendent pas les sons extrieurs, que les yeux ne regardent pas l'extrieur, que la bouche se tait. La lumire spirituelle de ces cinq orifices, ferme sur l'extrieur, et donc sans usage, plonge alors et pntre dans l'abme du chaos (huntun), s'inverse et illumine la chambre de la Cour jaune. L'Obscurit mystrieuse (xuanming) appartient l'eau, et est symbolise par le trigramme kan. La lumire spirituelle appartient au feu, elle est symbolise par le trigramme Ii. Lorsqu'on maintient l'esprit dans l'Obscurit mystrieuse (xuanming), alors le trigramme kan et et le trigramme li s'accouplent, l'eau et le feu forment l'hexagramme jiji. Et tout naturellement l'essence sminale et l'esprit du corps se coagulent, se nouent, et ne se dispersent plus. Chapitre VII ATTEINDRE LA VACUITE On peut constater en quelques jours les effets des techniques respiratoires, d'ingestion de salive et de maintien de l'esprit mentionnes plus haut, si on les applique correctement, et surtout si on a la volont de les appliquer. Il est craindre, cependant, que les dbutants ne se livrent pas un examen approfondi, qu'ils fassent preuve d'une excessive rigidit; auquel cas ils ne tireront non seulement aucun avantage de leur pratique, mais encore subiront des dommages. Aussi faut-il poursuivre la pratique jusqu' s'absorber dans la vacuit. Mais l'absorption dans la vacuit ne consiste pas demeurer immobile comme une souche, l'air stupide et creux. Il s'agit du calme au sein de l'action (dong). Tout est interdpendant : l'esprit repose sur la respiration, la respiration repose sur l'esprit, la stabilit accompagne la -confusion, la lumire brille au sein de l'obscurit. Les thrapeutes utilisent des toniques nergtiques, comme reconstituants du souffle. Mais, ce faisant, ils favorisent aussi l'apparition d'un contre-effet thrapeutique, qui est la stagnation du souffle. Il faut donc user comme adjuvant de Chen Pi (Pericarpiuni Citri

reticulatae ) pour en favoriser la dispersion. Les thrapeutes utilisent Shu Di Huang (Radix Rhemanniae praeparata) comme reconstituant du sang; mais, ce faisant, le sang risque de s'paissir trop. Ils usent donc comme adjuvant de Dang Gui (Radi_v Angelica sinensis), qui favorise la circulation sanguine. Ceux qui pratiquent les techniques macrobiotiques utilisent la force du vent et du feu, extraient la fine fleur des aliments solides et liquides, et compensent ainsi les pertes subies par leur propre corps. Il faut se conformer aux principes de la nature, ne faire qu'un avec le mystre de la vacuit, par le rquilibrage, par le contrle et la limitation des excs. Le retour au royaume de pure harmonie (chunhe) est alors possible. Le processus est comparable l'usage que font les thrapeutes de Chen Pi (Pericarpium Citri reticulatae) et de Dang Gui (Radix Angelica sinensis). Sinon, si l'on s'en tient de manire rigide aux mthodes tablies, on perd sa capacit d'adaptation, on s'acharne douloureusement, on laisse le yin l'emporter indment sur le yang ou vice-versa. Et puis l'on proclame aigrement que les immortels sont une illusion, que les ouvrages taoistes ne contiennent que leurres et tromperies. Passages l'appui tirs du Canon de la Cour jaune Lorsque les tres ont leur nature, le cours des vnements n'est pas troubl. Sans agir, le corps se pacifie de lui-mme. Lorsque l'esprit est vide, sans entits, le corps se dcontracte, silencieux et solitaire, la bouche reste muette. (Waijing. chap. XI). Les sourcils comme des couvercles fleuris couvent en dessous les perles brillantes. Dans les Neuf Obscurits, le soleil et la lune occupent la caverne de la vacuit. (Neijing, chap. VI). Le vide de la respiration pntre le champ de cinabre. (Waijing, chap. I). Au centre du vide, indiffrent et insipide, on touche au divin. (Neijing, chap. XXIX). Au centre de la Chambre royale (zhengshi), demeure de l'esprit, le coeur purifi se rgle lui-mme, il ne subit aucune souillure, la vision illumine les Cinq Viscres et contemple les articulations, les Six Rceptacles sont nettoys, et tenus propres comme de la soie brute, tel est le principe de la Voie du vide naturel. (Waijing. chap. X). Les pratiquants de la Voie vivent sans contraintes, mme s'ils rsident dans le monde vulgaire, ils cultivent la nature inne et la destine, et demeurent vides. Lorsqu'on est indiffrent, silencieux, quelle pense pourrait surgir ? Les ailes une fois forme indiquent la luxuriance, l'Adepte immortel et clairvoyant prend alors son envol. ( Waijing, chap. XII). EXPLICATIONS Toutes les cratures ont un principe de nature. Lorsqu'elles agissent conformment ce principe, le cours des choses n'est point troubl. Mais qu'elles agissent contre-courant, et les difficults commencent. Le corps parle non-agir se pacifie de lui-mme. l'esprit (xin) sans objet - de pense- se dtend de lui-mme. Celui qui est silencieux et solitaire est tranquille. celui qui est libre - de toute proccupation mondaine - a atteint la vacuit. "A l'intrieur, pour achever le nourrissement - du principe vital -, dit le Cantonggi. que l'on soit tranquille et vide."."A l'image des saisons on se conforme au climat, on clt sa bouche et on ne parle point." II s'agit vraiment de l'ide selon laquelle la bouche doit rester muette. Les sourcils comme des couvercles fleuris, couvrent des perles brillantes. Les perles brillantes, ce sont les yeux. La lumire des yeux brille facilement vers l'extrieur, de la mme faon que le soleil et la lune. Le soleil et la lune plongent dans les Neuf Obscurits : cela signifie que la lumire spirituelle des yeux est stocke en bas dans la Mer du Souffle. La respiration la suit et pntre le champ de cinabre. La respiration, c'est le souffle. Une fois que le souffle est retourn la racine, que l'esprit est indiffrent et apais, on ne cesse pas de faire usage de la vacuit, et pourtant on ne reste pas assis comme une souche morte, l'air imbcile et creux. Li Hanxu dit : La chambre royale (zhengshi) est la demeure de la divinit du centre. La divinit du centre demeure impartiale, purifie le coeur, et se retire dans le viscre, l'ajustement se fait automatiquement, il ne se produit plus de souillure. Ensuite, on pratique la vision intrieure des Cinq Viscres, c'est aussi clair que la lumire d'une lampe, on peut observer toutes les articulations du corps. Ensuite on pratique la vision interne des Six Rceptacles, on les ajuste un un, aussi propres que de la soie brute, sans turbidit ni souillure. La Voie de nature vide, ce n'est rien d'autre que cela. Parmi ceux qui pratiquent la Voie, certains vivent en socit. d'autres trouvent refuge en des endroits retirs. En tous les cas, ils sont libres de contraintes. Si l'on veut conserver son propre corps, mme en rsidant dans ce cloaque qu'est le monde, il faut d'abord pratiquer la fusion de jade (yulian), pour claircir la nature inne, ensuite pratiquer la fusion de l'or pour tablir la destine. Le secret principal consiste tout simplement prserver le vide

intrieur. Les Adeptes, en forgeant leur souffle, forgent leurs propres ailes. Lorsque l'esprit est stabilis, et le souffle en suffisance, les ailes sont prtes pour l'envol. La luxuriance, c'est la luxuriance de l'esprit et du souffle. Intrieurement, la nature inne et la destine ont atteint la perfection, extrieurement, le corps physique est ferme et solide. L'Adepte peut parfaitement vivre cach au milieu des hommes, il possde la longvit et la clairvoyance. Lorsqu'il est las d'habiter le monde vulgaire, il abandonne sa coquille et s'envole. Chapitre VIII METTRE FIN AU DESIR Le premier stade de ralisation sur le chemin de l'adeptat consiste mettre fin au vieillissement et retourner au stade du garon impubre. Si le corps a perdu de l'essence sminale et du souffle, chair et moelle n'ont plus leur intgrit. Il faut donc user progressivement des techniques nutritives et reconstituantes, afin de les faire revenir leur complexion initiale. Il y a trois types de mthodes nutritives et reconstituantes. 1. Ingrer de la nourriture solide et liquide par la bouche. 2. Faire entrer par le nez l'air atmosphrique. 3. Faire entrer le souffle originel par la fermeture et l'ouverture des pores. Ces trois types de nourriture se rassemblent, s'accumulent, et se fondent en un seul corps. Ils sont cueillis progressivement, puis fusionns, puis nous. A l'intrieur ils emplissent les os et les viscres, l'extrieur ils ornent la peau, l'esprit est pur, le souffle du champ de cinabre est plein. On poursuit jusqu' tre sr du rsultat, la longvit, on loigne les spectres de la vieillesse et de la maladie. Naturellement, si l'on dsire obtenir de tels rsultats, il est indispensable de cesser toute activit sexuelle. Le principe de modration du dsir (jieyu) que prnent les spcialistes du "nourrissement du principe vital" aujourd'hui comme hier n'tait pas l'orientation de base des pratiques d'immortalit. C'est en vain que l'on parle de modrer et de contrler, cela ne produit aucun effet. Il faut absolument cesser toute activit sexuelle, c'est cette condition seulement que l'on peut parvenir au but. Il ne s'agit pas seulement de s'interdire les rapports sexuels entre hommes et femmes, mais encore d'utiliser la technique de rtention du sperme par blocage des canaux du pnis, parvenir au stade o l'essence sminale ne s'coule plus jamais vers l'extrieur. Ds lors, le processus est termin. Quelqu'un m'a demand comment il fallait comprendre les thories de Pengzu. La rponse est simple. Ce que pratiquait Pengzu n'tait pas du tout la voie des immortels. Cela ne dpassait pas le cadre des techniques sexuelles pour prolonger sa vie. Ces pratiques-l diffrent totalement des ntres. La libido est une sorte de force latente accumule dans le corps, qui trouble la pense par le dsir, qui est attir par des objets extrieurs de dsir, elle se manifeste de faon arbitraire, et il est difficile d'y rsister. Mais, d'autre part, cette force latente du corps est limite, ce que l'on dpense d'un ct ne peut l'tre de l'autre. Supposons que l'on rduise la vie humaine au niveau de celle des btes sauvages, en dehors de la boisson, de la nourriture, et du sexe, il n'y aurait pas d'autre activit, on suivrait ses. pulsions, un point c'est tout. Mais on voit bien que les activits humaines sont multiples, que l'tude et le travail exigent beaucoup. Il faut faire appel cette force latente accumule dans le corps pour y rpondre. Si ceux qui puisaient cette force uniquement dans les pulsions sexuelles taient nombreux, il n'en resterait gure pour les autres secteurs de l'activit humaine. Et quel que soit le type d'activit, elle serait difficile mener bien. Quelqu'un m'a demand si la phrase du Wuzhenpian "Que la femme cesse de dispenser en abondance - son fluide vaginal -, yin et yang se sparent" n'tait pas une attaque contre l'extinction du dsir. Rponse : Ce que j'appelle cessation du dsir dsigne simplement le cot vulgaire avec mission d'essence spermatique. Pour le dire simplement, lorsque l'on commence tudier et que l'on veut fonder sa pratique sur des bases solides, on ne peut faire l'conomie de cet interdit. Ce que transmet le Wuzhenpian, c'est la mthode miraculeuse du grand retournement en cinabre de la liqueur d'or. Ce qui appartient au monde des immortels n'appartient pas au monde ordinaire, et ne peut tre saisi par le sens commun. Passages l'appui tir du Canon de la Cour jaune .Si 1' on veut prolonger sa vie , c'est Sul' les pertes causes par les activits sexuelles que la plus grande vigilance s' impose. Pourquoi une activit mortelle, qui fait pleurer les dieux ? Sous-estime l'tendue de ta mauvaise fortune, et les Trois Transcendants sont

dtruits. Mais si le souffle est correctement aspir, l'essence sminale correctement fusionne, dans le champ de cinabre, clans la demeure d' un pied, on peut contrler le principe vital. Mais que les mers se vident, que les cent canaux se dsschent, les feuilles tombes, l'arbre dssch perd sa verdeur, le souffle se perd, le fluide s'coule, c'en est faitde ton corps. Veille tout spcialement , fermer ce qui communique avec le monde extrieur, et tu jouiras d'une longue paix. Protge les Trois Transcendants uniques de ton niwan. (Neijing, chap. XXI). Sois attentif ne pas laisser s'couler l'essence sminale accumule, enferme-la et conserve-la comme un trsor, et tu vivras trs longtemps. (Neijing, chap. XXII). Principe fondamental de la longvit : gare aux pertes que cause l'activit sexuelle. (Waijing, chap. VII ). EXPLICATIONS Lorsqu'on veut pratiquer les techniques macrobiotiques, il convient de s'interdire toute activit sexuelle. C'est l'interdit le plus important. Les hommes ordinaires ont des conduites suicidaires, jusqu' tarir leur essence sminale et puiser leur souffle. Ds lors, l'esprit n'a plus rien sur quoi se reposer. N'y a-t-il pas de quoi nous tirer des larmes ? Essence sminale, souffle, esprit sont interdpendants. Prenons l'exemple d'une lampe huile. On peut comparer l'essence sminale contenue dans le corps humain l'huile qui remplit le rservoir, le souffle la flamme, et l'esprit la lumire. Lorsque la quantit d'huile est suffisante, la flamme monte, et plus la flamme monte, plus la lumire est intense. Si l'huile vient manquer, la flamme cesse de brler et la lumire s'teint. Lorsque l'essence sminale est intacte, le souffle est vigoureux, l'esprit est dans sa perfection. Mais si, succombant au dsir, on laisse s'puiser et s'asscher l'essence sminale, celle-ci une fois puise, le souffle se disperse, et si le souffle se disperse, l'esprit s'teint. Ce malheur-l ne se rpare pas. Mais si l'on est capable, avec toutes les difficults que cela comporte, de corriger les manquements antrieurs, de mettre un terme aux dsirs charnels, et de pratiquer conjointement les techniques d'aspiration du souffle et de fusion de l'essence, on peut rparer les dgts. On dit "champ d'un pouce, demeure d'un pied", pour en souligner l'extrme subtilit. On peut protger, conserver, augmenter et perfectionner le principe vital. Mais s'il y a activit sexuelle avec mission, le souffle se perd, les fluides s'coulent, ils s'en vont comme l'eau d'une mer lorsqu'une digue est rompue. On devient semblable un arbre sec dont les feuilles sont tombes. C'est bien l'erreur la plus grave que l'on puisse commettre. Il faut veiller tout spcialement fermer les canaux qui vhiculent l'essence sminale, et l'on peut alors atteindre un bonheur durable, calme et paisible. Le niwan tant nourri, la moelle cervicale est intacte, l'essence sminale et le souffle tant coaguls en permanence, l'esprit et l'me hun sont stabiliss. La tche la plus urgente, pour les adeptes, est de bloquer l'essence sminale et d'viter toute jaculation. S'ils y parviennent, ils peuvent se maintenir trs longtemps intacts. Cependant, les gens dont le corps est dj us ont normment de difficults pratiquer cette mthode. Pourtant, l'usage de mdicaments est sans effet, comme le sont aussi la gymnastique, la continence individuelle, la pratique de la mditation bouddhique, ou la foi religieuse quelle qu'elle soit. Pareil pour les techniques taoistes courantes. Il se produit immanquablement un moment o un autre une mission, mme involontaire. Dans certains cas, la situation empire au lieu de s'amliorer. Lorsqu'on se laisse aller la nature, qu'on nglige d'y ajouter un lment de contrle, peu importe que l'on jacule plusieurs fois dans le mois ou une seule fois en plusieurs mois. La sant ne sera assurment pas mise en danger pour cela. Non, ce qui est le plus grave, c'est que la volont d'atteindre l'immortalit a fondu comme neige au soleil. Lorsqu'on sait cela, si l'on agit selon les circonstances, si l'on suit ce que disent les gens, il est impossible de garder l'un pour corriger ses excs. Ceux qui transmettent la Voie doivent avoir des connaissances qui dpassent celles du commun des mortels. Ceux qui reoivent la Voie doivent en premier lieu possder une intelligence inne. Ensuite, par un enseignement dispens avec constance et patience, en passant du superficiel au profond, en puisant une par une les voies de traverse, ils reviennent enfin sur la bonne route. Ne pas mettre fin aux rapports entre mari et femme, c'est favoriser indment sa descendance, ne pas cesser les accouplements, c'est drober le pouvoir que possde la nature. "Dans le

pnis, il n'y a pas d'accumulation d'essence sminale, dans l'ombilic de la femme, le foetus ne prend pas racine", "L'accomplissement de la pratique, chez le mle, consiste ne plus mettre d'essence sminale, chez la femme, ne plus laisser s'couler les rgles", disent les traits taoistes. S'il existe des hros en ce sicle, qui ne se rsignent pas tre les jouets des forces surnaturelles que sont le yin et le yang, qu'ils saisissent une fois pour toutes tout le poids de ces paroles.